钦定四库全书
易说卷一
宋司马光撰上经：乾师坤比屯畜蒙履需小讼䷀乾下乾上乾：元、亨、利、贞。初九：潜龙勿用。
初九，阳之始也。于律为黄钟，于历为建子之月，阳气方萌于黄泉，太阴始盛，万物未被其泽，故曰「潜龙」。龙者何？阳也。阳则曷谓之龙？龙者，神兽，变化无常，升降有时，故象阳也。其言「勿用」何？圣人观象而为之戒也。潜龙之时伏于泉，不可用也。是故冬华而雷，为妖为灾；人躁而狂，为凶为殃，皆时不可用而用之也。
九二：见龙在田，利见大人。
九二者，阳之见也，于律为太蔟，于历为建寅之月。阳气蔟达，发而在田，万物忻忻，生意昭苏，故曰：「见龙在田」。其言「利见大人」者何？通之于人也。君子修德行义，始闻于人，人莫不悦，莫不归焉。虽未有功，善之端也，治之本也，故曰：「利见大人」。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九三，阳之进也，于律为姑洗，于历为建辰之月，万物毕生而趋于繁茂之时也。故君子进德修业，自强不息也。其言「夕惕若，厉，无咎」者何？圣人为之戒也。九三在下体之上，居上体之下，勤则进乎上，怠则退乎下，故「夕惕若，厉」，然后得「无咎」也。
九四：或跃在渊，无咎。
九四，阳之盛也，于律为蕤宾，于历为建午之月。万物诚茂矣，而未及于大成；德业诚盛矣，而未至于夫亨。安居则不能，欲进而自疑，故跃以试之也。夫言「在渊，无咎」者何？失于进不若失于止之愈也。
九五：飞龙在天，利见大人。
九五，阳之成也。于律为夷则，于历为建申之月。黍稷既实，功德成矣；德业普施，大人亨矣；万物熙熙，道力行矣，故曰「利见大人」。上九：亢龙有悔。
乾上九。或曰：物之盛，则蕤宾不若林钟也；物之成，则夷则不若仲吕也。举其微而舍其彰，何也？曰：君倡而臣和，阳生而阴成。故阴者佐阳而代有终也，阳者倡阴而尸其功也，是君臣之道也，又何疑矣？案：光解乾坤六爻，本于景王将铸无射篇，韦昭注云：「十一月曰黄钟，乾初九。正月曰太蔟，乾九二。三月曰姑洗，乾九三。五月曰蕤宾，乾九四。七月曰夷则，乾九五。九月曰黄钟，乾上九。」据此，则此爻注于律应为无射，为建戌之月。乃此条复论蕤宾、林钟、夷则、仲吕，不及无射，疑上有脱文。
用九：见群龙无首，吉。
龙者神兽，能隐能见，有变化之象。阳气能生能成，圣贤能出能处，故易皆谓之龙。惟圣知圣，惟贤知贤。圣贤见己之类，当推而下之，勿为之首，为之首则亢矣。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。
反复道也，君子进德修业，反复以求先王之道而力行之。
「或跃在渊」，进无咎也。
「进无咎也」，言进亦无咎，而君子宁在渊也。「飞龙在天」，大人造也。
大人造也，大人之所宜为也。
「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。
文言曰：元者善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。
元者，善之长也。体仁足以长人。长犹首也。仁者爱人，人皆归之，可为之首。亨者，嘉之会也。嘉会足以合礼。君明臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇顺，上下皆美，际会交通，然后成礼。利者，义之和也。利物足以和义。仁者，圣人不裁之义，则事失其宜，人丧其利，故君子以义制仁政，然后和。贞者，事之干也。贞固足以干事。诗三百，一言以蔽之，曰「思无邪」。故贞者，事之干也。君子固守其正，以桢干万事，使不散乱也。
君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」
初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
不见是而无闷，举世非之，亦无闷也。乐行忧违，君子遇有道，得行其志则乐；遇无道，不得行其志则忧。
九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。
正中信谨以下，皆所以修身也。君子有君德而无其位，修己以俟时，德已及人也。
九三曰，「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，可以进德也。
修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
修辞立其诚，所以居业也。君子外修言辞，内推至诚，内外相应，令无不行，事业所以日新也。九四曰，「或跃在渊，无咎」。何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。
君子时行则上进，时止则下退，非为邪以求利，非违众以干名也，恐失时而已。」
九五曰，「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。圣人在位，万物无不知之，故圣贤毕集，亦从其类也。」
上九曰，「亢龙有悔」，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，
贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
既亢骄自贤，则贤人在下位，莫肯辅其颠危也。
「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。
为时所舍，故有君德而无其位。
「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。
乾「元」者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。「时乘六龙」，以「御天」也。「云行雨施」，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在矢，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎，知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？䷁坤下坤上
坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；「东北丧朋」，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
象曰：地势「坤」，君子以厚德载物。
「乾」之象曰「自强不息」，「坤」之象曰「厚德载物」，何也？曰：「强」者，勉之谓也；「载」者，安济之谓也。君子自强法天，厚德法地，德不厚，则物不得而济也。是故「自强不息」，则道无不臻；「厚德」而载，则物无不济。夫「乾」「坤」者，易之门户；二象者，道德之关枢也。初六：履霜，坚冰至。
象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也；驯致其道，至「坚冰」也。
初六者，阴之始也，于律为林钟，于「历」为建未之月。阳气方盛，阴生而物未之知也，是故君子谨之。其曰「履霜，坚冰至」。「霜」者，寒之先也；「冰」者，寒之盛也。君子见微而知彰，原始而知终，攘恶于未芽，杜祸于未萌，是以身禔而国家乂宁也。
六二：直方大，不习无不利。
象曰：六二之动，「直」以方也。「不习无不利」，地道光也。
六二者，于律为南吕，于历为建酉之月，草木黄落，暑去而寒至也。其曰「直方大」何？直方而大，地之德也。六二何为擅地之德？「坤」之主也。六二何为「坤」之主？夫阴阳虽殊，皆主中正者也。故「乾」九五，阳之主也；「坤」六二，阴之主也。地之得其为「直方大」者何？「直」者言其气，方者言其形也，「大」者兼形与气而言之也。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。
象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。
乾坤之爻，得位未必告，失位未必凶，其故何也？曰：阳非阴则不成，阴非阳则不生。阴阳之道，表里相承，阴胜则消，阳胜则亢。是故乾「坤」以阴居阳，以阳居阴，不皆为咎也。「乾」之九三，以阳居阳而不中，故曰：「夕惕若厉，无咎」。「坤」之六四，以阴居阴而不中，故曰：「括囊，无咎无誉」。皆刚柔太过，故须畏慎而后免咎也。然未失其正，故不凶也。九五、六二居中履正，其德最美。九二、六五不失其中，德美次之。九三、六四不失其正，虽危无疑。九四、六三虽无中正之德，九四以阳处下，刚克而沈潜者也，故曰：「在渊无咎」。六三以阴处上，柔克而高明者也，故曰：「含章可贞」。
六三者，于律为应钟，于历为建亥之月。百谷敛藏，万物备成，阴功小终，体执乎柔而志存乎刚，故曰「含章」。柔不泥于下，刚不疑乎上，故曰「可贞」。王者，尊之极也；为臣之荣，从王役也；不敢专成，下之职也；承事之终，臣之力也。物以阳生，得阴而成；令由君出，得臣而行。故阳而不阴，则万物伤矣；君而不臣，则百职旷矣。阴阳同功，君臣同体，天之经也，人之纪也。虞书曰：「予欲左右有民，汝翼；予欲宣力四方，汝为。」此之谓也。
六四：括囊，无咎无誉。
象曰：「括囊无咎」，慎不害也。六四者，于律为大吕，于历为建丑之月。曰穷于次，月穷于纪。天吟地闭，万物伏死，阴气大盛，阳将更始，履卑体顺，以阴居阴，处不得中而潜伏乎其深，是以幽晦否塞而不通，虽无咎，亦无誉也。六五：黄裳，元吉。
象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
六五者，于律为夹钟，于历为建卯之月。天地始辟，和气融明，莩甲发散，庶物滋荣，体柔而志刚，乘阴而佐阳，中美能「黄」，上美则「元」，下美则「裳」，是以「吉」也。
上六：龙战于野，其血玄黄。
象曰：「龙战于野」，其道穷也。
上六者，阴之穷也。于律为仲吕，于历为建巳之月。纯阴用事，阳道已穷，冒进不已，不能守中，是以战也。夫下不能自重，重之者，上也；臣不能自大，大之者，君也。重而不已，上必危；大而不已，君必亏。既危且亏，能无战乎？故君子执臣之枢，守臣之机，谨其枢，固其机，祸无从来。枢机之失，嬯仆为灾，虽得而胜之，犹有伤也。故曰「其血黄玄」。文言曰：臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。呜呼！圣人之戒为人上者，如此其深乎！用六，利永贞。
象曰：用六「永贞」，以大终也。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。君子法地之「直方」，则敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，则大也。何谓敬以直内，义以方外？敬则所受不陷于败也，义则所适不失其宜也。直且方者，守诸己而无待于外也。君子居则不陷于败，动则不爽其宜，施于身而身正，施于国而国治，夫又何习而何不利焉？可以断然无疑矣。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。䷂震下坎上
屯元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
象曰云雷，屯，君子以经纶。屯者何？草木之始生也，贯地而出，屯然其难也。象曰「君子以经纶」。经纶者何？犹云纲纪也。屯者，结之不解者也。结而不解则乱，乱而不缉则穷，是以君子设纲布纪，以缉其乱，解其结，然后物得其分，事得其序，治屯之道也。
初九：磐桓，利居贞，利建侯。
象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
屯初九磐桓者何？治屯之道不可遽也。「利居贞」者何？治之不正，愈以乱之也。「利建侯」者何？建侯所以治其纲也。治其纲，百目张，夫又何乱之不缉，何结之不解乎？此之谓经纶之道也。
六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
人臣之道，患不正也，患不一也。苟一而正，通可必也。十年之屯，犹一日也。六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
象曰：「屯其膏」，施未光也。
上六：乘马班如，泣血涟如。
象曰：「泣血涟如」，何可长也。䷃坎下艮上
蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。初筮告，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
蒙者何？百姓蚩蚩，莫知所之，圣人教之以道，然后晓然识其是非。故夫蒙者，教人之象也。「匪我求童蒙，童蒙求我。」孔子曰：「不愤不启，不悱不发。」夫人不求我而强教之，则志不应而言不从矣。故君子之教，道而弗牵，强而弗抑，开而弗达也。初筮告，再三渎，渎则不告。孔子曰：「学而不思则罔。」又曰：「举一隅不以三隅反，则不复也。」陆希声曰：「初筮告，启其宗也。再三渎，以塞聪也。渎则不告，告乃成蒙也。」夫鍜砺者，工也；犀利者，金也；植艺者，圃也；坚实者，木也。则工虽巧，不能持土以为兵，圃虽良不能植谷而生梓也。故才者，天也，不教则弃；教者，人也，不才则悖。故人者受才于天而受教于师。师者决其滞，发其蔽，抑其过，引其不及，以养进其天才而已。系辞曰：
「苟非其人，道不虚行。」此之谓也。
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
果行者，言其动也；育德者，言其静也。君子动果而静专，内明而外晦，此之谓蒙以养正也。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
象曰：「利用刑人」，以正法也。九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。
象曰：「子克家」，刚柔接也。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
象曰：「勿用取女」，行不顺也。六四，困蒙，吝。
象曰：「困蒙」之吝，独远实也。
六四：困蒙，吝。孔子曰：「困而不学，民斯为下矣。」圣人于是爻也，将以戒夫不学者也。六五，童蒙，吉。
象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
童蒙者，何以吉也？得人而信使之也。昔齐桓公、卫灵公之行，犬彘之所不为也，然而大则霸诸侯，小则有一国，其故何哉？有管仲、仲叔圉、祝𬶍、王孙贾为之辅也。二君者，天下之不肖君也，得贤人而信使之，犹且安其身而收其功，况明哲之君、用忠良之臣者乎？
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。䷄乾下坎上
需有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
需者何？待时而行之谓也；孚者，见信于人之谓也。夫信者，己之所为也；孚者，待人而后成者也。故夫「需」之道，利安而不利躁，修己以待人者也。非夫信义著明，道德光大，则不能以亨也。居正待时，然后吉也；用邪求益，宜其凶也。需以涉难，难可济也；躁以涉川，沈可必也。
彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
坎，陷也，其云不陷何？需然后进，故不陷也。又曰「位乎天位以正中」者何？「有孚光亨贞吉」者，人君所以待天下之道也。
象曰：云上于天，「需」，君子以饮食宴乐。「需」之为饮食，何也？云上于天，万物荫之；滂沱下施，万物饮之；以丰以肥，以荣以滋，饮食燕乐，及下之道也。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。九二，需于沙，小有言，终吉。
象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
九三，需于泥，致寇至。
象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。寇虽迩，不犯不至，故曰「自我致寇」也。能用需道，故曰「敬慎不败」也。
六四，需于血，出自穴。
象曰：「需于血」，顺以听也。
「需于血」者，入险而伤也；出于险者，不竞乃善也。以需血者，非需之地也。子曰：「繋辞焉以尽其言，变而通之以尽利。」此之谓也。
九五，需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
需九五，「需于酒食，贞吉」，酒食者何？福禄之谓也。九五以中正而受尊位，天之所佑，人之所助也。然则福禄既充矣，而又何需焉？曰：中正者，所以待天下之治也。书曰：「允执其中。」又曰：「以万民惟正之供。」夫中正者，足以尽天下之治也，舍乎中正而能亨天之福禄者，寡矣。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之终吉。」虽不当位，未大失也。䷅坎下乾上
讼有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
象曰：「食旧德」，从上吉也。
九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。
象曰：「复即命渝」，安贞不失也。九五：讼，元吉。象曰：「讼无吉」，以中正也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。案：讼卦说原本缺。䷆坎下坤上师贞文人吉，无咎。
师贞丈人吉，无咎。何也？曰：难之也。夫治众，天下之大事也，非圣人则不能。夫众之所服者，武也；所从者，智也；所亲者，仁也。三者不备而能用其众，未之有也。然或得之小，或得之大，或用之邪，或用之正。邪正大小之道，其得失吉凶相去远矣。彼小人者，以矫矫为武，瞲瞲为智，呴呴为仁，众人亦有悦而从之者，所谓小也。圣人者，以正人为武，安人为智，利人为仁，天下皆悦而从之，所谓大也。夫小人之得众也，以为上则暴，以为下则乱，故谓之邪。圣人之得众也，所以禁暴而止乱也，故谓之正。夫众，非小人之所用也，小人用之以为不正，咎孰大焉？子罕曰：「兵者，所以威不轨而昭文德也。圣人以兴，乱人以废。」此之谓也。
彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉，又何咎矣？
王者何？大人之谓也。「刚中而应，行险而顺」者，治众而不以刚，则慢而不振；用刚而不获中，则暴而无亲；上无应于君，下无应于民，则身危而功不成；所施不在于顺，则众怒而民不从。四者非所以「吉」而「无咎」也。吉而无咎，则惟「刚中而应，行险而顺」者乎？夫兵者，危事也，故曰「行险」。财用之蠹而民之残也，故曰「毒天下」。毒之者，其志将以安之也，若针砭之所以已疾也，是以民从而无咎也。
象曰：地中有水，「师」。君子以容民畜众。
师之所以为容民畜众者，非特施于治兵之谓也。故天子用之，以治天下；诸侯用之，以治其国，卿大夫用之以治其家，其道一也。
初六，师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。
九二，在师中吉，无咎。王三锡命。
象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。六三，师或舆尸，凶。
象曰：「师或舆尸」，大无功也。六四，师左次，无咎。
象曰：「左次无咎」，未失常也。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也；「弟子舆尸」，使不当也。
师六五柔也，其为师之主奈何？古者人君之遣将也，跪而推毂，曰：「阃以内寡人制之，阃以外将军制之。」进止之制，赏罚之权，皆决于外，不从中覆也，委任责成功而已矣。六五以柔居尊，下应于二，二以刚中能任其事，是以动则有功，若田狩而获禽也。师出无名，事故不成，故曰「利执」。言「执」者何？奉辞伐罪之谓也。举国家之众而委之一人，此安危之机，存亡之端，不可以不谨。谨择其人，是人君之事守也。故曰：「长子帅师，弟子舆尸。」「贞凶」者，虽正犹凶也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。䷇坤下坎上
比吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。比，吉。「比」之所以吉者何？杂卦曰：「比乐师忧。」凡物孤则危，群则强。「比」者，上下相亲，他不能间，外不能侵者也，故吉。原筮者何？比者，不可苟合也。是故初六曰：「有孚，比之，无咎。」夫初六，比之始也。始谋相亲者，不可不谨择其人。人之诚信未孚而亲爱之，取祸之道也，故曰：「有孚，比之，无咎。」系辞曰：「君子易其心而后语，定其交而后求。」此之谓也。「原筮，元永贞，无咎」者何？凡「比」之道，不可以不善也，不可以不长也，不可以不正也，故曰：「原筮，元永贞，无咎。」夫物比而不以刚中，则柔邪也，故彖曰「原筮元永贞无咎」，以刚中也。
象曰：地上有水，「比」，先王以建万国，亲诸侯。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二，比之自内，贞吉。
象曰：「比之自内」，不自失也。六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！六四，外比之，贞吉。
象曰：「外比」于贤，以从上也。
「外比」者何？弃亲而从疏也。弃亲而从疏者，非亲贤而从上则不可也。亲贤而从上者，苟不出乎正，犹不免乎凶也。夫比，非大公之道也。子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」故比而不中正者，皆非君子之道也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。
九五「显比吉」，何也？九五履至贵之位，为众阴所归，畅其中正，以怀海内，从命者赏，违命者诛，善善恶恶而不在于私，用中正以求比者也，故曰「显比吉」。显者，光显盛大之谓也。「王用三驱，失前禽。」「前禽」者何？背去之禽也。失者何？求与之相亲而不可得者也。上六：比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。䷈乾下巽上
小畜亨。密云不雨，自我西郊。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。象曰：风行天上，「小畜」。君子以懿文德。
初九：复自道，何其咎，吉。
象曰：「复自道」，其义吉也。九二：牵复，吉。
象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
九三：舆说辐，夫妻反目。
象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，无咎。
象曰：有孚「惕出」，上合志也。
九五：有孚挛如，富以其邻。
象曰：「有孚挛如」，不独富也。上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。案：小畜卦说，原本缺。䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。履者何？人之所履也。人之所履者何？礼之谓也。人有礼则生，无礼则死。礼者，人所履之常也。其曰「辨上下，定民志」者何？夫民生有欲，喜进务得而不可厌者也。不以礼节之，则贪淫侈溢而无穷也。是故先王作为礼以治之，使尊卑有等，长幼有伦，内外有别，亲疏有序，然后上下各安其分而无觊觎之心。此先王制世御民之方也。初九：素履，往，无咎。象曰：素履之往，独行愿也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
九四：履虎尾，诉诉，终吉。
象曰：「诉诉终吉」，志行也。九五：夬履，贞厉。
象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
夬者何？决也；
履者何？人之所履也。人之所履，有得有失，为人君者决而正之，得则有赏，失则有法，劝赏畏刑，然后人莫敢不慎其履，而天下国家可得而治也。五以刚健为履之主，乘其中正，以决得失，任斯重也，可不戒乎？故曰「贞厉」。
上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。易说卷一，