钦定四库全书
易翼传下经下
宋郑汝谐撰
井
䷯
巽下坎上井改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
翼传曰：永嘉郑景望曰：得之何希深，有蜀君子谓之曰：易有性命二卦，亦识之否？余曰：易皆性命之理，何独二卦也？余颇不然之，虽景望亦不以为然也。余自玩易以来，每见易之卦皆两两相对以变，故两卦之义或相反，或相须，或相类，其义无不相关者。至读困、井二卦，未见相关之义，余疑之久矣。疑之久，故思之深；思之深，故涣然而悟。所谓性命二卦，其在是乎？夫「困」之为「困」，谓刚为柔所揜，有言而不信也。人之「困」也，岂其所自为哉？皆命也。故大象曰：「君子以致命遂志。」致之为言，知其不可求而听其自至也。在命者虽不可求，而君子则不谓命，而求之于性。井言改邑不改井，无丧无得，盖言性也。考之于象，泽无水为「困」，此命也。泽虽无水，而井则有水焉，此性也。君子知泽或涸而井则不涸，是以致命而尽性。尽性者，不可一日而不用其力也。譬之井虽有水，若「汔至」而「未繘井，乃羸其瓶」，则井非我有矣。人虽有性，若所习有作辍之异，所存有人欲之私，则性非我有矣。二卦相为表里，学者未之识也。蜀君子不知何人，其深于易者乎？
彖曰：巽乎水而上水，「井」。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。从程氏。
象曰：木上有水，「井」；君子以劳民劝相。
翼传曰：「劳民而劝相」，所谓劳之来之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之，不惟尽己之性，而又尽人之性，养之而不穷也。
初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也；「旧井无禽」，时舍也。翼传曰：「轻清，阳也；重浊，阴也。轻清为泉，重浊为泥。」余从程氏。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
翼传曰：二，刚中，井之有泉者，惟乘初之柔，柔则不实，是谓「谷射鲋」。下既乘虚，上亦「无与」，「无与」则所汲者亦「敝漏」之瓮也。余从程氏。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。翼传曰：九三以阳居阳，井之至渫者。渫，洁也。井渫而乃「不食」，以所居不中，非井邑之会，故「不食」也。「不食」则井不自恻，行道之人为之恻尔，是岂终于「不食」哉？其「可用汲」者，必「明洁」之人也。余从程氏。
六四：井甃，无咎。象曰：「井甃，无咎」，修井也。
翼传曰：初六最下，井之泥也；上六极乎上，井之收也。六四在井之间，而所居得正，井之甃也。「甃」所以去秽而纳清也。上比于五，为五之捍，故为「甃」。四「甃」则五亦洁矣，故「无咎」。
九五：井冽寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。
翼传曰：井以寒冽为贵，道以中正为贵，九五之不言吉，其吉可知也。「井」之上出，犹性之及物也。系辞曰：「精义入神，以致用也。」「精义」，积也；「致用」，施也。积而不施，其道息矣。故圣人尽己之性以尽人之性，尽人之性以尽物之性，尽物之性至于赞天地之化育，皆「致用」也。「收」而「勿幕」，盖积之而施也。积之也博，则其用亦不穷矣。余从程氏。
革
䷰
离下兑上革：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
翼传曰：文明以察物理，和说以顺人心，如是而革可致，大亨而得正，新故之悔皆可亡也。天地阴阳推迁改易，而后四时成。王者之兴，受命于天，故易世谓之「革命」。天道变改，世故迁易，革之至大也。故赞之曰：「革之时大矣哉！」余从程氏。
象曰：泽中有火，革；君子以治历明时。从程氏。
初九：巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。翼传曰：居位之下，革之而人未必从；当革之始，遽革而人未必信。其才虽刚阳，然才非所宜用也。巩，固也；黄，中也；「牛」，顺也。固执中顺之道，循理而变通可也，自我有为不可也。或谓变革者，果无取于才乎？天下之理，穷则变，变则通，惟中与顺而已。中则不过，顺则不逆，革非自我为也。商鞅、李斯出私意以立制度，卒祸秦而亡之。鞅、斯非不足于才，不知中顺之理也。革而中且顺，岂有以改作而乱天下者哉？于革之初言之，欲其谨于始也。六二，巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。翼传曰：在下而变革，圣人之所重也。二居下体，乃有如是之美。居二，中也；从五，顺也。中且顺，故「巳日乃革之」。已，日，久也；乃，然后也。久然后革之，往则吉且无咎，故曰「行有嘉也」。于二言革之道，于五言革之效，其诸以中为美欤！
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣。翼传曰：三居明之极，烛见革之之理，然处非其位，故以征则凶，虽正亦厉。惟用己之明而议天下之变，则取信于人矣。言行则道亦行，不必有所之可也。三就云者，自初至三，有三就之义，惟「三就」则议之之审，人之所「孚」也。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之「吉」，信志也。从程氏。
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。翼传曰：革之道，久而后信，五与上其革之成乎！五阳刚而中正，居尊而说体尽革之美，是以「未占」而「有孚」也。凡革之初，虽圣智者难之。盖事功未见其成，而人情难与虑始，信之者寡矣。五，革之成也，其文晓然见于天下道德之威望而可信。舜之法度彰，礼乐著，周公制礼乐以文太平。若卜筮罔不是孚，「虎变」之谓也。余从程氏。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。
翼传曰：初明体而刚阳，曰「不可以有为」；上兑体而阴柔，乃有如是之吉。人情难与虑始，可与乐成，惟「革」之时见之。初九，君子也，以其居革之始，故其有为也难。上六，小人也，以其居革之终，故亦「顺以从君」。曰「革面」者，革之而当，必非小人之谋。既革而成，小人亦不得而非之，其势不得不革面也。革道既成，故戒曰：「征凶，居贞吉」。「小人」，专指上也。言革道之成，在君子则豹变，至若上之小人，惟革面而已。盖上为兑之主，兑说，顺也，故有顺以从君之义。五言「大人」，谓君也。上言「君子」，谓臣也。虎、豹，示君臣之别也。
鼎
䷱巽下离上鼎。元吉，亨。从程氏彖
曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。从程氏
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
翼传曰：以象言之，则其器为鼎。以鼎言之，则其用为烹饪。以烹饪言之，则其用为享上帝，为养圣贤。然鼎之义不止于是也。革以改命，鼎以定命，知革而不知鼎，则天下之乱滋矣。周公定鼎于郏鄏，体国经野，建中立极，所以定民心而重国本也。初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也；「利出否」，以从贵也。
翼传曰：「鼎」，重宝也，不可颠也。然定命之始，未免犹有所革而取新也，故详其义于初。初居下，乃鼎之趾，必「颠趾」者，乃「出否」也。「否」，不洁也，否出则美实可全，此舍恶而取善也。犹之妾也，不可使从上也，其可从上，以子也。子贵则母贵，此舍贱而取贵也。凡取新之义，必舍恶而取善，舍贱而取贵，期合于义，故曰「未悖也」。初之应乎四，颠趾也，从贵也。柔而应于上，必有此义乃可。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也；「我仇有疾」，终无尤也。
翼传曰：初为足，中三爻为腹，五为耳，上为铉，足阴腹阳，耳虚铉刚，鼎之象与义也。二刚中，乃实之美者，上应于五，宜见食也。以三、四间之，故五之应二不专也。仇，对也，五之谓仇，间而未合，「仇有疾」也。君子美在其中，义不苟合，彼有间而不能我即，我得其所以自全者，故「吉」也。彼不我即，我谨所之，理之正者，久而必合，是以「终无尤」焉。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。从程氏。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也。翼传曰：五藉四以自安也。四之才虽刚，然居柔而应柔，上实而下弱，是以覆公之𫗧也。𫗧覆自我，辱莫如之，故其形渥汗而凶也。位尊则责重，任大则难胜。五，鼎之主也，不择人以当责任，比四而合，乃从而信之，曰「信如何也」，夫子之叹欤！
六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。翼传曰：五为鼎之主，故以「耳铉」兼系之。「黄」，中色也；「金」，坚刚也；其位在中，「黄耳」也；以柔资刚而又居刚，「金铉」也。措之则安，举之则行，鼎之为鼎，皆耳铉之功，故利在于坚正也。惟以中为实，则鼎之义全矣。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。翼传曰：五曰「金铉」，上曰「玉铉」。金刚而能变，玉温而不变。以五之柔而资上之刚，其所贵者，「金铉」也。以上之刚而济五之柔，其所贵者，「玉铉」也。二爻以耳铉相资，刚柔得节，故「大吉」而「无不利」。鼎至于上，鼎之成也；鼎成于终，鼎之定也。事至于成且定者，未有不贵于刚柔之得节也。周之定鼎，其上九之时乎！
震
䷲
震下震上震：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：「震」，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。从程氏。
象曰：瀳雷，震；君子以恐惧修省。从程氏。初九：「震来虩虩」，后「笑言哑哑」，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。
翼传曰：其辞与繇辞同，震之旨在焉。余从程氏。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
翼传曰：动有顺乎理者，有迫于势者。夫理惟其当而已矣，苟迫于势而不得不动，是亦理也。初，方进之阳也，二乃乘之，二虽中正，柔而不果于动，盖初之所迫者，迫之而不动，则危矣。故二之动，不可徇所利，不可有所安。世之苟且而不动者，皆安与利害之也。贝，宝货也。亿，度也。度宝货之可丧而丧之，不怀利，然后能动也。跻，升也。九陵，险阻之地也。不惮九陵之险而升之，不苟安，而后能动也。避害以自全，静退以观变，虽不逐逐于安利，盖无所利、无所安，乃安利之至。七日，卦之一变，事定则必得其所谓安利也。晋重耳享室家乘马之奉，乃欲安于齐。沛公既入关，亦利宫室帷帐子女之美，而欲安之。晋难未靖，项氏方强，是岂可安之地？惟子犯、张良为能知几也。
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。
翼传曰：曰来苏，曰苏息，皆安缓之意。三远于初，阳非有迫之者，然处位不当，进而犯刚，惟苏苏然，则往而无眚。
九四：震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
翼传曰：四与初为成卦之主，初一阳居下，阳必上升，故恐惧可以致福。四虽升而陷于重阴，陷则泥而不通，乌能光大哉！
六五：震往来，厉，亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
翼传曰：往则为动之极，来则遇四之刚，往来皆厉，所亿虑者，在不丧其所有之中尔。二五皆乘刚也，二居下体，未止其所，不得不动。五所处君位也，处君位不可以妄动，故以「无丧厥中」为大也。上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。翼传曰：「震」有二义，有震动之震，有震惧之震。此爻辞有二「震」字，兼二义也。上言「震索索」，此谓震惧也。盖上以阴柔之资，而居一卦之上，其中无所得，不能自安，故「震索索」而气不充，「视矍矍」而神不固，言其震惧之过，征则凶也。下言「震不于其躬」，此谓震动也。四为震之主，而远于上，上与五为邻而远于四，四之动惟迫于五，而不迫于上，故曰「不于其躬于其邻」。「躬」谓上之身，「邻」指五而言也。夫不迫于我而迫于邻，我能畏邻之迫而为之备戒，虽凶亦可「无咎」。何也？人之过于恐惧者，固无足取，若能举动之际，睹事之未然而知戒，亦圣人之所许也。「婚媾有言」，羡文也，卦爻中无此义，他卦有此一句，简编脱落，误入于此，必欲强为之说，则凿矣。
艮
䷳
艮下艮上艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。翼传曰：艮之繇辞，惟曰无咎而已。夫无咎非善之至也，故夫子于彖辞备言之。彖辞则明矣，惜乎读易者未之察也。圣人之止，非胶而固也。事物作于吾前，而不为事物之所乱，时止则止，时行则行，行不累吾之止；或动或静，不失其时，动不害吾之静，此道之所以光明也。今艮之成艮，重艮以成也。有六位焉，上下皆敌应而不相与。夫敌应不相与，犹人之相背也，故曰「艮其背」。「艮其背」，则在我者不获其身，在人者虽「行其庭，不见其人」，此所谓不见可欲，使心不乱也。所贵于圣人者，非贵其不见可欲而不乱，贵其见可欲而不乱也。必不见而不乱，有所见则复乱矣。故夫「艮」者，惟能「艮其背」尔，非圣人之所谓艮，仅免于咎而已。彖言「艮，止也」，此三画为艮，圣人之事也。又言「艮其止，止其所也」，此重卦为艮，而成六位之不相应也。夫既止矣，而又止焉，止而至于止其所，其执一者之谓乎？说者不详其义，于「艮其背」、「止其所」，皆大其辞，以为圣人之事，乌有圣人之止，而惟曰无咎者乎？学者于易，欲得圣人之心，当玩味彖辞而后得之。盖彖者，夫子解一卦之义；而小象者，夫子解一爻之义。读易不有得于彖、象而曰知易者，余未之信也。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。
翼传曰：此圣人之止也。止而不止其所，是以或止或行，或动或静，而其道光明也。
「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
翼传曰：此止其所之止也。惟止其所，故不能随感而应，仅免于咎而已。
象曰：兼山，「艮」；君子以思不出其位。从程氏。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。翼传曰：艮而止其所，未免有所囿也。故自趾以上，循而至于辅，皆囿于一体，与咸同。咸者，感也；「艮」者，感之息也。「咸」取身之相向，「艮」取身之相背。「咸」以私相应，「艮」止而不应，二卦之爻皆非卦之全体，其失均也。余从程氏。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
翼传曰：艮之三画，其上阳也，阳升在上，得其所止也；其下阴也，阴降在下，得其所止也。惟中爻介乎阴阳之间，未可谓得所止者。今夫下体之动者，趾、腓、股也。腓居股趾之中，不能有所拯援，其动止皆随乎股趾，动止皆随而不在我，是以其心不快。然二得中得正，非一于随人而不知止者，故反复释之曰：「不拯其随，未退听也。」退听则知随而不知止矣。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。翼传曰：刘子翚曰：大学之道，贵于能定能静，然应心常在也。大易之道，贵于无私无为，然感心不灭也。圣人之心固止矣，曷尝无应感之心？三与上皆成艮之主也，然三之止与上之止异。上居卦之终，无累于止而能止者；三处卦之中，上下之际皆交接于我，而乃固止其所，截然不相应感，是谓「艮其限，列其夤」。限，隔也；夤，上下之交也。隔而列绝之，则于事物无所交接，故其危薰心也。「危薰心」，言不安于心也。或谓三既无心于应感，何以危薰心也？曰：人心之天未始亡也。孟子谓乍见孺子入井，皆有怵惕恻隐之心，孺子则痛且惧矣，何与于见者而痛惧乎？盖万物一体也，同是体，故同是心也。三虽止而不与物交，而其危则实薰心也。
六四，艮其身，无咎。象曰：「艮其身」，止诸躬也。
翼传曰：居上体之下，柔静而止其所也。夫位有上下，故义有重轻。初居下而以柔静自止，是以不失其正；四居上而亦以阴静自止，独善其身者也。是乌足贵哉？仅免于咎尔。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。翼传曰：艮止其所，则五之位为辅也。不「艮其心」而「艮其辅」，所艮已浅矣。以不失中，故「悔亡」。
上九，敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
翼传曰：震莫吉于初，艮莫吉于上。动不谨其始，妄动也，初谨始也；止不谨其终，非止也；上谨终也。震之象为雷，雷必动乎下，故其主在初。艮之象为山，山成形乎上，故其主在上。始终上下之义，惟二爻为备。
渐
䷴
艮下巽上渐：女归吉，利贞。
翼传曰：由乾坤二爻之交而为男女，其位则男下而女上，言女必俟男之下交而后归，其归以渐，故曰「女归吉」。自二爻之交，而刚柔皆得正位，以是而往，可以有功；以是而进，可以正邦也。由二体言之，内止而外巽，内止则居之而安，外巽则不急于进，不动则已，动则其用不穷也。由象以观之，山者，木之所生也，木之生于山，必以其渐也。取物以况之，鸿之为物也，其至必有时，而群必有序，亦以其渐也。繇辞惟曰「女归吉」，以其显者言之也。
彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也；进以正，可以正邦也。其位，刚得中也；止而巽，动不穷也。从程氏。
象曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。从程氏。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。象曰：「小子」之厉，义无咎也。从程氏。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。翼传曰：二艮体，止于中正也。渐而止于中正，得所止也，犹鸿之渐于磐。磐，石之安平者。「饮食衎衎」，能宽裕以自养也。五为之应，三四间之，不能宽裕自养，乌能安哉？然君子之养，非徒为口体之奉，故象以「不素饱也」明之。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用御寇，顺相保也。从程氏。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。从程氏。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。从程氏。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。从程氏。
归妹
䷵
兑下震上归妹，征凶，无攸利。
翼传曰：易言夫妇之道备矣，复著「归妹」之象，何也？「兑」，少女；「震」，长男也。长男居上，少女居下，以女下男也。少女「说以动」，而又先下于男，其所归者妹，故以「征」则「凶」，且「无攸利」。虽「征凶」而「无攸利」，然天地之大义，人之终始在焉。古者天子一娶九姓，必有为妇媵者，所以广嗣续也。惟少女为能成生育之功，此在天地之大义，人之终始，不可废也。余从程氏。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所「归妹」也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。从程氏。
象曰：泽上有雷，「归妹」。君子以永终知敝。从程氏。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履，吉」，相承也。翼传曰：阳刚虽非妇人之德，当「说以动」之时，则以刚阳为贵。初少女，且微而在下，以娣媵而归，乃其常也。娣媵不能成内助之功，虽有其德，如跛者之履耳。跛者之履，虽不足以有行，然亦可以行者，以其佐小君而广嗣续，能以吉而相承助也。如是而征，则为安分，故「吉」。
九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。翼传曰：二为少女，尚在下体，亦娣也。「眇能视」与「跛能履」同，皆谓其佐小君而广嗣续也。二居中，乃娣之良者，然其质刚阳，以刚阳而应阴，所利在幽人之贞，则不变其常矣。或曰：九二既有其应，亦以为娣，何也？二阳而五阴，非夫妇之常理，虽应非正，故二亦娣。
六三：归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。翼传曰：为兑之主，说以媚人，其德非贵也，其位不当也，其上无应也，以是而归，乃须也。须，贱女也。天官书曰：「织女三星，天女也；须女四星，贱妾之称。」知其不可归，能反于下，以娣从人，庶乎其可也。
九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。翼传曰：四有其德而居上体，上体乃女之贵高者，贵高而无应，故为愆期。夫有德而未归，非失其归也，迟归之志，盖有待也。物不可以苟合，既有妇德，迟归何伤乎！
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。从程氏。
上六：女承筐，无实；士刲羊，无血，无攸利。象曰：上六「无实」，承虚筐也。从程氏。
丰
䷶
离下震上丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。彖曰：「丰」，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
翼传曰：丰，光大也。内明为之体，外动为之用，明则不蔽，动则不息。王者宜至此道，故曰王假之。假，至也。丰有大义，亦有盛义。大可尚也，盛不可过也。故「勿忧」者，宜日之中，过中则当忧矣。圣人之心，广大如天地，光明如日月，运行如四时，扩而充之，故能至于丰。至于天地之盈虚，日月之昃食，四时之消息，彼囿于形气者，未有盛而不衰，于其盛而处之以不盛，斯能终始光大也。余从程氏。
象曰：雷电皆至，「丰」；君子以折狱致刑。从程氏。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。从程氏。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
翼传曰：二虽为明之主，所遇者六五之阴，其明无所用，故为「丰其蔀」。「蔀」，掩覆也。「斗」，君位，而夜见日中乃见之，自明之暗也。夫以明之暗，则暗者疑矣。二能以由中之信而发其疑疾，则二得明其明，五亦赖其明而能动，明动相须，所以为「丰」。五居中，尚可发也，若上六之暗，则不可发矣。余从程氏。
九三，丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。从程氏。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也；「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
翼传曰：初视四为配，以下偶上也；四视初为夷，降上就下也。余从程氏。
六五，来章有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。从程氏。上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也；「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。
翼传曰：人之一心，本自光大，惟舍内而务外，弃本而逐末，所谓光大者，始暗昧而亏缺矣。上以阴柔之资，居动之极，彼谓处高亢绝人之地，然后为丰，而不知高亢绝人者，自满也。自满以为丰，不丰孰甚焉！故上之「丰其屋」，乃所以蔀其家。「丰其屋」者，宜有以充其中也。今乃「窥其尸，阒其无人」，幽暗之极，至于「三岁无所睹」，盖务外逐末以为丰者，其中索然无有，而实无所见也。故曰：「丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。」当「丰其屋」之时，其扬扬然自为有得，谓可以绝人而翔于天际，岂知其所谓「翔」者，乃自为闭藏窒塞也欤！
旅
䷷
艮下离上旅：小亨，旅贞吉。从程氏。彖
曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
象曰：山上有火，「旅」。君子以明慎用刑而不留狱。
翼传曰：「止而丽乎外，未安其所，是以为旅。」二阴据二、五用事之地，九三、九四、上九皆阳也，而寓于其间，亦旅之义。旅一也，所以为旅则异也。苏、张、范、蔡之徒，奔走列国以求所利者，旅也。孔、孟皇皇，欲行吾道以善斯世，亦旅也。观旅之得失，系其所处如何尔。初六：旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。翼传曰：旅以中为贵，所谓中者，随所处之地而求适其宜也。初以旅而处下，其所宜者自强，今以柔弱处之，是「琐琐」也。琐琐则见鄙于人，其志穷而无立，自取灾咎也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。从程氏。九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
翼传曰：旅惟二五为「吉」，得中也。凡卦皆贵乎中，而旅之得中尤吉。「中」，安平之地也。不及中者，卑下也。旅而卑下者，众所鄙也，如初之「琐琐」是也。过乎中者，高亢也；旅而高亢者，众所弃也，九三与上九是也。盖九三下体之高位，上九上体之高位，旅而处高位，当持之以谦抑，乃以阳刚处之，所处非其道，失中也。三之失虽不若上之甚，然既焚其次，又「丧其童仆」，其伤亦多。「丧童仆」者，以在旅而欲与下也。三为艮之主，而下有二阴，二阴固三之所有也。在旅而以高亢有之，下岂为之用哉？故其义必丧也。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。
翼传曰：未进于中，失位而处旅者，故曰「旅于处」。「资」，其货也，进居上体，得资也。「斧」，其器也，其质刚阳，得斧也。有货有器，虽可以治次舍、来僮仆，然未处安平之地，故其「心未快」也。齐、鲁之君，或欲以季、孟之间待孔子，或欲养孟子以万锺，孔、孟甘心于旅而不就者，以处之非其地也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。翼传曰：五得位，不言旅，而旅亦非人君之事，孔、孟之圣贤足以当之。雉，文明之物也。孔、孟求时君之所谓文明者，以直道取之，取之而无获，如亡其一矢尔。虽不得其时与位，亦必终之以誉命也。命犹命世之命，以誉归之之谓。孔、孟遑遑于天下，旅亦甚矣，而为万世之所尊仰。射雉虽亡矢，誉命不我舍者，以上与之也。或谓孔、孟无一君柄用，何以为上与也？孔、孟所至必闻其政，时君致敬尽礼以交之，非上与而何？
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。
翼传曰：离为火，为牝牛。极乎上则火炎，故为焚巢。过乎刚则不顺，故为丧牛。飞掦而进，轻易也。以易而丧其顺，其罔闻知之人乎！余从程氏。
巽
䷸
巽下巽上巽。小亨，利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。象曰：随风，巽；君子以申命行事。从程氏。
初六：进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。从程氏。
九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。从程氏。
九三：频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
翼传曰：复之三曰「频复」，巽之三曰「频巽」。复贵于早，三远于初，故曰「频复」。巽欲不过，三亦远初，故曰「频巽」。二卦皆初爻为主也，复如初则知几，至三则失之晚矣。巽如初则柔谦，至三则失之过矣。频复为厉，频巽为吝，吝故其志穷也。余从程氏。
六四，悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。从程氏。
九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。从程氏。上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
翼传曰：二以阳居阴而下比上，极乎巽而过中，皆巽于床下者。巽称而隐，德之制也。终止乎巽而莫有制焉，正乎凶者也。余从程氏。
兑
䷹
兑下兑上兑。亨，利贞。彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！从程氏。
象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。从程氏。
初九，和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。六三，来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
翼传曰：成兑之主在三，初远之，二比之。「远之」者，不流于说，不迩于邪，虽与之同体，和而不同也，其行无所疑。「比之」者，其交深，其情密。其能「悔亡」者，刚阳而得中也。刚阳得中，自信必固，故曰「孚兑，吉，悔亡」。「悔亡」生于「吉」也。信非信于人，自信而已，故曰「信志」也。三居二刚之上，以柔说刚也。君子之说人也，不媚乎人。三之不中正，说人而媚之，故曰「来兑，凶」。易以进为往，以反为来，三之说二刚，有反而就之之意，是「媚」也。所以媚者，由其所处之不当也。九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：「九四」之「喜」，有庆也。从程氏。
九五，孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。从程氏。
上六，引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。
翼传曰：三与上皆成兑之主，三介于四阳之间，二阳在前，非其同体而不受其说，故来说初与二也。「来说」，凶道也。上则超然于外，不累于物，能自以兑远引者，非若三之无所容而求说也。然人之贵乎远引者，贵其体刚而才实也。柔说而远引，君子以是为未光也。「兑」为口，故六爻之辞皆简而严，抑以腾口说为戒欤！
涣
䷺
坎下巽上「涣」。亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。从程氏。象曰：风行水上，「涣」。先王以享于帝立庙。
翼传曰：易言「假有庙」者二，萃与涣也。萃聚之时，万物盛多，可以致孝享，曰假有庙，宜也。「涣」者，离也，离散之时，曰「王假有庙」，又曰「享帝立庙」，何也？夫物有所底丽则不散，有所归向则不乱。王者于离涣之时，建国立极，而以立庙享帝先之，使其势有所底丽，而其心有所归向，合涣之道也。故曰：「王假有庙，王乃在中也。」方其「涣」也，孰为君？孰为臣？至于「有庙」，则王位乎中而上下定矣。「萃假有庙」，「萃」之所有也；「涣假有庙」，涣之所宜也。萃、涣之时则异，其保而治之之道则一也。
初六：用拯马壮，吉。象曰：初六之「吉」，顺也。九二：涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
翼传曰：涣之时，必刚柔上下相合则不散。初，柔也，在二之下；二，刚也，在初之上。柔而在下者，必有所赖以为援；刚而在上者，必有所托以为安。故初之得二为壮马，马壮则可赖以为援；二之就初为奔机，得机则可借以为安。豪杰之士奋于溃散四出之中，必得其下托以为资，而在下者亦必赖豪杰为能拯己也。此初之从二为顺于理，而二之就初为得所愿也。
六三：涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。
翼传曰：二五皆无其应，亦涣也。夫无其应者，鸟能合涣哉？故二必合初，五必合四，四与初亦无其应，其势必合，合则必专。若三与上，情则合也，位则应也。然二者皆非得位之地也，居不得位，且远而不比，故三之志虽在于外，徒「涣其躬」而已。「涣其躬」而不交于合涣者，可以免悔，非可相与有为也。
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群，元吉」，光大也。九五：涣汗其大号，涣，王居，无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。
翼传曰：初与二合于下，其合涣之功小；四与五合于上，其合涣之功大。彖曰：「柔得位乎外而上同。」盖言四也。四正而顺，五中而尊，其情「比」，其交密，其德皆「巽」。当涣散之时，君臣相与如此，宜其有成功也。四竭其力，五享其成，竭力者劳，享成者逸，故四「涣其群，元吉」。群，聚也。谓于涣之时，能成群聚斯民之功，则「元吉」也。又曰：「涣有丘」，「丘」，聚之大者，在上而高，谓五也。四能下聚其民，上得其君，使万民聚于下，君臣聚于上，此合涣之大者。四之任如是之重，故所忧愈深。夷，平也。所思未平，若伊、傅之自任以天下之重者，是以其道大光也。四任此责，五何为哉？曰：涣汗其大号而已。疾平而气通则汗焉，体之所以宁也。乱解而情通则号焉，王之所以居正也。已乱如是，可以免咎。彖既言其义，爻复大其美，合涣之功，其在四、五乎？
上九：涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。从程氏。
节
䷻
兑下坎上节。亨，苦节不可贞。彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
翼传曰：泽之于水也，虚则纳之，盈则泄之，其容也有节，节之象也。坎阳居上，兑阴居下，刚柔分也。其位则二五皆刚，刚而得中，节之义也。节则能亨，故曰「节亨」。为礼而俭，居丧而戚，礼之本也。圣人则曰：「宁俭宁戚。」苦节不可正，非可传可继之道也。说以行险言，卦才也；当位以节言，五为节之主也。有是才，居是位，用中正以节，则通行而无弊。六爻惟四、五为亨且吉，中正也。他爻不中不正，随其得失而著吉凶之义焉。
象曰：泽上有水，「节」；君子以制数度，议德行。从程氏。
初九，不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。
翼传曰：有应在四，通也。阳居其前，塞也。不出户庭以安之，则是知通塞之宜，而可以「无咎」也。
九二，不出门庭，凶。象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
翼传曰：二异乎初矣，三、四皆柔，柔则虽在前而不我拒，此其为时可出而有行也。独节止焉，不应乎五，失时之中，凶道也。半门曰「户」，二户曰「门」。「户庭」，小也，犹可不出；「门庭」，大也，不出则凶。
六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。翼传曰：进乘二阳，处泽之溢，过乎中而不节者，三也。知其不节而能伤嗟以自悔，其谁咎之哉！下体之极，极则当变，故发此义。
六四：安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。翼传曰：阳实而其用常余，阴虚而其用常乏。阳以施诸人为「节」，阴以取诸人为「节」。四以阴柔处于下，而上承九五之阳，此安于节而得承上之道，故能「亨」也。凡所居不正而强有取焉，皆非安矣。不安者，必不能常也。
九五：甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。从程氏。
上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。从程氏。
中孚
䷼
兑下巽上中孚。豚鱼吉，利涉大川，利贞。从程氏。
彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
翼传曰：张横渠曰：上以巽施之，下以悦承之，其中必有感化而出者焉。孚者，覆乳之象也。夫覆乳者，必刚外而柔内，虽柔内，非阳则不生，故「刚得中」而为孚也。余从程氏。
象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。从程氏。
初九，虞吉，有它不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。
翼传曰：有诸己之谓信，信非信于人，自信也。初，信之始，信未孚也。未孚则当自反而求诸己，故贵乎自虞也。虞，度也，虑也。当其志未变之时，能虑度其在我者可信与否，而后交乎人，故「吉」。遗内而务外，舍己而求人，「有它」也。有它则皇皇然靡有定向，何休裕之有哉！燕，休裕也。
九二，鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
翼传曰：二独无其应，无应若未信于人，而爻之最吉莫二若也。自耀者其实丧；自晦者，其德章。无心于感物而物无不感者，至诚之道也。二以刚履柔，其居得中，且伏于二阴之下，盖静晦而无求者，无求而物自应，故鹤鸣在阴，而「其子和之」者，感以天也。人之有好爵者，皆欲靡系之，我无所求而人求我也。至此无幽显远近之闲，皆在所感之中矣。系辞以言行明之，姑举其一端也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。翼传曰：三不中正，履非其位，为成兑之主。「兑」，说也。不中正而用说于其上，上高亢而不下交，故三不自信而失其故常。凡与之遇者，皆若仇敌然始鼓而张之，或罢而废之，始悲而泣，或喜而歌，志操靡定，随事迁徙，其类于丧心失灵者欤！
六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。翼传曰：君子虽信乎己，而不信乎人，然亦未尝自居可疑之地者，内外欲其交孚也。自信其非盗而必夜行，自信其非淫而必冶容，识者不为，何也？夫外亦足以疑内也。四居正而「巽」体，非无信也，然处至盛之位而迫近于五，如月之几望，将敌乎阳，其所当戒者，立党以为助也。四有应在初，必如两马亡其匹类，而惟上之从，则取信而无咎。此为处盛位者而设戒，仁矣哉！
九五：有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
翼传曰：二之孚在内，五之孚在外，二以阳居阴，明而处之以晦也；五以阳居阳，明而处之以明也。中孚贵内而不贵外，贵晦而不贵明。五之孚不逮乎二远矣，然五正当君位，乌可不以信而结乎民？挛，固结也，固结异于感也。商人作誓，民始畔；周人作会，民始疑。不有所感而固结之，五之孚止于「无咎」而已。
上九：翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也！翼传曰：信贵务内，乃处乎外；信贵在中，乃极乎上。巽，风也，以阳居之，盖以飞求显，以鸣求应者，实既丧矣，乌能久哉！贞固守此，凶之道也。
小过
䷽
艮下震上「小过」：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。从程氏。
彖曰：「小过」，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事吉」也。刚失位而不中，是以不可大事也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
翼传曰：大过四阳，小过四阴。阳为大，阴为小；阳为君子，阴为小人。大过，大者之过也。大者过则必亢，故以比应乎阴为吉。小过，小者之过也。小者过常则取祸，故以不宜上，宜下为「吉」。曰：「小过，亨」，小事有顺时，而当过者，自有亨之道也。然虽当过，小者得位，乌可使之太过哉！如飞鸟遗其音，音虽在上，鸟不可随声而愈上，愈上则愈穷矣。何者？上逆而下顺也。譬之小者之过，矫之则已，过而不已，何异鸟之上而穷乎？彼有不度德、不量力，而欲为过常之事，卒于颠越者，皆不知逆顺之理也。
象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
翼传曰：雷出乎地而震乎天，山非有雷之所，雷之所过而已。雷过乎山而不留，犹小过之不可留于过也。「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」，其过未甚失也，然已远于中矣。故君子以为小过也。
初六：飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
翼传曰：当阴过之时，初之阴必不安于其下，其过而趋上，如鸟之奋迅，然势必取凶，莫如之何也。
六二：过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
翼传曰：阴居二五，阴得位也；阳居三四，阳失位也。二虽在二阳之下，以阳之失位而不与之遇，六五居中，为阴之主，二之所欲从者，故「过其祖」而「遇其妣」，祖言阳，妣言阴也。然二之遇五也，以臣道遇之则可恃阴之过而欲为过常之事，陵势犯分，等夷其君，则凶咎甚矣。故曰：「不及其君，臣不可过也。」二中且正，故能不及其君，苟非中正，必有不臣之过矣。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也！九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。翼传曰：二阳皆失位者，而三之所居乃在二阴之上，当阴之过，阴欲上趋，三据其上而拒之，此岂三之所安哉？其所当过者，过于防二阴也。「弗过防之」，则二阴从而戕之矣。戕之则其凶无如之何也。若四则安于二阴之下，二阴已趋于上而无害阳之心，故「无咎」。所以「无咎」，弗过乎阴而遇乎阴也。阴方用事，吾乃与之遇，其往也亦危，当有戒备之心可也。非独当戒备也，与之遇而即过之可也。用吾道而为永贞，彼小人乌可与之久处哉？故曰：「往厉必戒，终不可长也。」
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
翼传曰：五，阴之主也，阴不得阳，不能有所为，故虽密云而不雨。夫小人之用事，必挟君子以行其志，然实忌君子而名则用之，公山弗扰、佛肸、南子之徒，亦欲召夫子以为欺是也。五当阴过之时，阳伏于下而不为之用，五以不能雨也，乃欲弋取之，弋有劫而致之之心，阳既安于失位，岂能为五所致？故曰「彼在穴」，谓深潜而不出也。阳不出，阴已上也；阴已上，阳不与之交，故「不雨」也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。
翼传曰：愈上而愈不遇，故其凶愈甚也。
既济
䷾
离下坎上既济：亨小，利贞，初吉终乱。彖曰：「既济」，亨小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则「乱」，其道穷也。象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。翼传曰：既济之时，皆有安之之心，惟静而不扰者为能守之。下体柔得中，守之以静，是以「初吉」。然静不可止也，止则蠹弊生而终乱矣。圣人通其变，使民不倦，欲其不止也。卦有是义，而其才则下「离」而上「坎」。「离」，明也，柔中之德也；「坎」，险也，刚陷于中也。其始则守以柔中之德，其终则刚陷于中，其才如是，故「初吉终乱」之义生焉。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。翼传曰：既济之始，以安静为贵。初之刚阳，不可过于有为也。「曳其轮」而不前，「濡其尾」而不济，于义则「无咎」矣。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。翼传曰：二之阴柔，「妇」也。「离」体文明，「茀」也。「茀」者，首饰，文明之物也。既济之时，二以文明与五相应，若汲汲然以其文明之德而求为粉饰太平之事，人方乐于安静，必不我从，此贾谊欲改制度于文帝之时，终不得行其志也。惟自晦其文明，勿逐逐以求其上，则七日必得矣。「七日」者，以卦有六位，七则变也，一变则吾志行矣。何者？天下之理，由文以趋质则难，由质以趋文则易。二之得中，非过于文者，既济之久，安得不趋于二之文也？周公相武王于定商之后，止于反商政而已，而制礼作乐以文太平，乃在成王之时，始之丧其茀，勿逐而终必得也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。
翼传曰：以刚居阳，处欲变之位，刚阳则过于有为，欲变则动而之外，其视在内之事已济，必欲用刚阳而求功于外也。故为之戒曰：以高宗之盛而伐鬼方，犹三年然后克之，其可用小人而启多事之原乎？无事之世，舍内治而幸边功者，皆小人倡之也。六四：𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。
翼传曰：「居坎之底而其体虚，乃舟之漏者，当戒也。」余从程氏。
九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也；「实受其福」，吉大来也。
翼传曰：「东邻」谓坎，其位邻于东也。「西邻」谓离，其位邻于西也。二为「离」之主而位乎下，五为「坎」之主而位乎上。「既济」之「初吉」，言二也。二之柔静，当「既济」之始，能安于济者，故不尽饰而用礿祭。五之阳刚，当「既济」之终，时泰而心侈，物备而意广，欲侥意外之福，故至于杀牛以祭。杀牛以祭，礼则盛矣，终不若礿祭之「实受其福」。何者？治莫大于守成，福莫长于无祸。始之安静，守成也；以无所事为福，乃福之至也。终之盛祭，求福也。既济而求福，福不可益，徒为是纷纷尔。文帝俾祠官致敬，毋有所祈，而海内享富庶之乐。武帝侈大多欲，虽东封西祀，何尝有分毫之补哉？此二、五之别也。上六：濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也。
翼传曰：「既济之终，终则当变，而又以阴柔处之，乌能久哉！」坎为水，故取濡首之义。余从程氏。
未济
䷿
坎下离上未济。亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。从程氏。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。从程氏。
象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。从程氏。
初六：濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。从程氏。
九二：曳其轮，贞吉。象曰：九二「贞吉」，中以行正也。从程氏。
六三：未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济，征凶」，位不当也。从程氏。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉，悔亡」，志行也。
翼传曰：「既济初吉终乱，未济则初乱终吉。」何以知其然也？以卦之体言之，既济则出明而之险，未济则出险而之明。以卦之义言之，济于始者必乱于终，乱于始者必济于终。天之道、物之理，固然也。作易者于既济之三，则以「高宗伐鬼方」为戒；于未济之四，则以「伐鬼方」为功。既济欲其安于济也，三妄动以求功，必入于险，故预戒之。未济欲其济难也，四动而求功，能出于险，故美之。用师以求济，必正而吉，其悔乃亡，悔亡则四之志行矣。三年而后赏于大国，言必如是之劳，乃可济也。居明之始，其才刚阳，初出于险，而上比于五，故未济之责，惟四独任之。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。从程氏。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：「饮酒」「濡首」，亦不知节也。
翼传曰：未济，易之终；上九，未济之终。生生不穷之理在是。故上九不言事之济与否，而以人之安于天者言之。夫乱者治之基，治者乱所伏。未济之极，岂终于不济哉？以上九之才，虽处无位之地，信其终之必济也。故曰「有孚于饮酒」。「孚」者，信也。「饮酒」者，乐而安之之谓也。然乐而安之者，非肆吾意而无所事也，循理守正，静以处之，以俟天理之至而行吾志焉。若以宴安逸豫为乐天之事，是废人而任天于有孚之道，失其是矣。不逆天而有为，不任天而自逸，无一非天也。易始于天，而终之以天理，中庸始于天命，而终之以无声无臭，始始终终，皆天也，君子所当尽心焉。易翼传下经下。