钦定四库全书
易翼传下经上
宋郑汝谐撰
咸
䷞
艮下兑上咸：亨，利贞，取女吉。从程氏
彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
翼传曰：柔上变刚而成兑，刚下变柔而成艮，柔上而刚下也。刚不下，柔不上，二气不相与，安能相感？然不曰「感」而曰「咸」，则知阴阳虽二端，其本则一。惟其二端，是以生感。惟其一本，是以感而合。咸，皆也，合也。天地以气感而万物生，圣人以诚感而天下和平。天地万物虽异位，其气则一；圣人亿兆虽异势，其诚则一。「观其所感而其情可见」者，感生于情也。情出于正，然后知感通之理。
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。从程氏。
初六，咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
翼传曰：卦言感应之理，六爻皆不纯乎吉，何也？卦合而言之，全体也；爻析而言之，偏体也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，咸之全也。六爻之所感不同，咸之偏也。其不纯乎吉者，以六爻私相应也。自初至上，皆取人身为象。身者，我也。囿于有我，安能无所不感也？于有我之中，又有所囿焉。拇囿于履，腓、股囿于动，心囿于思，辅囿于言，各当其处而各囿于一能。六者以私相应，非所谓无心于感应者，是以爻辞多凶吝，其善者仅免于悔而已。初，阴也；四，阳也。阴之志，欲感阳而从之，故如拇之动于下也。「拇」者，身之微，动之先，其不言凶咎者，以是浅鄙之为，不足言也。
六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽「凶，居吉」，顺不害也。翼传曰：腓在股之下，拇之上，上下欲动而己顺之。夫顺物而动，凶道也，惟能居则吉。二之居，居中也。居中则不一于随人，故虽顺而不害也。余从程氏。
九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也；志在随人，所执下也。
翼传曰：初与二，阴也。阴感阳而动，故为趾、为腓。三以阳而为艮之主，宜其止而不动，而亦悦乎上之阴而应之，故为「咸其股」。「股」，谓其随腓、趾而动也，以其不异乎二阴，故曰「亦不处也」。「执」，牵也，为二阴之所牵执而动，故曰「所执下也」。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
翼传曰：心有定位，不可有定应，今指四为心，其位定矣。有定位而私应于初，其应亦定也。初，其朋也，憧憧然往来以求其朋，必未能感，未感则害其正，是以戒之以「贞吉悔亡」。凡戒生于不足也。余从程氏。九五，咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。
翼传曰：人君之感，当使万物为一体，故能无感不通。九五下应于二，私之心也。心累于私，故心与万物不相通。「脢」，背肉也，背乎心而不通乎心也。感物而有不通乎心者，其志之浅末，仅能无悔而已，何足以语感应之理？
上六，咸其辅颊舌。象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
翼传曰：圣人固尝以言感人，所感不独在言也。今指上为辅颊，则囿于言矣。独以「滕口说」系之，自言之外无所感也。余从程氏。
恒
䷟
巽下震上恒。亨，无咎，利贞，利有攸往。从程氏。
彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。翼传曰：咸与恒皆刚柔相应，咸之彖则不著其义，恒之彖则曰「刚柔皆应，恒」。咸无成心，恒有定位也。有定位而刚柔相应，应其理也；无成心而刚柔相应，应其私也。夫妇必相合，君臣必相信，此常理也。夫妇相合而外乎其家，君臣相信而外乎天下，曰私可也，非所谓感也。学者能识时义之变易，斯可言易矣。余从程氏。
「日月得天而能久照，四时变化而能久成」，圣人久于其道而天下化成，观其所恒，而天地万物之情可见矣。从程氏。
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
翼传曰：雷以动之，风以散之，风雷非常物也，以非常之物而系于常。又曰「君子立不易方」，何也？道者，常与变而已。君子先立乎其常，然后能尽其变。其常之不立，而曰吾将变以趋时者，无忌惮之人也。君子观象，以雷风为常，则当立不易方。能「不易方」，则凡雷之动、风之散，虽曰不常，无非道之常也。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。翼传曰：上应乎四，常也。初知以应为常，而不知可常者，有义也。初，阴也；四，阳也。以阴求阳，求之必深也。初，巽体；巽，入也；四，艮体；艮，止也。彼止而我入之，亦求之深也。君子诚其心而后交，度其德而后求，于其始而求之之深，盖未施而责其报，未孚而要其诚，贞固守此，凶也，而亦无所利也。九二，悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。从程氏。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
翼传曰：君子严威庄肃而济之以和，宽厚慈祥而济之以刚，是以能常也。三过乎中而纯乎刚，乃不恒其德者。既不恒其德矣，且介于二刚之间，吾以其刚而上下皆遇刚，进退无所容于人，则继之以其羞矣。贞固守此，吝矣哉！
九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？
翼传曰：二、四二爻，不言「恒」而言「久」，诎吾之刚而用之以柔，皆变常也。虽变也，变而得中，是亦可久之道也。二久于中，故「悔亡」。四不得乎中，久非其位矣。非其位而为动之主，动而无所获也，故曰「田无禽」。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。从程氏。
上六：振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。从程氏。
遁
䷠
艮下乾上遁。亨，小利贞。彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
翼传曰：读易者当别时义之轻重，轻重小差，失其旨远矣。说遁者以遁为藏，谓阴长阳消，乃君子遁藏之时，非也。遁与否异也，否三阴在内，小人道长，故象曰：「君子以俭德辟难，不可荣以禄。」遁二阴方长，在内犹有阳也，内有阳则君子之道未消，故象曰：「君子以远小人，不恶而严。」则知遁之为言远也。远，去声。也者，因其渐长之势，委曲逊避之，不与之密比于上，徐有以正之也。若阴方长，而君子遽为遁藏之计，则谁与任其责者？此非圣人设教之意。曰「遁，亨」，所以亨者，「小利贞」也。阳曰大，阴曰小，谓当是时于小者利有以正之也，故曰「小利贞，浸而长也」。惟其方浸长，故不可不早正之。三曰「畜臣妾吉」，五曰「正志」，其正之之道与！又曰：「遁」之时义大矣哉！欲君子深求其义也。
象曰：天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。
翼传曰：天山不可为遁，得意而忘象可也。解在前。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之厉，不往何灾也？
翼传曰：所以成遁者，以二阴也。初视二为同类，视四为正应。从二，附阴也；从四，附阳也。其进退动止，惟在前者是从，故于遁之时为尾也。夫惟人是从者，危道也。欲免于危，在「勿用有攸往」而已。盖从二则有剥阳之咎，从四则失同类之心，惟止于下而不往，则不犯二者之灾。初，阴之至微也，微则易以自免，故特发此义。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
翼传曰：所以成遁者，二阴也。初则戒以「勿用有攸往」，二则备言固结其君之情状。盖二所居者中位而应乎君；所守者柔顺而从乎君。执是二者而用之，其固至于不可胜说。吐活反。说，解也；革，固也。此其意将以害君子也。不言吉凶，以示处得其道则吉，处非其道则凶。故彖曰：「刚当位而应，与时行也。」五以刚而当君位，而下与二应，君子观其时，可不思所以有为乎？故曰「与时行也」。
九三：系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。
翼传曰：三虽阳而与二阴同体，遁而有所系也。阳系于阴，是为「有疾惫」，惟以臣妾畜三阴，而不与之为大事，则处之之道得矣。大抵小人之欲，其始志于宠利而已，不以宠利饱其欲而禁之太甚，所以滋小人之祸也。剥之五曰「以宫人宠」，遁之三曰「畜臣妾吉」，其义一也。诸吕方强，平、勃听其擅有王爵，且假以兵柄，北军一呼，士皆左袒，其胜者幸也。所以畜诸吕者，本非其道也。先儒以王陵为正，而以平、勃为非，岂过论欤！
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，小人否也。从程氏。
九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。上九：肥遁，无不利。象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。
翼传曰：「嘉」，好也，配也，故言婚姻者皆曰「嘉」。五应于二，视二为「嘉」，惟于二能远之，则「贞」且「吉」。二曰「固志」，五曰「正志」。「固志」者，二欲以是结其君也。「正志」者，五能自正其志，则二无所为入矣，是乃远小人之道，「不恶而严」。若上则不然，于二阴无所系应，超然于其外者，进退在我，故曰「肥遁」。「肥」者，绰绰然而有余裕，无所疑滞也。
大壮
䷡
乾下震上「大壮」。利贞。彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮，利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
翼传曰：阳为大，阴为小，「大壮」、大过皆四阳也。阴在内为「过」，阳在内为「壮」。「过」为栋桡，「壮」为正大，二者甚相远也。故卦之下惟「利贞」二字而已。其辞约，其旨深，学者宜有得于斯。余从程氏。
象曰：雷在天上，「大壮」；君子以非礼弗履。从程氏。
初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。从程氏。
九二，贞吉。象曰：「九二贞吉」，以中也。从程氏。九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
翼传曰：居健之极，有应在前，锐于进也。然乘承皆刚，动则见困，故小人用之以壮，若君子则用之以罔。罔，亡也，谓亡其刚也。物之极者必变，故设二戒，若不顾虑，如羝羊之触藩，则「羸其角」矣。
九四，贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。翼传曰：居四阳之终，其壮易过，故必正吉则「悔亡」。群阳并进，非二阴之所能止，「藩决不羸」，其道通也；「壮于大舆之輹」，其行健也。夫四居壮之极，而不以壮为戒，何也？凡物之理，有所激则必争，无所激则乐易而争息。水之奔以激乎石也，行乎平地，则寂焉而已。四虽极壮，前遇二阴，二阴非动之主，能顺以听之，四无所用其壮矣，乌用戒焉！
六五：丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。从程氏。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也；「艰则吉」，咎不长也。
翼传曰：上与三为正应，故三来触之。藩，限隔也。三居下体之终，上居上体之终，终则有限隔之象，故皆言藩也。
晋
䷢
坤下离上晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
翼传曰：此诸侯之卦也。下顺上明，诸侯承王之象也。人臣之道，虽贵于柔顺，然内而左右侍御仆从之臣，任弼违纠缪之责，一于柔顺，则非忠矣。惟诸侯分职于外，欲其承令而禀命，故柔顺者，尤诸侯之所贵也。「进而上行」，下以柔交乎君也；「丽乎大明」，上以明照其下也。是以侯为康治之侯，而君之宠侯者，至于「锡马蕃庶，昼日三接」也。坤为众，为牝马，故有「锡马蕃庶」之象。离为日，为中虚，故有「昼日三接」之象。余从程氏。
象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。从程氏。
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。从程氏。
六二：晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。
翼传曰：六五在上，以柔遇柔，进而愁也。上明下顺，俱得中体，必受福也。或谓上无应援，进之之难，是以「愁如」，非也。夫二中正而顺体，五居中而明体，使二以无应援而「愁如」，安有无应援者而能「受兹介福」也？使二以未得介福而「愁如」，安有中正顺理者以未得位而戚戚也？然则二何以愁也？所事者王母也。事王母者，君子以为忧也。六三：众允，悔亡。象曰：「众允」之志，上行也。从程氏。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠，贞厉」，位不当也。
翼传曰：晋以柔进也。当柔进上行之时，四独以刚乘之，是亦不当位也。上比六五而贪据高位，下拒三阴而畏其上行，非鼫鼠而何？余从程氏。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。从程氏。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。从程氏。
明夷
䷣
离下坤上明夷。利艰贞。从程氏。彖
曰：明入地中，「明夷」。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。翼传曰：「明入地中」，其纣之事乎？然文王用之，则为「内文明而外柔顺」；箕子用之，则为「艰贞」而「晦其明」。卦有所居之时则同，而所用之义则异；亦有所用之义则一，而所遇之时不同。学者能识时义之变易，则易无余蕴。余从程氏。
象曰：明入地中，「明夷」；君子以莅众，用晦而明。从程氏。初九：明夷，子飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。从程氏。
六二明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之「吉」，顺以则也。从程氏。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。从程氏。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意也。从程氏。
六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。翼传曰：天下不可一日无君也，其不可无君者，不可一日无彝伦也。五，君位也，居君位而夷其明，君道息矣。君虽不君，然君之道其可息乎？故五不言君而言箕子之利贞。箕子虽伤，利在贞而不死者，以天之彝伦待己而后传也。六五居中，箕子之中也。君失是中，而箕子得是中，箕子传之，而后天下万世皆由是中以生。故曰：「箕子之贞，明不可息也。」使明而可息，则箕子当死于商，武王不必访于箕子矣。五不言君而言箕子，君道在焉故也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。从程氏。
家人
䷤
离下巽上家人：利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟，夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
翼传曰：离下巽上而为「家人」。彖曰：女正位乎内，男正位乎外。此据二五而言也。以全卦论之，「离」，中女也；「巽」，长女也。「家人」无取于男，独取于女，何耶？长女处下而巽顺乎阳，中女居中而附丽乎阳。妇人之义有三，从离、「巽」，盖尽从阳之义，此女之正也。虞舜之化，于二女见之；文王之化，于后妃见之。修之奥穾之间，而达之于君臣、父子、兄弟之际，此「离」、「巽」所以成「家人」之卦也。卦辞惟曰「利女贞」，意可见矣。余从程氏。
象曰：风自火出，「家人」，君子以言有物而行有恒。从程氏。初九：闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。从程氏。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。从程氏。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。从程氏。
六四：富家，大吉。象曰：「富家，大吉」，顺在位也。翼传曰：「所应者阳，又介于二阳之间，阴巽在位，以虚受实，富家之义也。」顺而能富，吉莫如之。余从程氏。
九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。从程氏。
上九，有孚威如，终吉。象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。从程氏。
睽
䷥
兑下离上睽。小事吉。彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。
翼传曰：长女、中女而为家人，中女、少女而为睽。中女，正也，少女乘二阳，非正也。一正一不正，亦所以为睽。余从程氏。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。从程氏。象曰：上火下泽，「睽」。君子以同而异。从程氏。
初九，悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
翼传曰：居睽之初，在卦之下，必安静以俟之，宽裕以容之，睽斯合矣。九，阳体上行，故为马。睽而无应，故丧其马。「丧马勿逐」，久则自复，安静以俟之也。恶人者，以其戾于己也，睽而无应，无非戾于己者，拒绝之则愈戾，能受之则可辟咎，宽裕以容之也。合睽之道，莫善于斯，故曰「悔亡」。余从程氏。
九二，遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。从程氏。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。从程氏。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：「交孚无咎」，志行也。从程氏。
六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎。象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。翼传曰：「宗」言同党，五视二为「宗」也。「肤」言同体，二视三为「肤」也。当睽之时，阴阳急于求合，二虽比三之阴，其应五也专，不恤同体之爱而噬之。五之往求于二，宜其合也，合则「有庆」矣。余从程氏。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇，婚媾，往，遇雨则吉。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。翼传曰：疑心生于多妄，妄见生于久睽，久睽之人，无适而非疑也。睽合则心平，心平则疑释。余从程氏。
蹇
䷦
艮下坎上蹇。利西南，不利东北。利见大人，贞吉。从程氏。
彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！「蹇利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！翼传曰：「利见大人」，指五而言也。不利东北而「利西南」，为遇险者言。五以刚中居尊，济天下之险，非择地而后处，故五位于险中，而曰「当位贞吉，以正邦也」。少康以羿、浞之难而兴夏，宣王以𤞤狁、昆夷之难而兴周，不自处于险，乌能济险哉！余从程氏。
象曰：山上有水，「蹇」。君子以反身修德。从程氏。
初六：往蹇，来誉。象曰：「往蹇，来誉」，宜待也。从程氏。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。从程氏。
九三：往蹇，来反。象曰：「往蹇，来反」，内喜之也。从程氏。
六四：往蹇，来连。象曰：「往蹇，来连」，当位实也。
翼传曰：四虽比五之阳，然阴柔不足以济五之蹇，故往则愈蹇，不若来附九三而为连也。所以连九三者，三处当其位而且实也。阴为虚，阳为实。
九五：大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
翼传曰：诸爻皆以往为失，来为得，惟二、五不言往来，君臣当相与以济天下之蹇，此而往来，其谁任蹇难之责哉？故二曰「蹇蹇」，五曰「大蹇」。「大蹇」者，身处坎险之中，以济天下之蹇也。我能济蹇，则其众来归，故曰「朋来」。「朋来」异于诸爻之来也。节，守也，则也，无往无来，所处中正，而天下取节焉也。上六：往蹇，来硕，吉，利见大人。象曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
翼传曰：屯与蹇上皆坎体，皆阴柔之才，屯则动乎险中，动极必穷，故「乘马班如，泣血涟如」。蹇则见险而止，止极则变，故「往蹇，来硕，吉，利见大人」。硕，宽裕也，蹇之纾也。「利见大人」，从五也。五，阳刚，贵也。或曰：四比五而不能从，上比五而利见，何也？曰：四从五则为「往蹇」，不贵往也；上从五则为「来蹇」，贵来也。蹇见险而止，止者，贵来而不贵往也。
解
䷧
坎下震上解。利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解，利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之时大矣哉！从程氏。
象曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。从程氏。
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
翼传曰：难解之初，或纷纷而未定者，知愚贵贱未当其处也。初以柔居下，上应九四之刚，刚柔之相际如是，安得有咎？余从程氏。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：「九二贞吉」，得中道也。从程氏。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
翼传曰：难之未解，君子小人尚杂处也。既解，则当各安其所，故爻辞多以君子小人为言。三，阴柔而不中正，乃于既解之后，间处二阳之中，上负九四而下乘九二，负可也，负而且乘，不可也。小人而为小人之事，乃可以自安。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。余从程氏。
九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。
翼传曰：四之所自处者不当，宜小人之所附丽也，必解去之，然后孚于其朋。朋，刚阳之类，谓二也。「拇」，在下之阴，谓三也。
六五：君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有「解」，小人退也。
翼传曰：益之戒曰：「任贤勿贰，去邪勿疑。」疑贰，不自信之心也。上不自信，则其下亦莫之信。如使世之小人皆信上之所用者必君子，而所解者必小人，则必改心易虑，不复有投隙抵巇之望。惟未孚于小人，此小人所以犹有觊幸之心也。五，解之主也，以其阴柔，故有戒意。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
翼传曰：释者多指公为上六，遂失其义。系辞极言其藏器待时之美，安有难解之时？以阴柔处上，谓之善藏器待时可乎？所谓「公」者，非上六也，言公于此爻，当用射隼之道也。隼飞翔于上，善为鸷害，指上之阴而言也。墉，内外之限，在墉之上而未出于外，指上之位而言也。难既解矣，君子小人欲各当其处，上乃以小人之才处乎内外之际，公于此能射而去之，则解道成矣。解之极，动之终，而射去小人，是谓「藏器于身，待时而动」。舜必俟鲧之久任，然后殛之；三苗罪极恶盈，然后窜之。汤之征葛，文王之伐崇，所以动而不括，出而有获者，皆此道也。卦爻变义若此者众。
损
䷨
兑下艮上损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
翼传曰：损下之阳以益上之阴，故谓之损。损不可常也，善用损者，大抵有三：曰「有孚」，曰「元吉」，曰「无咎」。损者，损下以益上也，赋敛力役，未免损下，然取之以其制，有孚也。损者，损己以益人也，惩忿窒欲，日损其不善，元吉也。损者，损文以就质也。二簋失之俭，然宁俭，礼之本，无咎也。三者可贞固而守之，是谓「利有攸往」。余从程氏。
象曰：山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。从程氏。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。翼传曰：损下益上，故下当损而上不当损；损刚益柔，故刚当损而柔不当损。初刚而在下，四赖其损也。「已事遄往」，谓在己所当损之事，则宜速往以益上也。益乎上则与上合志，故「无咎」。虽然，下者上之基，阳者阴之本，过于损则基本或伤，故必「酌损之」。量其所受，随器而止，酌之义也。
九二，利贞，征凶，弗损，益之。象曰：九二「利贞」，中以为志也。从程氏。
六三，三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。翼传曰：三本阳也，与初、二两爻同为一体。今损三以益乎上，三人行则损一人也。三既为阴，与四、五两爻同为一体，今六三独与上交，一人行则得其友也。若率三爻与之同往，则配合不专，疑而不受矣。系辞即此爻以明天地男女交感之理，盖言一阴一阳皆致一也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。从程氏。六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
翼传曰：凡曰「或益」，曰「有他吉」，曰「有陨自天」，曰「自上祐」，皆谓不期于得而得之也。损之爻惟上得益，五非得益者也。然五冲虚中顺而居尊位，虽不期于益，必有益之者矣。余从程氏。
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。翼传曰：上九，坤体也。得乾之施，变而为阳，则在上者已有余矣。位乎上而阳有余，乃复行损，损莫甚焉。惟不损乎下，而以其有余者益之，然后无咎。非特无咎，是谓「贞」且吉。「利有攸往」者，以刚阳而施益，无所不利也。「得臣无家」者，施益则得民之归，非有远近内外之间也。禹、稷拯天下之饥溺，其心如是，故曰「大得志也」。
益
䷩
震下巽上益。利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
翼传曰：巽之致用，未有如益者，故曰「木道乃行」。「利涉大川」，木之用也。乾施而为巽，坤生而为震，故曰「天施地生」。言天先施则地乃生，是之谓「损上益下」，又谓之「自上下下」也。余从程氏。
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。翼传曰：雷风，恒，君子以立不易方。风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。风动雷散，本不恒也。于不恒之中而体恒，则立不易方；于不恒之中而尽变，则迁善改过。恒而有不恒者存焉，不恒而有恒者存焉，所以贵乎君子之观象。「恒」曰雷风，益曰风雷。上动而下顺，男先而女从，恒也。上顺乎下，男下于女，益也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。翼传曰：损之上三爻，惟上为得益；益之下三爻，惟初为得益。夫得益者，非以是而自私也。故损之上「利有攸往，得臣无家」；益之初「利用为大作」。「为大作」者，当为大益之事也。然在下而为大益之事，位未崇也，诚未孚也，必「元吉」然后「无咎」。「元」，大也。「吉」，善也。其贵于大善者，以其位非厚事之地也。余从程氏。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。翼传曰：「损」惟上爻得益，「益」惟初爻得益。「损」之五，益之二，皆非得益也。然二爻皆以柔顺之体，而有虚中之象。夫虚中者，虽不汲汲于求益，人莫不愿益之。故二爻皆曰「或益之」。或者得之于无所容心，二曰自外来，五曰自上祐是也。古者宝龟而货贝，五贝为朋，龟擅十朋之价，乃神物也。二、五虚中无我，不憧憧于所益，非惟人欲益之，虽龟之神智所弗克违，守之以永正则吉。以其质柔，故戒之也。曰「王用享帝」，王非二也，王用此以享帝，必获天祐也。汤之伊尹，太甲之阿衡，太戊之伊陟、臣扈，祖乙之巫贤，武丁之甘盘，皆用之以格帝也。余从程氏。
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
翼传曰：三，阴柔而下体，当得益而无有益之者。稔岁曰丰，歉岁曰凶。古者遇凶岁则事必杀礼，而处凶事者，必贬损以从约。三下体，当求益于上，然三动之极，位之尊，且过乎中，动极则多躁，位尊则好大，过中则已甚，以是进迫上体以求益，必以多欲而见疑矣。故三之自处，当如凶事之用，深自贬损，乃可以「无咎」。能自贬损，必「有孚」，必「中行」，以是告于上而通其诚，然后能固有此益也。古者臣见君而执圭，圭，通诚之物也。
六四：中行，告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
翼传曰：四上体，当施益也。其体「巽」，其才柔，是皆不足以致益，所利用者，「依迁国」也。初九上而为四，六四下而为初，二者交变，故四视初为「迁国」。迁国，刚阳也，为可依也。依其所应近乎私，利益者必中行无私，以告公则必见从。其见从者，告之以益之之志，非私也，将求刚阳以成吾益也。三、四皆曰「中行」，中不偏也，谓其不足于中，故告之。
九五，有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。从程氏。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
翼传曰：巽极而居之，以刚在上而下系乎动，立心不恒也。以是居益之极，求益无厌也。求益无厌而人莫益之者，身不安而动，心不易而语，交不定而求，皆偏也。偏者知责乎人而不知自责，是以「或击之」也。余从程氏。
夬
䷪
乾下兑上夬。扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。从程氏。
彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
翼传曰：去小人之道，虽健而当说，虽决而贵和，不说不和而行之，以暴速祸也。五阳上行，犹曰「刚长」，盖不以刚迫柔，而使吾道既盛，则我长而彼自消矣。王允之徒不知此理，卒陨身而丧国。训注沾沾小人，乃欲以燕伐燕，尤见其不知量也。余从程氏。
象曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
翼传曰：去小人者，晦其德可也。居德则忌之者至矣。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：「不胜」而往，咎也。翼传曰：趾在前，进之始也。阳刚果于上进，壮于前趾也。阳微而位下，且不任夬决之责，有所往则不胜，徒为咎尔，故戒之。朱云「以未见信之小夫，欲去师傅之张禹」，难矣哉！
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。翼传曰：「惕」，惧也。「号」，警也。二亦不任夬决之责，而能以刚居阴，所处得中。其于小人也，未尝用壮以胜之，惟知警惧以备之，既备则不足忧矣。「恤」，忧也。「莫夜」，阴也。小人之害君子，惟务阴肆其害，故备之。九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
翼传曰：在夬决之时，虽当「掦于王庭」，若三则与上居相应之地，相应则情虽交而多疑，故三之处夬，当委曲致虑焉。𬱓，颧骨也，刚而见于面者也。君子之去小人，晦其德，深其机，是以能决去之。三以刚居刚，失之太果，若决之之志见于颜，而德未能胜而先正，机未可发而先露，「凶」道也。故告之曰：「君子夬夬」之道，当舍其朋而独行，恃吾之朋而往迫之，穷则变矣。「遇雨」者，以其相应而和也。若濡者，虽与之和，处之如受其污也。众或疑我之不决而愠之，而吾心则期于必决而后已，故「终无咎」。平、勃之决诸吕，盖得是理。三与五任夬之责，而又纯阳，皆言「夬夬」，决之至也。
九四，臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也；「闻言不信」，聪不明也。
翼传曰：众阳皆趋于上，三其正应，而四独乘之，故「臀无肤」而居不安也。以阳居阴，与上同体，未能进而前，故「其行」复「次且」也。从君子而不果，胜小人而不力，九四之谓。张横渠曰：「牵羊」者，逊而先之，如是「悔亡」，虽有是言也而不信。盖羊之性很，居前而力挽之，则忿而不行，却行而使之先，则行矣。四当若牵羊然，逊三阳而使之进，则能成夬决之功。然四不足于刚，安能闻此言而信之也？
九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。翼传曰：三应乎上，五比之，三谋所以去小人者，臣道则然也。五，君也，谋非所当用，惟当扬庭以决之。以五之尊，且全乎刚，行之以中，则为「无咎」，然亦不光大也。何也？圣人之于小人，非贵于诛而绝之也。诛之孰若使之归吾仁？绝之孰若使之畏吾义？殛鲧、放𬴐兜，窜三苗，尧、舜之心亦以是为病也。「苋陆」，本草云：一名商陆，其根至蔓，虽尽取之，而旁根复生。小人之类，难绝如此，故以是示意焉。上六：无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
翼传曰：号，警惧之意也。身孤而位蹙，势穷而道消，能知自警，亦君子之所容也。无号而怙终，则凶矣。辞若戒然，庶几其或改也。呜呼！小人至难去也，故圣人于此一卦深致意焉。汉唐以来，惟平、勃幸胜之，其他用是以召祸者，不可胜纪，由不识夬卦之义也。大抵国之有小人，犹人之有疾也。治疾者能使疾去而身安，则为善治疾也。必欲以刚剂针砭决去之，疾去而其身亦亡矣。故彖曰：「健而说，决而和。」又曰：「告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。」行之以和说，先之自治，而又以即戎为不利，则是夬决者未始以果为贵也。初以用壮为戒，二以能备为善，三任夬之责，而以潜晦委曲为无咎；五为夬之主，而以「苋陆夬夬」为未光。上以一柔乘五刚，亦庶几其不怙终而能改焉。圣人之于小人，曷尝欲逞其决，必歼其类也哉。泰之为言安也，内君子外小人，使之各安其处而已。四阳为壮，五阳为夬，圣人不以为安，是以谆谆而为之戒。
姤
䷫
巽下乾上姤。女壮，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。
翼传曰：姤者，遇也。遇者，坤始交乎乾，阴阳相遇也。「勿用取女」者，以一阴而遇五阳，随所遇而合，莫适所主，故不可取是女而与之长也。或谓一阴既生，渐进而敌阳，故勿用取是女，恐非其旨。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。
翼传曰：阴阳相遇，其义甚重。坤之初位来交乎乾，其位则建午之月，万物于是而相见，故曰
「天地相遇，品物咸章」也。自遇而为遁，则其臣非矣。自遁而为剥，则其君非矣。遇则二五以刚相遇，无所往而不利，故曰「刚遇中正，天下大行也」。天地君臣皆贵于相遇，其时与义岂不甚大矣哉！象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。
翼传曰：上之用柔于下者，莫大于诰命也。余从程氏。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
翼传曰：金，坚物也；柅，止物也。金柅谓二也。一阴初长，莫适所遇，不牵于近而欲有所往，则所见皆凶。惟近系于二，则为贞且吉矣。此「羸豕」也，力虽微而其志则「蹢躅」。「蹢躅」者，阴躁而不安也。惟信其「蹢躅」，则不可不有所牵制，故曰「柔道牵也」。此皆言阴阳致一之理，非以将盛为戒。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。翼传曰：阴而在下者，鱼也，指初而言也。阳比乎阴，阴比则必合。二之比初，亦既合矣，苟使之有所逞，是必有咎，非惟有咎，亦非义也。义者，有其所当有也，不能有而及宾，非阴阳致一之道，岂义也哉！宾非独言四也，二为初之主，凡非主者皆宾也。包不必音庖，包畜也。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
翼传曰：初与二遇矣，三同体而无所遇，故不安于下而「臀无肤」也。欲进而上之，则三阳在前，亦无所遇，故复「次且」也。进退无所遇，亦危矣。虽危而「无大咎」者，以其行未有牵制也。人惟牵制于所欲，无所遇则为咎，若四之不遇初而「起凶」是也。三不牵于初，虽不遇而进退在我，岂有大咎哉！
九四：包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
翼传曰：阴阳之合，近者之利，远者非利也。四既远于初矣，起而争之，则「凶」也。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
翼传曰：张横渠谓「有陨自天」为文王事纣之事。程子谓至诚求贤，无有不遇，如高宗遇于梦寐，文王遇于耕钓是也。二说虽异，而理则一。初，一阴也，己与二遇，自二以上，皆无所遇。五居尊位，亦无所遇焉。故五当以把包瓜也。五高而在上，把也；初美而在下，瓜也。瓜之与把，虽甚辽绝，然攀缘而上，亦有可遇之理。五能「含章」，虽不汲汲于求所遇，要其久将「有陨自天」而得所遇矣。在天曰「命」，在人曰「志」。笃吾之志，而不舍天之命，志之所至，命亦至焉。文王之得民，高宗之得贤，志不舍命，故「有陨自天」也。凡易言「含章」，谓其中有美也。五位中正，美莫大焉。能含晦其美以俟之，终必遇也。
上九，姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。从程氏。
萃
䷬
坤下兑上「萃」。亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉，利有攸往。从程氏。
彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。从程氏。
象曰：泽上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。从程氏。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
翼传曰：「萃」有成卦之义，释者多遗之，故爻辞或不得其旨。彖言「顺以说，刚中而应」，此卦之才也，所以成卦者，不专在是。五君位，四大臣之位，二位以刚阳同德聚于上，所以为「萃」也。初之阴柔必萃于刚阳，然「萃」于四则乱乃萃也。何也？天下之理定于一也，一则聚，二则分，四五虽同德，而下之所归当归于五。五，君也，君不可分其所聚也。初虽信于四，而其信必不终，以其乱乃萃也。号者，摅中心之所欲言也；「握」者，合而为一也。若能号四与之为一，乐附于五而不恤其他，则往而「无咎」。不然，则徒乱其志，非所谓聚也。
六二：引吉，无咎，孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。翼传曰：五有四以贰其萃，二于五必相挽援，则「吉」而「无咎」。相挽援者，以诚为贵，故曰「孚乃利用礿」。礿，薄祭也。世之盛其礼以相接者，皆其诚之未孚，以二之中应五之中，其中不变，何必盛文饰以相交也哉！
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。翼传曰：下二阴皆萃于阳矣，三独无附，故咨嗟怨叹而「无攸利」。虽然，当萃之时，下欲萃于上，上亦欲下之萃于我，三不以无应之故，能往归于上，虽「小吝」而亦可以「无咎」。与上本不相得，「小吝」也。上体兑说，能巽而受之，「无咎」也。上非上六，谓在上之阳也。
九四，大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
翼传曰：其位近，其德同，其为下之所归亦同，自非所为至善，则其君病之，乌能无咎？戒之也。凡言「位不当」，其义不一。此所谓「不当」者，为其以刚阳迫近其君也。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元水贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
翼传曰：比之为显比，一阳而受五阴之比也。大有之能有大，一阴而有五阳之大也。「萃」之五有四以贰之，五必有其位而后无咎者，以其萃之道不一也。不一则有不孚于我者，乌可不知自反之道？故「元永贞」则「悔亡」。元，善也。以善长人而永久贞固以持之，则免于悔。以五之尊，一有所贰，惟无咎免悔而已，其志安得而光大哉！
上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
翼传曰：无德无位，其下莫附，当萃聚之时，以此居上，其能安乎？「赍咨涕洟」，无所归咎也。
升
䷭
巽下坤上升。元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
翼传曰：升与晋其义相近，晋则柔在下而明居上，乃诸俟承王之义；升则巽于下而顺于上，乃文王事纣之义。「用见大人」者，谓于升之时，其所用者在见大人。大人者，如文王是也，见之则得所依归而不必忧矣。「南征」者，舍暗而趋明，明亦谓文王也。
象曰：地中生木，「升」；君子以顺德，积小以高大。从程氏。初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
翼传曰：文王初为诸侯，其允升乎！允，信也。虽处于下，其升可信也。升之六爻，无一不吉，非文王谁足以当之？盖文王之柔升，异于人之用柔也。上合志者，非独言四也，凡在上者，其志无不合也。
九二，孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。
翼传曰：处危疑之地者，惟诚意足以胜之。凡言「利用礿」、「利用享祀」、「利用祭祀」，皆所以释危疑也。萃之五，有四以贰之，二虽与五相应，盖居可疑之地也。升之时，自下而上升也，二与五为应，五君位也，二虽在下，而刚阳必上升，亦居可疑之地也。故二文皆曰「孚乃利用礿」。困之二五皆处于困，困者，危地也。二爻皆刚阳，本非相感，惟其处困，是以交相求，故曰「利用享祭」也。文王卒自免于羑里，孚乃「利用礿」也。
九三：升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
翼传曰：伐密、伐崇墉，皆此爻之义。六四：王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
翼传曰：文王有君民之大德，系之于二，不可也；有事君之小心，系之于五，不可也。四尊而居下，正文王之事。余从程氏。
六五：贞吉，升阶。象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
翼传曰：柔以时升，所以正且「吉」者，若循阶而升，易而有渐也。凡言「大得志」者，谓圣贤得遂其愿欲也。所谓遂其愿欲者，非志于得君位也，如「乾」之九五「乃位乎天德」是也。
上六：冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。翼传曰：六爻大抵皆文王之事，文王得百里之地而君之，至于三分天下有其二。文王之升，积小以高大，巽于下而以柔升也。五之「贞吉升阶」，厥德不回，以受方国也。上之「冥升」，谓纣犹在上，其升犹冥冥也。文王不以冥冥之故而不息之诚，惟以贞为利也。「消不富」者，谓自处退抑之地，不以富盛广大自居，是以不受命也。
困
䷮
坎下兑上「困」。亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎！「贞，大人吉」，以刚中也；「有言不信」，尚口乃穷也。
翼传曰：九二陷于中，九四、九五为上六所揜，是以为「困」。以上下卦言之，则合「坎」、「兑」而成也。「坎」，难也；「兑」，说也。困而安于难，则不失其所亨；困而取说于人，「尚口乃穷也」。君子观卦之辞，则知处困之道。余从程氏。
象曰：泽无水，「困」；君子以致命遂志。
翼传曰：知其不可求而听其自至焉，「致命」也。在命者不可求，在志者则可遂，所谓从吾所好也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
翼传曰：刚揜于柔为困，柔亦困乎成卦之义，以柔揜刚，爻则皆困而取义，故刚困终必亨，柔困困之甚。初以阴柔处下，困而无所托，如臀之困乎枯木，不可安处也。「幽谷」，坎底也。阴柔而居坎底，虽前有刚阳，盖「三岁」之久，不能有所觌也。或谓初比二而应四，何困之极？二四虽刚阳，在我者，阴暗无所觌，安能遽出于困？「三岁」，言困之久也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。翼传曰：困之二即需之五，皆坎体，皆以「酒食」言。阳陷于险，其终必亨，以酒食自养，俟其亨也。二虽困，能有以自养，则上必有求之者。「朱绂」，天子之服，言五也。五云「方来」，言即乎二也。「享祀」者，尽诚意以交乎幽明也。刚揜于柔，未能有为，二、五本非相应，五以处困而求二，二当尽诚意以交之，诚意既通，乃有相与拯困之道。不居易以俟用吾之刚以征者，乃凶道也。征虽或凶，以下从上，困而相援，义非有咎也。庆者，吉之至，坎中之阳，是之谓「有庆」。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也；「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
翼传曰：进阨于四，故困于石；退乘二之刚，故据于蒺藜，入其宫也。其宫可入，而以柔遇柔，非其配也。以此处困，不祥莫甚焉。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。翼传曰：四方处困，不求所以自免者，而其来徐徐，志乃在下，何也？四于初，其位应也，其情感也，安有居感应之地，而漠然不相恤者？程子所谓寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已。苟择其势而从，则恶之大者。凡易言「往」，往外也；言「来」，来内也。四欲来从初而困于金车，故其来徐徐。「金车」，刚而载己者，谓二也。四居不当位，又困于金车，虽「吝」而有终者，有初以相与，终必合也。合则从正，必能拯困也。楚、汉之际，司马欣、董翳之徒，困于楚则降楚，困于汉则降汉，盖不知有终之道。
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也；「利用祭祀」，受福也。
翼传曰：以阳居阳，极乎刚也。揜于上者，我则劓之；揜乎下者，我则刖之。所以去其间己者，以求合于二也。「赤绂」，下之服。「困于赤绂」，谓其下之未合也。惟能不用吾刚，徐徐以求之，则二、五皆以中直相遇，其终必合。人鬼曰享，天神曰祭，其以是为上下之别欤？余从程氏。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也；「动悔有悔」，吉行也。
翼传曰：其应在三，三以柔附己而牵之，「葛藟」也。所比者五，五以刚载己而难安，「臲卼」也。既为二者所困，自言动则有悔者，是乃有悔，不以为悔而征则吉也。盖困极必通，前无所揜，惟其柔之不能征也，故自谓「动悔」；因其困极而当通也，故告之以「征吉」。不以「曰」加之，则其义难别矣。上曰「征吉」，言能征则吉也。下曰「吉行」，言知吉则行也。二言相为表里，其归则一。易翼传下经上。