钦定四库全书
易翼传上经下
宋郑汝谐撰
大有
䷍
乾下离上大有，元亨。
翼传曰：阳为大，阴为小，以一阴居尊，而为五阳所归，其所有者大也。大非阴柔所能有也，必冲虚不自满者能有之。此心一满，则丧其所有矣。六五明体而虚中，所以为「大有」，所以为「元亨」。若直以「大有」为富有、盛大，则失其义矣。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。从程氏。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。翼传曰：以阴柔而有众阳，天之所命也。苟混焉无所旌别，则有非其有矣，安能顺天命乎？余从程氏。
初九：无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。翼传曰：当盛有之时，群阳为五之所有，惟初独立而无交，是害也。然其位处卑也，其有未盛也，虽曰「无交」，人以为非咎也，故曰「匪咎」。知人之不我咎，艰难兢畏而不敢自肆，又可以免咎也，故曰「艰则无咎」。二咎异意，不可不察。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。从程氏。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
翼传曰：二应于五而四比之，皆五之所固有者。三于五无相得之义，未能通于五也。富有而未通于其君，则失之专，故三当自通于天子。亨，通也。己有刚健之才，上有离明之主，三可以自通矣。若小人处之，必以其刚健富盛而自私，安能通哉？余从程氏。
九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。翼传曰：诗言「驷𫘪彭彭」，「行人彭彭」，谓其骈累而至者盛多也。四居四阳之首，而率诸阳与之偕进，其盛多盖彭彭然。明不能烛理，智不能虑远，以其盛多者而震之，必非柔中之君所能安也。下三阳皆健体，四乃明之始也。有明辨之智，则匪其彭，然后能免于咎。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
翼传曰：六五之所有者孚，而曰「威如」者，德威惟畏也。以柔顺而有群阳，区区焉设关键以为备，则亦不胜其备矣。五居尊虚中，而以其坦易者待之，我以孚感，彼以孚应，无备而上下从，不严而人知畏，此所以为大有也。法制密而诚意消，是岂大有之君哉！
上九，自天祐之，吉无不利。象曰：大有上吉，「自天祐」也。翼传曰：履信思乎顺，又以尚贤也。盖言五也，五「厥孚交如」，「履信」也。居尊用柔，思顺也。上九在上，「尚贤」也。五获自天之祐，吉无不利者，由其有是也。言五而系之上，何也？五成卦之主，「大有」之君，上其终也。五之德宜获是福于终可验也。易之取义若是者众。「小畜」之上九曰：「妇贞厉，月几望。」言六四之畜阳，至上而为正厉之妇，「几望」之月也。若指上九而言，则上九阳也，不得为「妇」与「月」也。说易者，其失在于泥爻以求义，故以「履信」思顺，又以「尚贤」归之于上九也。其说曰：履六五之虚中，「履信」也。谦退不居，思顺也；志从于五，「尚贤」也。刚极于上，无谦退不居之义；下从于五，不可言「尚」。易之所谓「尚」，与上同也。五之「履信」思顺，以有其下，其有未备也。惟尚上九之贤，则其有备矣。福者，备也。备者，百顺之名也。故自天之「祐」，于上九见之。
谦
䷎
艮下坤上「谦」，亨，君子有终。
翼传曰：方谦之始，自处于卑下而已，未见其得也。及要其终，则尊者愈光，卑者不可逾，所谓「君子有终」也。
彖曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。从程氏。
象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。
翼传曰：人之言曰谦者，卑下而已，卑下非谦也。「地中有山」，谓卑下而有崇高之义，其用则多者裒敛之，寡者增益之，「称物平施」，使适其中，是之谓君子之终。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
翼传曰：三，谦之主也，二下之而初又下之，谦而又谦，故曰「谦谦」。才弱而位下，若不足与有为也。然世之能动者实生于至静，而能勇者实生于至柔。惟静可以养动，惟柔可以养勇，有所养则发不可御。初之「谦谦可用涉大川」，由其卑以自牧也。牧，养也。
六二：鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
翼传曰：「鸣」者，气有所感也。易言鸣者三，豫之初，谦之二与上，皆以阴求阳，感之而至于鸣也。三为谦之主，二以中正而位其下，以柔从刚，以下从上，所以感于三者诚矣。故其鸣也为正且吉。鸣而得遂其为谦之志，故又曰「中心得」也。
九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。翼传曰：一阴为卦之主，尝辨之于履矣。一阳为卦之主，义亦甚明。九三为众阴之所归，盖劳而有功者，乃自止于不得众之位，是谓劳而不伐，有功而不德，此卦之所以成「谦」，而三所以为「谦」之主。君子有终，万民之服，惟三足以当之。
六四，无不利，㧑谦。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，征邑国也。
翼传曰：「谦」者，礼也。礼者，理而已矣，称物平施之谓也。故「谦」之下体皆曰「吉」，而上体皆曰「利」。吉者，善之至也；利者，利如是尔，未便吉也。盖下体「艮」，「艮」，止也，谦而能止则不过；上体「坤」，「坤」，顺也，谦而顺从则无咎。此作易者别以吉利而致意焉，不独尔也。「谦」之主在三，初与二盖承乎三者。夫人劳而有功，而位乎上，其下能谦以承之，安得而不吉？四、五、上六，则位乎三之上矣。三虽劳而有功，在上者当遇之以礼，不以礼而顺从之，非谦也。故四曰「无不利，㧑谦」。「㧑」，若指㧑然，不劳而施之之谓。惟「㧑谦」乃不违则也。「则」，中道也。五以柔居尊，无刚阳之实，不富也。为群柔之主，而与之相亲，以其邻也。居尊不富，而又下无其应，苟一于柔而无以济之，则尊者屈，柔者弱矣。古者之法，负固则侵之，有罪则伐之。下有不率乎上，毋谓吾事谦而不用侵伐也。不用则谦德隳矣。故曰「利用侵伐」，征不服也。上与二皆曰「鸣谦」，二比于三，上其应也。二之鸣得中，故正吉。上以顺之极而应乎三，三为止之主，而不交乎上，故上虽鸣而求之，其志未得也。如是而志未得，亦劳且葸矣。故「利用行师，以征邑国」。「行师」者，用刚武也；「邑国」者，其私所有也。以刚武自反而治其私，则上之志可得矣。是三爻致意之深，惟熟味则得之。
豫
䷏
坤下震上「豫」。利建侯行师。
翼传曰：「豫」一字而兼数义。曰「和豫」，曰「事豫」，则立「豫」之善也；曰「犹豫」，曰「逸豫」，「豫」之不善也。合卦而观之，其象则「雷出地奋」，其义则「豫顺以动」，「豫」之至善也。分爻而观之，有为「豫」之善，有为「豫」之不善者，其所处之得失系焉尔。余从程氏。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。「豫」顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！从程氏。
象曰：雷出地奋，「豫」。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。从程氏。
初六，鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
翼传曰：四为豫之主，初其应也，以下悦上，以阴悦阳，求宠之切，而至发于声音，其志必欲穷宠极欲而后已。初之「豫」，逸豫也，故「凶」。
六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。翼传曰：初应于四为穷凶，三比之为有悔，五亦比之为正疾，惟六二得中得正，自处于重阴之间，而不昵于四，其坚介盖如石也。「介于石」何以能知几也？惟至晦者故能明，惟至静者故能勇。二以静晦自守而不蔽于欲，其于天下之理皆昭然于吾前，不动则已，动则不俟终日而不失其几。二之「豫」，先知之豫也，故「贞吉」。
六三：盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
翼传曰：盱，睢盱也，不自安之貌；迟，迟疑也，不自决之猊。四，群阴之所同应也，三欲求昵于四，故睢睢盱盱而上视。四有其应而取之不专，故三迟迟而不自决。三所处之位，不中不正，其进退取舍少能裁之以义，此犹豫之豫也，故动则取悔。
九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫大有得」，志大行也。
翼传曰：群阴皆顺从，「朋盍簪」也。于朋之盍簪而不以疑虑置其间，则不伤于和豫矣。四，「豫」之主，专取和豫之义。余从程氏。六五：贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
翼传曰：二与五皆不言「豫」，二静晦不为「豫」也，五乘刚，不敢豫也。四方得位，为众所归，五之欲有所制而不得逞，𤟧𤟧然视四之制己若贞固之疾。人有得一固疾，疾虽不快于己，亦足以久其生者，有戒心也。四以和豫得众而无害五之心，五得四而有所戒，是以五未亡而常存也。「中」，位也，言五所居之位得中而未亡也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也！翼传曰：上亦不累于四也。所以异于二者，二中正而有守，上则动而极乎外，冥冥然无所睹而豫也。虽然，逸豫之人惧其有所陷溺也，陷溺则逐欲而忘反。上之「冥豫」虽成，庶几其或变也。何也？冥而无所陷溺也。无所陷溺，必非长久于豫者，是以有必变之义。曰「何可长也」，告之以速变也。
随
䷐
震下兑上「随」。元、亨、利、贞，无咎。从程氏。彖
曰：「随」，刚来而下柔，动而说，「随」。大亨，贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！从程氏。
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。从程氏。初九：官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也；「出门交有功」，不失也。从程氏。
六二：系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。
翼传曰：「二，中且正，乃系小子而失丈夫；三，不中正，乃系丈夫而失小子。」盖随之为卦，动而说，以阳下阴，以少女从长男。兼此数义，是以易动于欲。其守正而不动，非刚阳者不能也。二与三皆阴柔之质，阴柔者以欲而随人，比近则必合。二比初之阳，初在下，小子也。三比四之阳，四在上，丈夫也。二爻非一定之辞，乃设辞以为之戒也。余从程氏。
六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。从程氏。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。从程氏。
九五：孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
翼传曰：「昏礼曰嘉，嘉耦曰妃，易之嘉皆配也。」以下阙。
蛊
䷑
巽下艮上蛊。元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。从程氏。
彖曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，蛊。「蛊元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
翼传曰：器以日用则不蠹，人以日劳则无疾。蛊以刚居上，上无所事之地也。柔来居初，初在内而下也。凡物之蠹，必自内与下始，刚上而柔下，内与下蛊坏也。其义则下顺而上止，下顺而无所违，上止而无所事，因循苟且，亦所以成蛊。蛊非事也，于蛊坏之时而从事焉，故蛊为有事之象。爻皆取子道言之，明非创始之事，乃饬坏之事也。虽然，既为蛊矣，未尝存蛊坏之义，何也？万物未有废而不起，乱而不治者，使终于废且乱，是则理息矣。故曰：「终则有始，天行也。」甲有六，终始之义，先三日，后三日，究其始终而虑之也。象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
翼传曰：振民者，作之使不偷也；育德者，养之使不穷也。不偷不穷，所以治蛊。凡蛊生于偷且穷也。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
翼传曰：柔来变刚，蛊坏之始也。干蛊当于其始，必有干之之子，则其父可以无咎。子改父道，始虽厉而终则吉。盖其事若不顺，而其意则承其父也。九二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。从程氏。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。从程氏。
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。翼传曰：既蛊矣，宜干不宜裕也。四切近于五，以柔居阴，惟能应之以和裕，非能除害而兴坏，故「往见吝」而志未得也。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
翼传曰：干蛊，坏之事，非有才者不能。六五才虽不足，而居中用柔，柔中之德亦可获誉。承以德誉，可以守成而已，故不言吉凶也。
上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。翼传曰：事之始犹未定也，君子则出力以干之。事之终也，成者不必有为，坏者不可复为，君子无所用其力矣。是以上九虽有其才，处于事之外，不事事而「高尚其事」也。槩之圣人，虽非中道，而其高洁不屑之志亦可法则矣。武王既兴周，光武既兴汉，夷、齐、严光不事王侯，君子未有非之者，有「可则」之志也。不言吉凶，作易之意可见矣。余从程氏。
临
䷒
兑下坤上临。元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
翼传曰：卦以临名，未有释之者。序卦曰：「临者，大也。」二阳浸长，不可谓大。详观彖、爻，初无大义，古今训解，亦未见以「临」为大者。余疑序卦非作于圣人，此其一端也。然则「临」之义安在哉？书曰：「临下以简。」语曰：「以临其民。」「临」者，上临其下也。二阳在下，四阴在上，言二阳为四阴之所临覆去音。也。倒而观之则为「观」。「观」者，下观上也。二阳在上，四阴在下，言二阳为四阴之所观仰也。二卦相对，其义甚明。阳为阴所临覆，不见其为咎悔，何也？上，顺体也；下，说体也。阳以说而进，不迫乎阴；阴以顺而受，不拒乎阳，故阳与阴相感也。阴阳相感，可以致大亨，是以初、二两爻皆曰「咸临」。「咸」者，感也。惟其相得，是以相感。「利贞」者，戒之也。至于八月有凶，虑其狎乎阴而豫为之戒也。临位乎丑，自临至申，凡历八月，三阴生而为否矣。易著阴之为害，无若否与剥也。象曰：泽上有地，「临」；君子以教思无穷，容保民无疆。翼传曰：此取上临下之义，无取于阴之临阳也。余从程氏。
初九，咸临，贞吉。象曰：「咸临，贞吉」，志行正也。九二：咸临，吉，无不利。象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。
翼传曰：「咸」，感也。感之而进，故进而阴不忌，斯能行其志矣。然二阳虽说体，皆刚阳之才也，刚阳岂以兑说而感人哉？故初曰「志行正也」，二曰「未顺命也」。能行己之正，能不顺上之命，则感之以其道矣。初曰「贞吉」，犹有戒意，至二则直曰「吉无不利」，初未得中而二居中也。程子以「未」字古用之，与「不」字同。
六三：甘临，无攸利；既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
翼传曰：为兑之主，而其质阴柔，所居非正，徒以甘说以临二阳，故无所利。然二阳方亨，三独乘之，宜其不安而忧也。「既忧之」，则无咎者，同体而说，不近乎阳，故虽有咎而不长也。
六四，至临，无咎。象曰：「至临，无咎」，位当也。
翼传曰：其位在上下之际，临之切至也。凡上之临下，惟患其远之不相通，四既近于下，而初实感之，其所处之位至当，是以「无咎」。
六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。翼传曰：五，临之主也，阳进未盛而阴受乎阳，君子小人之辨，其责在五。五，阴柔之君也，明不足以察，虑不足以周，下应二阳则惑矣。必以知临，乃「大君」所宜。又曰：行中之谓也。「中」，五之所有也。惟中者为能用知不由乎中，过者失之察，不及者失之蔽，必不能善处君子小人之际。五所宜者，知也。能行吾中，斯谓之「知」矣。
上六：敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
翼传曰：复之五，远于初阳，若不能复也，而曰「敦复」。临之上，远于二阳，若无所临也，而曰「敦临」。敦，厚也，坤之德也。惟体坤德者，为能顺贤而从善，故于二阳虽非其应，而其志则在焉。余从程氏。
观
䷓
坤下巽上观。盥而不荐，有孚颙若。
翼传曰：四阴已盛，不取阴迫阳之义。盖二阳在上，四阴在下，下顺也，上巽也。下以顺而观仰乎阳，上以巽而为观乎阴，阴阳巽顺以相与，故无迫阳之义。余从程氏。彖
曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。「观盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。从程氏。
象曰：风行地上，「观」，先王以省方观民设教。从程氏。
初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。从程氏。
六二：𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观，女贞」，亦可丑也。从程氏。
六三：观我生，进退。象曰：「观我生，进退」，未失道也。
翼传曰：三虽下体，渐近于上，异于初与二也。然处上下之交，其进退不可轻也。反而观诸己，可进则进，可退则退，则亦不失其道矣。不言吉凶悔吝，其得失视其进退也。或曰：二中正而可丑，三不中正而不失道，何也？观之时，阴观阳也。下四爻皆阴，不必言其当位不当位，惟以观之远近为得失尔。六四：观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。从程氏。
九五：观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。从程氏。
上九：观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
翼传曰：五观我生，自观也。上观其生，观五也。上与五同为下之所观，五得位而上不得其位，故上观五之所为，未尝释于心，故曰「志未平也」。所以不释于心者，以与五同受其下之责，五之得失，上之所同也。说者谓上为师傅之位，观此亦可见。余从程氏。
噬嗑
䷔
震下离上噬嗑。亨，利用狱。从程氏。
彖曰：颐有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
翼传曰：余尝论成卦之名，取义不一，不必泥大象而为凿说。今观此卦，尤可见也。彖曰：颐中有物曰「噬嗑」，大象则曰「雷电，噬嗑」。使圣人不言之于彖，则释经者必牵合「雷电」而为噬嗑之说矣。得意而忘象，斯可以观易。余从程氏。
象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚𠡠法。
翼传曰：「雷电相合而章，先王法其威照之象而明罚敕法」，于噬嗑之义无取也。
初九：屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。从程氏。
六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。从程氏。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。从程氏。
九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞，吉」，未光也。从程氏。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉，无咎」，得当也。从程氏。
上九：何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
翼传曰：「噬嗑，除间也。观爻辞之得失，大抵有二义：去间必于其微，刑人欲当其位。不于其微，则为间日深；不当其位，则刑人不服。初、上取始终之义以为戒。初乃动体，于其动之始而能制之，故不行也」。上虽明，体积而过，至于怙终，故「聪不明也」。中四爻，用刑者也，二应于五而四比之，皆得乎君而用刑者，故「无咎」。惟三则遇毒者，不当位也。不当位有二义：不得乎五也，处不中正也。虽「吝」「无咎」者，噬人非噬于人者也。刑者，不得已而用也，以除间而用刑，用所当用也。诸爻皆具艰难之辞者，盖知其不得已也。殛鲧放𬴐兜，虽舜亦病而难之。此「噬嗑」虽「亨」而吉辞甚寡也。
贲
䷕
离下艮上「贲」。亨，小利有攸往。从程氏。彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」。
翼传曰：刚柔相文而为「贲」。「贲」，饰也。凡致饰之道，能文其质，不能加乎其质。「柔来而文刚」，以刚为质，质胜于文也，故「亨」。「分刚上而文柔」，以柔为质，文胜于质也，故「小利有攸往」。三代之忠、质、文虽各有失，而夫子之欲从者，则先进之。礼乐也，
天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。从程氏。
象曰：山下有火，「贲」。君子以明庶政，无敢折狱。从程氏。
初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。从程氏。
六二：贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
翼传曰：二以一柔而处二刚之间，二刚皆赖其贲。然阴柔而贰其所贲，则非义矣。故二当「贲其须」，须与上兴，谓贲三也。柔之文刚，不能加乎其质，故以须取义。其不贲初而贲三，何也？初已应四，二不必贲之矣。三则上无其应，二所当贲也。
九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。翼传曰：一阴不可以贲二阳，一阳则可受二阴之贲。三处二阴之间，二阴交贲之，故「濡如」。「濡」，润泽也。然受二阴之贲，惟久于贞则吉，否则为二阴之所陵乘矣。阴之交贲，易以陵乘乎阳，故告之。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。从程氏。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。上九，白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。
翼传曰：五比四而应二，以柔遇柔，无所贲也。刚阳在上，可以为贲，故五当「贲于丘园」，丘园在外而近，指上九而言也。「束帛戋戋」，盛其礼以贲之，然后得九之贲已。如高祖之贲四皓，光武之贲严光是也。在内无所贲，而资贲于在外之贤，固「吝」矣。终必「吉」者，人君礼贤之事也。礼贤而贤不就，何伤于人君之盛德？上九高洁处外，不与物贲，故曰：「白贲无咎」。使四皓而受高祖之爵，严光而受光武之聘，与萧、曹、寇、邓等耳，何以遂其高尚之节哉？故上之「白贲」，「得志也」。
剥
䷖
坤下艮上剥。不利有攸往。彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。从程氏。
象曰：山附于地，「剥」。上以厚下安宅。从程氏。
初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。从程氏。六二：剥床以辨，蔑贞，凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。翼传曰：「易为君子谋，不为小人谋。」观否、剥、遁、夬诸卦尤可见。当小人之剥君子，君子不顾而有为者，取祸之道，故曰「不利有攸往」。知其不可往而委之于意外者，亦非已乱之道，故曰「顺而止之，观象也」。坤顺而艮止，卦有此象。象者，理也。观其理之可为，则顺其理而止之，其消息盈虚，皆所以奉天也。汉室党锢之祸，激之而愈奔，抑之而愈抗。陈蕃、李固之徒，知有攸往，不知「顺而止之」之理也。初「剥」以足，二「剥」以「辨」，皆「剥」之微也。于剥之微，尚有望于君子之正，苟无君子之正，则凶矣。故初曰「以灭下也」，灭下则其上犹可为也。二曰「未有与也」，二与五俱阴位，虽应而情不应。二虽得位而未有与，未有与则小人尚可止也。知其尚可止，故特发此意以示之。
六三，「剥」之无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。从程氏。六四：剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。从程氏。
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。翼传曰：五，君位也，不当例以小人之进为言，故告以处小人之道。彼小人之骈进如贯鱼然，其势虽不可遏，其志在于得宠利而已。得所宠则安，深拒之则竞。五思所以处之之道，莫若以宫人宠之，而不及以事，则阴之为害亦浅，可以须阳之复矣。易之教人，仁矣哉！
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。从程氏。
复
䷗
震下坤上复。亨。出入无疾，朋来无咎，反复其道。七曰来复，利有攸往。从程氏。彖曰：「复，亨」，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。
翼传曰：天之行如循环之无端，曰反、曰复，言往而必来也。曰「七日」，言剥之与复元无间断也。有须臾间断，则乾坤之道息矣。王弼曰：「复之不可远也」，天道如是，非不可远，乃不能远也。君子体天之道，则以不可远为贵。余从程氏。
复，其见天地之心乎。从程氏。
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。从程氏。
初九：不远复，无祇悔，元吉。象曰：「不远」之「复」，以修身也。从程氏。
六二：休复，吉。象曰：「休复」之「吉」，以下仁也。从程氏。六三，频复，厉，无咎。象曰：「频复」之「厉」，义「无咎」也。从程氏。
六四，中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
翼传曰：四虽行于群阴之中，而独能从初，其吉可知。易有得失甚明，而不言吉凶者，不待言也。象曰「以从道也」，安有独能从道而其义不吉者乎！
六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
翼传曰：卦之主在初，二比之曰「休复」；四应之曰「独复」。三同体而远，曰「频复」；五最远于初，若不能复，不能复，宜有悔也。曰「敦复，无悔」者，其体则坤，其位则中，以敦厚之体而居在中之位，是谓「黄裳之吉」。以是而复，复在我者也，故曰「中以自考也」。考，成也，言在我者可以自成也。不独复也，诸卦之六五未必皆善，惟「坤」体则无不善。此「黄中」之理，惟知易者则识之。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之「凶」，反君道也。翼传曰：往而不知反者，必丧其所归；迷而不知复者，安得而不凶也。去阳最远，极卦之终，所谓「迷复」也。迷则天之灾，人之眚，行师君国，无适而不凶也。余从程氏。
无妄
䷘
震下乾上「无妄」：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。从程氏。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，「无妄」之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
翼传曰：「无妄」，诚也。不曰诚而曰「无妄」，盖动则涉于人心之危，易以妄也。圣人之动，兆于复，成于无妄。方其未为复也，其体纯坤。「坤」者，阖也，藏也，「退藏于密」之时也。一变而复，动之机已兆矣。由复而顺动，一皆循于天理，故为「无妄」者，若曰其动皆天，无一出于人欲也。夫既「无妄」，不可立一毫私意于其间，故「刚中而应，大亨以正」，皆天理也。有一非正，莫非己过，故曰「有眚」。「无妄」则行其所当然，「有攸往」，乃私心也，故曰「天命不祐，行矣哉」。命，理也；祐，顺也。言天理之所不顺也。诗之称文王：「无然畔援，无然歆羡，王赫斯怒，以遏徂莒。」又曰：「不识不知，顺帝之则，询尔仇方，以伐崇墉。」文王之心，天也。惟动以天，虽至于兴师动众，亦皆天也。使文王于天理之外，而有毫发攸往之心，是岂为文王也哉！
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。翼传曰：万物虽异体，莫不各具天理。一物妄，则无一物矣。「天下雷行」，物各自奋与，非自外与之也，物自相与为无妄也。对时育物者，亦因其可育而育之尔。中庸谓「至诚可以赞天地之化育」，至诚无妄也，化育亦无妄也。以无妄相与参赞，故万物亦无妄也。知此理，斯可以知天。
初九：无妄，往吉。象曰：「无妄」之往，得志也。
翼传曰：卦言「不利有攸往」，以全体言之，无妄则大体皆正，不宜更有所往也。然所以成卦者，谓其动以天也。若天理宜动而不动，又非无妄矣。下三爻动体，初乃动之主，主乎动，则天理所当动也，故曰「往吉」。若二与三，皆动体之阴也，二虽中正，不宜妄动，三动之极，其妄甚焉。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。翼传曰：造始者阳，因成者阴，此理之至。无妄者，二以阴居阴，且在下体，上应于五，当因成于五者也，故不耕而获，不菑而畬，则「利有攸往」。不量其分之所宜，而欲为耕且菑之事，则妄矣。故曰「不耕获，未富也」。富，实也。富实，言阳也。二未若五之富实，故以畬获为无妄也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，「邑人」灾也。
翼传曰：无妄者，理而已矣。事有形于此，而理之得失系于彼，或者执其形而求之，而不知所执者非理也。夫不耕而获，不菑而畬，宜畬获者之妄也，乃有不妄者存焉。或者系牛于此，必责得于居人，宜不妄也，乃有大妄者存焉。盖真妄在理而不在事也。三非动之主而处动之极，其质则阴而其居则阳，所处不正，见理不明，徒知牛既系矣，必邑人得之，不知得之者有行人也。卒之行人得牛而邑人乃灾，以其妄也。吴谓胜齐、晋可以图霸，而戕吴者不在齐、晋，乃在于越。季孙谓颛臾近费而固以为子孙忧，夫岂知季孙之忧乃在萧墙之内也。事之若此者众，举一二则可以类推矣。
九四，可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
翼传曰：五戒以「勿药」，上告以「有眚」，盖健体而应，动易以妄也。四虽健体，其居则阴，下无其应，不累于动，是乃可贞之道。知其可贞而正守之，则不失其所有矣。故曰「固有之也」。
九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：「无妄」之「药」，不可试也。上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之「行」，穷之灾也。翼传曰：杂卦曰：「无妄，灾也。」天下之理，求之太察，责之太详，不全其天而悉力以为之者，皆妄也。「妄」则灾之所由生也。五刚而位乎中，亦「无妄」矣。然其才、其位、其时皆足以有为，有为者易以求全也。一物一事小有失其处者，必一一以正焉。夫求小者之皆正，则于大正者或伤焉。犹之「无妄」之疾不足药也，药之则反伤元气矣。不知其伤元气，必欲以无一疾而为「无妄」者，皆灾也。汉武帝当海内无事之时，内则疾礼文之未备，外则疾夷狄之未宾，自谓我之雄才大略不可使有此疾，更制立法，兴师动众，所以试吾药也。试之而疾益滋者，以妄为无妄也。上九以乾之极居卦之终，穷其所行，灾自己致，其类乎秦皇之妄欤！
大畜
䷙
乾下艮上大畜。利贞。不家食，吉，利涉大川。
翼传曰：食音嗣。所谓大畜养者，谓养贤以及万民。若家食之，则非「大畜」矣。尧舜急亲贤，乃所以为徧爱，故彖释之曰「养贤」也。余从程氏。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。从程氏。
象曰：天在山中，「大畜」；君子以多识前言往行，以畜其德。翼传曰：「畜」有三义：以畜养言之，畜贤也；以畜止言之，畜健也；以蕴畜言之，畜德也。养贤而推之以及万民，畜养之大者；「乾」刚天下之至健，四、五能畜之，畜止之大者；刚健笃实辉光而其德日新，蕴畜之大者。三者所以为「大畜」也。
象曰：天在山中，「大畜」。山非能畜天也，托大小以见意，意不在天、山，言以小畜大也。方寸至微，大包天地，以形言之，则有小大之别；以理言之，惟小为能畜大。小能畜大，所以为大之至也。
初九，有厉，利已。象曰：「有厉利己」，不犯灾也。九二：舆说辐。象曰：「舆说辐」，中无尤也。翼传曰：刚阳在下，势必上进，然阳方受畜，初乃阳之微者，微而先进，则危且灾矣。故以「利己」戒之。二之「舆说辐」，与「小畜」九三之「说辐」异也。「小畜」之三进而厄于四，其说辐不行，不得已也。九二刚而得中，中则不过，知其为受畜之时，说辐而不敢进者，顺乎理也。初与二皆受四、五之畜，四、五虽至柔，其体则「艮」也。「艮」体而以至柔行之，是以能畜天下之至刚。昔之有智勇者，惟椎钝朴鲁、不自用其智勇者能畜之。若以其智勇相角于胜负之中，偶则为二，参则为三，未有受其畜者。观刘、项之得失可见矣。余从程氏。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
翼传曰：天下之理，交相制而已。柔不制柔，其制柔者刚也；刚不制刚，其制刚者柔也。初与二受畜于四、五，柔制刚也。若三与上，则皆刚也。皆刚则不相制而相合，是以三之进，若良马之逐也。余从程氏。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。从程氏。
六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
翼传曰：以柔畜刚，必畜之以其力，则力不足以胜彼，有不受其畜者。故四、五畜乾之道，当若牛豕。然牛虽有力而难畜，于其童而加之以牿，则不至觝触矣。豕虽刚躁而难制，于始畜则先豮之，虽有牙而不猛矣。故今之畜豕者，无不豮也。柔之畜刚，不可以力胜，所以畜之者，其理当如是。四曰牛，五曰豕，牛有力，尤难于畜豕。四臣位，五君位，难易之别也。四曰「有喜」，五曰「有庆」，庆者，其喜之至欤？余从程氏。
上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
翼传曰：「小畜」之上曰既雨既处，言阳受畜而止也。「大畜」之上曰「何天之衢，亨」，言阳不受畜而通也。先儒谓大畜畜极而散。以二卦彖、爻观之，非散也。「小畜」之彖曰：「柔得位而上下应之，曰小畜。」盖「小畜」之六四，独为一卦之主，非特下三阳受其畜，而上二阳亦受其畜，故曰「上下应之」，谓畜之而止也。「大畜」之彖曰：「刚上而尚贤，能止健，大正也。」盖「大畜」四、五二爻协力以畜在下之「乾」，故曰「能止健」。若上九与四、五同体，独处于外，既不与四、五同畜健，亦不受四、五之畜，故曰「刚上而尚贤」。谓之「尚贤」者，言四、五尊而上之，故「大畜」之上，不可畜而「亨」也。亨则其道大行，若天之衢，无所不通，岂与受畜者同哉！下「何」字羡文，余从程氏。
颐
䷚
震下艮上「颐」。贞吉。观颐，自求口实。彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
象曰：山下有雷，「颐」；君子以慎言语，节饮食。从程氏。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。翼传曰：颐之上体皆吉，而下体皆凶。上体止也，下体，动也。在上而止，养人者也；在下而动，求养于人者也。动而求养于人者，必累于口体之养，故虽以初之刚阳，未免于动欲而观「朵颐」也。余从程氏。
六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。从程氏。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。翼传曰：三应于上，若得所养，而凶莫甚于三。盖上之养下，下之养于上，皆贵于正。三不中不正而居动之极，所以求养于人者，必无所不至。上虽其应，其体则「艮」之主，「艮」止于上而不下交，三极于动以求于上，是谓拂于颐之贞，凶之道也。十，数之终也，「十年勿用，无攸利」，戒之也。然则乌用戒为？凡求养于人者，其欲心未易消也，因其有多欲妄动之心，示之以自反之理，作易之本意也。六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
翼传曰：四阴柔不足而求养于初，「颠颐」也。居大臣之位，而能求在下之贤以为养，吉可知矣。然上之养下，养其欲也；下之养上，养其德也。四之「颠颐」，盖资初以养其德，彼有以养我之德，我可无以养其欲乎？古之所谓贤者，固未尝志于爵禄也，然上之人未有舍爵禄而能养贤者，故初之视四，如虎之视眈眈然四必养其欲，使之「逐逐」而有继，然后无咎，故曰：「颠颐之吉，上施光也。」上之施不光，则颠颐非吉矣。初刚而动，故为虎。或以虎为四，失之矣。
六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。从程氏。
上九：由颐，厉吉。利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。从程氏。
大过
䷛
巽下兑上大过栋桡，利有攸往，亨。彖曰：「大过」，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
翼传曰：阳大阴小。「大过」，阳过也。四阳居中，而斥其阴于不用事之地，故曰「大过」。「过」者，偏盛之辞。阳，君也；阴，臣也。阳，君子之道也；阴，小人之道也。君欲其尊，失之过，则君骄亢而不有其臣矣。君子欲其盛，失之过，则君子过常而不养小人矣。大过阳过，故至于本末之弱而其栋桡也。今夫居室之中而强其室者，栋也。栋欲其隆，而栋之所借以为承乘者，亦欲其不弱。中四阳，栋也，其本末则皆阴也。上承虚而无所庇，下乘虚而无所据，栋虽隆，安得而不桡？君子观栋之桡，「利有攸往」以拯之。拯之则亨者，以卦才言也。其才则刚虽过，而二五得中，内巽而外说，是足以抑其有余之阳，而济不足之阴，故「有攸往」而「亨」也。其象为「泽灭木」，泽所以养木也，至于灭木则过矣。君子知其既过而不可复过也，思其所以大过于人者，惟独立不惧，遁世无闷而已。当君之骄亢与夫君子之过常，惟独立而不溺乎人，遁世而不徇乎世，此其所以大过于人也。说者乃谓大过诸爻能过越常分则吉，不能为过常之事则凶。消息盈虚，损过补不足，天之道，易之义也。大有则以富有为戒，大壮则以阳壮为戒，大过岂复以过常越分为吉乎？理未有可过者，既过而复使之过，无是理也。大过之时大矣哉！当其时，拯其过，贵于时措之宜也，故赞之。
初六：藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
翼传曰：阳过之时，非阴柔之所能过也。初能以巽顺处下，上承四阳，如茅之藉物，过于谨畏如此，善用大过者也。故曰：夫茅之为物薄，而用可重也。苟措诸地可矣。藉之用茅，何咎之有？慎斯术也以往，其无所失矣。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
翼传曰：阳过则偏，偏则亢，是以「大过」之阳比阴，则合二之阳方过，下比初六之阴，老夫而得女妻也。夫老而妻少，尚能成生育之功，如杨之枯，可以生稊，稊者，颠而复蘖，反其始也。若五则异矣，五之阳既过，乃比上六之阴，士夫而得老妇也。夫壮而妻老，无复能生育矣。如杨之枯，仅能生华，华者，发而将散，美其外也。反其始者，其过尚可救；而美其外者，君子以为无补于其过矣。故二曰「无不利」，五曰「亦可丑也」。二之阳未老，视初之少阴则老矣，故曰「老夫」。五之阳已老，视上之老阴则壮矣，故曰「士夫」。以老而配少，故曰「过以相与也」。
九三，栋桡，凶。象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。九四：栋隆，吉。有它，吝。象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。翼传曰：三、四以阳居中，栋之象也。三则栋桡凶，四则栋隆吉，何也？救过于其末者，不若救之于其本。以一身言之，元气本也，四支末也。以天下言之，朝廷本也，四方末也。大过之「栋桡」，由本末弱，本末不可俱弱，然实以本为重。三所居不得位而应乎上，救其末也；救其末于已过之后，故「栋桡」而不可有辅也。四居大臣之位而应乎初，救其本也；救其本于未过之初，故「栋隆」而不桡乎下也。其下不桡，其上乌得而不隆？必戒以「有它吝」者，救其本者不可不一其心也。汉之季世，搢绅之祸已成，国家之势已几于不支矣。李固、陈仲举之徒乃欲援之于末流纷纷之中，噫！亦晚矣。使当未大过之时，有大君子反而归之于正，祸岂如是之酷哉！
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。
翼传曰：「刚而得中，故无咎；不能救过，故无誉。」上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。翼传曰：下履四阳，阳方盛而阴不可安其处，是以过涉而至于灭顶也，灭顶则凶矣。作易者以为阴之灭顶，阳实迫之，阴虽罹其凶，其义则不可咎也。巽以柔居下，故初之阴为茅。「兑」为泽居上，故上之阴为涉。
习坎
䷜
坎下坎上「习坎」。有孚，维心亨，行有尚，从程氏。彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也，地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！翼传曰：服习、温习，皆有重义，八卦皆重，独「坎」加「习」，文王之所加也。系辞曰：「作易者，其有忧患乎？」文王居忧患之时，而以忧患后世为心，于是演易八卦，自坎之外，其七卦皆处平夷坦易之地，惟「坎」则一阳陷乎中，而有险难之义，其象为水，水至险，水虽至险，而习乎水者，虽出入乎水而不能溺。然则习乎险难者，斯能无入而不自得也。舜、禹、汤、文皆未免于险难，惟其习于此，是以能安于此。加坎以习，圣人忧患之心与仁天下后世之心，可想而见矣。
象曰：水瀳至，习坎；君子以常德行，习教事。从程氏。
初六，习坎，入于坎，□凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。从程氏。九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
翼传曰：二五虽居相应之地，而皆陷于险。以二之才，所求小有得，欲求五而相济于险，则未能出中也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎□勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。从程氏。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。从程氏。
九五，坎不盈，祇既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。翼传曰：二陷而在下，五陷而在上。在下者其陷为深，故曰「有险」；在上者亦未出于陷，故曰「不盈」。「祇」，抵也，若抵于既平，则可「无咎」，以其中之未大而有所陷也。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
翼传曰：「险之极，宜变也。」然以阴柔而乘五之刚，刚方陷于险，故五系上以「徽𬙊」而置之于「丛棘」也。凡人之情，安泰则相忘，险难则相系。阴非独欲系阳，阳亦欲系阴也。五之系上，是以至于三岁不得舍也。易言「三岁」、「十年」，皆数之变，三近而十远，辞有轻重也。或者以卦之数而推之，皆牵合之说。
离
䷝
离下离上离。利贞，亨。畜牝牛，吉。彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故「亨」。是以「畜牝牛吉」也。从程氏。
象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。从程氏。
初九：履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之敬，以辟咎也。翼传曰：初火虽微，势欲上行，故所「履错然」。上遇六二，以刚逼之，二丽乎中正而得位，其可逼哉！必敬之，斯可以免咎。以其微也，是以有可戒之义。余从程氏。六二，黄离，元吉。象曰：「黄离，元吉」，得中道也。从程氏。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也！
翼传曰：过中则昃，昃则灭亡。近之鼓缶而歌者，惜衰暮而乐也。若不乐，则嗟大耋之及而复哀矣。哀乐不相袭而至也。今不乐则哀者，以其过乎中，是以秉心无常也。余从程氏。九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
翼传曰：五以柔居上，四逼之之遽，故突如其来且焚如也。焚而不戢，将自焚矣，故有「死如」、「弃如」之祸。余从程氏。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，离王公也。翼传曰：成卦在二、五，皆以柔丽刚也。二之辞安，五之辞危。二，臣道也，臣以柔而丽乎下，正且「吉」也。五，君道也，君以柔而丽于二刚之间，安得而不危？知危则吉者，「黄离」之中，且丽于王公之位也。
上九：王用出征，有嘉析首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
翼传曰：上九非王也，言王于此爻，当用征之之道也。凡物皆相附丽，而比于君者，尤当丽于君也。上九以炎上之火，而极其炎于外，其势上趋而不下附于五，五其可坐视其不附而不征之乎？征之则嘉矣。所谓嘉者，非渎吾威也，折其渠魁，获非其类而已。故曰征之为言正也。舜之伐苖，文王之伐崇墉，其得此道欤？翼传曰：上经首乾、坤，终坎、离；下经首咸恒，终既济、未济。乾、坤、坎、离，其体也。咸、恒、既济、未济，其用也。有体必有用，此易之所以为易也。或曰：六子皆乾坤所生，何独坎离相终始为用也？自乾之正位来居坤之中，而为坎；自坤之正位来居乾之中，而为离。盖中爻乃正位，阴阳居中，有生之最先者。坎，阳卦也，其体乃阴中之阳，故坎亦为阴。离，阴卦也，其体乃阳中之阴，故离亦为阳。是二物者，其气为阴阳，其数为一二，其位为南北。在天则为日月，在人则为道德，为精神，四时之行，百物之生。以下阙易翼传上经下。