钦定四库全书
易翼传上经上
宋郑汝谐撰
乾
䷀
乾下乾上乾元亨利贞。
翼传曰：易始于天地而曰乾坤，天地其位也，乾坤其义也。曰天地，则涉于有形；曰乾坤，则知天地之所以为天地矣。系辞曰：乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。乾坤果何物也？道无乎不在，乾坤亦无乎不在。一物一事具一乾坤，近取诸身，乾坤在焉。一动，乾也；一息，坤也；一嘘，乾也；一吸，坤也。动息嘘吸，相因相生，未始间断，此乾坤之所以为乾坤，而易之所以为易也。故曰：「天地设位，而易行乎其中矣。」易非独谓此书也，通上下，亘古今，无终始，无前后，而是理未尝息，是之谓易。能悟此理，则易无余蕴矣。余从程氏。初九，潜龙勿用。翼传曰：阳九阴六，说者不一。或者取河图为证，谓六为纯阴，过六则一阳生矣。夫以六为纯阴可也，以九为纯阳则不可。盖河图以九位乎离，至离而一阴已生矣。然则九六之义安在乎？曰：说卦固言之矣，而学者弗之考也。曰：昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。参天两地，非九六乎？数始于一而至于五，备矣。自五以往，皆配合以成者，故一得五而成六，二得五而成七，三得五而成八，四得五而成九，五五偶而成十。河图之中宫以五位焉，所以管摄是数也。圣人于五数之中，而用一三五之奇数为九，参天也；用二四之偶数为六，两地也。五散而为九六，而九六固已行乎五之中矣。此自然之理，而说卦之所言也。学者多其说以求之，亦过矣。
九二：见龙在田，利见大人。
翼传曰：龙潜则在渊，飞则在天。二曰「见龙在田」，田岂龙之所安处哉？二居下体之中，君德也。五居上体之中，君位也。君德著闻而天下利见，圣人非敢以是自安也，故曰：「见龙在田，时舍也。」时舍者，非久安之地也。不言吉凶悔吝者，在德则为正中，在天下则为文明，其事则吉，其心则非所安也。耕者归舜，则去之而渔；渔者归之，则去之而陶。惧名之我归，畏天下之我从也。书曰：「玄德升闻，乃命以位。」玄，幽潜也，舜之本心也。升闻，见龙也，舜之不得已也。此理至微，故以在田为言。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
翼传曰：三居下体之上，过乎中也。不曰龙而曰君子，龙非可以常健也，能飞能蛰，是以变化不测。三，阳位之不中者，而以九居之，盖「乾」而又「乾」，龙无此义也。惟君子用之以进修不懈，日夕惕惧，则虽危而「无咎」。
九四：或跃在渊，无咎。
翼传曰：重刚而不中，三与四同也。三之「无咎」，其辞详而危；四之「无咎」，其辞简而平。三，下体而未离乎下，乾道之未革也。其进退之际，得失甚重，故必「终日乾乾」，夕而「惕若」，然后「无咎」。四，上体而已趋于上，乾道之已革也。既进而无退，处得而鲜失，惟择其所安者而从之，则可以「无咎」。王弼曰：凡言无咎者，本有咎也，防得其道则无咎。余从程氏。
九五：飞龙在天，利见大人。
翼传曰：五进乎天位，不知其然而然者。圣人之心，岂利天下而为之，固天下之所利见也。余从程氏。上九：亢龙有悔。从程氏。
用九：见群龙无首，吉。
翼传曰：六十四卦之九六，其用如是，莫大于乾坤尔。见，识也。识得「群龙」之义，惟「无首」则「吉」也。以龙德为首，则是先天下而起也。圣人之起，应之也，非先也。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
翼传曰：彖辞疑有差互，当云：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形；乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。首出庶物，万国咸宁。「乾」之元无对，故曰「大哉」。天以形言，「元」以道言，故「统天」者「元」也。「万物资始」，始未见其形也。「元」统天而「云行雨施」，然后「品物流形」。物既有形，必乾道之变化，斯各正其性命，阴阳之相生，无穷变化也。万物之性命，保合冲气之和，是以「利」且「贞」。利者，各得其宜；贞者，皆正于一物。自始而亨，至于利且贞，乾之性情见矣。大明天道之终始，斯见六爻之位，各以时成，谓自初至上皆有时也。六爻之时，即天时也，各因其时以乘六龙，或潜或见，或飞或跃，皆所以「御天」也。御之为言，若曰天之道，惟我所用也。此皆圣人体天之事，故终之以「首出庶物，万国咸宁」。余从程氏。
象曰：天行健，君子以自强不息。从程氏。
「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。
翼传曰：此一段总言六爻之时义。三在下体，势将趋上，故反复必合于道也。
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利贞」。
翼传曰：「元亨利贞，万物所以终始。」推乾之道而施之于人。元者，首天下之善，无不统也；亨者，会天下之嘉，通于理也；利者，和天下之义，合于公也；贞者，集天下之事，正于一也。事正于一，然后无穷者出焉。余从程氏。
初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：「龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
翼传曰：自此以下，详解六爻之时义。潜者，志于潜而已，岂有徇物成名之心？乐则行之，常乐也，忧则违之，不忧也。专求吾志而已，不愿乎其外也。是心浩然与天地同其大，何尝有隐显之间。舜之饭糗茹草也，若将终身者，此也。
九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。」
翼传曰：庸，常也。非谓于言行常谨信也，亦非谓于其常常者当谨信也，盖以是为饥食渴饮之常尔。闲邪而诚自存，善世而不自伐，诚则形，形则著，著则君德章而文明见矣。「正其位而君德章」，且为天下之利见，圣人之心何如哉！
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」。何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
翼传曰：三之位危矣，惟忠信可以进德，惟修辞立诚可以居业。所自处若是，变动之际，与时偕行。将至上体，知至也；居下体之终，知终也。至则至之，见几而作也；终则终之，惟义所在也。以是居上，心未尝骄；以是居下，心未尝忧。骄忧之心可忘，而乾乾夕惕之心则不可忘也。余从程氏。
九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
翼传曰：四，乾道之革也，非期于必革，时然而然耳。圣人之随时，犹昼作而夜息，饥食而渴饮，无适而非道也。四已进而在上，故亦言「进德修业」。三之修业，居业也；四之修业，成业也。至此而不修业，不足语变化矣。诗曰：「文王陟降，在帝左右。」及时之谓也。余从程氏。
九五曰：「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。从程氏。
上九曰：「亢龙有悔」，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。翼传曰：过中则亢，非谓居高者必至于亢也。以亢为言，有此义也。
「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也；「飞龙在天」，上治也；「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。
翼传曰：此言用九以应天下，故曰「乾元用九，天下治也」。
「潜龙勿用」，阳气潜藏；「见龙在田」，天下文明；「终日乾乾」，与时偕行；「或跃在渊」，乾道乃革；「飞龙在天」，乃位乎天德；「亢龙有悔」，与时偕极；乾元「用九」，乃见天则。
翼传曰：此言用九以合天道，故曰「乾元用九，乃见天则」。九五，圣人之成德，大而能化者，不曰位乎君位，而曰位乎天德，有其位而无其德，非乾之大人也。
乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
翼传曰：自此以下至卦终，亦言用九之义，故不嫌于详复。贞，性也；利，情也。利者，行其所无事；贞者，实也。情乃发出性中之实理也。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。
翼传曰：乾之德刚健，而曰「中正纯粹」；坤之德柔顺，而曰「德方」。又曰：其动也刚。天下之理，未有倚于一偏者，故刚健而不中正纯粹，是以刚德为天下先，失其所以为刚健矣。六爻之所发挥，通此情也。「时乘六龙以御天」，御此道也。云之行，雨之施，皆刚阳不至于骄亢，故能调畅万物而天下和平。此皆用九之义，宜深体之。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而「惕」，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
翼传曰：以三画而分三才，则三之位纯繋乎人事，不可不「乾乾而夕惕若」。四，言「中不在人」，盖向乎天矣，特未中也。或曰：圣人亦有不中者乎？圣人之德无不中也。时与位之不中，圣人之所兢兢也。观文王、周公之危疑，则可见其时与位非可以优劣言，所遇者如此尔。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
翼传曰：「其唯圣人乎」二一句，羡文也。余从程氏。
坤
䷁
坤下坤上坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，从程氏。先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
翼传曰：阳动而阴静，阳明而阴晦，静晦而居先，则必迷后而得所主，则利。曰「安贞吉」，吉生于安且贞也。以阴从阳，不安且贞，其能吉乎？余从程氏。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行。「东北丧朋」，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。从程氏。
象曰：地势「坤」，君子以厚德载物。从程氏。
初六，履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。从程氏。
六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，「直」以「方」也。「不习无不利」，地道光也。翼传曰：坤，阴卦也；二，阴爻也。以六居二，以阴居阴也。是皆阴柔之极，何为以「直方大」系之？惟天下之至静为能动，惟天下之至柔为能刚，惟天下之至晦为能明。其体重厚，其质柔静，其位中正。「直方大」，盖二得之于所性，成之于所养者，故曰：「六二之动，直以方也」。「动」者，二之发见处也。其所性所养，自然发见，非勉而习之，是以「无不利」。得乎「大」然后有其「光」，有其「光」斯可以名其「大」。故又曰「地道光也」。六三：含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。
翼传曰：坤，纯阴也，惟三与五为阳位。三曰「含章」，五曰「文在中」，谓其以阴柔静顺而中蕴阳明之美。详见六五解，余从程氏。
六四：括囊，无咎无誉。象曰：「括囊，无咎」，慎不害也。
翼传曰：坤，纯阴之卦也，以六居四，阴而又阴也。上遇六五，五亦阴也。阴晦如是，乃闭塞之时也。处之之道，惟当藏密而不发露，不量可否，轻出而用之，虽「小有誉」，而咎亦随至矣。或曰二亦以阴居阴，何以吉也？二，下体也，得中也。二与四异矣，学者当自识之。
六五：黄裳，元吉。象曰：「黄裳，元吉」，文在中也。
翼传曰：自有易以来，惟「黄裳」之义未有知之者，其失在以裳为下也。何以知裳非下也？考小象、文言之辞而知之也。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。文言曰：
「君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支。」是皆以黄为中，以裳为文为美，无取于在下之义。盖古之服制十二章，衣用绘，裳用绣。考工记谓「五采备谓之绣」。裳备五采，与衣之绘不同，故裳为至美，为至文，是以六五取象焉。六五称「中美元吉」，何也？坤体厚重，阴爻虚静，而五位焉。五，阳明而中正也，以厚重虚静之资，而蕴阳明中正之德，所谓充实之谓美，充实而有光辉之谓大，故能畅于四支，而发于事业，大吉大善无加于此。三曰「含章」，五曰「黄裳」。章之色不若绣之备，三虽阳，不若五之盛。三不得中，五尊而得中也。他卦六三则为不中不正，六五则为暗为弱，惟「坤」则为章为美，必有默识之者。
上六：龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。翼传曰：剥之极，称「硕果」；坤之极，称「龙明」。是理未尝息也。「剥」则上九独存，故「不食」；「坤」则阳去其位而复反，故未免于战。
用六，利永贞。象曰：「用六永贞」，以大终也。翼传曰：阴视阳为小，惟永久贞固，则能「以大终」也。「以大终」，所以能承「乾」，此「用六」之道也。
文言曰：「坤」至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
翼传曰：乾曰中正纯粹，坤曰刚方，此所以为乾坤之德之用也。余从程氏。
积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜坚冰至」，盖言顺也。
翼传曰：自此以下，又广前意，惟乾坤六爻反复推明之。
直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。从程氏。
阴虽有美，「含」之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。从程氏。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
翼传曰：凡于理不通者，以其倚于一偏也。惟黄中则不偏，以之察理，无理不通。何谓位？何谓体？坤，土也。五，土数也。五行为土，五色为黄，五声为宫，五事为思，五方为中。河图以五位于中央，而为数之管摄，以其无所不通也。今以坤土而位乎五，是以正位而居正体。君子以是理而发于事业，是为美之至也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。翼传曰：阴极于亥，亥，乾位焉，以龙表之，使知有阳也。然阳之始生，阴之所疑也，疑则不受。夫阳未免于战，战乎乾，犹未离乎阴之类，故俱伤也。坚冰之渐，君子谨之。阴盛而战，宁免于伤？著其祸，所以警之也。
屯
䷂
震下坎上屯：元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。从程氏。彖
曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
翼传曰：易始于画，画始于乾坤。自乾坤而为八卦，乾坤之变极矣。自八卦而为六十四，八卦之变极矣。八卦皆乾坤所生，六十四卦皆八卦所生，此作易之本旨也。传易者惧其说之简易，而无以自托于艰深之地，于是为互体变卦之说。震、坎相合，中复有艮；离、震相合，中复有巽，此互体也。自复来者若干卦，自临来者若干卦，自泰来者若干卦，此生于师，小过生于晋之类，此卦变也。又曰：「乾、坤，大父母也；复、姤，小父母也。」呜呼！天地，万物之父母，故万物一天地也。震、坎相交，既成屯矣，安得复有艮？离、震相交，既成噬嗑矣，安得复有巽？卦之一阳者谓自复来，二阳者谓自临来，三阳者谓自泰来。阴阳皆始于乾、坤，舍曰乾、坤，而曰「来自复」、「自临」、「自泰」者，何耶？错震于坤之下，则为复，错巽于乾之下则为姤。复一阳，姤一阴，八卦相错，必有是也。今见其为一阳一阴之始，则又目之曰小父母。父母一也，安得小大之别也？枝蔓其辞，转相传致，学者不知其非也。舍道德性命之理，而从事于纷纷无补之说，安能见大易之蕴哉？昔人论卦，谓两两相对以成，此说得之。画有阴阳，变之所由生也。六十四卦皆阴阳相对以变。「屯」与「蒙」相对，皆二阳也，「屯」变初与五，「蒙」变二与上也。「需」与「讼」相对，皆二阴也，「需」变上体，「讼」变下体也。「师」与「比」相对，皆一阳也，「师」变二，「比」变五也。「小畜」与「履」相对，皆一阴也，「小畜」变四，「履」变三也。六十四卦其变皆然。盖天下之理生于一，成于两，未有独立而无对者。消息盈虚，往来屈伸，动静阖辟，其相与推荡于无穷者，皆两也。「乾」、「坤」之后即继以「屯」，「屯」之彖曰：「刚柔始交而难生。」「乾」纯阳，「坤」纯阴；「震」始交乎下，「坎」始交乎中也。他卦或曰柔来文刚，刚来文柔，皆以「乾」、「坤」为本，而取刚柔之变相错以成卦，非诸儒之所谓互体卦变也。此理甚明，当有能辩之者。
象曰：云雷，屯，君子以经纶。
翼传曰：言居屯之时，则「勿用有攸往」；有济屯之才，则「君子以经纶」，义各有在也。余从程氏。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。翼传曰：「屯」继乾、坤之后，九居屯爻之初，济屯之责在乎初也。磐者，其居安也；「元」者，其立壮也。隆厚基本而不轻其动，所以行吾正也。在下而行正，非可以无助也，故「利建侯」。阳，贵也；阴，贱也。居三阴之下，「以贵下贱」也。位虽未贵，而德则贵矣，民舍此安归乎！
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。从程氏。六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
翼传曰：处动之极，即鹿也。不得乎初与五，即鹿而无虞也。然有知几而舍之义，何也？动之极也。动极者必变也。余从程氏。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。翼传曰：四近于五，而五陷于屯，初之得民，乃四之婚媾。四求初而往济于五，则事上之义明。不求之而往，乃私与初应，岂不处暗昧可疑之地乎？故曰：「求而往，明也。」余从程氏。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。翼传曰：初与五皆刚阳也。初位乎下，乃大得民；五位乎上，乃屯其膏。何也？草昧之时，必有奋乎下者，初为动之主，势必上行，此民之所归也。五，坎体也。坎者，阳陷也。居屯而有所陷，徒拥其位尔。故其施艰蹇，可以小贞，不可以大贞。坎为云为雨，故曰「膏」、曰「施」也。昔者汉、唐创业之君，相提携于百战之中，是以能卒成大业。其继承者则不然，艰难夺于富贵，志气堕于嗜欲，一有所陷，虽有扶衰拨乱之才之志，顾未有大能济者。故曰：神尧以一旅取天下。后世子孙不能以天下取河北。此初与五之别。
上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也。从程氏。
蒙
䷃
坎下艮上「蒙」。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，「蒙」。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。
翼传曰：「蒙」，稚也，昧也。稚而昧者，未能遽亨，所以亨者在二也。刚而得中，二之亨也。用我之亨，以行「发蒙」之时中，故曰「以亨行时中也」。「匪我求童蒙，童蒙求我」，非吝于发蒙也，盖彼能求我，则可以迎其欲发之心，而乘其可发之机，有如时雨化之者。若未反三隅而再三渎，则在彼之蒙，犹未可发，而再三告之者，亦渎之也。彼此俱渎，则蒙不知所趋，无益于蒙也。唯时中之君子，则知此理。余从程氏。蒙以养正，圣功也。
翼传曰：大人者，不失其赤子之心也。赤子之心，万善皆备，特「蒙」而未觉尔。「养」有二义：自养也，养人也。自养者，当以「蒙」而养其正；养人者，当于「蒙」而养之以正。此皆作圣之功用，故曰「圣功也」。
象曰：山下出泉，「蒙」，君子以果行育德。
翼传曰：「读大象者，当先观彖，不观彖，则不识名卦之义。」盖合二卦以成名，有取象者，有取义者，有取画者。天、地、水、火、山、泽、风、雷，八卦之象也。健、顺、明、险、动、止、说、入，八卦之义也。以奇偶分刚柔，八卦之画也。如彖言明出地上，晋。明入地中，明夷。「雷雨作，解」，其辞与大象同者，皆以象名而以义兼之也。至言「险在前」为「需」，「险而健」为「讼」，「行险而顺」为「师」，若此类，专以义名也。「柔得位而上下应之曰小畜」，「柔得尊位大中而上下应之曰大有」，若此类，专以画名也。释经者不观诸彖，惟泥大象之言，如「天下有山，遁」，乃于「天山」取「遁」之义；「风自火出，家人」，乃于「风火」取「家人」之义。盖大象专取象以繋卦，至于成卦之名，不止在是。欲识名卦之义，求之于彖足矣。泥大象而曲为之说者，盖不深考也。「果行育德」，有本者如是，亦可于「山下出泉」见之。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。从程氏。
九二：包蒙，吉。纳妇吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。从程氏。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。
翼传曰：时之屯者，急于得所依，惟屯之二中正自守，故虽乘刚而十年不字。人之蒙者，昧而无所择，蒙之三不中正，故「见金夫」而「不有躬」。呜呼！见利不动，临难不变，非中正者其谁与归？二爻皆以「女」为言，女子多欲者也。余从程氏。
六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。从程氏。
六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
翼传曰：「童蒙」非冥然无知之谓，如赤子之心，特蒙覆于其中而未发尔。目之不明，以有翳也，翳去而明自见。若无根之目，虽黄帝岂能予之以其明哉！伊尹能觉太甲，不能觉昏迷之夏桀；周公能觉成王，不能觉逆乱之管、蔡。以六居五，中有阳也。巽顺以应二，资于明也。其蒙如童，能愿而信，发之则觉，所以吉也。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。翼传曰：处一卦之上而为下所仰，与二同为刚阳，是亦任治蒙之责者。然二以刚居柔，虚心善应，故为「包蒙」。上九极乎刚而过乎中，非「包蒙」，乃「击蒙」也。治蒙亦有时乎用击，然用击岂君子之得已哉？惟以之「御寇」，则上下之所顺也。
需
䷄
乾下坎上「需」：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
翼传曰：「需」，有待也。在我者，有可需之才；在上者，有可需之君。二者交相致焉，斯可言需矣。必如傅说，然后可「需于版筑」；必如太公，然后可「需于渭滨」。虽然，傅说无高宗，徒「需」也；太公无文王，徒「需」也。「需」之成卦，乾阳在下，有可需之才也。九五位乎天位，有可需之君也。有是二者，可以自信，故曰「有孚」。「需」之于始，其终必遇，故曰「光亨」。上下相得，以德而合，故曰「正吉」。成大功，立大事，无适不可，故曰「利涉大川」。
彖曰：「需」，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。翼传曰：五虽为坎之主，然处中而尊，其刚阳之德同乎「乾」也。德同则「乾」恃五而进，五陷乎险，亦援「乾」以进，非特「乾」需乎险，五亦「需」乎「乾」矣。五在险中，人见其或陷也。刚阳在下，以类而至，则有不陷之义存焉，故曰「其义不困穷矣」。
象曰：云上于天，「需」；君子以饮食宴乐。
翼传曰：云上于天，霈而为泽，可须也。故饮食宴乐，居易以俟之。易言宽裕自养，皆以酒食言。说者乃谓云上于天，蒸润万物，故需有饮食之象。此泥于序卦之说，窃有疑焉。
初九，需于郊，利用恒无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。
翼传曰：「需者，乾见险而须也。」初最远而为郊，郊未有水，故不犯难；二渐近而为沙，沙滨于水矣，故「小有言」；三已逼而为泥，泥则污我矣，故「致寇至」。坎为水，故取水义。余从程氏。九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也；虽「小有言」，以吉终也。从程氏。
九三，需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。从程氏。
六四，需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
翼传曰：四以险而当乾阳之进，故伤而血也。五与乾阳同德而受其进，四必不能与乾为敌，故「出自穴」以避之。穴，所安之位也。能去其所安之位者，由其以柔顺而退听也。
九五，需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
翼传曰：五虽在险中，以阳德而居中正之位，且有同德之阳以类而进，五何所忧哉？惟「需于酒食」，宽裕以自养尔。以是而处需，是为「贞吉」。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：「不速之客来，敬之，终吉」，虽不当位，未大失也。
翼传曰：四当乾阳之并进，故「出自穴」，去其所安之位也。乾阳历四而达于五，阳已亨而无所竞矣。上以敬受之，故「入于穴」，得其所安之位也。「需」者未定之事，终则定而无所需，故上独不言需也。余从程氏。
讼
䷅
坎下乾上讼。有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
翼传曰：讼之为讼，其义在坎。健而不险，安能成讼？坎之为险，其义在二。卦本坤体，二来居中，化顺成险，故坎之三爻，惟初与三皆以柔从刚，以下从上，惟二刚而无应，窒于其间。「窒」生「讼」，「讼」故「惕」。虽「窒惕」也，然二刚而得中，「有孚」之象也。有孚而中，则不极于讼，有吉义焉。需、讼皆因坎而生。「坎」，水也，故皆曰「涉大川」。需则利涉，而「讼不利涉」者，乾可上也，不可下也；险可出也，不可入也。需之险在前，健进则出乎险，故曰「光亨正吉」。讼之险在下，健来则陷于险，故曰「入于渊」也。余从程氏。
象曰：天与水违行，「讼」。君子以作事谋始。从程氏。
初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。从程氏。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
翼传曰：易虽「不可为典要」，而成卦各有所主，由所主而观之，其脉缕可坐析也。所以「讼」者，二实为之，初与三虽同居险体，盖附之也。是以初与三有「终吉」之义，而以讼之必不胜者寓于二焉。「邑人三百户」，言下体之三爻也。二来居中，化三爻而为险，据而有之，以为邑人，欲以是与乾讼也。夫「乾」，上也，「坎」，下也，以下而讼上，其患若掇拾而取之尔。若知其义之不能讼，舍同体之险而逃窜之，则可以「无眚」矣。「眚」，灾也，非怙终也。二刚而得中，其过不甚，能逋窜则眚灾亡矣。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
翼传曰：势均则讼，力弱则从。二与五讼，以刚遇刚也。六三以一柔而居三刚之下，惟当以下从上，以柔从刚，故不言讼。「食旧德，从王事」，皆从之之事也。旧，素也，素有德于我者当食之，谓上九之正应也。若遇三阳，不择其所从，则不得其正矣，正则虽处危而亦「无咎」也。凡成事者，阳也，阴则应之而已。此极言柔从刚、下从上之理，所以免于讼也。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命渝，安贞」，不失也。
翼传曰：四虽健体，所居柔也，所履所应亦柔也。初为正应，而二据之，非理也。四知其不能讼，惟自反而就于理，则其讼自变而归于安且贞矣。复，反也。即，就也。命，理也。渝，变也。世之极于争者，其失以不反于理也。若四之所处，其何失之有！
九五，讼，元吉。象曰：「讼元吉」，以中正也。
翼传曰：既曰讼矣，安能「元吉」？所以为「元吉」者，盖所居中正，可以息天下之讼也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
翼传曰：上九刚过而不得中，健极而终于讼，居上而下莫与之校，三其正应，乃顺乎己而不讼者，故取讼胜为义。讼之胜必有所获，故或有锡之以鞶带者。说文曰：「鞶，大带也。」又曰：「鞶或以为首饰。」则鞶者，服之华而在上者也。上九讼而有得，自以为华，其居在上，若鞶之在首也。然以讼而得之，则得者随失，而荣者所以阶辱也。「终朝三褫之」，若曰不旋踵而夺之者踵至矣，何足敬哉！
师
䷆
坎下坤上师。贞，丈人吉，无咎。从程氏。
彖曰：「师」，众也；「贞」，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣！
象曰：地中有水，「师」。君子以容民畜众。从程氏。初六：师出以律，否臧，凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。从程氏。
九二，在师中吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。从程氏。
六三：师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。从程氏。
六四：师左次，无咎。象曰：「左次，无咎」，未失常也。翼传曰：二既帅师矣，四虽比于五，而其才阴柔，惟次于左，则得其常而可以无咎。左，不用之地也。余从程氏。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子师」，师以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
翼传曰：以柔弱而为用师之主，非忧其暴也，忧其不断也。「禽」为田害，当奉辞以伐之，害而不讨，有咎也。「长子帅师」，则所任必专，又使弟子众主之，凶之道也。柔者或失之不断，故以是告之。余从程氏。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。从程氏。
比
䷇
坤下坎上比。吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。从程氏。
彖曰：「比」，吉也。「比」，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
翼传曰：人之情，附近则相比。夫附近而相比，未必非苟合，是乃比之所恶也。故曰「比吉」。又曰：「原筮元永贞，无咎」。群阴固相附近，然不可比也。何也？非「元」也，非可永正也，必推原占决，求其可比者而比之。孰为可比者，其惟五欤？五刚中居尊，虽不相附近者，亦当求比也。「不宁」，言群阴也，阴不能自安，比五则安也。「夫」，指卦之刚阳而言也。后字去音，谓后其夫而不比，则凶也。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。
翼传曰：五为比之主，初最远而非其应，何以有吉义？盖几生于应物之先，而诚出于其志之未变，故可以信求比，何咎之有？「盈」，充也。「缶」，素器而无文也。居下而位卑，其文固未著矣。扩吾之信以充之，五虽远而非应，终必来应而「有他吉」矣。「有他吉」者，非期于必得而得之也。傅说之于高宗，太公之于文王，若无自而能比，终于必比者，诚使之然也。
六二：比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。从程氏。
六三：比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
翼传曰：未能近于五，而所比者二阴，比之非其人也，安得而不伤？二亦处重阴而贞吉，何也？二中正也，应乎五也。六四：外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。从程氏。
九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。从程氏。
上六：比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
翼传曰：彖言「比」，辅也，下顺从也。下皆顺从于五，而上独后之，故凶。凡爻以首言，谓在上也。「无首」者，失在上之义也。
小畜
䷈
乾下巽上「小畜」。亨。密云不雨，自我西郊。从程氏。
彖曰：「小畜」，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。翼传曰：阳交乎阴而阴感之，阴阳亨，故能雨也。今以阴而畜乎阳，阳方以往为尚，二者未和而亨，虽「密云」而「不雨」，未亨而言亨，何也？健进而巽受之，刚而达于五之中，则其志行乃亨矣。故曰「健而巽，刚中而志行，乃亨」。亨则必雨，故自五而达于上，则曰「既雨既处」也。余从程氏。
象曰：风行天上，「小畜」，君子以懿文德。
翼传曰：以柔畜阳，岂以其未聚，求有以胜之，亦懿吾文德而已。懿，美也。文德之美，则威不用而群阳可畜矣。初九：复自道，何其咎，吉。象曰：「复自道」，其义吉也。
翼传曰：阳居于下，非其所也；受畜乎阴，非其常也。惟非其常所，故三阳皆欲上复也。虽然，彼操其畜之之权以临乎我，我迫之以求其复，则咎之所由生也。初之复不迫四，得位而又应之，四之阴不拒乎初，初之阳有助乎四，是谓「复自道，何其咎，吉」。夫私其所畜，若有咎也，惟其「复自道」，故特以「何其咎」明之。
九二：牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。翼传曰：阳在下而必进，故以进为复。初应乎四，能复自道，二无其应，其复也难。然二与初同体，初能复，二可牵联而复也。夫牵联于人而后复，若有咎也。惟二所处在中，进退必以其道，故亦不自失也。
九三：舆脱辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。翼传曰：三之复，进迫乎四，四方得位，力能止之，故三「舆脱辐」而不能行。阳不安于受畜而与之竞，故夫妻至于「反目」也。夫上下同应于四而受其畜，复以不能「正室」而咎夫阳，何也？阳畜阴，常理也；阴畜阳，非常也。以四之柔顺，固非大失道者，然阴得以畜阳，孰使之然哉？臣之用事君，必不能君也；妇之用事夫，必不能夫也。既不能夫矣，不知所以善处者而进迫之，则其失不得不责乎三也。
六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚惕出」，上合志也。翼传曰：上下固受四之所畜，然乾阳尚往，四力止之，不能无伤惧之患，惟诚信以孚于上，使在上者信任之，则伤可去而惕可出，故曰「上合志也」。「上」言五也。昔之人臣见天下之威权在己，遂不知有其君，不知己之权乃君之权，一日不得乎君，特一夫耳，安能有所为哉？四，巽顺之臣也，苟非巽顺，则为权臣矣。
九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。翼传曰：五虽君位，亦四之所畜，五能推诚心以信之，使挛固而不可解，以我之富为邻之富，则下之权乃我之权也。富，阳也；不富，阴也。五虽阳而不独富，盖以其富而厚乎四也。太甲、成王委心以听于伊尹、周公，未尝独富也。商、周大治，而太甲、成王实享其成焉。或谓五为小人所困，故挽援在下者与之相济。义恐不然。
上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
翼传曰：始之密云不雨者，阳在下而尚往，阴畜之而未和，故不雨也。九五、上九则异矣，与四同巽体也，同畜乾也。五有孚以结乎四，四之畜道行矣。上处畜之终，亦从畜而止，四之畜道成矣。「既雨」，和也；「既处」，安也。上下并畜而至于和且安者，由四尚柔巽之德，而负载此任也。虽然，阴之畜阳，非常理也。妇贞固而乘其夫则危，月将盈而几于望则食。君子至此，不可复有所往也，有所往则疑矣。妇曰「贞厉」，欲其不贞固而能变也。月曰「几望」，若既望则不可戒矣。此皆言四也，于上而言四，何也？因畜道之成于终，故于终爻而示戒，所谓「不可为典要」也。
履
䷉
兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
翼传曰：卦之所取者，象也，义也，画也。所取虽不同，而一阴一阳者，义则全在画也。一阴在下为「姤」，柔遇刚也；在上为「夬」，刚决柔也，其义则甚明也。在二曰「同人」，上应于五，其志同也。在五曰「大有」，履尊用柔，诸阳服从，所有者大也。「小畜」与「履」二卦相对以变，在四曰「小畜」，臣比乎君，故能畜阳，然所畜者小，故曰「小畜」。在三曰「履」，何也？杂卦曰：「履，不处也。」不处者，不可久安其所也。三何以不可久安其所也？非得众之位也。何谓「非得众之位」？「大有」之五，君位也。「同人」之二，应乎君也。「小畜」之四，比乎君也。三皆不得乎此，故系辞曰：「三多凶」，言失中而不得乎五也。不得乎君，则无以得众，乃以一阴为众刚之主，上为刚所履，而下履乎刚，其危为履虎尾，不可以久处也。「履虎尾」，何以不咥人而亨也？三，「兑」体而上应乎乾也。人能以兑说而承顺乎「乾」，是谓柔胜刚，弱胜强，理之至顺也。推是理也，惟以礼自防者能之，此「履」所以为礼也。
彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
翼传曰：五以刚中正履帝位，而不为六三之所累，是谓「不疚」。不疚则其道光明矣。
象曰：上天下泽，「履」；君子以辨上下，定民志。从程氏。
初九，素履往，无咎。象曰：素覆之往，独行愿也。
翼传曰：阳刚居下，无应于上，其所履素洁，故可履而往也。素履既定，其往也独行其志愿而已。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。翼传曰：二居三之下，而为三所藉也。夫人以好为人上之心而藉于我，非自宽裕安恬，以礼与之周旋，则不安其处。二以刚居中，其所履者坦坦然平易，此幽静之人自守而不乱者。以是处三，是为贞且吉。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足与有行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
翼传曰：三，成卦之主也。在卦则曰「不咥人，亨」，在爻则何以「咥人凶」也？以成卦观之，下，兑体也；上，乾体也，兑说而应乎乾，见其为「不咥人」也。以一爻观之，三本柔也，而位乎刚，以柔居刚，乃为群阳之主，所谓既不能强，又不能弱，如眇者之视不足有明，跛者之履，不足有行，势必至于见咥也。以其主乎群阳，故曰「为于大君」也。武人非刚明之德，谓其质柔志刚，徒用其躁尔，是岂可为大君哉！
九四，履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。
翼传曰：三为卦之主，而四乘之，五为夬决之君，而四近之，故亦为「履虎尾」。然以刚居柔，其刚不过，虽履危而知惧者，知惧则下可乘三，上可辅五，而其志得行矣。
九五：夬履，贞厉。象曰：「夬履，贞厉」，位正当也。
翼传曰：五，君位也，而众之所归，乃归于三，理未有不正于一者。五既刚果，其势必决三而去之。夫居尊而失众，乃至于用决，则已晚矣。正当君位者，盖以是为厉也。凡易言「夬」，皆决去之义。
上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。从程氏。
泰
䷊
乾下坤上泰。小往大来，吉，亨。
翼传曰：自乾坤十变而至于「泰」，「泰」，积累而后成也。天地位而万物生，物之始生者必屯，屯而经纶，犹蒙昧也，必有以发其蒙。物之蒙者，不可遽有为也。需不遽也，需而未得其欲，争心生焉，于是有讼。平其讼者，必以师，然后能比。比，聚也。物聚则必畜，犹曰「小畜」，何也？是以势畜，非以理畜也。辨上下，定民志，必继之以礼，礼立则泰道始成矣。自有天地以来，积而至于尧、舜之泰，此理也。自一代之兴起，积而至于成、康之泰，此理也。汉至于「比」而畜矣，而礼不足，是以文、景为「小泰」。唐至于「比」而畜矣，而礼不立，是以太宗虽「小泰」，一传而遂乱。其间迭为废兴之君，非特不知礼也，或「师」而未「比」，或比而未「畜」，偃然自以天下为己有，不知废坏乱亡已踵其后。此秦、魏、晋、宋、齐、梁之世，望泰道而未之见也。彖曰：「泰，小往大来，吉亨。」则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。从程氏。
象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。从程氏。
初九：拔茅茹以其汇，征吉。象曰：「拔茅征吉」，志在外也。翼传曰：「茅之用，可重拔于下而荐于上，故君子之类取象焉。」余从程氏。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒，得尚于中行」，以光大也。
翼传曰：程氏释此爻至为详悉，以其余意推之，非特处泰治之世当如是，其处小人之道亦当如是。盖以君子在内，二为之主，所以制小人之命者在焉。制小人之命者，岂必蹙之于至穷之地哉？曰「包荒」，不以褊心而起其怨也；曰「用冯河」，不以疑心而来其间也；曰「不遐遗」，毋以在远者为可忽也；曰「朋亡」，毋以在我者为可私也。处泰如此，则能以其中道而上配乎其君，君为之主，我行其志，而其道光大矣。余从程氏。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
翼传曰：乾本居上，坤本居下，以交故为泰。三，乾阳之终也，盛者至此而衰，交者至此而变。「勿恤」云者，不必过于忧劳而不安于泰也。「其孚」云者，不可不诚其心而忽于泰也。「于食有福」者，享其安也。余从程氏。
六四：翩翩，不富，以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也；「不戒以孚」，中心愿也。
翼传曰：四为阴之首，切近于内，四先复则群阴皆复。「不富」，言俱阴也，俱阴则其志同，志同则其势易以合，故不待戒约，皆信从而复矣。「翩翩」，言复之疾也。以舜之极治而难任人，垐谗说与夫去邪勿疑之言，硈硈不离口，盖知小人之志常在于内也。三以天理而示戒，四以人事而示戒，其保治之意至矣哉！
六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。翼传曰：五履尊位，为泰之主，不当以阴阳往复言，故其辞异于三、四，其视二虽阴阳相反，然以交际之义为重也。余从程氏。
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。翼传曰：泰终则命乱，否终则后喜，否、泰之往复，必天理也。人事果无与乎往复者，有是理也，所以使之然者，人事也。处泰之终，坤体而阴柔，泰安得而不乱？处否之终，乾体而刚阳，否安得而不倾？人事天理，未有不相符者。
否
䷋
坤下乾上否之匪人，不利君子贞，大往小来。
翼传曰：「否之匪人」，以在内者皆非其人也。余从程氏。彖
曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。从程氏。
初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。翼传曰：圣人之心与天地同其大，不欲一物失其所，亦不欲一人为小人之归。故处小人之际，化之而已，未尝遽绝之也。遁之二阴方长于初，则曰「勿用有攸往」。否之三阴已盛于初，则曰「以其汇，正吉」。初在下而未显，于在下未显之时，舍非从是，其势甚易。若能与其类为守正之行，而不与在上之阴并进，吉且亨莫大焉。其所以守正不往者，非曰忘其君也，将守吾正以有为也。余从程氏。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否，亨」，不乱群也。翼传曰：以其居中得正，遂设二义，非敢遽以小人绝之也。余从程氏。
六三，包羞。象曰：「包羞」，位不当也。从程氏。
九四，有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
翼传曰：大象言君子不可荣以禄，为不在位者设也。九四居近君之位，济否之责在焉。余从程氏。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。翼传曰：当否之时，必有扶衰拨乱之才，然后能息天下之否。五以阳刚而宅尊位，为正当，其「休否」之君乎！「休」，息也。曰「其亡其亡」，念其将亡也。曰「系于苞桑」，言固其根本也。桑之丛生，根深而固系之，斯不失之矣。国之根本，其端不一，如结民心，如用仁贤，如正心术。诚能如此，系辞所谓「危者安其位，亡者保其存，乱者有其治」，此少康、宣王所以能兴夏、周也。若本根一失，则乱亡不可复救矣。或谓六五之否已休，不可忽其安且治，当念否之复来。恐非其旨。
上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。从程氏。
同人
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离下乾上同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
翼传曰：同人、「大有」，对变之卦。以一阴居下体之中，曰「同人」；以一阴居上体之中，曰「大有」。「同人」之彖爻多戒，「大有」之彖爻多吉，君臣之位异也。夫子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」则同非善也。泰卦曰：「上下交而其志同。」则同又为善也。所谓同者，其得失特未定，顾其所同者如何尔。人臣为群阴之宗，易失之私，故同人之彖爻多戒。人君为群阳之宗，上下顺从，故「大有」之彖爻多吉也。余从程氏。
彖曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」曰「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。从程氏。
象曰：天与火，「同人」；君子以类族辨物。从程氏。
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。从程氏。
六二，同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。从程氏。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
翼传曰：小人险陂而多忌，好胜而自私，非特喜人之同乎己，视君子之同道相比，必有间而害之之心。盖不排其异己者，则不能使人同乎己。自古党与之患皆起于此。二、五之同，中且正也，无他爻以分其应，同而固也。九三、九四以不中正之姿，处二人同心之间，害其同者无所不至。三伏戎于莽以伺五之隙，升其高陵以窥二之动，莽在下，谓居五之下也；陵在上，谓居二之上也。必三岁而不兴，二人同心之密，非三之所能胜，不能胜则安能行也？四比于五，犹隔墉也。始乘其墉，而有欲攻之心，卒弗克攻者，二远而不可致，五尊而不可敌，四居柔，犹能困而自反也。自反而不失其则，是亦「吉」也。余从程氏。
九五：同人先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。翼传曰：同人之五，与比之五同也。然比以一阳而比众阴，上下俱得其所比，故曰「邑人不诫，吉」。同人所同者，惟六二也。在上者区区焉与其宗党为同，亦隘且吝矣。此所以来三、四之间，至于先号啕而后笑，大师克始相遇也。周公之事武王，霍光之事武帝，君臣之志非不同也，然不闻有谗慝之言。至成王、昭帝，则举国而听于周公、霍光，由是三监、上官桀之徒始起而间之，非两君二臣同心之密，安能复相遇哉？武王、武帝以比道而任周、霍，成王、昭帝以同人而任周、霍也。
上九：同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。从程氏易翼传上经上，