钦定四库全书
周易浅释卷四
福建巡抚潘思矩撰䷮困䷋时来否，
困：亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。
兑上坎下为困。「困」，穷而不能自振之义。卦自否来，三阳上浮，穷而思反，时未能复上九之二，而陷于二阴，为其所困，四、五二阳，亦受困焉。以时物观之，兑在上，秋金司令；坎在下，寒水初生。金能肃杀，而水不润泽，物将何依？以二体言之，坎水下流，而兑泽上止，则阻塞而不通；兑泽上潴，而坎体下陷，又渗漏而将涸，皆困之象也。然困者其境，而心则能通。动忍增益，生于忧患；德慧术智，存乎疢疾。阳体刚健，未有终抑而不通者。惟处困者固守其正，而在天之大人操济困之权，率其类而拯之，则「吉」且无咎矣。彼兑口有言，而坎耳不信，阨穷之际，非口舌之可争。以刚济刚，以君子拯君子，乃大人之事也。
彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎？「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
困之为义，刚困于柔也。阳实阴虚，阳明阴晦。上居二成坎，实为虚揜，则诚信不行；明为晦揜，则声闻不著。阨穷遗佚，困所自来矣。以卦象观之，二为初揜，五为上揜。然五困于上，而不困于下，四困于下而不困于上。惟九二一阳入于险中，上下交困者也。然刚之困如此，刚之亨自如。「坎」为中通，为心亨，亨其所自有也。处坎之险，而不失兑之说，则身困而道亨。圣人曰：「君子固穷，小人穷斯滥矣。」「乾」在上为大人，「乾」在下为君子。九二以刚中贞于内，不失君子之亨。九五以刚中位于上，具有大人之德。五来而四亦来，则二之困解，而成「泰交」之吉矣。岂尚口之小人自取困穷者哉？
象曰：泽无水，「困」。君子以致命遂志。
本义云：「水下漏则泽上枯，故曰泽无水。」泽不得水，君子不得时，身世之通塞不可问矣。困者，命也。亨者，志也。命不可为，我则致之；志独可为，我则遂之。志之与命，犹水之于泽也。泽不潴水，水其如泽何？水自赴壑，泽其如水何？不以命贰志者，能以志立命，此夷齐求仁得仁之事也，故曰：「其惟君子乎！」
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
「坎」为沟渎，有臀之象。「坎」于木为坚多心，二耦为株，秋高木落，故为「株木」。二在坎中，而为其所揜，有困于株木之象。初以阴柔居坎下，为株木以困人，入幽谷而自困。二、三、四互离，初在离下，三岁不觌，小人处困，其能亨乎？象传申之曰「幽不明」，体坎为幽，居坎之初，幽暗之极，宜其困也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
二自上来，陷于二阴，成卦之主也。坎为酒食，二在坎中，为阴所揜，有困于酒食之象。小人以酒食为乐，君子以酒食为困，刚中之德，困而能亨者也。乾为大赤，二本乾之上赤也。赤黄为朱，五居乾得中，朱也。绂，朝祭之服。二位在下，诸侯赤绂。五位在上，天子朱绂。处困之时，行则不能，坐则不安，故其用在绂。二五同德，五方下交，拯二之困。二有赤绂，用之享祀，则诚意上通，困将自解。二在坎中，困而不出，五可来而二不可往，征则成否之凶，来则无困之咎矣。五下拯二，雷风之交，故象传曰：「中有庆也。」
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
阴柔小人，内既揜二，外复揜四，而承乘皆刚，终乃自困。否中互艮，四为小石，坎为丛棘，二乃蒺藜，三处其中，上下交困，名辱身危，故有此象。三体坎互离，离为坎配，三居离中，虽入其宫，而离体未成，妻可得见耶？其困如此，凶不待言矣。象传明之曰「乘刚」，著三之恶在揜二也。不祥之实，蔽贤者当之矣。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也；虽不当位，有与也。
否之三阳在上，二下困于险中，四五同德，俱欲来而拯二，乃四宜来初，而其来徐徐，以朱绂未来，下有金车，困而不能来也。拯困不力，徐徐为吝。朱绂来而四亦随之，内体成乾，君子有终矣。在心为志，其志在初，居坎险之上，为不当位。然五与同心，可以无困，徐徐之吝，庶其免乎！
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。说，音脱。卦之为困，坎在下也。坎之为困，柔在外也。二为赤绂，三揜其上，初揜其下。五劓三则雷风恒，四刖初则地天泰也。劓刖并用，赤绂之困，有说之者矣。坎明水，冬祭也。二用亨祀，以交神明，处困之道，君子之亨也。五用祭祀，以格天地，济困之功，大人之吉也。象传以「志未得」明之，四亦来而志得矣。惟二有中直之德，故二阴去泰交成，而上下胥受其福也。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
上，兑口也。口上向而耳在下，有言不信，上之谓矣。坎坚多心，互以巽木，处其上者，能无困乎？兑口能言，即以言戒之。曰「动悔有悔」，上动而悔，则成否而有悔，是葛藟不可缘而下，臲卼不可据而安也。惟不动而待二阳之征，地天之泰，庶吉而无悔乎！巽为绳，葛藟牵附坎木，其象似之。象传曰「未当」，柔穷于上也。曰「吉行」，化困为泰，大人以行而得吉也。困之为义，以君子困于小人也。身困道亨，二用亨祀，五用祭祀，非祷祀以求免也。君子穷于人而不穷于天，若此心不与天神通，是真困也。二在下，不求通于人，而求通于神，吾心无刻不可质鬼神，则二之道通矣。五在上，不求通于人，而求通于天，吾心无刻不可对上帝，则五之道通矣。九二曰「有庆」，九五曰「受福」，是困者君子之庆、君子之福云尔。䷯井，䷊时来泰，
井。改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
坎上巽下为井。井，穴地出水也。卦自泰来，初上至五交坤为坎，五下之初交乾为巽。天一生水，地六成之。三阳之月，木德方盛，水泉出而井之用著焉。是天地之生气，万物之养道也。昔者黄帝始作井而建都邑，画疆里，辨方隅，置营阵，胥以是焉。井之为义大矣。以卦体观之，上坎为水，下巽为木，以木入水下而上水，汲井之象也。以卦变观之，上坤，邑也。乾交坤成坎，中画阳刚，泉象也。二阴在外，泉陷其中，井象也。水泉所在，地气钟而民人聚，小之成市，大之成邑。「改邑不改井」，井之体也。注之而不盈，挹之而不竭，无丧无得，其德也。常。刚往五，而上体成坎，柔来初，而初、二、三、四肖坎，往来井井，其用也。周下巽为绳。汲井有繘，三、四、五互离，其瓶中虚。初、二、三、四肖坎，其瓶中实。二、三、四互兑，为毁折，初耦画中断为漏。有羸象焉。程子云：「君子之道，贵乎有成。五谷不熟，不如荑稗。掘井九仞，而不及泉，犹为弃井。有济物之用，而功未及物，犹无用也。」胡云峰云：「泽无水为困，命也。泽虽无水，而井则有水，性也。知困之义，则知安命。知井之义，则知尽性。」易，性命之书也，而言之明且切者，莫「困」、「井」二卦若也。彖曰：巽乎水而上水，「井」。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。万物之养，资于水火。「井」之与「鼎」，水火之大用也，而皆有取乎「巽」。木不巽水，则水不上出，故「井」之卦曰「巽乎水而上水」。木不巽火，则火不自传，故「鼎」之卦曰「以木巽火」。然薪尽则火熄，井养而不穷。鼎之用待乎人，井之德全乎天也。水，天一之所生，刚德也。刚而中，则不泛溢而或过，不枯涸而不及，无丧无得，「往来井井」。刚则不变，出有本也；中则不易，体无方也，又何改乎？顾养之德裕于井，而汲之功成于人。短绠汲深，尚可续也；为瓽所𫐙，不可补也。君子欲免是二者，其以刚中用「巽」而可哉！
象曰：木上有水，「井」。君子以劳民劝相。
「木上有水」，木之气能汲，而水之德上润，井之义也。君子法之，而劳民以使之自养，劝相以使之相养，而养道于是乎不穷。劳民如风之鼓动而不倦，劝相如水之灌输而不竭。
初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
井以阳刚为泉，上出为功。初六阴柔居下，井底也。耦画坤土，「井泥」之象。二三四互兑，初在兑下，不食之象。泉出土中，新浚之井未尝不可食也。惟井久失治，泥秽之积无人汲取，故不可食。初自五来，泥本在上而积于下，为人所弃，故象传以「下」与「时舍」释之。禽善上下，故以象汲，非禽鸟不食也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。井之出泉在下，而渫甃之功居上。二下比于初，上无正应，泉始出土，而甃渫未施，故土旁空而为谷，汀蓄之久，鲋鱼生焉。井之体失矣，犹人所学不正，流于邪妄也。又初至四肖坎，上下坤土，二阳在中，坤土盛注，井水为瓮之象。二与初比，上实下虚，又互兑之下体，兑口在上，而巽体下断，为「瓮敝漏」之象，井之用亦失矣。犹人阳刚不足，杂于阴柔，不能用也。象传以「无与」释之，盖「井谷射鲋」以无与甃，「瓮敝漏」则无与汲，同归于无应耳。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
九三处下卦之上，异初六「井泥」之时，得位而有应于上，非九二「射鲋」之象。但井以上出为用，犹在下体，故虽渫治而未为人所食也。卦中惟三与五以刚居刚，为可食之泉。五居上体在「兑」口上，三居下体在「兑」口下，故五见「食」而三不见「食」也。主德聪明，则众正偕升，泽及无外。若贤才可用而不为汲引，以致道路兴嗟，王之不明，岂足福哉？心恻之辞也。象传申之曰「行恻」，天下惟行道之心最公，而欲并受其福，惟先求「王明」而已。
六四，井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。
三阳为泉，三阴为井。泉之德，动而实；井之体静而虚。初为底，上为口，四则井之中也。「坤」土阴柔，或泥或谷，皆为有咎，「甃」之则「无咎」矣。象传明之曰「修」，四，心位也。心位污而井之能洁者鲜矣。渫之以致其洁，复甃之以屏其污，此君子体用交治之道也。
九五，井洌寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
「洌」，甘洁也。五居「坤」中为「甘」，刚体为「洁」。水旺冬而位北，故「寒」。凡「坎」俱言「水」，而此言「泉」，以来于「乾」初，天一之生有原之水也。上为井垣，而五在三「渫」、四「甃」之上，初「泥」已浚，二「漏」已修，正人所汲取而食者也。二中而未正，有「射鲋」之嫌；三正而不中，有「行道」之「恻」。象传曰「中正」，其即彖之所谓「刚中」者乎？
上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。水在井中，则用「汲」，水在井口，则用「收」。收而勿幕，其功乃溥。耦画在上，开而不塞，「收而勿幕」之象也。「孚」，指九五也。五本乾初，故得「元吉」。寒泉上出，元德上孚，井养而不穷也，何吉如之？象传明之曰「大成」。「泰」之卦，「元吉」在下；「井」之卦，「元吉」在五。「勿幕」而「元吉」乃在上矣。井道不于是而大成乎？井之为义，其出也有原，其用也不穷。初之泥渫之以三；二之谷，甃之以四。然后汲之以繘而必至，贮之以瓶而不漏。于是「井洌寒泉」，而收养道之大成矣。此修己治人、用贤行政之道也。䷰革，䷡时来大壮。
革，巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
兑上离下为革。「革」，改革也。卦自「大壮」来，二上之五，五下居二，是天命改革，上下易位之时，故为「革」。方四阳盛长，六五一阴，势已衰退，阳由此进，则成夬矣。此特阴阳消长之常，刚柔进退之理。若改姓易物，与天下更始，乃非常之变，不可以常道论也。乾六爻，二五为大人。革之为象，由田而天，由见而飞，龙本无心，圣作物睹，惟其时耳。「巳日乃孚」，阳长至四，孚将及五，二飞而上，则乾体变离，龙乃在天，故巳日而后孚，离纳己也。乾之四曰：「或跃在渊，乾道乃革」，是之谓乎！未革之时，「乾」体在下，已有「元亨」；已革之后，「乾」体在上，亦有「利贞」。六位时乘，自二至五，而具「乾」德之全矣。内卦为贞，外卦为悔。内而之外，上居九五，为非常之事。汤曰「惭德」，武曰「袛惧」，皆有悔词。然顺天应人，非利天下，何悔之不亡？命既革矣，五下而居二者何？南巢之放，武庚之封，夏、商未尝无祀也，以二为三恪之位可也。
彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
火然则水「乾」，水决则火灭，「相息」也。以二五往来观之，则上下相息，而「革」之义乃见。二五，「乾」、「坤」之中，所以为「坎」、「离」者也。「大壮」柔在五，刚在二，水下火上，本不相息。二五互易，而二上为水，五下为火，是下者上而克下，上者下而受克矣。易其位以相息，「革」之义也。火之与泽，在「睽」曰「不同行」，在「革」曰「不相得」。火上泽下，「睽」则相远；泽上火下，「革」乃相成，故曰「革」也。「革」之事贵乎信，革之道主乎正，而革之功当乎时。无文明以说之德，不可也。春夏为阳，尽于「离」；秋冬为阴，起于「兑」。天地之革在四时，二上五为顺天，五居二为应人。汤、武之革命，亦如天地之于四时也。如以不明之心，行不说之事，而轻言变更，小且有悔，况其大乎？
象曰：泽中有火，革；君子以治历明时。
水，息火者也，而反为泽中之火所息，变其常矣，革之象也。大海之尾闾，名曰焦釜之谷，其泽中之火乎？百世之事，损益可知，而治历明时，则取乎革。中星考乎南离，而左旋转乎西兑，则日月星辰之经纬可知也，故君子以之也。
初九：巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。居卦之初，阳德在下，乃元气也。初为地，殆汤之亳，武之丰、镐与？开国之基，王业之始，惟积德累仁，培养元气，使人心国本巩固不摇，而后可以创业。「黄牛」，二也。二本「黄裳」，下而为二，在地之上，田之中，乃黄牛耳。虎变而上，则其文炳；牛变而下，则其毛革。改姓易服，岂复能冕旒黼黻仍其旧制乎？黄牛之革，用之于初，何也？一阴丽二阳之中，去其习染，化其淫顽，与共沐维新之治，此成周洛邑之营也。故象传曰：「不可以有为也。」若东征之役，则出之意外者耳。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。凡爻义必合一卦观之始明，止就一爻言，则不可通矣。内卦乾体，二为见龙，当壮之时，可跃而飞矣。飞则二五互易，乾体成离，二来纳己，是巳日乃革之也。在田之大人，乘时而变，以此而往，吉而「无咎」之道也。象传曰「有嘉」，以二上往五言。易之为义，交则变，变则革。往而应五，是亦中行之得尚帝乙之归妹也，故「行有嘉」也。
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣？三在大壮居乾之上，三在本卦互「乾」之下，是乾藉三而就，往则乾亏，故为「征凶」。贞何以厉？「夕惕」之「厉」，其位本然，况当上下之交，值变易之际，其忧危也固宜。观汤武之陈师而誓可知也。「革言三就」者，「大壮」之二革而往五，则内乾成离，而三、四、五乾体复就，「飞龙在天」，为天下之共主矣。「革言」必乾就而后「有孚」，三其可往乎？象传曰「又何之」，乾上居五，革言已就，无所事往也。「乾」为言，故曰「革言」。九四，悔亡，有孚，改命吉。象曰：「改命」之吉，信志也。内卦为「贞」，外卦为「悔」。四为心位，二五变而心德之乾健不变，故为「悔亡」。乾道至此正上达之时，故为「有孚」。由跃而飞，天与人归之候也。二三四互巽为命，故「改命吉」。象传明之曰「信志，为悔」，为信存乎其心，有安天下之心，无富天下之志。仲虺所谓「彰信兆民」，泰誓所谓「一德一心」者也。
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。九五自二变者也。乾变离，故为「虎变」。自二至五，大人犹是其文变矣。方其在田，天下已仰其文明而利见之，是天人之孚，不孚于改革之时，而早孚于在田之日。今之虎变龙飞，乃天意人心之素定者耳，岂待占哉！象传曰：「其文炳在田。」本文明至位乎天位，益见其炳耳。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。上六为已革之象，君子指阳爻言，小人指阴爻言。豹变革面，乃论功行赏，列爵分土，三恪在位之时。居贞则偃武修文，归马放牛，与民休息之事。征则周刚而不用柔，凶之道也。内离明而外和说，豹变革面之象。文蔚则无为尚武，从君则政在养民，其周之大告武成时乎？革之为义，转移于不觉者，莫如四时，变更于非常者，莫如革命。传言「革而信之，文明以说，大亨以正当而悔亡」，则改革之事，无论大小，其难其慎盖如此，敢轻言哉！䷱鼎䷠时来遁。鼎：元吉，亨。
离上巽下为鼎。鼎，三足两耳，烹饪之器也。卦自遁来，时为六月，火旺金伏，土德和之，是五味之所由调，万物之所致养也。故鼎之用出焉。巽齐离见，木火之气，本于东南，而中互兑乾，金体而有兑泽，外用木火，乃鼎镬亨饪之象也。阴柔在初，乾体无元，未能吉而亨也。必柔上刚下，内得元善之吉，而后可以亨通。是有鼎之德，方成鼎之用，此二五之力也。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
卦有鼎象，下偶为足，二、三、四阳为腹，五偶为耳，上阳为铉，故曰「鼎，象也」。「以木巽火」，则以火离木，缓急得宜。烹饪之道，莫善于巽，故曰「以木巽火，亨饪」也。钱启新云：亨饪所重，祭祀、宾客二事。祭祀莫尊于享上帝，宾客莫大于养圣贤。本义云：享帝贵诚，用犊而已。养贤则饔飧牢醴，当极其盛。故曰「大亨」。六十四卦中，言养道者四。上经需、颐，近取诸身，养之体也。下经井、鼎，远取诸物，养之用也。然井之养在邑里，所养者民也。故繘井汲瓶，其施也广。鼎之养在朝庙，所养者贤也。故享帝养贤，其道也尊。圣人以长子主器，而天位天禄与贤者共之，则上之可以享帝，而下之可以养民。鼎之为用大矣！以卦体言，巽而耳目聪明。以卦变言，柔进上行，得中应刚，非上有明目达聪、虚中下贤之主，圣贤何由登进而就大亨之养，成「元亨」之治与？离为目，五为耳，聪明象。「上行」，以二往五言。彖言「元吉，亨」，文王系辞之旨重在「元」，传言「是以元亨」。孔子彖传之旨贵在中，上六爻辞与彖同。若据传以删经，谓「吉」为衍，愚未敢信也。
象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。重器为鼎，大宝曰位。向明出治，所以正位；厚植不迁，所以凝命。君子之善用木火也。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
卦自遁来，二阴在下，再进则否。二已往五，其趾尚存，否未出也。鼎以足峙，趾何可颠？以否在趾中，利颠而出之。沈存中云：「古鼎中三足皆空，所以容物者，所谓鬲也。煎和之法，常欲清在下，体在上，则易熟而不偏烂。及升鼎，则浊滓皆归足中。鼎初之颠趾出否，谓浊否在下，须先泻而虚之是也。」趾颠，则初往而否出矣。乾为父，震为长子，巽非乾配为妾。上来交巽成乾，而巽往居上成震，是乾得巽妾而有长子也。雷在天上，又何咎乎？趾颠疑悖，否出何悖？因妾得子，因子居上，母以子贵矣。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。二为鼎腹，阳实居之，鼎有实矣。「仇」谓初六也。左传：「嘉耦为妃，怨耦为仇」。二与初比而非正应，乃怨耦，非嘉耦也。阴能侵阳，疾能害实，其可即乎？惟初往之上，以侵阳为疾之仇，居「不我能即」之地，鼎实鲜洁，其吉可知。象传明之曰「慎所之」，初为趾，之而至上，则疾在卦终，大者以壮而无尤矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。凡物之行以足，惟鼎之行以耳。鼎耳中虚，故可举耳而行。三与五交，则革而不可举，塞而不可行矣。上离为雉，互兑为口，雉膏方液于离火，耳革并塞其兑口，鼎实虽美，其谁食之？内体成坎，天水违行，是饮食起讼，鼎实亏而有悔也。惟上与初易，使否居卦终，斯得颠趾之吉乎？趾之义宜颠，耳之义不可革，故象传曰「失其义」也。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也！四下应初，初在鼎下为足，四在鼎腹为𫗧。下与初交，则耦趾已变，鼎足折而𫗧覆地矣。颠与折异，颠则舍旧而图新，折则鼎毁而用废，形渥而凶，知不免矣。初未有实，故为颠而出否；四已有实，故为折而覆𫗧。鼎腹无实，心位已虚，故象传曰「信如何也」。𫗧，正义：「八珍之膳，鼎之实也。」「渥」，说文：「沾也。」
六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。六五上行得中，卦之主也。偶画居五，为鼎之耳，得坤中画，故其色黄。「金铉」，以上九言。「铉」者，鼎之扃，所以横贯鼎耳而举之者也。上九一阳横亘五上，有铉之象，本乾体，故称「金」。何元子云：铉、耳二物不相离，鼎中有实，非耳则鼎无由举，非铉则耳不自举。然于五言之者，则以五实用之故也。五虚中能受，又得阳刚师保之臣以佐之，其象如此。贞则正位凝命之道也。二刚中有实，而五以柔中举之，故象传曰：「中以为实也。」
上九，鼎玉铉，大吉，旡不利。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。乾为玉，为金，则玉亦乾画也。然于五曰「金铉」，而上九本爻变其名曰「玉」，系爻至五，上未变也。系爻至上，则颠趾否出，而上与初交，刚乃变柔矣。刚纯而不变为金，变柔而润则为玉。金从火革，百炼而柔，陶镕亨饪之功，至是而几于化，故名曰「玉铉」，从其变也。乾元下复，「大吉，无不利」，其即彖之「元吉亨」乎？象传申之曰「刚柔节」，以柔节刚，而刚乃不折，以贞起元，而乾乃大亨。由是而成纯乾之德可也，又何往不利乎？冯元成云：「井之与鼎，水火之用也。水之贵，通也；火之贵，节也。收以上水，通之也。玉以镇火，节之也。」此二卦之上，所以言元吉大吉也。䷲震䷒时来临，
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。天地之气，阳升阴降，一升一降，而雷霆出，雨露施。方一阳初复，下卦成震，而微阳未升，至临二阳浸长，统一卦观大象成震。圣人于此，观其升降往来，而示人变化之机焉。震自临来，二往居四，四来居二，易全体而为重体。「震来虩虩」，雷叠起。「笑言哑哑」，兑口扬也。阳气奋迅，自二上升，雷声及远，震惊百里。坤为国邑也。在下卦一阳往，在上卦一阳来，而两体各成一震，两索俱得长男，而主器有人，故云「不丧匕鬯」。然临初往四为「解」，二往五为「屯」，因雷得雨，物之生机已畅。今二往四，虽得震体，而中互为「蹇」，「坎」水未流，艮山仍止，殷雷无雨，盖阴阳不交故耳。
彖传「恐致福，后有则」，推彖辞之意而言之，震有亨道，「震来虩虩」，声未迅也，而即能恐惧，则善心萌而可以致福。「笑言哑哑」，虽恐惧而不以惊皇失其常度，则内志定而自处有则矣。震惊百里，合远迩言。「远」谓外卦「坤」，「迩」谓内卦「兑」。二往四，自迩之远。内本「兑」，今变说而为惧；外本「坤」，今变静而为惊。阳德方亨，昭苏万象，道固如是也。「出」，二出也。二出往四，则内一索得「震」，外一索亦得「震」，皆长男而为守宗庙社稷之祭主。盖「临」之大象，似震主匕鬯者也。二出则大象不成震，宜其丧矣。往之四而内外仍得震，「不丧」之义也。
象曰：瀳雷震，君子以恐惧修省。
「恐惧修省」，即「恐致福，后有则」之意。修省在恐惧之后，有则在修省之后。君子法「瀳雷」而常存敬畏，则恐惧修省无时而可已也。初九，「震来虩虩」，后「笑言哑哑」，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。
初九，「临」之初九也。二往之四，而初之震体未动，故以爻辞前二句为象，后二句以出，言初心未变，元德亨通，虽历万变，而恐惧修省，未之有变，吉之道也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
六二本「坤」之下画，因二往成震，故四不安其所而来居二，讵避震而仍居震画之上，震终不免，欲不危得乎？「临」之二交五，坎离乃成，离为龟蚌，有贝象。舍五而交四，丧其贝矣。然贝何往乎？二三四互艮为山，五在山上，则贝已「跻于九陵」矣。自庚至戊，中隔七日，交五成坎，贝将自得，又何逐乎？象传曰「乘刚」，初爻为震，二来乘之，其恐惧宜也。「笑言哑哑」，其在得贝之后与？十万曰亿，贝之贵者也。
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。六三居震之上，又在震之下，一雷乍收，一雷复起，故曰「苏苏」。阴柔而不中正，几无可避而有眚矣。然雷之动，将以兴雨也，若震行则雨降雷收而「无眚」矣。柔懦之夫，因恐惧而致福，其道如此。「震行」者，初行至二，解也；四行至五，屯也。
九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
阳刚无阴，雷声乃奋。九四自二出为祭主，则「震惊百里，不丧匕鬯」者也。初仍彖辞，而四无之，何也？以阳居阴位也。二四皆阴，其质本不纯。三四五互坎，象雨；二三四又互「艮」，为止。殷其雷在南山之阳，乃空雷耳。阳为阴泥，雨不成而雷亦遂泥而收矣。恐惧而不修省，心体如是，故象传曰：「未光也。」
六五，震往来，厉。亿无丧，有事。象曰：「震往来，厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
「临」之二五本为正配，因二交四而丧贝。五居二震之上，故往来皆震而厉。若上与五交，则贝无丧而有事矣。「事」，婚媾之事。「震」之泥，以四泥之也。二五交则得中男而为雨，震庶其不泥乎？此再索之事也。象传曰：「危行，危而能行，恐致福也。」「其事在中」，谓中男也。○亿，大也。四至五则下互坤，故「无丧」。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。「索」，即一索再索之索，二上居四，已一索矣，而其声不已，其光不定，是震欲上进，其象「凶」矣。然震之「索索」，非欲至上为「艮」，乃欲至五为坎耳，于上何咎哉？「婚媾有言」，二五正应，四自二来，意在应五，因泥于四而婚媾未成，故「有言」也。上非婚媾，又何言哉？象传明之曰「中未得」，中男再索而得者，未得故「索索」也。「畏邻戒」，震欲至五上之邻，有戒心，似凶而实「无咎」也。六五为婚媾者，故曰「有事」。上乃其邻，则但闻其言而已。○「艮」为躬，䷳「艮」䷓时来观。
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。「艮」，三画卦之名。阳之性，动在下，则进而上，至于上则无可进而止矣，故「艮」之义为止。两艮相重，阴阳不交，内外俱止，仍名为「艮」。于时为夜为冬，于方为北，于身为「背」。「背」之文从北从月，而「艮」字有反身之象。卦自观来，四阴上逼，阳穷于上，无可复进。五下居三，一止于内，一止于外，行有不得，反求诸己，内无歆羡，外泯怨尤，「艮」之道也。人身三阳三阴，乾坤包六子，「艮」当肩背之间，止而不动。天地人之道，东西与南皆现，惟北独隐。前与左右皆见，而后不见，故取「艮背」之义。「背」者，止之方，静之处也。「艮」为门阙，两门之间，庭象也。三四人位，互坎为隐伏不见之象。互震为行，故曰「行庭」。坎见离伏，故曰「不见」。程子云：「人之所以不能安其止者，动于欲也。」欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之道，当止其背。所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以动其心，而止乃安。本义云：身，动物也，惟背为止。「艮其背」，则止于所当止也。止于所当止，则不随身而动矣，是不有其身也。如是则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。盖「艮其背」而「不获其身」者，止而止也。行其庭而不见其人者，行而止也。动静各止其所，而皆主夫静焉，所以得「无咎」也。
首项肩背心夤。夤，限股腓趾
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎也」。
重艮之中，互有震坎，艮体能止，而震体为行。艮山能静，而坎水则动。艮非止而不行，静而不动，行止动静，惟其时耳。当其可之谓时，得其时之谓止。行以止为基，动以静为主。时止而止，则时行而行，而动静不失其时矣。圣人恐人以沉虚守寂为止，特以行止动静兼言之。程子所谓「静亦定，动亦定」也。上下经六十四卦，三百八十四爻，审其吉凶消长，进退存亡，无非时，亦无非止也。圣人于诸卦中明其时，于艮卦中明其止，即大学「止于至善」之义。知止为始，能得为终，艮之所以成始而成终也。艮体笃实，有光明之义。朱子云：「凡人胸次烦扰，则愈见昏昧。中有定止，则自然光明。庄子所谓泰宇定而天光发也。」胡庭芳云：一阳见于二阴之上，阳明著见，阴莫得而掩蔽之，故艮独称光明。彖言艮其背，传言艮其止，以明背即止也。背者，止之所也。背何以能止？人之百体皆相应，惟背则止而不应，不相与也。六爻上下敌应，背之象，止之义也。背为心之所不能使，是以「艮其背，不获其身」。背为目之所不能见，是以「行其庭，不见其人」。心得其所止，则内不见己，外不见人，内欲外诱，不至牵引吾心，不能动摇吾止矣，故无咎。朱子云：「艮其背，浑只见得道理合当如此，入自家一分不得，著一些私意不得。」又云：「明道曰：与其非外而是内，不若内外之两忘也。说得最好。便是不获其身，行其庭不见其人，不见有物，不见有我，只见所当止也。」
象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
山再成曰坯。兼山，再成之山也。山上有山，止而复止，不迁之极，不易之方。止无定所，位在则其所；止无定时，位在则其时。思者心之官，能思则位中之义理出，位外之私妄消，故思则能止，而又戒其出。惟不出位，则止得其所，不失其时，道之所以光明而无咎也。初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。彖以艮背取象，故六爻皆以人身之背言。耦画在下，趾也。又艮之初爻，山之足也。山足止而不移，阴体能静，故有「艮其趾」之象。吉凶悔吝生乎动，慎初而止，不动何咎？然初本阳位，趾乃动物，故又戒以「利永贞」。能止于初，未至失正，终得所止，则「永贞」矣。象传云：「未失据其初以勉其终也。」
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
二在趾上，前则为胫，背则为腓，二下随趾，上随股，行止之权不能自主者也。六二柔顺中正，行止本欲随心，而三为内艮之主，止而不行，故二为三所制，不能上随乎心，而心亦不能制三而拯二，有艮腓而不拯其随之象。志壹动气，气壹动志，其心能快乎？四为心位，二四阴柔，三以阳画居中，互坎为加忧，故心不快。象传明之曰「未退听」，以三操内体之权，不肯退听于四也。艮限列夤，有「熏心」之「厉」，已于二象辞启之矣。
九三，艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：「艮其限」，危熏心也。「艮」有背象，两「艮」相重，体分上下，内「艮」为下体，三则上下之限也。限为腰胯，其上为脊，二偶分列，有「夤」之象。「夤」夹脊肉。人之一身，心为之主，其行其止听命于心，则百体从令而天君泰然。今上下两「艮」，九三一阳横亘其间，互震欲动，而「艮」体强制之。自限以下，非心所主，块然颓然，不顾义理，屈伸俯仰，不得自由，但见夹脊之肉，分列可数，危厉之气，上熏其心，正我心不快之状也。其故不在夤而在限，故象传曰：「艮其限，危熏心也。」
六四，艮其身，无咎。象曰：「艮其身」，止诸躬也。
四为心位，亦背位也。以止之所言为「艮其背」；以身之主言，为「艮其身」。心能思以不出为止，身宜反以从心为止。心不可见，观身之所止，而其心之能止可知。故艮身者，艮背之符也。合不获不见而后成艮身，彖之「无咎」在是矣。王伯厚云：「偃身为躬，见躬而不见面，故人之俯曰鞠躬。」象传恐人疑「艮身」为正面，故以「止诸躬」明之。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。四在背位，五在背之上，自后见之，辅之象也。人言出则两辅动，视其面则有颊舌，自背视之，但见其辅而已。辅之动止在言，「艮」非不言也，有序则时止时言，得艮辅之道矣。五本观之三，自三之五，本宜有悔，动而能止，故能「悔亡」。象传以中正明之，言发于口而根于心，心非中正，其能止而有序乎？
上九，敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
丘一成曰：敦，临、复、艮，上爻皆有敦义，取坤象也。土之上加土，与山之上加山，其体弥厚，敦之义也。九以阳刚艮止于上，为艮之主，居卦之终，功力积久，得其所止，而安固不迁，艮之成终者在是。书曰「安止」，易曰「敦仁」，吉孰如之？下五爻言「艮」，其用力于止者也。上言「敦艮」，则安止之极，而无所用其力矣。故象传曰「以厚终也」。人之精神聚于面，人之脏腑附于背。人之修饰在于面，人之笃实见于背，必无背面之分，则暗室屋漏无殊大庭，仁义礼智根于心，而四体不言而喻，表里光明洞彻，斯为艮之极功也与？胡云峰云：咸、艮皆以身取象，「咸」言人前，艮言人背。「艮其腓」，「咸」亦言腓。腓虽在后，而前亦可见也。「咸其辅」，艮亦言辅，辅虽在前，而后亦可见也。故咸得兼艮之腓，而不得兼艮之限夤；艮得兼咸之辅，而不得兼咸之颊舌。其取象可谓精矣。上独不言象，何哉？「敦临」、「敦复」，皆坤土象。艮山乃坤土而隆其上者也，故为「敦」。其占曰「吉」。凡上爻，除井、鼎外，鲜有吉者。惟「艮」之在上体者，凡八，而皆吉。人可不自厚耶？厚于始，可不厚于终耶？䷴渐：䷊时来泰。
渐：女归吉，利贞。彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
泰否，乾坤之中也。乾坤始冬夏，泰否始春秋。以四时言，春为燠之始，秋为寒之始。寒不遽寒，燠不遽燠，有渐焉。圣人独于阴生著其义，曰：「非一朝一夕之故，其所由来者渐」，盖恶其驯致也。泰历十有八变而为「否」，圣人名否前一卦曰「渐」，原其所由来也。谨始慎微之意深哉！彖曰：「女归吉」。阴道方长，惟「女归」乃吉耳。「利贞」，非言女归宜贞也。泰变至此，元亨之德已亡，所恃者一阳在内卦之上，仅存几希耳。若并此无之，其悔可胜言哉？泰变之始曰「归妹」，泰变之终曰「女归」。兑归而女事终，巽归而女事始，阴阳消长之几可畏也。夫阳喜其进，兹乃渐之进也，「女归」之「吉」也。卦上巽下艮，长女少男，阴阳非耦，义无所归，天地将不交而成否矣。三下之初，则长女有归，风雷之益也。上来居初，则中女有归，水火之济也。四往之上，则少女有归，泽山之咸也。皆吉象也。而自否之泰，最吉者莫如既济。再以卦义推之，阳于此时犹可为也。进得位则往有功，进以正则可正邦。今观阳进至五，刚而得中，虽不得其时，尚得其位也。阳之性健，动而好进，必至上穷，如卦德之止乎内而巽乎外，则动而无动，可以有功，可以正邦，庶不至穷而否乎！
象曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。
德不居则亡，俗不善则坏，皆否之渐也。艮以居之，巽以善之，所以防其渐乎！初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：「小子」之厉，义无咎也。
「鸿」，随阳之鸟，三阳在内则北，三阳在外则南，应春秋之候者也。艮山在北，巽风在南，为鸿背山乘风而南，秋之时也，故六爻皆取象于鸿。「干」，水涯中互未济，初在坎下，故称「干」。「小子」，艮也。鸟来就阳，阴气浸长，内卦一阳当下二阴之冲，其危甚矣。长女少男，义不可归，惟二五正应，「婚媾有言」，则初上交而得女归之吉，故象传曰「义无咎也」。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。六二居中得正，上应九五，六爻惟此阴阳相应，具坎离交济之体。坎为酒食，二下应之，安贞以待其时，不为躁进，故有「衎衎」之「吉」。「不素饱」，言其上助九五也。时虽未至，而济坎之功已裕，岂无事而饮食者哉？○「艮」为石，二中正，故为「磐」。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用御寇，顺相保也。
卦取女归，以长女归少男，岂咸、恒之正配，坎、离之交济乎？凉风至，寒蝉鸣，非冰泮桃夭之时，而有女如姝，不由媒妁，匪婚媾，乃寇耳。初为四夫，已征而不复，三非其良也。上为三妇，乃孕而不育，四非其耦也。若以近比而听其归，其凶甚矣。三有阳刚艮止之德，能扃其门阙，塞其径路，拒而不纳，庶兔延寇之凶，而有永贞之利乎？上爻阴虚变阳实，孕而不育象也。「利御寇」，即彖之「利贞」，不御则不贞，而否成矣。象传明之曰：「离群丑」，三阳在下，已去其二，止存少男，四无应也。「失其道」，上爻变阳，生育道失也。顺相保，以少取长，又非正应，私比苟合，非顺以相保之道御之，则顺守其常，而三四各保其贞节矣。○高平曰陆，艮体象之。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。「桷」，屋椽。木椽附于梁，犹阴之附阳，是亦坎之株木也。六四巽木下体，在艮之上，俯而不仰，艮为门阙，四在其上，有「桷」之象。泰之坤爻，惟此未离本位，故为由顺成巽而得无咎。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
九五自二上往，正彖所谓「刚中得位」者。二为其妇，因中互未济，水火不交，坎离未成，故有「三岁不孕」之象。然一卦六爻，惟二五阴阳相应，非初、四二阴可比，故终得所愿而「吉」。居艮山之上，故曰「陵」。下卦艮自丙至己，离体始成，故为「三岁」。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
上本在初，征而渐陆，穷上反下，行将复初。鸿飞冥冥，弋者何慕？非随阳之翼，乃来仪之羽也。巽齐离见，用著文明，虞廷可舞，岐山可鸣，何吉如之！象传曰：「不可乱」，明其隐见之以时耳。徒羡羽之可仪，而不知鸿之已变，所谓蜚鸿已翔乎寥廓，罗者犹视乎薮泽也。○上九之初为离，「离」为朱鸟，故「羽用为仪」。「既济」之象，「女归」之吉也。䷵归妹䷊时来泰。
归妹：征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。「归妹」，泰之变，乾坤之交也。交则一索、再索、三索，初中、上宜各以奇偶交。兹坤以初，乾以三。又乾之三得长男，坤之初得少女，何也？君子于此，观阴阳往来顺逆之道焉。康节邵氏曰：「阳在阴中，阳逆行；阴在阳中，阴逆行。」斯言也，于六十四卦横图见之，即于六画卦奇偶交见之。长中少者，乾坤生物之序，而非𬘡缊化醇之妙也。少女，坤之终，而乾之长男始；少男，乾之终，而坤之长女始。故中男中女，天地之至中，而一长一少，天地之循环也。然则有男女，然后有夫妇。妹之归，帝乙之事，人道之宜也，而曰「征凶，无攸利」。天地生物主流行，而夫妇婚媾取对待，以少女从长男，失序而不顺，则又天地之所忌，而礼制之所不行者也。说者谓兑可归震，于卦爻之义戾矣。
卦自泰来，天地交也。乾坤之全体交为「泰」，乾坤以一画交为归妹。乾坤大父母，男女小天地。乾坤交而六子生，男女交而万物兴，故曰「归妹者，天地之大义也」。天地之义，老少递嬗，终始相续，而化生于以不穷。「归妹」为人子之终，为人父母之始。昏义曰：「合二姓之好，上以祀宗庙，而下以继后世也。」故归妹者，人之终始也，即「天地之大义也」。礼，男子三十而娶，男已长矣；女子二十而嫁，女犹少焉。为卦震上兑下，少女说而长男动，是所归者妹也。然以位言之，以女悦男，而非男下女，既病其不当；以爻言之，坤画交乾成兑，柔不顺承而乘刚，妇德可知，又何利乎？象曰：泽上有雷，「归妹」。君子以永终知敝。
「泽上有雷」，非雷风之相与，山泽之通气也。夫妇，人伦之始，强合者必「离」，私遇者必「吝」。钱国瑞云：「长女从长男，为恒之久，何不终之有？少男下少女，为咸之吉，何敝之有？上有好动之男，下有善说之女，其终易隙，其敝易乘，君子所以慎其始也。」
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履吉」，相承也。礼，天子一娶九女，诸侯一娶三女，同姓媵之，娶则为君，媵则为娣。乾坤之交，以中为贵，故「坎」、「离」为天地之大用。「泰」之「尚于中行」，「帝乙归妹」，其最贵者也。初在卦下，有趾之象。「坤」未交乾，偶画未成，故象为「跛」。圣人因象观变，以为此「巽」体也。跛而能履，征而变则不跛。雷风之配，宜其吉矣。象传曰「以恒」，明初为恒之「巽」也。初与四应，「震」在四，初承之以「巽」也。
九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。九二，未交之离也。「离能视」，未变则眇而未成乎视，洵幽人也。二五正应，犹初之与四，初曰「征吉」，而二何以曰「利贞」？二五俱未变，二之视尚眇，五之聪亦未明也，非如四之震已成也，男未下女，而女可先往乎？象传曰「未变常」，以二五言。卦自泰来，三四已变，而二五坎离之体未变也。然幽人之贞，岂终眇乎？
六三，归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。卦本震兑，则三先成女，宜其归矣。因坎离未成，贵者在室而三须之，及帝乙下归，而归者反以娣目之。盖卦中三四交而无配，中爻交而坎离先得配，三为离娣，第得从贵而行耳。象传曰「未当」，明震兑非当位之正配而须也，即彖传所谓「未当位」者也。
九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期之志，有待而行也。」九四震体先成，宜配长女。乃初之成巽，最后致震，愆期以待。盖迟速听乎时，天地生成之气候不能齐也。彼能履之跛女，可促其归乎？「有待而行」，待其时耳。六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
爻辞有两帝乙，一泰之六五，一归妹之六五，皆云「帝乙归妹」。说者以为成汤，又为王姬，俱误。凡卦五为尊位，以阴居之，为柔中居尊，故他卦即指帝王言。惟泰则上坤下乾，乾君在下，六五乃乾之配，故称「帝乙」以别之，犹云帝之乙耳。坤纳乙以配乾之甲也。归妹上卦本泰之坤五，即泰之六五，故仍帝乙之辞。三女皆从坤出而归于乾五，坤中位尊，归妹之主，故以归妹属之。君小君犹云君夫人也。衣之属有衭有襟，衭，说文云：「袭袂也。」广韵云：「衣前襟也。」襟，广韵云：「袍襦前袂也。」衭为前襟，袭袂则袂为里而襟在外，袭之衭以袭袂，袂之有衭犹妇之有夫，姊妹之夫称襟，其义盖本诸此。若以袖言，或以三兑主性说，长袖善舞之谓与？然五以德而不以色，「淑人」之仪，袂虽不如娣之「良」，岂三所得比拟乎？五下交乾，则上坎下离而成正配，「兑」其「娣」也。「月几望有三」，此以坎离相配言，三四已交，次及二五，坎离将成，月虽未望而几望矣，「既济」之「吉」也。象传曰「其位在中而以贵行」，岂犹夫三之未当位乎？中则中女，贵则帝乙之女也。
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六「无实」，「承」虚「筐」也。
上六变艮为「兑」之正配，今未交，则女欲「承筐」，「艮」体未成，仰盂「无实」也。士欲「刲羊」，二、三、四互离，「乾」卦「无血」也。此彖之所谓「无攸利」者也。卦中三女有君娣之别，有贵贱贤否之殊。帝乙之「归妹」，位在中而以贵行，女贵而贤，君也。初之能「履」，娣而贤者也。三之「承筐无实」，则无位无德，乃迟归之娣耳。其袂虽良，又何利哉？合一卦观之，「坤」方终而乾方始，六子仅得其二，天地生物之事未已也。圣人由始以见终，即终以知始，六子之义已具于六画中矣。分观六爻，辞系象中，意涵象外，不为典要，惟变所适。不通其变而能通其辞，未之有也。三百八十四爻皆然，独此卦哉！䷶丰，䷊时来泰。
丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。
系辞传曰：「阴阳之义配日月。」又曰：悬象著明，莫大乎日月。易以道阴阳，日月悬象，乃天道之著明者，不言日月，何以明易道哉？彖曰：宜日中。彖传曰：日中则昃，月盈则食。言日月也。此观象之旨也。参同契上观章第四曰：「仲尼赞鸿蒙，乾坤德洞虚。稽古当元皇，关雎建始初。冠昏气相纽，元年乃芽滋。圣人不虚生，上观显天符。天符有进退，诎信以应时。故易统天心，复卦建始萌。长子继父体，因母立兆基。消息应钟律，升降握斗枢。三日出为爽，震庚受西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五乾体就，盛满甲东方。蟾蜍与兔魄，日月气双明。蟾蜍视卦节，兔魄吐生光。七八道已讫，屈折低下降。十六转受统，巽辛见平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，东北丧其朋。节尽相禅与，继体复生龙。壬癸配甲乙，乾坤括始终。七八数十五，九六亦相应。四者合三十，阳气索灭藏。八卦布列曜，运移不失中。」○纳甲之义，汉京房云：「八卦分阴阳，六位配五行。光明四通，效易立节。」魏伯阳阐明之。然乾、坤、震、巽、艮、兑六卦俱见，未及坎离。汉虞仲翔曰：「晦夕朔旦，则坎象水流戊，日中则离象火就己。」成戊己土位象于中，日月相推而明生焉。朱氏震曰：坎，坤体，离，乾体。乾坤壬癸，会于北方。乾以阳交坤而成坎，所谓「流戊」也。坤以阴交乾而成离，所谓就己也。戊，阳土，乾之中画也。己，阴土，坤之中画也。阳为实，故「月中有物」。阴为虚而白，故日正中则成白画也。合观之，其义始备。坎寄母体，故晦之夕旦成坎。离寄父体，故朔之日中成离。坎离，乾坤之中，故日月者，天地之门，阴阳之枢也。
彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
丰之为卦，震上离下，内明外动，以此进修，何德业之不成？帝王在上，其明如日，其威如雷，光天之下，无不振动，政治之隆可知，故为丰。圣人设卦观象，即天道之消息，验人事之盛衰，而察阴阳进退往来之时，悬象著明，莫大于日月，而彖爻之辞系焉。合上下古今，一乾坤之往来而已。此消则彼长，此虚则彼盈。乾坤为消长之极，泰否为消长之中，复姤为消长之始。自一岁言之，四月成乾而生姤，十月成坤而生复。得其中者，正月之泰，七月之否也，消长之交也。以一月言之，朔日乾之始，十五日成乾，十六坤之始，晦日成坤。而处于朔望晦之中者，八日之丁，二十三日之丙也。以一日之周言之，日中为乾，夜半为坤，亦如是耳。圣人系丰，以一月之象该岁日也。丰上震下离，以纳甲观，离日在下，震庚在上，是三日哉生明象也。长子继体，至三阳盛满，尚在过旬，其日正长，二上居四，继体生龙，跃而未飞，寝昌寝炽，亦犹岁之方春，日之始晡，名之曰丰，不其然乎？王者至此，离明震动，勤求治理，由震至乾，而光照天下矣。其有忧之者，以离日在下，照未中天，震庚在西，光生未满也。然此时阳德方亨，固不必忧。若日在天上，已过乎中，月满成乾，甲纳东方，则日中月盈，乃可忧耳。养之于未盈，持之于既泰，是在知时。彖传曰「尚大」，以月之震庚言也；「照天下」，以月之乾甲言也。日月盈虚，著乎天象，而系之卦辞，可以知易道矣。系辞传曰：「通乎昼夜之道而知。」
象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
取其威照并行之象。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
卦自泰来，乾之下画，四为正应，初未往而二上居四，四来居二，则二者初之配主也。不期而会曰「遇」，配主不因初而来，故谓之「遇」。当明之初生，至十五成乾，尚越旬日，不至有咎，故「往有尚大之庆」也。象传曰：「过旬灾」，月盈则食而有灾矣。泰三阳在内，初爻往为震，二爻往为兑，三爻往则乾上坤下矣。此盈虚消息之著明者，可勿忧哉！
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
离日在下，光不及远，二以阴柔处之，上震为萑苇，蒙昧不明，有「丰其蔀」之象。离之中画，故曰「日中」。上望二阳如斗之柄，二耦如斗，为「日中见斗」之象。「往得疑疾」者，星月初明而雷电皆至，离体外景内暗，以此而往，上无正应，疑疾之得有由来矣。然二之往欲应五耳，因误震为坎，故疑。若四上成坎，则中寔有孚，其志感发而相应，乃为吉也。象传曰：「信以发志。」言坎离交也。
九三，丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。
九三在下卦之上，故「丰其沛」。古本作「旆」，离火上画炎上浮动，有旆之象。三近震体，上视五上，二偶如四小星，有「见沬」之象。三四人位，三与四并，四在三左，则右肱也，折之则奇变为偶，上而成「坎」，日月著明，故「无咎」。象传曰：「不可大事」，微明之光，岂可大事？折而至终，则「艮」丙下弦，光将消矣，故折其右而不用其终，戒三之过中也。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
四在上体之下，上覆二阴，故亦为「丰蔀」「见斗」之象。四非离体而曰「日中」，以四震体受日之光也。「夷」，等夷也，「夷主」谓五，五为坤中画，四本乾中画，乃其等夷相应之主也。四往遇之，则成坎而吉矣。然则何不云「配主」而变其文？以初在本位曰「配」，二已往四非本位也，二五正应，何以曰「遇」？二不自二往而自四往，故亦曰「遇」也。初之遇主，四来与初遇，二之遇主，二自四往而与五遇也。象传曰：「位不当，幽不明。」震画未中，二阴在上也。吉行自四之五，日月著明，得中行之吉矣。六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
六五，夷主也，而曰「吉」者，以来章也。离日在下，四来成坎，月受日光，章何如之！阴阳和，水火交，有庆有誉，其吉可知。象传曰「有庆」，非止六五之庆也，变雷电之威为雨泽之沛，向之折狱致刑者可以布德施惠矣，乃天下之庆也。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。上六以坤土居卦之上，是崇土木以自丰者，以阴居阴，蔀生其家。又阴虚不实，𬮭户固无所见，张目亦寂无人，徒有幽阴之气而已。坤体三画皆虚，故有「三岁不觌」之象，凶可知矣。象传曰：「天际翔」，上为天位，翚飞鸟革，翔于天际，土木之丰极矣。自藏晦日为坤，明入地中，其谁见之？○坤变震，坤土加震木，居卦之上，故曰「丰屋」。䷷旅，䷋时来否。旅：小亨，旅贞吉。彖曰：「旅小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！旅之为卦，自否而来，三阴在内，三阳在外，成功者退，阳与阴已分主客之势矣。然上之三爻，犹其本位也。乾之五退而居三，坤之三进而居五，柔当应进之时，不谓之旅，而刚下居柔，乃萍踪之寄耳。三阴浸长，小人道亨，茕茕羁旅，固难借一枝，即不为旅者，亦将绕树无栖矣。惟固守其贞，庶其吉也。盖盛衰时也，得丧命也，君子安于时命，而不失其义理之正，则居易以俟之道，易之所以教人者与？
圣人扶阳抑阴，不欲言小之所以「亨」，而曰「旅小亨」。若复述彖辞者，言时当旅则小者亨也。又言「是以小亨，旅贞吉」者，言有此卦德，故虽「小亨」而「旅贞吉」也。「旅小亨」，言旅之时；「旅贞吉」，言旅之义也。然以「旅」言，则柔中顺刚而止于明，处旅之道固善。即以小人言，三阴虽盛，能柔中而顺乎刚，在外者不为侵阳之事；止而丽乎明，在内者亦不进而有逼阳之嫌，则小人可保其亨，而君子终得其吉。易为君子谋，而小人亦未必不利也。○凡卦，五为在上居尊，此不曰「得中于上」，而曰「外」，以主客言，不以上下言也。
象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
火丽于木，故风火为家人。火寓于山，故火山为旅。旅而至于狱，旅之至穷者也。钱启新云：「入而举火于内者，居家之人；止而举火于外者，旅寓之人也。明如火，慎如山，君子所以用刑。火留则延烧，狱留则淹系，君子所以不留狱。」
初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。六爻进退，六位周流，皆旅也，故爻辞皆以「旅」言。初六阴柔居下，有侵阳之心，而见小力弱，不胜猥细，故有「琐琐取灾」之象。象传曰：志穷灾。阴虚阳实，故阳为资斧。阴穷而贪，初以阴柔在六二之下，穷无所得，而其志不已，取灾之道也。六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
旅必有次，三者，旅之次也。自否之五来次于三，故以三为次。六二柔中，似能止者，上近于三，与旅之次密迩相即，又二与五正应，意亦相得，故五挟中实之资来而二怀之，并受寄其童仆，逆旅主人可谓贤矣。然三阴方长之时，二亦将进，所谓次者，势为二之所得，旅其能久居此乎？戒之以「贞」，冀旅之得安也。象传曰：「终无尤」，上为贞位，在卦之终，二与上易，雷风之恒，贞而无尤矣。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
三本否之五，自外之内而次于三，舍中正之位，为过刚之旅，处艮山之上，近离火之炎，何为者哉？三阴方长，主胜客衰，山高火烈，焚次之灾，宜其及也。二阴在一阳之下，有童仆象，焚次则旅去，而童仆非其有矣。二宜贞而三贞厉者，二以不逼阳为贞，三则二阴在下而危也。二阴虚，虽怀其资而不得，仅得其所丧之童仆而已。象传伤之，而曰「以旅与下」者，本在五而次于三，故三自下而得中于外，是以旅与下，使上成离火之焚山，自取之耳。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
四上二阳居外为客，亦旅象也。以在本位，故为「旅于处」而未行。九三焚次，童仆已丧于二，资斧并归于四，故四于处安坐以得之，宜其快矣。然唇亡齿寒，虞将不腊，见微知著者，其心能快乎？未得位者，阳在内为主，则得位，在外为客，不得位也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。外体本「乾」，五来成「离」，文明之鸟自下而上，以射得之。「乾」有三矣，「离」得其二，其一坎矢，盖焚次之旅已亡之矣。火在山上，本无誉命，惟上来居二，则以多誉而成巽命矣。雷风之恒，其为终事乎？上在卦终，「离火」炎上，故象传曰：「上逮也。」
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。
上九居旅之终，处离之上，焚巢之灾，知不免矣。「旅人」，五也。三画卦五为人位，五自三来，亦旅也。或疑上九自笑自号，故别之曰「旅人」。五，「离」之主，焚巢之人也。曷为先笑后号？先笑，以巢焚而鸟去也；后号，以离变而牛丧也。焚人之巢，方以为快心；丧己之牛，始悔其失讣。上固凶，而五岂其利哉？小人之害人而自害者，大率如斯。象传曰：「终莫之闻」。盖一小人方号，而一小人又踵而为之矣。其闻而知戒者谁哉？䷸巽䷠时来遁
「巽」：小亨，利有攸往，利见大人。
一阴伏于二阳之下，气乘虚入，故为「巽」。其象为风，取其柔而善入也，重之则为随风。卦自「遁」来，大象成「巽」，二与四易为重「巽」。天地之气，盛则重，纯则重。八纯卦皆气之极盛而无杂者也。「巽」处西南，后天坤位，风从地起，「坤」之初画也。发于土囊之口，其「遁」之象乎？不崇朝而徧天下，其「巽」之象乎？圣人于此有戒心焉。于「遁」曰「亨」，于「巽」曰「小亨」。「遁」四阳聚而四五有应，小人有依附君子之心，君子犹有亨道。「巽」二阴分而上下无应，小人有自立门户之志，小人已有亨道矣。「遁」曰「小利贞」，而「巽」曰「利往」、「利见」者，「遁」阴在下，恶其进而侵阳；「巽」阴已上，冀其柔而顺刚也。风之为物，遇阴则阴邪入，遇阳则阳德行。「利往」、「利见」、「申命行事」，皆阴，而用之以阳也。
彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
「巽」本乾体，交坤为「巽」，为天之命令。天无言，八风行而四时之气变，犹之「言」也。重之则命令之申，反复而周徧。天心之爱物，与王者之爱民，同一丁宁告戒，而万物于是乎齐，「巽」之大用也。以卦体观之，二五刚中，而五得中正，有阳刚中正之德，而「巽」以出之，则志得行而无阻格之患，如「巽」风之和柔易入矣。初四二柔为「巽」之主，而居二阳之下，有「巽」顺而无违忤，天下无不可喻之人心，此「小」之所以「亨」也。以此攸往，则初与四得见二五之大人，可以「无往不利」矣。人谓「巽」为一阴用事，而圣人曰「刚巽」，曰「顺刚」，是「巽」风之行，以阳德为之主，而阴凝散，邪慝消，乃用「巽」之善道也。以卦变言之，则「遁」之六二，位本中正，四与互易而处其下，是「刚巽乎中正」，而六二上居心位，其志得行，又二往四而在五之下，得见九五之大人，皆「小」之所以「亨」也，于义尤切。
象曰：随风，「巽」，君子以申命行事。
随风所以动物，申命所以行事。君子有不令而行之德，而后有申命而行之事。非刚巽中正而求柔之顺刚，不可得也。徒感人以言，其本浅矣。初六，进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
卦为随风，内「巽」，初命也；外「巽」，申命也。又外「巽」，已出之命也；「内巽」，继出之命也。在「巽」之初，为发号施令之始，贵果决以昭信从。若进退不果，是示民以贰也，不武甚矣。「武人之贞」，其即五之「先庚」、「后庚」与？初与四应而无刚德。「巽」之进退，患在志疑，能以「震」行，则「志治」矣。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
二、上两爻皆有「巽在床下」之象。合遁卦观之，其象始见。「巽」之为象，下一奇一耦，床也；上一奇，人也，如人卧于床之象。二在「遁」之四，合二三四成「巽」，而下复有一耦，是「巽」在床下也。再以本卦观之，上「巽」似人在床，而下又有一「巽」，亦为「巽」在床下，故两爻之取象同似人为阴邪所中，而病卧于床，势将不起，幸四「巽」于中正而居二，谨慎防维，移他所以避之。互体「兑」为口，史巫也。又为倒兑，故有「用史巫纷若」之象。谨疾如此，「吉」而「无咎」，可以霍然矣。四居上之下，因「巽」乎中正而得居下卦之中，故为「得中」。「中」者，刚柔不偏之谓也。
九三，频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
三居巽体之上，外体又巽，故为「频巽」，犹震三曰「震苏苏」也。然震三以震而行，则恐惧修省而可无眚。若巽之三，质本过刚，而居上下二巽之中，为柔所制，既不能令，又不受命，吝之道也。「志穷」，言心位阴虚而穷，阳刚之志无所施也。
六四，悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。
六四自贞之悔，应有悔者，能不与初阴为伍，上而居四，仍得其正，故为「悔亡」。二本在田上而之四，互离为网罟，为戈兵，田之具也。互离为雉，互兑为羊，巽体为鸡，田之品也。风高则能落物，故为田而能获之象。象传曰「有功」，盖风在上则为功，解愠阜财，风之德也。若初之进退，风斯下矣。九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。
九五爻义，虞仲翔云：「得位处中，故贞吉悔亡，无不利也。」震巽相薄，雷风无形，当变之震矣。巽究为躁卦，故「无初有终」。震，庚也，与蛊「先甲三日，后甲三日」同义。五动成蛊，乾成于甲，震成于庚，阴阳天地之终始，故经举甲庚于蛊彖巽五也。按，风之为物，阴气所乘，有声无形，走窍抵虚，能散善侵，阴之最为难制者也。六子中制之者惟雷乎？奋迅之气，发而成声，搏击所施，无有潜伏而不散者。天地感通之理，人心剥复之几，固如是也。且善念动则能思道，味，入则能动风雷为「益」，雷风为「恒」，风之与雷，天道人事之大用也。圣人于「巽」五发之，示人以善用风雷也。九五变则为「蛊」，风疾也。五得位处中，能守其中正而不变，故「吉」而「悔亡，无不利」。变则不贞而有悔矣。震、「巽」互为变者也。「震」之究为蕃鲜，变「巽」也；「巽」之究为躁卦，变「震」也。故初失正，终得位，而无初有终。「先庚三日」，外卦「巽」，内卦震，「益」也。「后庚三日」，内卦「巽」，外卦震，「恒」也。不为山下有风之灾，而得雷风相与之吉，「武人之贞，无不利」矣。此圣人系爻之旨与。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
上九以阳刚居「巽」之上，「巽」之究也，故「巽在床下」。象与二同，而吉凶则异。阳画中实为资斧，下有「巽」风，而阳刚已亢，风高实落，则资斧丧而中实者虚矣。下复则为武人之贞，若固守不变，虽正亦凶。象传曰：「上穷，巽之究，命之终也。」穷上而不知反，其能久乎？故又曰：「正乎凶」也。䷹兑䷡时来「大壮」。兑：亨，利贞。
「兑」为口，又为「说」。「说」在心，口吐纳之。人心喜说，则气舒而口开，故「说」之象见于口。然自「说」者「兑」，而说人心者亦「兑」。「兑」非阳德所宜，阴柔主之，重兑自大壮来。虞仲翔云：五之三也。四阳充实，气畅达而外舒，有喜说之意。又二阴在上，势逼于阳，柔媚求容，亦说之象。其大象本兑也。至五来居三，三上居五，则二体皆「兑」，内欲外诱，交相牵引，而阳德不纯矣。阳舒则阴易侵，情胜则邪易入，故说虽有亨道，而必利在贞固也。
彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。
「兑」，说也。人心义理之悦，不在言语口舌，故「说」去言为「兑」，而「兑」所以为「悦」。刚中柔外，说之义也。非道之说，其中不刚，失说之义矣。必揆之天理而顺，征之人心而应，斯为「说」之「贞」。好佚恶劳，好生恶死，民之情也。纵欲狥情以为说，说之不以道者也。理义悦心，则虽劳犹佚，虽死犹生。说至民劝，说道之至大者乎！○三之五，顺天之象；五之三，应人之象。兑为毁折，为附决，阳君阴民。说在三，忘劳之象；说在上，忘死之象。
象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。
两泽相丽，互相滋益，「重兑」之象。与朋友讲习，义理，以兑口说心，说之至正者也。
初九，和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
说之道，以无比无应为和。初阳在下，元善未漓，物交未起。二亦阳爻，无私比也；四亦刚正，无客感也。以此而说，何所乖戾？顺天应人，和之至矣，其吉可知。「行未疑」，言在初也。
九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
九二在内体之中，六三在上，是阳刚中实而喜说外见者，正彖所谓「刚中而柔外」也。三自五来，说不以道，故为有悔。惟二以中寔孚之，则阴邪去而说得其正，故为「孚兑」，而其占「吉」而「悔亡」。三之悔在心位之下，二自下孚之，而心乃无非道之说矣。故象传曰：「信志也。」
六三，来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。三本大壮之五，来居于三，而内之乾体成兑，故曰「来兑」。阴柔不中正，说不以道，又在四心位之下，以此自说则为狥欲，以此说人则为鲜仁，其凶可知。象传曰「位不当」，以居心位之下而不中正也。
九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：「九四」之「喜」，有庆也。四居心位，内有兑口，自下向之，见可欲而动矣。危微之际，商而未宁，盖四以阳居阴，刚德未纯，下与三比，理欲交战，固不免也。然「兑」之来非喜也，疾也，心其可有疾乎？严其介，绝其来，则无疾而有喜矣。象传变其辞曰「有庆」，盖喜犹系乎人，而庆则纯乎天也。
九五，孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。
「大壮」之三，进而居五，「夬」象也。曰「孚于剥」，何也？著上六之罪状也，以为是乃「剥硕果」者耳。得其主名，则应夬而去之，乃孚之，何也？曰：此即「夬」之「孚号有厉」者也。九五刚中，非终与上为比者。健而说，决而和，刚长乃终，则「剥」阳者去，而五之刚德全矣。以说道决之，说以犯难，民忘其死。人知「夬」之为「夬」，乌知「兑」之为「夬」乎哉！故象传曰：「位正当也。」
上六，引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。
六三兑在内，内欲也；上六兑在外，外诱也。三、四、五互「巽」，内之兑也；以巽入而后说之，潜滋暗长，隐微之兑也。至在上则焜燿于耳目之前，纷华靡丽，出见而慕。孟子曰：「物交物则引之而已矣。」外引而内亦来，此疾非「商兑」者所能介，其惟「孚于剥」者乎！象传曰「未光」，阳在上为光明，孚则光，光则无引之者矣。䷺涣，䷋时来否。
涣。亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
「涣」之为卦，自否而来。方否之时，天地不交，天下无邦，非有以涣之，则上下否塞，相率以至于剥耳。故否之四曰「有命」，五曰「休否」，上曰「倾否」，望其涣也。何以涣之？三阴在下，牵连固结，进而逼阳，三阳将日消日退，王者之号令不行，四海之人心已去。犹人之一身，阳浮于上，下体痿痹，不能运动，非阳气下行，袪其阴寒，势将不起。此否之用涣，惟三阳渐次下复，涣其群阴，以回天运而已。观之卦象，乾之四下居于二，适当坤体之中，中天下而立，定四海之民，分阴之党，植泰之基也。坤之中上而居四，又为坤体之初，使乾元下得中位，虽内象成坎，而互体为震，雷动地中；外卦成巽，风行天上。由是阳德行，地气通，而天地交矣。此涣之大用也。旧解与萃卦同，失其义矣。
复之道缓，涣之道速。复自下浸长，微阳动于重泉，涣则破其中坚，转机运于方寸。四为心位，又为乾元，四下居二，化否为泰，在王者之一心，所谓德之流行，速于置邮传命也。
刚来不穷，向以坎水流行为解，似矣。「涣」以自否之泰为义。「泰」之初九曰「拔茅连茹」。一阳既复，三阳气类相同，必有「汇征」之吉，故曰「来而不穷」。「柔得位上同」，向以居阴得正，上顺九五为解，刚柔异质，何以为同？盖一阴得位乎外，下二阴亦将上而同之，以成「泰」也。「萃」之「王假有庙」，指九五言。此曰「王乃在中」，非九五也。四以乾之初画下居坤中，故曰「在中」。新复之邦，先立庙以格天心，固邦本，涣之首务也。乘木有功，亦用涣济否之事也。
象曰：风行水上，「涣」，先王以享于帝，立庙。一阳在上为天位。三四五互艮为丘，享帝之象。「坎」，宗庙之位，故为「立庙」。享帝于圜丘，立庙于坎地。「萃」之「孝享用牲」，王者合万国之欢心以事先王。涣之「享帝立庙」，五者积一心之精诚以通幽穆，事同而义各有当也。
初六，用拯马壮，吉。象曰：「初六」之「吉」，顺也。
下体本坤，「坤」为牝马，顺而不壮，以刚居中，则为美脊，为亟心，其中壮矣。然一阴在上为下首，一阴在下为薄蹄。马取健行，尤在乎足，其如初之薄蹄何？圣人虑阴之陷阳也，故勖之曰：「用拯马壮，吉」。盖顺而健行，即所以拯之也。
九二，涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
去国曰「奔」。「机」与「几」同，诗：「或授之几。」家语：「仰视榱桷，俯察几筵。」祭祀之几也。王者立庙，则庙中设几筵以祭，故虞仲翔谓为「庙中之机」。下耦画为足，上覆一奇，似机之象。二本「否」之四，下逼三阴，故来奔而居二，谓之曰「奔」，则载主辞墓而行，所奔之地，立庙以奉祀事，王者则为坛以享帝，此去国之礼也。自悔之贞来而不穷，故能「悔亡」。象传曰「得愿」，天地交泰，固所愿也。四来居二，己得之矣。
六三，涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。
「艮」为躬，否二、三、四互「艮」，躬之象也。因四来居二，而三、四、五复互「艮」，其躬涣矣。三在水之上，风之下，不安其位，而幡然自涣其躬，上同于四，阴阳交泰，何悔之有？象传曰「志在外」，二上居心位，其志在外，故二阴随志而上，同躬之涣，志涣之也。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群元吉」，光大也。
三阴在内为群，四下之二，其群涣矣。九四乾之初画，本有元德，交坤之中，元德能亨，何吉如之！三四五互艮为丘，积土成丘，涣群之力也。阴阳正配曰「夷」，四在心位，初者四之夷主也，乃心之所思不在初而在二，盖三阴当涣之时，风雷之益下，固不如心位之得中也。坎体为月，盛满成乾，故象传曰：「光大也。」
九五，涣汗其大号，涣，王居，无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。五为尊位，王者所居。自奔机立庙而后，以新造之邦为大号之涣，申命行事，王居不在五而在二矣。殷、周之迁国，岂犹是亳邑之旧都，邠、岐之故土乎？盘庚、洛诰，以谋则同，以卜则协，又何咎焉？象传曰「正位王」，则正位在中，而五亦正位居体，帝乙归妹，洵为元吉矣。「匪夷所思」，此之谓与！
上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。「逖」与「惕」同。六三坎体为血，九三乾体为「惕」，否之三阴至是庙机已奔，王居己涣，所存者三耳。上在卦终，倾否之位，宁系其私应而不知变计耶？惟涣坎之血，「出乾」之「惕」，则三阳尽复而泰象成。上能如是，复何咎哉？然则三之「涣躬」，乃自「涣其血」也。象传曰「远害」，内之三阴，一能拯马，一能涣丘，惟三为害。「去其血」，远害之道也。䷻节，䷊时来泰。节。亨。苦节不可贞。
节自泰来，三阴三阳，其气适均。然天地之气，盈虚无常，非有以节之，即生过中不均之患，故其道贵节。为卦上坎下兑，分乾之三以节坤五，分坤之五，以节乾三，参伍以变，盈虚有制，此无有余，彼无不足，节之道也。以卦象观之，坎水流行，兑泽纳之，容蓄有地，非赴壑趋海而不知止，宣泄以时，非屯膏遏防而不能用，节之象也。其来有源，其出有节，及物之功不穷，是以能「亨」。夫道者，中而已矣。节其过，所以归于中。彼不知节者，固失节之太过，亦为苦节，非适中久远之道，故不可贞。
彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
三五互易，刚柔固分，然柔分其五，而刚分其三，节之中有道焉。阳刚，质也，本也；阴柔，文也，末也。质具而文附，本立而末从，故分刚之三，节其外之有余；分柔之五，节其中之过盛。柔下居乾三，不嫌于偏；刚上居坤五，乃得其中，犹乾主始而坤作成之道也。苦节道穷，三上为贞位，则山泽为损矣。过而不节，与节而仍过，有同患焉。坎险所以为限制，为加忧，为劳卦，而说以行之，本人情，循天则，礼和而至，节乃不苦矣。阳刚居五，节之位也。履中体正，节之德也。既有其位，又有其德，制作礼乐，而民信从，节之通也。天有四时，刚柔相节，过燠过寒，乍燠乍寒，则苦矣。天地之数六十，岁三百有六十，而节卦适当上下经之六十，为爻三百六十，合天地之数，符四时之节也。圣人观节道以制度，本坎水之行，为兑泽之止，量入为出，以节民财，时使薄敛，以节民力，不伤不害，而节道得中矣。
象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。
节，说文曰：「竹约也。」竹名筠，以其节均而有分限也。圣人截以为律，而数度出，德行成，以节天下，则天下无不受其节矣。今观泽上有水，盈则溢，平则钟，有节之象焉。制之议之，分刚柔而得其中，节之用也。
初九，不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。内体本乾，一阳上分，当位而通，兑泽受之。二阳在下，泽内之水也；一阴在上，泽上之隄也。初居下体，泽底连亘，水钟而不漏，如居室然。户之内为户庭，门之内为门庭。二为户，三为门。初在户内，主蓄而不主出。上有一阳，如单扉之户，故有「不出户庭」之象。节非主于不出也，道之通塞，存乎时地。初处其塞，以不出为节，得节之宜矣，夫何咎！
九二，不出门庭，凶。象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。九二在初之上，二阳浸长，其水已盈，又近兑口，其时当出。胡致堂云：「初兑体，于时为酉，阖户之象。二互震，于时为卯，辟户之象。」何元子云：「九二无凶，象曰不出门庭凶者，反言之也」，言二宜出乎门庭也。盖初、二两爻一通一塞，初之时当塞，故不出而无咎；二之时当通，故不出而取凶。节道贵乎得时，初九于乾为勿用，九二于乾主「利见」，唯其时也。
六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。六三兑口上开，能宣而不能节，阴柔不中正，昧于启闭之时，故有不节而嗟之象。然满而不溢，无竭泽之虞，无决防之患，故「无咎」。象传曰：「谁咎其口」，本然无所归咎也。泽口出水有声，故有「嗟」象。六四，安节，亨。象曰：「安节」之亨，承上道也。
一阴在坎之下，居阴得正，承上之流而下注于泽，无将无迎，不滞不泄，「安节」之象也，其亨宜矣。象传曰：承上道，上有中正之主，四居下而承流，得坎之通矣。
九五，甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之吉，居位中也。以乾之三往坤之五，互亦艮土，稼穑作甘，中正之味，五其有焉。当位以节，中正以通，礼乐制度，为世法则。五以甘为节，天下亦受其节而甘之，往而有尚，其吉宜矣。象传曰：「居位中」，以明五之往乃自三往五，居位之中，非自五他往也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。上六居坎之上，坎水下行，在其上者，惟扃钥闭塞而已。下又互艮，以险极而处艮山之上，限制严峻，苦节之象。固守不变，是绝物也，故虽正亦凶。以其刻苦自节，故得悔亡。象传曰：道穷，节至于无可节，则节之道穷矣。节道所以贵于中正也。䷼中孚䷠时来遁。
中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
孚，说文云：「卵孚也，从爪从子。」朱子云：「中孚与小过，都是有飞鸟之象。」中孚是个卵象，是鸟之未出壳底。孚亦是那膜字意思，所以卦中都说鸣鹤翰音之类。又云「豚鱼吉」，这卦中须见得有个豚鱼之象。虞仲翔谓讼四之初也。豚鱼，谓三四也。艮为山陆，豚所处。三为兑泽，鱼所在。朱子发曰：「中孚六四，即讼坎之初。坎为豕，其初为豚。」以此推之，豚鱼为二物，谓为江豚者，误也。凡卦中言「孚」者，皆有「坎」象。「坎」为中实，阳实则能孚，而阴应之。故阴阳相比，得坎半体者，亦称「孚」。若阳与阳，彼此皆实，无所事孚矣。卦名「中孚」，自讼而来。上巽一阴在下，五孚之。下兑一阴在上，二孚之。合二体言，则所孚者皆在中，故曰「中孚」。又以象言，外刚如卵壳，内柔如卵中未化之子，上下四阳，合而抱之，亦为「中孚」。孚则以阳感阴，而使其自化也。君子之至诚动物，下至昆虫草木，无不感通而咸若，有如是矣。
二阴在内，阳刚得中。二说而五巽，内说而外巽，得感孚之道。以此为孚，可以化邦矣。合四阳之力，而惟阴是孚，至翰音登天而孚者乃化，故曰惟天下至诚为能化，信之至也。豚鱼之吉，岂易言乎？讼下体坎，四之初为「涉川」，内外皆贞，其中乃孚，应天则孚而为乾矣。象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
未决而议，兑说之义；既决而缓，巽顺之义。议则巽入而得其情，缓则兑说而宽其辟。狱与死，兑秋之肃；议与缓，巽风之和。
初九，虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。孚本在下，九自四来而易置之，使得上就刚中之五而已。自下藉之，其虑度绸缪者甚周，可得吉矣。而初之心未已也，时时虞备，虞有他虞，而不敢燕安自处，恩斯勤斯，育子之闵斯，在初已如是矣。象传曰「志未变」，非初之志未变，乃志在四也。四未变而初敢燕耶？
九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
内本坎体，四自初往，则三四皆二之子也。坎如小过，有飞鸟之象，在下则不飞而伏。三四五互艮，二在艮山下为阴，兑口为鸣，故有「鸣鹤在阴」之象。三四本其同体，二三四互震，亦同体，一体则相应，故有鸣鹤子和之象。阳刚得中，好爵也。爵者，雀也，其鸣节节足足，故象其形为酌器。大夫以上与燕享，然后赐爵，因谓命秩为爵，夫式谷似之。凡物皆愿子之肖己，况刚中之鹤，鸣应律，舞应节，尤非节节足足者比乎。「靡」与「縻」同，鸟之抱子，绸缪缱绻，旦夕不离，有縻之意。二之诚信如是，口之所鸣，乃其中心之愿。邦可化，天地可动，而其子有不孚者乎？
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
三本坎体，变为兑口，中互震艮，得气不纯，孚之难化者也。四与三俱阴，四自初来，本同体而为二体，故曰「得敌」。鼓，鼓其翅。互震，故「鼓」。互艮，故「罢」。坎为加忧，故「泣」。兑口为说，故「歌」。阴柔不中正，其位不当，故有此象。小人在君子之前，其忌嫉变幻之状，亦犹是耳。然君子不以其难孚而弃之，好爵之縻，矢其精诚，胶固不解，以说以巽，而俟其自化，则「信及豚鱼」之义也。六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。月至望成乾，四将孚而化乾，「几望」之象也。讼之外体本乾为马，四本坎之初，则薄蹄之马。两马为匹，四变乾，则有乾无坎，止一马而「匹亡」矣。六四居阴得正，上近九五，故易「感孚，无咎」之道也。象传以「绝类上」释之，四与三类，绝类而上，上应乎天，四之谓与？
九五，有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。何元子云：「九五、九二同德相应，包裹二阴以成中孚，上维下系，若固结之而不可解。」巽体为绳，互艮为手，挛之象也。此卦中虚而二五中寔，五又为之主，则使一卦六爻如一气然，而靡不为之用者，惟九五也。二在下，故曰「縻」。五在上，故曰「挛」。诚信感孚，一体相联，毫无间隔，可以致豚鱼之吉，而得化邦之效，又何咎乎？二中体居下，其孚也难。五中体居上，其孚也易。二之「縻」，父孚其子，其辞缠绵。五之「挛」，君孚其民，其德深厚。象传一曰「中心愿」，一曰「位正当」，其以此与？上九，翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也。居卦之上，为孚之终，四当其时，固已应天，即三之兑口，亦化其鼓罢而为翰，变其歌泣而成音，飞鸣以登天之象。然三之登天，非应天也，与上互易，乃兑口之向天也。以阴柔不中正之质，终不能得好爵之縻，则率其鴂舌之音，戾天以成夬象而已。孚号之凶，其可长乎？世有小人至君子，不得已而为四凶之放，真豚鱼之不若者耳。在圣人系卦之意，本欲孚二阴以成纯乾，而势终不能，变而为夬，固有所不得已也。䷽小过䷒时来临
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
卦至中孚，阴在阳中，犹可孚也。至小过，而阳在阴中，其象似坎，四阴合力陷阳，而阳不可支矣。中孚，刚得中，刚用事。小过，柔得中，柔用事。阳困于中，不得其平而有音。圣人于音之上下，而示人以升降转移之机焉。小过本临，二阳浸长，其气方盛，积而三阳为泰，四阳为壮，由夬而乾，皆阳自下长，阴未尝降而下也。阳不长而升，则凌虚而上，犹鸟之飞空，而阴得下侵，授之以柄，阳且坐困其中矣。是小者过也，阳为之也。小者既亨，君子处之，惟利在贞固而已。可小事，不可大事，贞之道也。圣人仰观飞鸟，而得其象，二阳为身，四阴为翼。鸟之飞也，以翼而身随之。身不得为政也，但遗之音而已。周省贞云：「小过轻重内外倒置，象鸟之飞，其权尽归于翼矣。」何元子云：「上卦震为鸣，约象兑为口，下卦艮为止，横飞之鸟，其势迅疾，身虽飞过，而其音声止于所鸣之处，尚留遗于人耳。」陶诗所云「来雁有遗声」是也。然鸟之飞鸣，率乎性，因乎时。飞而上，上而不止，则化以上而消也。飞而下，下而能止，则孳以下而长也。鸣而上，其音哀厉，噍杀之声也。鸣而下，其音𪾢睆，和平之响也。君子听之，可以知阴阳升降之理矣。不宜上，宜下，为阳谋也。阳无端而上，以成小过，其可上而不下乎？能下则大者吉矣。
彖曰：小过，小者过而亨也。过以时贞，与时行也。柔得中，是以「小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。小者既过，何以能亨？物过盛则将哀，是亦阳德可亨之时也。一阳在内卦之上，尚居亨位。君子当过之时，小人道长，道在贞固，心愈劼毖，守愈坚确，时过而我亦以过行之也。夫过非以多寡计，六十四卦中，一阳二阳之卦多矣，得中得位则一阳非少，不得中得位则四阴五阴非多。惟小过则数既不均，而柔得中，刚失位，力亦不敌，乃为过也。古人内事用柔日，外事用刚日，稽疑作内则吉，作外则凶，此小事大事用柔用刚之道也。君子于小过之时，宜小而不宜大，用柔而不用刚，亦率是道而已。上何以逆？下何以顺？浮阳上行则日消，归根复命则日长，顺逆之理也。
象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
雷在地则豫，雷在山则过。山上有雷，其本已离，其势不继，将散于空耳。过恭过哀过俭，君子因时之过而敦本崇实，所以抑其上而就下也。
初六，飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
四阴皆挟阳以飞，上而不下者也，其位复有不同。何元子云：四阴据用事之地，其翼也；二阳囚于内，其腹背也。翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也。故飞鸟之制在翼。初、二、五、上皆翼也，独初、上言之，何也？飞鸟不在翼而在翰。翰者，翼之锐也。初、上则其翰也。又初、上变，则两体皆成离，离为飞鸟，故独于两爻称「飞鸟」。其论精矣。第卦以二、五为得中用事，则鸟之飞在翰，而以之者翼也。二、五不举翼，初、上之翰垂矣。故初、上之飞，必归狱于二、五之主使也。象传曰：「不可如何」。初在下，柔翰也，其如二以之何？非其罪而凶不免，小人之好为人用者，有如是夫！六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣。无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
彖义以小者过盛为言，象义以过往为言。物过盛则当过而往矣。位有上下而尊卑定，二以阴柔在下，以一家言，三其父，四其祖也；以爵位言，五其君，四其臣也。乃敢恃其党类为不逞之谋乎？惟速飞而过之，则四下之二，二上之四，外体成「坤」，而「遇其妣」，亲亲之道全矣。二往居四，在五之下，不及其君而过其臣，尊尊之义得矣。由是上坤下「巽」，地风为升，过而能改，「无咎」之道也。象传曰：「臣不可过。」四在臣位，过而上则及其君矣。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？
二阳陷四阴之中，处重险之地，不能固守，势必过而之上。三之过，欲过四而上也。虚阳愈浮，乃自趋消退耳。故戒之以「弗过」，惟以艮止之力，下防二阴，不至受其侵逼，斯贞固之道也。倘自处稍疏，防闲不密，阴邪乘间而入，则戕之者至，其「凶」甚矣。盖三、四二阳，三犹未离乎贞，四已离而之悔，故四之「利贞」利在「遇」，三之「利贞」利在防。惟三能防而不为所戕，则二过而遇四也。吉凶之介，在上下往来而已，故曰「吉凶悔吝生乎动」也。象传曰：「凶如何？」为三危之也。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。四虽困于阴中，有三在下，阴之戕害未遽及已，下与二易，心德可亨，故为「无咎」。勿过遇之，仍六二爻辞言，言二为三所防，「不受其戕」，必上而过祖。四固不可过而上往，惟俟二来而与之遇，则可下而居二矣。然震体决躁，故又戒以往则危厉，必宜戒儆，又处宜下之时，勿用固守其位以为永贞。二来遇则己亦下而居二，地风成升，小过之所以「亨」也。象传曰：「位不当，以在四也；终不可长，上逆也。」三、四同处小过，一艮止，一震动，性情不同；一宜防，一宜遇，地位不同。圣人系辞因人因地因时，其义精，其旨远矣。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
卦之大象似「坎」，「坎」为水，三四五互兑，泽中之水，上震下艮，山上有雷，亦有雨象。然上震动而下艮止，泽水不流，下又互巽，巽风能散，故为「密云不雨」之象。兑居正西，故曰「西郊」。夫有雨象而不雨者，以大象似坎，实未成坎，而离鸟犹飞也。三为公位，二在艮山之下，中虚为穴，三弋取之，则成坎体，雷水为解，而雷雨大作矣。夫弋，小事也。弋取在穴之鸟，物之小者也。然合乎不宜上宜下之机，而小之过者已解，非以小事而成大事，因小过而得大吉与？象传曰「已上」，四上之五，三下之二，俱成「坎」象。然五为「已上」，不若三之「宜下」也。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。飞而至上，其高极矣。在其下者，可使彼下而遇我，我上而过彼乎？上震体动极，戾天之性未已也。鸟之飞也以翼，翼之飞也以翰，翰飞登天，鸟丽之而上，凶其可免耶？鸟本无凶，离之而凶；阳本无凶，亦丽之而凶矣。自外至曰灾，自己作曰眚。人归罪于上六，圣人特原情以断之。鸟之飞，自作也，离之而飞，鸟不可如何外至也。象传曰：「已亢。」知其亢则不宜上宜下矣。䷾既济䷊时来「泰」。「既济」：亨小利贞，初吉终乱。
「泰」、否，乾坤合也；既、未济，坎离合也。合而交则为「泰」、既济，合而不交则为否、未济。故「既济」之象似「泰」，「未济」之象似「否」。然「既济」似「泰」，而「泰」之二五易，「否」之兆形矣；「未济」似「否」，而「否」之二五易，「泰」之机见矣。是「泰」、否者，乾、「坤」之中，而既、未济，「泰」、否之始也。圣人以终六十四卦，易道所以无穷与！
「济」，涉水也。「坎」、「离」并用，而卦以济名，非言涉水也。卦自「泰」来，「乾」二之五也。「乾」、「坤」交为「泰」，「乾」、「坤」各以中交为「既济」。卦至此二气平，六府治，天道应于上，人事成于下，极治之象也。而圣人有忧之，系辞曰：「亨小利贞，初吉终乱。」此亦忧盛危明之心，而见微知著，实有其象也。「泰」之彖曰：「小往大来。」否之彖曰：「大往小来。」读易者可以悟矣。
彖曰：「既济，亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。杨廷秀曰：泰，天地之明交也。既济，水火之明交，而天地之互交也。故泰者，既济之纯。既济者，泰之杂也。自泰之外，孰有如既济之吉亨者？火炎上也，降而居下；水润下也，腾而居上。此水火之明爻也。初与三五皆乾分而下于三阴，二四与上皆坤分而上于三阳。此天地之互交也。天地通气，水火济饪，此其为既济与！彖曰：「亨小利贞。」传何以曰「小者亨」？泰三阳在内，阳德方「亨」。既济则乾二往五，坤五之二柔在内而得中，操用事之权，据方兴之位，非小者亨乎？泰三阴居「利贞」之位，既济则坤五下居乾二，「大往小来」之机已动。小者不贞，势将来下，是君子道消，小人道长矣。小贞则安于外，内体二阳未动，尚不至变而为否，小之贞，大之福也，故小利于贞也。传复申之，谓刚柔皆正而当位，能各守其正，依然治平之象。小宜贞而大亦宜贞，皆扶阳抑阴，修吉悖凶之旨也。然天道循环，人事往复，柔已在内得中，阳必往而之外，初虽成既济之吉，终必致否塞之乱，其道必至于穷，故又曰「思患而豫防之」。「终止」者，阳极于上，则止而穷矣。
象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
钱启新云：火之上，非水之所可在。水在火上，水不灭火，火不涸水，以气交相为济，既济之象。君子以思患而豫防之，方得其相济之用，即思其相射之患。圣人无时不思患豫防，患从阴生，防以阳用，特于「既济之初吉终乱发其义耳。」初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。三阳在内，共成吉亨。二忽有远行，车已驾矣，初与三所不愿也。初留之不可，乃自后而曳其轮，至濡尾而不恤，二虽去不反顾，初其何以为心？圣人观其象而伤之，以婚媾之故而失泰交之朋者，二也，初何咎焉？象传明之以义，见初为泰计，非为私计也。○泰二五交为既济，二三四互坎为车轮，初在下为曳，为尾。坎水为濡。六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。六二本泰之五，以帝乙归妹，下而为离，配坎为妇，妇以贵行，其茀所自有也。执茀者谁？四与上也。执茀者未及随，而茀亦不至丧其茀矣。然贵者已行，茀将焉往？勿逐自得，自己至乙，待之七日耳。象传明之曰「以中道」，贵者在中，茀在前后，其有不得者乎？天道升降，理本自然，圣人于此爻发之，微矣哉！○诗：「翟茀以朝。」妇人出门乘车必以茀。离为雉，又为文明茀象。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。
中行已尚，乾体已虚，至九三而既济之象成矣。谁败我国事者，非鬼方耶？先天之坤，后天之坎，极北之境也。夏行北陆，离火正炎，离为戈兵，是用征伐，其高宗中兴之事与？然水本克火，还用火克，功必积久而成，师必丈人乃吉。「三年克之，小人勿用」，其道得矣。象传明之曰「惫」，非师老财匮之谓也。「维彼鬼方」，炎威之所不至，王化之所不行，岂薄伐之施即为肤功之奏者哉？三年为期，圣人为斯民治安计，不得已也。三居水火之交，烹饪调燮之位，故有伐象。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。六四当「坎」「离」之间，见五已之二，亦欲下而应初，水寒火燠，气候不齐，故其治装也，既欲御寒，又思备暑。「𦈡有衣袽」，盖不冬不夏之服也。阴柔之质，心志犹豫，终日戒行而仍未决，其象如此。象传曰「有所疑，地介寒燠」，欲行未行，非疑而何？○𦈡，罗𦈡，宜夏。袽，丝袽，宜冬。汉注以「𦈡」为「濡」，谓「袽」为塞舟漏之败絮，因卦名「济」，遂以「涉济」释之。今按，六爻俱无涉济之辞，亦凿矣。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
「东邻」，日也；「西邻」，月也。「坤」为牛，夏祭曰「礿」。卦本泰来，内乾外坤，自乾之二往坤成坎；「坤」之五来乾成离。是上卦之「坎」自东邻而往，杀坤之牛；下卦之离自西邻而来，为夏之礿。故东西邻不以现在日月言，而原其所从来言之。「杀牛」，冬祭，坎也；「礿」，夏祭，离也。冬祭之丰，不如夏祭之薄。「实受其福」，小往大来之义也。象传恐人疑爻辞之美九五也，故明之曰「时」。时当礿祭，则西邻为离可知，五不如二之得时也。又曰「吉大来」，盖三阳相继而往，则四、上二阴亦牵连而下，以居内体，是吉因大往而来也。此彖传之所以言「小」者「亨」也。
上六：濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也。水以火而济，水盛则溢；月以日为光，月盈则食。上六处既济之终，当盛满之地，故有「濡其首」之象。用九以「无首」为「吉」，用六以「濡首」为「厉」，谓天下已定，而溺于宴安，危亡无日矣。象传曰：「何可久」，其「初吉终乱」之戒与！䷿未济䷋时来否
未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
未济之卦，自「否」而来，天地不交，气已否塞。外乾之五，下而居二；内坤之二，上而居五。天地各以中画交，有上下相济之意。然火上水下，不相为用，故为「未济」。一阳在内，天气下行；一阴在上，地气上达，有「亨」之道。「狐」，阴类也。「坎」为「狐」，「小狐」以二柔言。他卦以阳刚出险为「济」，此以柔爻上往为「济」。柔往外则刚来内，「坎」险去，「泰」象成矣，故言「狐」以别于刚。「汔济」、「濡尾」，济而未出，二虽往，五得中，而初在坎下，三在坎中，尚未出也。「无攸利」，非言狐也，狐未济，则阴柔在内，阳刚不复，无所利也。杂卦传曰：「未济，男之穷。」其以此与？彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
卦之二五皆得中，彖传独以「柔得中」言，以刚下居二，尚陷二阴之中，柔上居五，独得济险之位也。「柔得中」，则下二柔亦将联翩而上，虽未出中，已几于济矣。狐几济而濡尾，初在坎下也。狐之济也以尾，尾濡，以柔而不刚也。天地之气，一终一始，递嬗而交济。「乾」为阳之终，姤续之。坤为阴之终，复续之。续其终，则终始循环，刚柔之运行不息，所以成相济之美。「否」之二阳在上，终也。五来居二，初尚阴柔，乾元未复，终而无始，故为「不续终」。然岂终于未济哉？三阳皆居阴，三阴皆位阳，六爻虽不当位，而刚柔相应，同力合济之道已得。变「否」为「泰」，在刚能知始以续终，则尾不濡而刚乃利耳。六十四卦之终，圣人以刚柔相济之义言之，此乾坤所以不敝，而至诚所以「无息」也。至哉言乎！
象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。水、火，物也；水北火南，方也。水上火下则济，火上水下则未济，顾辨而居之何如耳。君子于此，其既济则思患豫防，其未济则辨物居方，盖其慎也。六十四卦，三百八十四爻，其为物与方多矣，类聚群分而吉凶生，体易之君子，何所不用其慎哉！
初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
初六阴柔在下，二其同类，已上而得中，初欲随之，见险不进，「汔济」而「濡其尾」，亦可羞矣。柔懦之夫，甘居下流，固如是也。象传曰：「不知极。」物极则反，故终则始续。阳极将复之时，初宜往矣，乃濡滞不行，可谓知极者乎？初宜知极知止之功，上宜知节得中之诣。极者，事理当然之则也。
九二，曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。二自五来，得卦之中，揽辔登车，有澄清天下之志，而上下二阴陷之，「曳其轮」而不进。然二为内卦之主，宜贞固自守，以待二阳下复，则朋来而获吉矣。卦之三阳失位，未能得正，二之「贞吉」，以得中而能正者，正从中出，尤为尽善，故象传申言之。
六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。六三在坎体之上，三、四、五互坎，既在重险之中，又下坎水之上，离火复处水火之际，阴柔之人，其何以堪？卦名「未济」，此其最矣。进而至四，「山下有风」，其凶可知。「利涉大川」，其血去惕出时乎！象传曰：「位不当」，当位则变刚而利涉矣。○重坎为大川，往与上交，上震下巽，木道乃行。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
四本乾体，又在下画，乾之震也。在外为悔，自外之内，则贞而得吉，其悔亦亡。然自三阳上往下为群阴所居，乃鬼方也。炎上之火，非可下攻，雷以动之，伐乃必克。用长子之师，行三年之赏，盖功不可速成也。象传申之曰「志行」，在心为志，心德之元，动而下，初以震行也。○坤为国邑，否下本坤，三阳下复，则为大国矣。重阴在下，非元不足以复之，故曰「复德之本」也。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。
六五自内之外，宜有悔者，贞固不变，则吉而无悔。圣人仰观于天，离日在上，坎月在下，月之与日，盈虚应节，卦之象也。坎离交则月受日光，阴阳交则坎成乾体，君子之光盈，而有孚之吉至矣。悬象著明，知日月者其知易乎！象传明之曰：「晖」，近日为晖，及物为光。月魄生光，日晖之吉也。乾三为君子，阳长至三，乾体乃就，故称「君子之光」。五为离主，故合全体言之。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
日月往来，其光相孚，盈虚以时，脁朒有度，坎酒虽饮，而乾体大明，何咎之有？未济之卦，坎上离下，月近日远，爻至上九，离体将尽，自下望之，见月而不见日，饮酒濡首之象也。阴能侵阳，月能濡日，日月同度，则月未生光，而孚月之光已失矣。君子观象于天，知阴阳之可孚而不可濡也，理欲存亡之几微矣哉！象传明之曰：不知节，日月有明，视乎其节。初之濡尾，吝而光亏；上之濡首，晦而光蚀。小狐之害，君子之过也。上下经之终，圣人特以节言，知节则知时，知时则知中，不偏不倚，发而中节，阴阳之义，配乎日月。天地有节，故日月不过，而四时不忒，君子法之，以「自强不息」。周易浅释卷四。