钦定四库全书
周易浅释卷一
福建巡抚潘思矩撰䷂屯䷒时来临。
屯：元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
何元子曰：屯蒙次乾坤者，何也？天地初辟，屯合云雷，见天之用；蒙合山水，见地之质，犹之天先乎地也。天地之间人也，人道以男唱女，故三男之卦先焉；震，乾坤之始交，故尤先焉。人生而得君以治，故屯作之君；得师以教，故蒙作之师。
乾坤之后，继之以屯，有天地然后有万物，言人之始生也。以卦气言，十二月卦为临，临变为屯。震长男，坎中男，至蒙而三男俱得，泰之内体备矣。故正月为泰，屯则泰前之卦。人生于寅，春之始，岁之首也。临上三爻为坤，雷在地中，屯则二往之五，气已上而未出，故为屯。物于此时，生意郁勃，勾萌未达，为屯之象。乾坤六位，内为元亨，外为利贞。屯虽二阳四阴，而内卦阳在初，外卦阳在五，已秉乾之四德，故曰元亨利贞。勿用有攸往者，生意在内而未达，宜安静以俟之，自有发生畅遂之机，不待有所作为也。他卦言「不利有攸往」，乃不宜往。屯云「勿用」，非不利往，但不作为以求速往耳。「利建侯」者，天生兆民，必作之君、师以为父母。物始生而建侯以君之，为万物谋生养、计久远也。乾坤六爻，圣人称之曰阴阳，以气言也；泰天地交，亦曰阴阳。余六十一卦三百六十六爻，皆曰刚柔，以质言也。刚柔得阴阳之气而成。三画卦之乾坤，六子之父母；六画卦之乾坤，六十二卦之父母。言刚柔所以别于乾坤，以为是乾之刚、坤之柔也。六十四卦不离乎乾坤之上下往来耳。何元子云：「凡卦辞统一卦之大义，爻则探卦辞之所指，因六爻析而明之。」其名卦系辞之意，孔子已有彖象传，学者不宜于传外生意，解传，则知经矣。卦自临来，下震上坎，乾以初画交坤，当一索得长之候，故曰「刚柔始交。难生」，上成坎也。地气重阴，雷动而陷于二柔之中，未能破土而出，下震动而上坎险，故为难生。物之初生，卵必破壳，芽必破甲，未有无难者。非天地有意为难，乃理之自然也。然初能动乎险中，则重泉将出，生气方达，大者可由亨通以至贞固矣。「勿用攸往」，非不往也，气屯于下，必发于上，少俟之，则雷雨之动满盈，而庶物皆生矣。天地开辟之初，万物之生如草之错杂不齐，天之晦昧未明，无以为生养安全之计，必得聪明睿智者为之君，以抚临之，故宜建侯，而未可以宁居也。上互艮，勿往象。下互坤，坤为国邑。震长子，主器，建侯象。下动上险，不宁之象。大即元，故不言元而言「大」，且明初之为卦主也。
象曰：云雷，屯，君子以经纶。彖曰：「雷雨」，决其将然之势。象传曰：「云雷」，据其现在之形解之。卦曰「雷雨作」，则「屯」解矣。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
凡卦皆以五为君位，惟屯不然。刚柔始交，一阳在下，为卦之主。草昧之初，上未有君，君从下起。又震本坤体，互体亦坤，肇王迹于坤土，以为始基，初之象也。王者首出庶物，建都立国，缔造经营，使其基如磐石之安，桓柱之固，至天人交应而后居之，非利天下也。圣作物睹，居之以正，而己又列爵分土，与贤者共济时艰，则公天下之心也。磐桓之事，似为一人；磐桓之志，实为黎庶。以尊临卑，五为正位；以贵下贱，初为得民。圣人虑人疑磐桓为私计，初爻为臣位，故特申之。凡彖辞多言卦主，爻辞则于卦之主爻申明彖义。初为卦主，故承彖辞言「利居贞」，即「勿用有攸往」也。合观之，彖之义备矣。六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。二居震体，而坎险在外，故遇屯难而邅回不进。震为作足，坎为亟心，二牡不耦，故为「班如」。二本坤之中女，与五为应，而近比于初，故疑其寇而防之。然非为寇也，求婚媾耳。初宜配巽，二非其偶；二宜应五，离尚未成。既不敢舍其正应，下从于初，又不敢未迨其时，遽适于五，故守贞不字。自庚至己，待字十年，非柔顺中正，以礼自处者，能如是乎？象传曰「乘刚」，曰「反常」。建侯之主不可以非分干；屯膏之夫，不可以无礼往。人谓遇难可以行权，二则反经以求合义。初言「居贞」，君道也。二言「守贞」，妇道也，所以明人伦也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
鹿，山兽也。三四五互艮为山，刚画在上，鹿之象也。三互艮，下画故为「即鹿」。震体互坤，蕃鲜之地，故为「林中」。三本少女，疑五之为艮也，欲往即之，屯而不能守贞者也。婚无媒妁，犹田无虞人，入于林中，所如不偶，祗益其屯耳。三能为君子，则配坎以「离」，见几明决，当舍之以待其时。若再往求，遇险取吝，必不免矣。处屯之世，贵在知几，坎离交而屯乃可济。无虞而从禽，患在不明，故象传曰：「往吝穷也。」乾三为君子，爻辞中称君子多指三爻言。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。
六四体「坎」乘「震」，二体皆阳，有牡无牝，故曰「班如」。下有正应，乃「婚媾」也。坎下求「离」，「既济」之吉，「往无不利」矣。二之「贞不字」，以离尚未成，女待男也。四之求而往，以坎体已就，男下女也。往求而离成，日月著明，何屯不济哉？
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。五自临来，德本能亨，往坤之五，陷于二阴，雨泽未降，故有「屯其膏」之象。阳大阴小，云行雨施，而品物流形，大之事也。六二之「不字」，女子以贞而吉；九五之「屯膏」，大人以贞而凶矣。位居九五，必有济屯之才，坎雨欲施，离光未见，其能成既济之功乎？故象传曰：「施未光也。」
上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也。阴柔居上，体坎乘震，以二体则皆阳，以应爻则皆耦，故为「班如」。坎为血卦，为加忧，泣而涟如，其屯极矣。然阳德方亨之时，能涕泣感悔，则血去惕出，下得正应而成既济之吉，又何屯乎？象传曰「何可长」，故血亦为功，所谓「未见君子，忧心忡忡」也。当屯之时，二五有坎离之德，屯之者三也。三能见几，则内体之屯免矣。上能泣血，则外体之屯免矣。阴阳不协应，而欲无屯难，不可得也。见几泣血，必赖刚德之君子，岂柔懦小人所能者哉！䷃蒙，䷒时来临，蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
蒙亦自临来，屯难之时，物尚未生，至外卦一阳自险而出，内卦一阳，自震而起。物既生矣，德性涵于中，头角露于外，内三阴为腹，下一阴为足，童之象也。然内坎险而外艮止，人生而后，阳德内明，而杂于四阴，血气已具，知能未出，故为蒙。以六画分言之，九二在上下四阴之中，有「师」之象；上九在四阴之上，有「父」之象。四阴为蒙，二启迪之，上防范之，故彖言蒙养之道，可亨通而利于贞也。
何元子云：山下有险二句，盖以卦体交互言之。山下有险，阻在下而难济；险而止，壅在上而难进，皆「蒙」之象也。人生而嗜欲日开，为「蒙」之险；稚弱易制，为艮之止。险而能止，蒙有可亨之道。二因蒙之可亨，己之能亨，而教之以发其蒙。既当其时，又得其中，则蒙亨通矣。「志应」，以二五言，志能感而后应，五虚中以求，二有来学之志，二之教乃可施。「刚中」，以九二言，师贵刚而中，志以初为诚，渎而告交，失之矣。赤子之心不失，则为大人。不学之良能充，则达天下作圣之功。于蒙基之勿令戕伐，而保护培植之，则日见其长，非有所勉强增益也。内能通而流行，外能止而笃实，是养正之道也。象曰：山下出泉，「蒙」；君子以果行育德。
泉出于山，其源本清；人生乎天，其性皆善。泉流而为江河，性发而为德行。果所以达之，育所以积之。果者，坎之通；育者，艮之止。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
参天地而为三才者，人也。尽人之道曰圣，成人之则曰「刑」。若金之有范，若材之有矩，师舍是则无以教，弟子舍是则无以学。况「发蒙」之初，用之有不利乎？揖让洒扫，应对进退，入孝出弟，谨言信行，示之规模，以为则效，则小子有造矣。然优焉游焉，习而安焉，非可以旦夕几，非可以束缚取，若迫而致之，是桎梏也，可不说乎？惟任其嬉戏，纵之以往，乃为吝耳。有典有则，不宽不严，「发蒙」之道，莫善于此。圣人恐人疑刑为夏楚也，明之曰「以正法」，则知九二之非上九矣。
九二：包蒙，吉。纳妇，吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也，「包」之谓也，弃之则非包矣。初柔在下，二复冒之；三柔在上，二承藉之，岂皆中与才耶？二之中能养不中，二之刚能养不才，于蒙何所不容？为初筮之告，得养正之功，吉何如之！非特养蒙也，刑寡妻以至兄弟，能育子弟，而有不能正室家者乎？即纳妇亦吉也。二之治家，内外有则，彬彬如此。「有子克家」，家之福也。象传曰：「刚柔接」，二五志应，则可以礼相接矣。凡卦之正应，以长中、少为耦，非应必无为耦之理。周公系辞于此最严。说者往往于上下二体长少不正者，亦以夫妇言之，失其旨矣。又虽应而上下体不合，如屯之六二，与五正应，乃十年不字，以离体未成，必成而后字。此卦九二坎体，六五未成离，故言「纳」而不言取。象传以刚柔接释之，「接」与交不同，纳与取不同，读易者宜潜玩之。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。六三本「临」之兑，少女也。外卦艮，乃其正应，似可取矣。然已变为坎，非兑体也。兑为金，艮乃金夫，而坎非艮妇，上其可取之乎？三阴柔不中，互震好动，不能守贞待字，徒见上之为夫，而忘其躬之非妇，女德如是，何利之有？象传曰：「行不顺，山泽通气，咸取女吉」。山下出泉，往而不反，其能顺乎？男女以正，婚姻以时，易之垂戒严矣。
六四，困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。六四以阴居阴，又比应皆阴，气拘物蔽，兼而有之，下近坎险，上复艮止，二上两刚又为三五所隔，无由启迪，故为「困蒙」，其吝可知。象传曰：「独远实」，人虽下愚，能亲师取友，则愚必明，柔必强，困不终困。四在诸阴之中，独远于阳，是困而不学，民斯为下。困蒙非吝，远实其吝也。
六五，童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
六五柔顺得中，下应九二，正彖之所谓「童蒙」也。赤子之心浑然在中，纯一未发，故谓之「童」。以初筮之诚，求刚中之告，养正以成圣功，吉之道也。象传曰：「顺以巽」，顺以柔中言，巽以志应言。柔顺卑孙，童蒙之道尽矣。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。
上九以刚居外卦之上，齿德俱尊，方严之气为人所惮，故为「击蒙」。然上之用击，非为寇也，以御寇也。阳刚艮止于上，下闲四阴，匪僻之干无自而入，有御之象。夫蒙之寇多矣，内欲外诱，纷起杂陈，若上有姑息溺爱之人，则寇且日至，二亦无如之何。必二包之于内，而上御之于外，二说桎梏，冀其易从；上司夏楚，示以难犯。宽严各得其宜，养正之道尽矣。象传曰：「上下顺。」二上交济之谓也。䷄需，䷡时来大壮。
需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以中正也。「利涉大川」，往有功也。
「屯蒙」之后，继之以「需」。序卦传曰：「饮食之道也。」人生而衣服器用百工所备，何一不需？建侯养蒙，而礼乐制度八政所施，何一不需？要莫急于饮食矣。故需者，天下之大命，王道之大经在焉。饮食以养生，五谷百物皆资乎水泉，故坎为人之所必需也。然人莫急于饮食，亦莫险于饮食。不食则饥，多食则病，误食则死，可不慎与？人之始生也，三阳尚稚，脏腑未全，乳饮而已。坎为血卦，资坎以生。稍长则庚为大肠，得震初画戊为胃，得坎中画丙为三焦，得艮上画乾三阳备，坤三阴亦备，而脏腑全能饮食矣。坎在外为水，在腑为胃，饮食主胃。坎为用事，而乾下坎上，其卦为需。害从口入，外则水土不宜，内则饮食不节，皆足以伤生败德，故曰：「需者，险在前也。」险在饮食，惟敬慎者不败。易之示人至深切矣。或以济险之事泛言之，何哉？
卦自大壮来，蒙已壮矣，所需者养也。坤养万物，一阳入于坤中，为致役乎坤，需之义也。然物产于地而成于天，熟有其时，烹有其候，不需之不得也。三阳在内，需坎以济，而有陷溺之险。惟刚则无欲，健则能决，其肯以口腹为心害哉？忍嗜欲，节饮食，以俭以时，庶不为所陷而困穷矣。五者，需之主也。阳实在中，有养之德，故孚于人而信之。互离为光明，体坎为通，其质美，其味和，食之以正则吉。王者位天位以养育万民，以三农生九谷，而天下皆遂其需，中正之道也。以是涉川，万民以济，往则有功，岂惮其险而陷耶！
象曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。
云象于天，无险之象；饮食宴乐，非需险之事。彖传曰险在前，戒饮食者，知其险也。象传曰「以饮食宴乐」，言饮食人者，化其险也。辨百物之性，和五味之宜，顺四时之气，我有嘉宾，式燕以衎，需之贞吉，莫大于是。君子以之，岂惟化险，并可无讼。乾糇之愆，亦宴乐之不以道耳。初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。
初九在乾体之下，去坎最远，有郊之象。坎实下行至初，以得其常道为无咎。象传曰：「不犯难行，」以在下体，故不犯难行。未失常，得饮食之贞，则初之常道不失矣。传送之官，其象如此。
九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。九二乾之中画，交坤为坎，坎纳戊，胃土也。沙，土之刚者。戊阳土，故曰「沙」。于饮食为胃。饮食在上，而二纳之，故有「需于沙」之象。下震为鸣，互兑为口，故「小有言」。以刚居柔，而有中德，故得终吉。象传曰：「衍在中。」「衍」，说文云：「水朝宗于海也。」海为百川之归，胃为百谷之府，能容坎，衍在中能化，故以吉终，二之象也。上二交则为益，需而得益，吉之道也。上在卦终，故曰「终吉」，亦取变言。九三，需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
三居乾体之上，三焦也。上近坎水，三四五互离，离纳己为湿土，四为离之中画，坎之下画，水土之交为泥，三与之比，故有「需于泥」之象。四为坎窞，三下承之，受坎之险者三也。过刚不中，躭于饮食，故有「致寇至」之象。坎在三之上，灾本在外，而三致之，其将何以御寇乎？敬以遏欲，则内不贪；慎以择味，则外有节。坎虽为寇，其乌得而败之？
六四，需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
饮食所以养气血也。气无形，血有质。坎为血卦，四在下画，又二三四互兑，四为上画，以兑口向上承之，四不能容，但自穴出，而下行以达于三阳，故有「需于血，出自穴」之象。坎体下断，穴也。四能需能出，四非自为，乃顺以听命于上而已。
九五，需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。坎为饮食，合六爻观之，又为人之上体，四其喉，五乃舌也。酒食之味，惟五知之，故需于酒食而能得正味则吉也。五位乎天位，正而且中，此其为需之主乎！
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之终吉」。虽不当位，未大失也。
四为坎下画，在内之穴也；上则口象也。耦画开而向外，酒食入之，有「入于穴」之象。三阳能受口，乃入之以饮食宴乐。三阳者，口也。此三人者不速而来，上若以寇致之，则客受其患矣。适其可，当其时，腐馁者勿陈，呼蹴者不屑，是「敬而终吉」之道也。口容宜止而开，为不当位，敬之仅无大失，况不敬乎！
序卦传曰：「需者，饮食之道也。」旧说皆以济险释之，盖谓饮食之道小，济险之用大也。然厚生正德，稷契并命，易道孰大于是！观其象者，通而不滞，存乎人耳。䷅讼：䷠时来遁。
讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒惕中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
饮食男女，生人之大欲也。乾三男，「坤」三女，各得其耦。「乾」主始，「坤」作成，各得其养。其数均，其分定，无所事争也。自多寡之见生，物我之形出，讼乃起矣。
卦自「遁」来，二阴浸长，四阳不安其位而遁，阳消阴长之时也。三受二阴之逼，不能艮止于内，又不甘于遁，反而之二，致之渊而陷二阴之中。坎体中实，本与上卦同德相助，今处于坎中，与上三阳声气不接，同类相疑，为有孚见「窒」之象。初与四、三与上，正应也。二居其中，下乘上比，谓可引以为助，而四上亦共起争之。健者恃其力，险者逞其谋，二阴首鼠其中，为四阳之间，而讼几不可究诘，此卦之所以为「讼」也。「讼」有初有中，有终，有克与不克。要之，讼者，小人之事，君子之所不可为。君子不得已而有讼，必自小人启之。而其究也，君子受其伤，小人得其利，讼其可成哉！上有大人，使民无讼，则天下皆利见之。若涉大川，行险徼幸，乃讼之凶者也。
孚窒而能「惕」，二本三来，故「乾乾夕惕」，不忘戒惧也。彖传曰：「上刚下险。」上刚则以气凌人，下险则其情不可测矣。内险外健，已险彼健，皆讼之道。险中一阳，则险而兼健者也。小人借君子之力以伤君子，不至四阳尽去不止。「不克讼」而「逋」者，何止九二均归于「遁」而已矣。刚来故「讼」，得中故止。至上九则讼已成，势不可止，亦其位则然也。惟五能刚能柔，在讼之时，居中正之位，然已寖有「黄裳」之象矣。涉川不利，至于入渊，二遁而潜，不入于渊，其将何之？按，旧解谓三阳体重，舟不能载，故入于渊。以卦变观之，自三之二成坎，明有「入渊」之象，故学易者必观其变也。
象曰：天与水违行，「讼」，君子以作事谋始。
「天与水违行」，谓天道西转，水流东注，为违行。何元子云：「天一生水，始本一气，一丽于形，天上浮，水下注，是相背而行也。人我本是一体，休戚本是相关，只缘有人我区别，便起争竞之心，其所由来，常在微渺，亦如天水然。惟作事者始之不谋，轻愠遽怒，施报滋甚。谋始者，不于讼之时，而于未讼之时，但有违拂，惟内自讼于心，不为形拘类别之见，而一反于无人无我之初，如天水同气，原不违悖，则讼端自息。始对中、终言，终凶不如中吉，中吉不如谋始，强恕求仁，无讼之道也。」
初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。
初六阴柔在下，本非讼者，因上承九二，与之相比，故有讼事。然初以卑顺自处，故所事不永其始虽「小有言」，终必得其正应而吉。象传曰：「讼不可长。」初为始事，而即以不可长戒之，欲人慎之于初也。「讼」固不能无言，「讼而不永」，其辩易明也。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
二以「遁」之三下居于二，讼非其本意也。二阴陷之，故「有孚」见「窒」。时当退遁，讼其能克乎？欲归于三，则他人是处，势无所之，不逋何待？然「遁」之三系而畜其臣妾，「讼」之二逋而留其邑人。盖二去其国邑，虽三百户依然无恙，不得以臣妾畜之矣。「坎」为多眚，变「坤」为「无眚」，「坤」为国邑，三爻「三百户」也。象传明之曰「窜不窟」，失官自窜于戎翟之间，见逋之为「遁」也。二本在上，乃自下之二以讼于上，致二阴三阳交相为患，非其自取乎？「吉凶悔吝生乎动」，二之谓矣。彖辞曰「中吉」，而象辞「不吉」，彖以卦之象言，象以爻之变言也。然君子能潜能见，因乎其时，二之「归逋」，其即二之「中吉」与？
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
「坤」之三曰：「或从王事，无成有终。」以二体皆「坤」也。「讼」之二逋而内体成「坤」矣。此「邑人三百户」，向以臣妾畜之，至「逋」而「无眚」，盖旧德重可念矣。三若守此以食，而贞固不渝，上不与刚为讼，虽处险健之交，危而不安，而上有正应，可以终吉。乾坤对待，故「坤」之三从王事而无成有终。乾坤合体，故「讼」之三从王事无成，而不取乎代终，「乾」在上也，从上为吉，不敢讼而食阳也。圣人之为三戒深矣。此卦至三似有否象，然「否」三阳，「讼」四阳，阳犹胜也。二虽逋，而「坎」为「坤」，亦将为「震」，「坤」其能有终乎？故爻辞似「坤」之三，而不以有终与三。然三虽不能「含章」，而食德者尚不至为「否」之包羞也与。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命渝，安贞」，不失也。人之讼起于心，治讼者在治其心而已。四，心位也，以阳居阴，健而不正。其始也与初有言，迨二逋而事不永，故「不克讼」，盖讼之心将变也。四与初应，二逋而内体成「坤」，四能下复以上承天命，则风雷为益，迁善改过，而讼心乃渝变矣。自此安守其贞吉而无讼之道也。象传明之曰：「不失。」讼心不可存，故宜渝。初心不可失，故宜复。乾变巽为「命」，四居下为「复」，初与四应为「即」，自上下下为「渝」，不处坎险之上为「安」，自外之内为「贞」。九五：讼元吉。象曰：「讼元吉」，以中正也。
五之称「元吉」者四，「坤」「黄裳」，「泰」「帝乙」，以配「乾」也。「益」之九五曰「元吉」，以「乾」之四益「坤」也。「乾」之六画，内为「元亨」，外为「利贞」。「益」之乾元下复，五主之，故以「元吉」归五。「讼」之五亦犹「益」之五也。卦以险健，故「讼」至四下复为「元」，而健者巽顺，险者震动，天命流行，民俗淳厚，讼心变而讼风自此永息矣。不止革面而革心，不贵听讼而无讼，此即损上益下之主也。「元吉」何如？象传申之曰「以中正」。上有中正之主，从欲以治，而人心世道胥为转移矣，岂止讼狱得平之谓哉！
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
带居上下体之交，上与三应，其象为「带」。「鞶」，爵命之服也。上居健极，讼在必胜。然当阴长阳消之时，「乾」之三爻相继而遁，则上之位乃传舍耳。三禠而乾体尽，其能久据此服乎？终朝之速，得失何常？人必欲以讼而受之，其亦不足敬也已。争名于朝，争利于市，讼而得之，且不足敬，况不可得耶？知进退存亡之理者，可以「元讼」矣。䷆师䷗时来复。
师：贞，丈人吉，无咎。彖曰：「师」，众也；「贞」，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。
师自复来，一阳初复，重阴之下，水泉已动，气应黄钟之候也。其卦为师。本义云：师，兵众也。下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地。古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。又卦惟九二，一阳居下卦之中，为将之象。上下五阴顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象。故其卦之名曰「师」。「丈人」，长老之称。用师之道，贵于得正，而任老成之人，乃得「吉」而「无咎」也。以为能左右之也。一阳在下卦之中，而五阴皆为所以也。能以众正，则王者之师矣。「刚中」，谓九二。「应」，谓六五应之。「行险」，谓行危道。「顺」，谓顺人心。此非有老成之德者不能也。「毒」，害也。师旅之兴，不无害于天下，然以其有是才德，是以民悦而从之也。胡云峰曰：「毒之一字，见得王者之师，不得已而用之，如毒药之攻病，非有沉疴坚症，不轻用也。」其旨深矣。
象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
本义云：「水不外乎地，兵不外乎民，故能养民则可以畜众也。」何元子云：「古者寓兵于农，无事则为比闾族党之民，有事则为伍两卒、旅之用。若水之阴行于地，而人不知，而不患无兵。平日容保其民，正所以畜聚其兵也。」
初六，师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。本义云：「在卦之初，为师之始。出师之道，当谨其始，以律则吉，不臧则凶。戒占者当如是也。」胡云峰曰：出，初之象。律，坎之象。荀九家易：「象：坎为律。盖象上下空而阳气实其中。又周礼春官：太师之职，执同律以听军声，而诏吉凶。」何元子谓与卦义不合，姑存以备一说。
九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
何元子云：「九二，即彖所谓丈人也。在师中，犹春秋传所谓将中军者，以二居中位，故称中，大将象也。」或以中道解者，非是。彖言吉无咎，惟九二备之。三锡命者，一命受职，再命受服，三命受位，自五至二，历三位，故云「三锡」。杨敬仲云：「王三锡命，怀万邦也。王者所以三锡命于将臣者，志不在杀也，所以怀柔万邦也。虑或者不明三锡之义，故特明之。」
六三，师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。
舆尸，本义云：「师徒挠败，舆尸而归也。」以阴居阳，才弱志刚，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。胡云峰曰：「剥一阳在上，众阴载之，有得舆象。六三众阴在上，如积尸，而坤为舆，坎为车轮，有舆尸象。」按，六三不中正，盖不受二之节制而败者，否臧之凶，是之谓也。象传曰「大无功」，非言三也。三败则大将无功矣。
六四，师左次，无咎。象曰：「左次，无咎」，未失常也。
何元子云：兵家尚右，右为前，左为后。故八阵图天前冲、地前冲在右，天后冲、地后冲为左。老子云：吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。二在师中，四听于二，偏将军象也。师再宿曰信，三宿曰次，非退之谓，谓次止而不轻进也。四得位而无应，无应不可以行，得位则可以处，故左次以听主帅之令。柔不逞锐，正不妄动，视三之舆尸远矣，恶乎咎？按，坤为有常，未失常，坤道也。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
朱子发曰：五应二，二为田，互震为稼，坎为豕。田豕害稼，四时之田，皆为除害。六五柔中以任将帅，二执言而行，譬如田猎，田既有禽，然后取之。田有禽，则非无名之帅。利执言，则我有辞，于义无咎矣。本义云：「又戒占者专于委任，若使君子任事，而又使小人参之，则是使之舆尸而归，故虽贞而亦不免于凶也。」何元子云：「二互震之初画，长子象。六三，坎之末画，弟子象。」按，二有刚中之德，故曰「以中行」。三之「舆尸」，乃五之使不当也。五为命将出师之主，故深戒之。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。本义云：「师之终，顺之极，论功行赏之时也。坤为土，故有开国承家之象。然小人则虽有功，亦不可使之得有爵土，但优以金帛可也。」按：小人不止指六三言，若三之「舆尸」，则无功而有罪，尚何赏之能及乎？自古小人得兵柄而乱邦者多矣。有功且勿用，无功者不待言矣。䷇比：䷗时来复。
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：比，吉也。「比」，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
「比」，「坎」上「坤」下，自「复」历「师」、谦、「豫」而成「比」。本义云：五以阳刚居上卦之中，而得其正，上下五阴，比而从之，以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。原筮，元永贞，朱子发云：原，再也。如原蚕、原庙之原，皆自复来。一变师，二变谦，三变豫。自谦至豫，有艮手持震草，占筮之象，故曰原筮。盖复者，乾之元，四变至五成比，则初筮为坤，必再筮得坎，元在五也。永贞者，元至五为比，至吉之象。若再变，则剥矣，故宜永贞。胡云峰曰：蒙九二在初卦之中，故曰初筮。比九五在重卦之中，故曰原筮。蒙之筮，问之人者也，不一则不专。比之筮，问其在我者也，不再则不审。何元子云：「萃、比下体同坤，但萃四有分权者，故元永贞言于五。比下无分权者，故元永贞言于彖。」上数说，皆得观象变以系辞之法。德必如是，则可为众所比而无咎。其未比而有所不安者，亦将皆来归之。若又迟而后至，则此交已固，彼来已晚，而得凶矣。「来」谓下四阴，「后」谓上。上六一阴高亢于九五之上，负固不服，有后夫之象。「刚中」谓五，「上下」谓五阴。胡云峰曰：凡「应」字，多谓刚柔两爻相应，此则上下五阴应乎五之刚，又一例也。师、比皆一阳五阴，师之应，谓五应二，将之任专也。比之应，则谓上下应五，君之分严也。「穷」以卦终言。
象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。本义云：「地上有水，水比于地，不容有间。建国亲侯，亦先王所以比于天下而无间者也。」胡云峰云：「师之容民畜众，井田法也，可以使民自相合而无间。比之建国亲侯，封建法也，可使君与民相合而无间。」按，师与比，皆一阳五阴，五人为伍，五家为比。五者，天地之数，数以五起，而有纪有统，治天下之道，不外是矣。朱子发曰：「建万国，则民比其国君。亲诸侯，则国君比于天子。」初六，有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。
九五刚中在上，为众所比。坎体中实，故为「有孚」。上孚于下，则下信而亲附。孚者，比之本也。五有孚而初比之，于义固「无咎」矣。卦之四阴，皆比于五，四近二应，其孚也。易惟初位卑地远，志欲比五，而有暗投之嫌。以象观之，坎上坤下，坎水贮于缶中，初在缶底，必中实而盈，由四至三至二，乃「终来」以及初耳。五之感孚，无远不被，则初之诚信，亦可上通，非徒「无咎」，而且「有他吉」矣。虞仲翔云：「坤器为缶，坎水流坤，初动成屯。屯，盈也，故盈缶。象传以爻位言之，曰比之初六，复变至比，二阳将生，初其有长子之吉乎？」
六二：比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。本义云：「柔顺中正，上应九五，自内比外，而得其正，吉之道也。」胡云峰云：凡卦以下卦为内，上卦为外。比六二言内，六四言外，内外卦之分，见于此。象传曰：不自失，男女配则宜往；未成配则宜贞。上卦坎，二未成离，尚宜守贞，而不可自失也。士之学未成、时未至者，胥视此矣。
六三：比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
本义云：「阴柔不中正，承、乘、应皆阴，所比皆非其人之象。象传曰伤，凶可知矣。」胡云峰曰：「此爻略似蒙六四。蒙之所求者，九二之一阳也，四独远之。比之所宗者，九五之一阳也，三独不比之。」六四：外比之，贞吉。象曰：「外比」于贤，以从上也。
四与九五同体，而承其下，五在外而四比之，又以柔居柔，为得其正而吉。象传明之曰「贤」、曰「从」，上四之位应初，似宜比内，而外比者，以五之德言，刚健中正，贤也。以五之位言，居尊得中，上也。贵贵尊贤，两得之矣。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。本义云：「一阳居尊，刚健中正，卦之群阴，皆来比己，显其比而无私，为天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追，故为用三驱，失前禽，而邑人不诫之象。」盖虽私属，亦喻上意，不相警备，以求必得也。卦自复来，历二、三、四至五，为三驱象。下坤互坤为田。上坎为弓轮，为弧矢。坤为舆，互艮为「狗」，为黔喙，禽象。自下驱而至五止，内三阴皆获，惟上六一爻在前。未驱失前，禽象。坤为邑，为众邑，人象。下四爻耦画中虚，「不诫」象。「比」以不偏私为显，故象传曰「位正中」，有其德，斯有其位也。礼：天子不合围，惟禽兽顺来者取之，凡从前而逸去者皆免，「舍逆取顺」之谓也。九五有正中之德，而邑人化之，此其所以为「显比」与。
上六，比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
卦之六位，以上爻为首，首为乾阳，故乾六爻皆变为「群龙无首」。上六以阴居阴，「无首」之象，后夫之凶在是矣。象传以「无所终」申之，本义云：「以上下之象言之，则为无首。以终始之象言之，则为无终。」无首则无终矣。䷈小畜，䷫时来姤。
小畜，亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
乾下巽上为小畜。畜谓养畜，又容畜也。观大畜象传，以畜德言，则不取止畜之义。卦自姤来，初上居四，一阴入于上下之交，五阳在外，畜之于内，故为小畜。纯乾之卦，至姤而乾体亏，以阴生于下也。圣人恶之，曰：「勿用取女。」至小畜而一阴且在方寸，其害更甚于姤，此人之大忧也。而说者乃以畜乾为阴之功，是人欲可为天理之助，小人可成君子之德矣。有是理哉？小畜之名卦，言小之不可畜也。小者畜，则大者伤矣。姤，遇也。无心遇之，且惕然惧，岂有心畜之，竟肆然以为安乎？圣人之情见乎辞，读易者亦玩其辞可耳。纯乾之卦，内为元亨，外为利贞。小畜内体乾，宜有元亨，而止言亨，以自姤来，一阴在初，又在四也。四，心位也。元由心发，阴在心位，则元失矣。「云行雨施，品物流行」，乾之亨也。内乾三阳，有亨之德，而四以一阴阻之，内之亨者，成云而不成雨，畜而未施，未见其亨也。天之生意动，则气上蒸而为雨。人之善端发，则情外见而为汗，为津，为泪。天一生水也，阴气畜于内，故「密云不雨」。巽风起于西南，故云气在西者不雨。二三四又互兑，西也。四在外卦，郊也。凡卦六爻，五得位，二得中，未有以四为得位者。四与初应，他爻皆非应，未有以四而上下应者。以四得心位也。心为一身之主，四为一卦之主，上下有不从其令而应之者哉？心欲行则行，欲止则止。人欲据于方寸，虽有善念，悉阻格而不行。大者不立，而小者夺之，故曰「小畜」。此以卦体言也。以卦德言之，内刚健而外巽顺，又二五刚而得中，本有可亨之道，惟在心之志，阴柔为间而不得行，必其志得行，然后能亨。「乃」者，难之之辞。三阳在下，其气方盛，以四间之，「密云不雨」，阳不往也。阳能尚往，则亨而得雨矣。西郊阴方，阴在四，如云之在西，故雨之施未行也。三复斯辞，可以知卦义矣。
象曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。
德在内，文则见于外者。柔道在内，则害德，柔道在外，则懿德。天至健，而风以柔行；德至刚，而文以柔懿。仲山甫之德，「柔嘉维则，令仪令色，小心翼翼」，此之谓也。卦本小在内，而君子用之于外，妙转移之权，合阴阳之撰，圣人教人以善用巽也与！
初九，复自道，何其咎？吉。象曰：「复自道」，其义吉也。凡阳在外居内，谓之「复」。「初」者，复之位也。卦自姤来，初阳已失，乾道亏矣。变小畜，而九四一阳来复于下，乾体得全，是复其自有之道也。乾亏为咎，复则何咎？且得吉矣。象传以义明之，初与四应，舍其应而复，盖心无私系，惟义与比，宜其「吉」也。胡云峰曰：「复卦惟初与二言吉，小畜惟初与二言复。初之复自道，似不远复。二之牵复，似休复。休复以其下于初，牵复以其连于初也。彼则于六阴已极之时，喜阳之复生于下。此则于一阴得位之时，喜阳之复升于上也。」按，云峰说卦得旁通之法，但其意仍主旧说，谓卦为复升于上，则失卦义。盖由不推卦变，故于圣人系辞之旨未明。此卦不取阳升而上，阳上则一阴复下矣。且爻以下为复，升而上非复也。惟五阳合力以止畜之，使血去惕出，而变为乾，斯为至诚无息之功，此治心之要道也。人欲净则天理行，故曰「刚中志行」。此卦惟颜子「四勿」似之。
九二，牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
姤一阴在下，其势上侵，九二乘之，已变「乾」为「巽」，非复刚健之体矣。幸初之一阳来复，与二三共成「乾」体，是初复自道，二亦因初牵连而复也。「乾」复而二为刚中，其吉可知。故象传承初言之，曰「亦不自失也」。九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。三居乾体之上，过刚锐进，为四所阻，故有「舆说辐」之象。互「坎」半体，其轮不全，互兑为毁折，「说辐」象。三阳四阴，异体相比，有「夫妻」象。互离而体分，又「巽」多白眼，为「反目」象。阳为阴畜而不得进者，此爻当之。象传曰：「不能正室，心不正也」。正家由于正身，心正而后家正，亦自治其心而已。
六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。「乾」三为「惕」，三之所以不出者，以四说其辐也。四互坎半体，「坎」为血卦，又阴爻，「血」也。「有孚」者，九五阳刚中实，居尊中正，力能「孚」之。如三之不中，与四异体，则徒「反目」矣。四以阴柔居心位，上承九五，「巽」体善入，受五之孚，阴气变而「血去」，阳德亨而「惕出」，「终日乾乾，夕犹惕若，无咎」之道也。四在卦中为「志」，四受五孚，与上合「志」，则成纯「乾」，人去而天全矣。
九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。九五刚健中正，体本纯乾，一阴间之，其志不行。四为人位，人欲也。五为天位，天理也。以天理下孚其心，则人欲之私去矣。五中实，互「坎」半体，故为「有孚」。自上孚下，故曰「挛如」。「邻」谓四，阴画中虚，以阳刚孚之，而虚妄之心乃实，富以其邻之义也。象传明之曰「不独富」，四以五之富为富，则血去而「乾」体纯，此彖传所谓「刚中而志行」者与！
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
天气下孚，地气上达，畜极而通，密云化而雨既降，前之尚往者，至此亦既处矣。自此之后，惟自强不息，使心德纯全，乾体满盈，则「尚德载」之谓也。「巽」为长女，「妇」也。「巽」宜变「乾」，「贞」而不变则「厉」。月之几望也有二，上弦之几望，自亏而盈；下弦之几望，自盈而缺。犹「夬」、姤五阳一阴，而「夬」则阴消，姤则阴长，相似而实不同。必君子贞固自守，则虽亏必盈。君子征而不处，则似盈日缺。理欲消长之几如此矣。象传曰：「德积载，君子终日乾乾，反复其道」，积之义也。又曰：「有所疑。」疑者，几也。以「兑」、「巽」为相似，可为知几者哉。卦中二、三、四互兑，外卦巽俱有月几望象，以喻理欲消长至明切矣。此圣人卦终垂戒之意也夫。䷉履，䷫时来姤。
履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。乾上兑下上天下泽为履。本义云：有所蹑而进之义也。卦自姤来，一阴上进，至二为同人，至三为「履」。姤在潜，同人在田，履则蹑于人位矣。蹑而进内卦之上，复进而蹑外卦之后，不至夬不止也。坤之初曰「履霜」，戒之也。履之彖曰：「履虎，危之也。」姤之初，羸豕蹢躅。履之三则虎咥人矣。夫虎之咥人，其常也，人履之而有不咥者哉？圣人示人以履虎者，盖阴在上则夬而决之，阴在下则姤而遇之。虎以蹑而进，人亦从而蹑之，虎乃可逐耳。地山为谦，天泽为履，履之以谦，则亨道也，故曰能以礼让为国乎？何有不能以礼让为国，如礼何？人不为虎尾之履，则将为受咥之人矣，慎之哉。「履」有二义，内体兑说，履乾刚之后，以柔履刚，履尾之道也。又兑居正西，西兽为虎，二三四互离，其文炳矣。三四五互巽，风又从之。兑口在三，有咥人之象。六画卦三四为人，三画卦二五为人，是三已为所咥。惟初二两爻在三之后，兑口上「咥」，履尾而不咥者也。三阳俨然居其上，其不为虎咥者几希，故必至「夬履」，而「履尾」之义方终也。彖统一卦言，而爻义在其中。人或以乾为虎，或以下三爻为虎，皆非。
「柔履刚」，以卦体释卦名，取兑说履乾健，非以刚为虎也。至「说而应乎乾」，则释彖辞。然应天非三与上应之谓，变三为乾之谓。虎之咥人者，口也，三阳在其后，蹑而进焉，则变而应天，咥人者去矣。若听其居三，则四人位也，其可使进而咥乎？「履」之而「亨」，是所望于五与二矣。
卦以三成，而卦之主则五也。其德则刚中正，其尊则履帝位，可以正一世之步趋，一天下之心志。有虎如三，惟五驱除之耳。然潜虽伏矣，虎在四下，乃心之疚也。心有疚而履得安乎？惟「利用武人」，则内省不疚，其道光明。「履尾」之「亨」，孰大于是？
象曰：上天下泽，「履」；君子以辩上下，定民志。
虎无项，咥前而不咥后。「履其尾」，让之使前。谦而居下，则争心化而礼制行，于此得履之道焉。君子观「履」之象而辩上下，定民志，使人知履尾而化其争也。
初九，素履往，无咎。象曰：「素履」之「往」，独行愿也。
二阳在下，履尾者也。初九，「履」之始，「乾」之元，刚健之德，得于天而率于性，以此为履，素之至矣。忠信以为质，而礼有不行者乎？以此而往，自元而亨，无咎宜矣。「履」以初心为本，故曰「独行愿」，其礼后之意与！
九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
「归妹」与「履」之二爻皆曰「幽人」，以互离下体，二在人位，故有幽人之象。九二刚而得中，大本立则达道行，履道坦坦，不咥之亨，其在是矣。初宜往而二宜贞，初之往以就中也。二已得中，贞而不变，乾体乃全，故曰「中不自乱也」。初、二两爻，履尾者也，一无咎，一吉，可以明卦义矣。
六三，眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也；「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
六三，虎也。爻辞不专以虎言，以履虎之义言。「履」者，礼也。「履」贵能视，三互离半体，则眇者也，视而后履；三得震半体，则跛者也。以眇者而自谓能视，跛者而自谓能履，则意其非虎，而履之者实虎矣；意其为尾，而履之者非尾矣。咥人之凶，宜其及也。阴柔不中正，既眇且跛，将伥伥其何之乎？五，大君也；乾，健武也；三、四人也。大君悯斯人之眇跛，而欲善天下之视履，惟赫然震怒，用武人以去此咥人者，而人之履乃安。在巽之初曰「利武人之贞」，用震以变巽也；「履」之三曰「武人为于大君」，用艮以变兑也。兑去而乾体光明，履乃不疚矣。象传曰：「不足有明，不足与行。」言跛眇之不可用也。三变而跛眇去，邪慝亡，于是人无虎患矣。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。九四，乾之初画，又心位也。在虎之前，正当兑口，危亦甚矣。然人动履之危，由心无敬畏而取咥耳。四，乾刚震动，知履尾而戒谨恐惧，不致遇咥，故其终能得吉也。象传明之曰「志行诉诉」，犹虩虩也。志以震行，恐惧致福，乾体有终，其即「志刚」之谓与！
九五，夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
九五刚中正而履帝位者也。柔履其后，有疚心焉。大君能用武人，其疚乃在夬位矣。然咥人之虎，进无所之，若掉尾而回，则孚号之厉，虽贞不免。能如夬之健而说，决而和，则履之亨也。象传以「位正当」明之。以现在之象言，则初与二在履尾之位；以九五一爻言，则一阴穷而之上，五又正当履尾之位也。五履尾而履道乃终矣。
上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。上九高亢之位，以刚居之，又五阳惟上与三应，宜有咥人之凶，而无「履尾」之亨也。然吉凶何常？惟视其所履以考其祥耳。上与三易为旋，上虽亢位，若旋而下行，则得「乾元」之「吉」矣。象传以在上申之，乾元在下，上则贞位，非元也。上而能下，则元吉之庆其在上矣。上旋而履为夬，「武人为于大君」，其上九之谓乎！䷊
泰三阳画，成卦之始。
泰小往大来，吉亨。彖曰：「泰小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。本义云：「泰，通也。为卦天地交而二气通，故为泰，正月之卦也。」六十四卦之中，辟卦一十有二，一卦主一月，故以为辟，而诸卦之上下往来皆由之而始。不立辟卦，则卦变莫知所适矣。泰三阳爻，成卦之始也。自十一月复、十二月临，至此三阳生，内之乾体成矣，是天地之交也。上天下地为定位，内乾外坤为「交泰」。天地之气，有阳不能无阴，有生不可无成。乾之四德，非乾独具；天之四时，非阳独行。天交乎地，则为元亨，为春夏；地交乎天，则为利贞，为秋冬。故四德者，乾坤共之，而圣人独系之乾，以乾主之也。泰之象，天在地中，阳不独生，阴不独成，故泰见于岁首，而实一岁四时生成之象也。
「小往大来」，以一卦之内外言。阴何以小？地在天中也。阳何以大？天包地外也。在内为来，在外为往，一气之升降而已。胡云峰曰：三阳来面居内，三阴往而在外，得阴阳之正，惟泰卦为然。自乾坤至履，阳三十画，阴三十画，阴阳之数适相等，然后为三阴三阳之泰。泰岂偶然哉？三阴三阳，往来之卦，凡二十，而泰否适居其先，故卦辞独以往来言。先言「吉」而后言「亨」，吉即元也。何以不曰「元亨」，而曰「吉亨」？阳之德，莫吉于元，而元之德，莫吉于泰。原其德则为元，著其占则为吉也。何以不言「利贞」？「元亨」，乾交坤，阳主之。「利贞」，坤交乾，阴成之，故止言「亨」也。
天道人事，相为协应，泰固天道，亦由人事，故圣人并言之。天地交而万物通，天道应于上，上下交而其志同。人事成于下，内阳外阴，内健外顺，内君子外小人，万物各得其所，而其气通，其志同矣。固不必有阳而无阴，有君子而无小人也。然天道之「泰」，征之人事，通其气志而成天人之「泰」者，君子也。君子道长，小人道消，则「泰」象成。故「泰」者，君相之事也。
象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
乾交坤而下降，坤交乾而上行，天地之气交而上下流通，故曰「天地交，泰」。他卦称「先王」，称「君子」，而「泰」独称「后」。因革损益，随乎其时，非先王所能定也。虽有其德，苟无其位，非君子所敢作也。何元子曰：「民者，坤也。左之右之者，乾也。坤上者，民之情达于上也。乾下者，后之德及于下也。君民之交，通也。」泰乾坤之体交，否乾坤之体不交。既济每二爻成一泰象，未济每二爻成一否象也。
初九：拔茅茹以其汇，征吉。象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。「泰」取阴阳相应，以一卦言为天地交，以六爻言则六子交。初与四，乾坤之始交，而震巽之一索也。巽为白，故曰「茅」，初则茅之茹也。当泰之时，三阳同德并进，而初拔其茹，并以其汇，除恶务尽，进乃得吉。象传以「志在外」明之。四为心位，故以「志」言。君子宜内，小人宜外，初之志也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒得尚于中行」，以光大也。天之气行于地中，而天之体包于地外，故「泰」九二、「否」六二、六三皆言「包」。二五交，则行于中者包于外矣。「荒」，荒度也。书曰：「惟荒度土功。」诗曰：「天作高山，太王荒之。」坤上在外，二往包之，包荒之义也。二上交五，为坎出乾流，坤行于地中，有河之象。尚，上也；中行，五也。阳刚得中，量可包荒，故健能涉险，不遗遐远，不系朋从，而中行得尚也。坎离为天地之中，水火交，乾坤之泰。二以既济之功为保泰之主，帝王法之，则用中之治也。象传曰：「以光大，」上坎下离，日月所照，其光大矣。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
天地阴阳之气，平则为福，过则为沴。「乾」至三，阴阳适得其平，上与坤接矣。处平而将陂之时，当存往而必复之虑，天运循环，可勿念乎？为三者毋逞其壮，往而守其艰贞，则可无咎。况四与三比，乃其所孚之人也。当泰交之时，阳不上往，则阴不下复，三勿用忧恤而孚之，则和平之福于汝食之矣。象传以天地际申之，泰交之象。始之者，初与四也；主之者，二与五也；成之者，三与上也。在天地之际，当平陂往复之交者，三与四也。三过刚不中，是君子之过于刚严者也。自古君子嫉恶过严，因而肇衅，致天下不得享和平之福者多矣，岂尽小人之过哉？知天行方可善人事，所以深戒君子之用「壮」也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
「泰交」之时，外卦三阴皆欲下交于阳，四与初应，三其邻也。邻虽富，岂其耦耶？以其居阴得正，故与五、上二阴连翩而下，不以三之邻为富而有羡心，不以三之孚为逼而有戒心，惟以中心之愿下应乎初、四，其不为利疚，不为威惕者与？象传曰「皆失实」，阳实为富，四以三为富，则失初之实，而三亦自失其实矣。「中心愿」，四为心位也。六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
五为帝位，「坤」居之，则帝之乙也。二尚妹，归坎离以济，帝乃非乙矣。于「泰交」之中，得「既济」之益，天无为，地无成，日往月来，而时行物生，此天下之福也。「大哉乾元」，「至哉坤元」，吉何如之！象传曰：「中以行愿，泰而济，万物之愿也。」二五以中行而愿得矣。旧说以帝乙为成汤，京房传并载成汤归妹之辞，盖后人附会，不足信也。厘降之礼已行于帝尧，不始于汤，且于象不合，当从纳甲为是。
上六，城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
坤画在上，城也。坤为众，师也，又国邑也。阴极于上，将反于下，以隍之土为城，而复于隍，平陂往复之理也。城不自复，咎在用师。若坤众皆行，反则为「否」，极则为姤。阳贞于上，而阴复于下，巽命之施，出自私邑，吝何如之？礼乐征伐自天子出，乃「自邑告命」，泰象变矣。故象传曰：「其命乱也。」否互巽，姤内巽，皆坤下复，故为「自邑告命」。「贞吝」，为阳言也。䷋
否三阴画，成卦之始。
否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。「否」，闭塞也。地在天中，天包地外，天地之形也。然天之气行于地，地之气承乎天，六合之内，大块之中，皆天气之所贯注，是阳在内，阴在外也。以人言之，形立乎外，气实乎中，气质交通而成人。反是，则闭塞矣。胡云峰曰：「天地阴阳不交，生道绝矣。人一身，阳上充而阴下凝，元气竭矣，匪人也。人之一心，人欲为主于内，而天理缘饰于外，失其所以为人矣，匪人也。不利君子贞，乾在外也。君子有元亨而后利贞，大往小来，元亨之位，无君子矣。贞于外，又何利焉？君子固无不贞，而否之时，则不利君子之贞也。
内阳外阴，内阴外阳，于气候验之，极寒之时，阳在地中；极燠之时，阴在地中。」蔡伯静云：「彖传言阴阳者，惟泰、否，盖皆具乾坤之体也。泰言健顺，则阴阳之德。否言刚柔，则其质也。否者，气藏乎质而不交，故不可以德言，但言其质而已。泰成于君子而福及于小人，否成于小人而责属之君子，若君子以泰否诿之时数，听其消而不复，则三才之用不章矣。」
象曰：天地不交，「否」，君子以俭德辟难，不可荣以禄。乾在上，亢象也。君子贞，则君子亢矣。君子之道贵元亨，而元由潜起，「俭德辟难，不可荣以禄」，不贞而潜也。隐而未见，行而未成，所以为「元亨」也。知进而不知退，则终退而不进矣，君子岂为一身谋者哉？
初六：拔茅茹以其汇，贞吉亨。象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。坤阴在下，闭塞不通，阳不下交也，交则通矣，故爻辞皆主阳言。初为巽体，茅之茹也。阴长至三，同类汇征，外体三阳，将为茅塞，惟阳复于下，拔其茹而并及其汇，则君子之贞，可得「吉亨」矣。夫「吉亨」，泰之彖辞，以君子在内，得「元吉」之「亨」也，乃于否之初系之象传，申之曰「志在君」。四，心位也，心之所之为志。帝出乎震为君，四下为震内，于是乎有君，此四之志也。天心动而一阳复，人心动而善念生，贞下起元，风雷为益，其「亨否」之大用乎！
六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。
地在天中，天本包地，乾阳上浮，始不包矣。复而为益，则上下三阳包坤在中，而初自下承之。二，初所承也，故为「包承」。雷动地中，风行天上，宣幽出滞，功用至神。小人得君子之庇，而大人行「亨否」之功矣。象传申之曰「不乱群」。分乾画以包坤，而坤体未折，大小之群固不乱也，非君子枉道屈己也。
六三，包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
三在内卦之上，不中不正，上与天接而下比重阴，甘于否塞，亦可羞矣。幸四居初包之与下二阴进而交阳，故为「包羞」。盖「否」不终否，可免羞吝。象传曰「位不当」，由「否」之象成于三也。
九四，有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。四居心位，操通塞之权者也。三阴凝结于下，四当其冲，势将上进，盖亦危矣。然无往不复，天之命也。四动而下复，而有巽命之申，则风雷行而否塞通，又何咎乎？且五、上二阳，乃其畴也。万物之命系于天心，一身之命听于方寸，四无咎而同类亦受其祉矣。象传申之以「志行」，在心为志，不行故「否」。行则上下交而志同，消长之机，其在是乎！
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：「大人」之吉，位正当也。九五以刚居尊，治「否」之王也。「休否」，非休养休息之谓。左传：「民人痛疾，而或燠休之。」集韵云：「气以温之也。」其义正同。三阴在内，气体凝寒，痛疾已成，非阳气燠休之，其能有瘳乎？九五阳刚中正，有孚惠心，震雷下动而阴凝之，「否」乃散，故曰「休否」。夫「否」之时，三阳在上，「乾」体居尊，民人虽有痛疾，隐伏未见其外，尚有治安之象。惟大人见微知著，凛凛焉以危亡为惧，而邦本是图，不动声色，而旋「乾」转「坤」，变「否」为「泰」。「其亡其亡，系于苞桑」，此岂可责之小人者哉！象传曰：位正当有大人之德，居大人之位，而后可以休咎，故曰「大人吉」也。一阳下复，则茅茹拔而苞桑系矣。初爻为地，故以「茅桑」言。苞，丛生小桑，犹茅之有茹也。
上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也！上九居否之极，穷上反下，时亦将复矣。自上而下，其象为倾，然所倾者否也。否倾则泰来，旋乾转坤之力，于上九一阳系之。先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，「先否后喜」之谓也。否不可长，故终则必倾。初之「贞吉亨」，其在是与！周易浅释卷一。