钦定四库全书
周易浅释卷二
福建巡抚潘思矩撰䷌「同人」䷫时来「姤」。
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：「同人」，柔得位、得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」曰：
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。「乾」上离下为「同人」。旧说谓五阳皆欲同二，于义未确。易以道阴阳，而阴阳之用莫大于水火。「师」、「比」言水也，同人、大有言火也。水行于地，故一阳往来于坤；火炎于天，故一阴往来于乾。「坎」寄母体，离藏父体也。水止一而火有二：一位于南，一藏于「坎」。火之于火，人见其同而不见其异；水之于火，人知其异而不知其同，则水火之用晦，而同人之义不明矣。
天有五运，五行各一；地有六气，火居其二。一君一相，阴阳互根，水火交济，是为同人。系辞传曰：「二人同心，其利断金。」金者，「乾」也；断金，「坎」离也。「坎」为乾中之人，「离」为「坤」中之人。天下有火，则地中有水矣。火在天上，则水比于地矣。于野而亨，何也？二出坤，野也。人本在野，「乾」下同之。「坎」中藏火，「坎」、「离」二卦交相为用，义取乎同，膏沃光烨，而有不亨者乎？「利涉大川」，何也？六爻无坎象，而曰「大川」，旁通乎师也。坤以中画交乾而为同人，「乾」以中画交坤而为师。以水济火，而火之用成，故五爻辞言大师相遇，涉川之义也。「乾行」，五也。乾不行则坎水不流，大川未涉，人未同也。行则水火交，二人同心，其利断金，故曰「乾行」也。明以察之，健以决之，二人之心中正，而天下之志通矣。人之一心，水火不交，未见其通，则天地万物可知也。卦以柔为主，而以乾为行，体阴而用阳，此其为火之德也与！
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
「天与火」者，一天一火，不同也，与之则同矣。火在天之下，而族与物无不见。族以类而同，物以辨其异，于不同之中得其所以同，而天下之志通。同人者，不同以人而同以天，乃所以善用火也。
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。初居离下体，二在其上，耦画为门，故有「同人于门」之象。离火上炎，静而在下，故得「无咎」。出门方为同人，初在门内，尚未出与物接，故象传曰「又谁咎也」。出则为伏戎，为乘墉，能无咎乎？六二，同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
二以坤之中画丽乾成离，离火外景，阳其宗也。离必交坎而济，乃丽于宗而不交离火，无功能无吝乎？二五正应，同心之人，二不上同，大师相遇，故象传曰「吝道也」。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。
离为戈兵，有戎之象，在内为伏，互巽为莽，伏虽未发，莽则易焚。离火上画，炎炎之势，升其高陵，将以交乾也。然二宗为吝，而五师未遇，其能兴乎？象传明之曰「敌刚」，火烁金也。曰「安行」，二待坎也。乾纳甲，坎纳戊，自甲至戊，历乙丙丁，故为「三岁」。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
离火在下，乾金在上，虽有二人，尚未同心。二伏莽而三升陵，乘墉以攻戎，且及四矣。四为心位，是水火之所交也。五居坎体，同心以济，而乘墉者乃弗克攻，庶其吉乎？象传明之曰：「义弗克」，治心之道，戎宜伏而不宜兴也。离火炎则心失，则困而反则有制之者耳。
九五，同人，先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
二已成离，五未成坎，坎成而离乃济，心乃同，故于野之亨，涉川之利，于五归之。五下居二，金断而号，坎流于先也。二上居五，火扬而笑，离成于后也。乾用大师，离火乃克。二五之遇，盖其难也。五为乾中，其动也直。金不克火，用水克之，而火乃济。同人之义，其旁通于师乎？象传曰「以中直」，明五为坎也；言相克，明水制火也。同人之义，固以不同同之者与？
上九，同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。「同人于野」，上其郊也。二五同心，上在心外，盖君子之贞于外者也。贞而不变，又何悔乎？坎离交而志得，交不及上，故象传曰：「志未得也。」䷍大有䷫时来姤。
大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。大有，本义云：所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为「大有」。乾健离明，居尊应天，有亨之道。夫同一离也，在乾之下，则为「同人」。出坤为火，在野为人，火同于人，人之用也。在乾之上，则为「大有」。日在天上，照临下土，火大其有，天之用也。乾在内体，元始而亨，离火为礼，物嘉其会，故曰「元亨」。
卦之二五皆中也，五为尊位，建用大中，天之事，王者之事，与「同人」六二之得位得中不同。「小畜」阴在四而上下应，心位也；「大有」阴居五而上下应，君位也。尊位大中，五自有之大也。上下应之，五所有之大也。周天三百六十五度四分度之一，日行昼夜一周，光无不照，刚健文明，其孰如之？北陆而短，南陆而永，东西乃中，顺轨合道，应乎天也。经纬不过，以时行也。王者法之，建皇极而恊五纪，是以元亨，大有之应也。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。君子不欺暗室，小人亦畏皎日。日无私照，故其在天也。无私者向之，有私者避之，恶自遏而善自扬，天之命也。君子法之，以无私为治，天命天讨，亦不赏而劝，不怒而威而已，岂「烈日」之谓哉？
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。
上下五阳皆欲应五，初爻在下，去日独远，承乘比应，皆所不及，故为「无交」。又三阳在上，不为阴翳，故为「无害」。但地处其潜隐而未见，时位使然，于初何咎？日以时行，交将及初，艰以守之，则得无咎。若躁进妄动，乃其咎矣。象传曰：大有初九，明其位也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。二与五正应，象为大车，何也？胡云峰曰：「坤为大舆，九二乾体，而曰大车者，舆指轸之方而能载者，言，车则以其全体而言，引之以马之健，行之以轮之圜，皆乾象也。况九二以刚居柔，柔则其虚足以受，刚则其健足以行，有大车象。」其说似是，然离乃日也，车何以载之？既以全体言，则三阳皆载矣，何独繋之于二？且二居柔，其位也，何谓虚足以容？以此说经，经愈晦矣。日光何所不照，而能载者惟月。九二坎体，为月、为轮，月受日光，大车以载，乃其象也。月受日之光，犹臣受君之宠。九二刚中之德能承，而六五柔中之德能施也。初无交而二能载，以此而往，日月代明，又何咎乎？象传曰：「积中不败。」明二为坎之中也。积者，光之积也。盈虚以时，何败之有？
九三，公用享于天子，小人弗克。象曰：「公用享于天子」，小人害也。
本义云：「九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为享于天子之象。」胡云峰云：「享有朝享之享，有宴享之享。」本义训「享」为朝献，六五虚中下贤，则又兼宴享之义矣。三最近日，承日之光，犹臣受君之贶，似有宴享之意。然离体中虚，丽于阳而为光。三以刚正近日，助日之光者也。若小人阴柔无光，不克享矣。本义以朝献言为正。象传曰「小人害」，日光之旁，岂容阴翳以蔽之乎？小人蔽君之明，是为害矣。九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭无咎」，明辨晳也。四与上，「离」之外景也。四在下画，正照下土，自下望之，但见四之光盛，而不知其出于五也。若假君之明以为威，有臣如此，欲无咎得乎？四以阳居阴，不敢自居其光，而归之于五，刚而能柔，所以无咎。象传曰：「明辨晳。」处近君之位，其明难辨，其辨难晳。书云：「尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰斯谋斯猷，惟我后之德。」其辨之能晳者与！六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之「吉」，易而无备也。
二五正应，二在下能载，五在上能孚，日月代明，水火相济，「交如」之义也。夫孚则恩易胜，交则权易移，柔中而威下替，非吉道也。刚健以佐文明，不怒而威，则元亨之治，其晖吉矣。五中虚，二中实，信以虚而通，志以实而发，孚而交也，日以烜之，威非酷烈，又何备焉！威而使人备，乃不吉矣。上九，自天祐之，吉无不利。象曰：「大有」上吉，「自天祐」也。上九天位，日在天上，人所瞻也。天在日上，气所丽也。下之四阳，初、二为地，三、四为人，向日者也。上则繋日，六五柔中应天，故「自天祐之，吉无不利」。刚健文明，五有其德，宜有其祐，「元亨」之占，其在是矣。象传于初、上二爻以「大有」赞之，能有之于初，复有之于终，此其所以为「大有」也，王者之吉占也。同人、大有二卦，以先后天言之。同人乾居先天本位，「离」居先天之坤，后天之坎，火藏水位也，故北方之神曰「元武」。大有乾居先天之坤，离居先天之乾，正位之火也，故南方之神曰「朱鸟」。同人所以明万物之用，大有所以明王者之治也。䷎谦䷖时来剥。
谦：亨，君子有终。彖曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。坤上艮下为谦。本义云：「谦者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。」虞仲翔云：「乾上九来之坤，与履旁通，天道下济，故亨。」君子为三，「艮」终万物，故「君子有终」。胡云峰云：履者，谦之对。文王九卦以履、谦为首。「履」以兑一阴蹑于三阳之后，履之所以为礼也。谦以艮一阳抑于三阴之下，谦之所以制礼也。朱子发云：「处下而能卑者，常也。」未足以尽「谦」之义。上九降三，六三升乎上，此「谦」所以「亨」也。阳在内卦之上，亨之位也。「艮」终万物，三为君子，止以内体言，尚未尽其义也。一阳降而居内体之上，为乾之终。一阴上而居外卦之上，为坤之终。坤之象辞曰「无成有终」，则乾知始，而坤代终。「君子有终」，合二体言之也。礼行于外，故「履」之阳外著，严而不可犯也。「谦」存于内，故「谦」之阳内藏，敛而不敢放也。「谦」以为「履」，其即「履尾」之意与？
卦自剥来，天本在上，降三为「艮」，「艮」为光明，是天道下济而光明也。地本在下，因上来而三往成「坤」，是地道卑而上行也。天下济，地处卑，「谦」也。天光明，地上行，亨也。此卦之所以能「亨」也。「亨」为四德之一，能亨者未必有终。惟「谦」之为德，无不受益。观剥与「谦」之为卦，居上而亢盈也，则为天地神人之所忌；降下而止谦也，则为天地神人之所助。一上一下之间，而吉凶祸福随之。故尊居内卦之上，而其道光明；卑处三阴之下，而其德隆盛。有终者，孰有如「谦亨」之君子乎？象曰：地中有山，「谦」，君子以裒多益寡，称物平施。
一阳在五阴之上，阳处至高为多，阴处至众为多。九下居三，「坤」爻得三而成，阳位至三而止，内为阳卦，外为阴卦，裒彼益此，称物以施，而多寡得其平矣。君子之心谦，而不敢以己之谦形人之盈，以天地神人之道胥天下化盈为谦，乃谦之至德也。此君子制礼之本也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
三为君子，自上而降，其德已谦，再降而初，是谦而又谦之君子也。自三而下，涉坎成震，用谦而涉，德盛礼恭，吉何如之！象传曰：「卑以自牧」，三在内卦之上，谦尊而光；在内卦之下，卑不可逾。礼卑法地，所以自牧。此九德之继复于谦也与！卦之六爻以三为主，上下五爻皆其用也。知此则可以求圣人繋爻之旨矣。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。三下为震，震为善鸣。二体中虚，声闻上达，故为「鸣谦」。初用「涉川」，二乃坎位，贞而不变，则「谦谦君子」，历二至初，得「涉川」之吉矣。象传明之曰「中心得」，谦而有闻，本于心得，岂声音笑貌为哉？
九三，劳谦君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。山附于地为「剥」，「地中有山」为「谦」。不亢于上而止于下，卦之所以为「谦」也。当剥庐战野之时，居终始万物之地，其劳大矣。然止于上，不若复于下之为更谦也。「乾」能「终」，不若「坤」代终之为有终也。君子劳而不伐，有功而不德，能下人也。二为人位，君子下之，斯谦而忘其劳。「坤」之代终，惟君子有之矣。「大哉乾元」，吉何如之！象传明之曰「万民服」，「艮」处坤下，上三阴已服矣，下二阴犹未服也，「谦谦」而有不服者哉？书曰：「尔惟不矜，天下莫与汝争能；尔惟不伐，天下莫与汝争功。」此之谓也。
六四：无不利，㧑谦。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。六二「鸣谦」，「谦」之著闻于外者也。四为心位，「谦」之蕴蓄于中者也。存心以谦，实有其德，以此而往，何所不利？然「谦」存诸心，宜形诸外，动息进退，「㧑」而出之，则内有逊志，外无惰容，表里相符，质文兼备矣。象传明之曰「不违则谦」。在内为德，在外为则。二之「鸣」得于中心，四之「㧑」依乎天则，交养互发之道也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
五为坤主，上下四阴皆其邻也。若恃其众而有师中之命，三居二以应之，是富以其邻，谦道失矣。三以二阴在下，似有潜伏之心，而以谦德下之，侵伐之利，亦利用谦而已。象传申之曰「征不服」，二阴之不服，以三止于上而未下也。劳谦而万民服，乃两阶干羽之格，岂劳师动众之谓哉！
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，征邑国也。
三四五互震，「震」为善鸣。上与三应，其声上达，故为「鸣谦」。耦画居初，下之邑国也。三至二为师，历二至初，则师行于下邑矣。以不服之征，为大川之涉，何利如之？二之鸣曰「中心得」，三已涉川，四与为应也。上之鸣曰「志未得」，三未行师，上应而四不应也。征其邑国，志乃大得与？谦之为义，主乎退让，而爻言「涉川」，言「行师」，人谓济险用众，不外乎谦，将藉谦以求得志大非君子之用心也。盖始终一谦谦之德，其视「涉川」「行师」，犹造次颠沛之必于是而已，故曰：「盛德之至也。」䷏豫，䷗时来复。
豫，利建侯行师。彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！
震上坤下为「豫」。「豫」之义为备豫，为和「豫」，又为佚豫，为犹「豫」。卦以和「豫」为主。卦体本「坤」，一阳初复，有艰难抑塞之意。至由内而动乎外，滞者通，郁者解，而气始舒和矣。又四为心位，心志畅达，而上下顺之，和豫可知，故为「豫」。「震」为长子，位在公侯，临乎坤土。又一阳居四，为气之帅，上下五阴，顺而震动，有「建侯」「行师」之象。夫立国分土，命将出师，因人心之和豫，不敢佚豫自安，而为备豫之计，尤非犹豫者所能为也。顺理以动，得豫道矣。若拂人情，违众志，求逞一己之逸乐，或轻举天下之大事者，俱失「豫」之道者也。胡云峰云：「建侯」震象。「行师」坤象。屯有震无坤，故不言「行师」。师有坤无震，故不言「建侯」。且一阳止于五阴之中为「谦」，一阳动于五阴之中为「豫」。比之「建侯」，师之「行师」，皆以一阳统五阴，而「豫」在师、比之间，故「建侯」「行师」兼焉。
刚应志行。刚本在初，应乎心位，而志乃得行也。吉凶悔吝生乎动。吉止一而凶悔吝三，故动之不吉者常多，以动者未必顺也。动而得顺，顺在动后；顺而后动，顺在动先。顺则未有不吉者也。天地且如之，而况建侯行师乎？日月不过，四时不忒，天地以顺动而豫也。刑清民服，圣人以顺动而豫也。顺动何以刑清？礼乐兴也。谦以制礼，豫以作乐，礼乐兴，则刑罚中，而人心豫矣。
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
本义云：「雷出地奋，和之至也。先王作乐，既象其声，又取其义。」胡云峰云：「豫以和为义，雷所以发扬化功，而鼓天地之和。乐所以发扬功德，而召神人之和也。曰荐上帝，配祖考，何也？乐之与礼，不可暂离。大乐与天地同和，大礼与天地同节。和而无节，则流以礼。用乐以谦为豫，而后人心不荒。言荐上帝，配祖考，则礿祀蒸尝，朝会燕享，可知也。奸声乱色不陈于前，放心邪志不萌于内，而后豫之道为无弊也。此圣人之微意也与！」
邓元锡云：「雷，天气，圣人作乐以应天。泽，地形，圣人制礼以配地。出奋者性，故乐由中出以弥性。上下者形，故礼自外作以制形。乐由阳来，雷地，天地之交也，故调和谐合而乐兴。礼自阴作，天泽，天地之判也，故高下散殊而礼制。」
初六，鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
坤之初画，黄钟所动，上与四应，雷动而鸣，故为「鸣豫」。初处建侯之地，当行师之时，震雷出而坤土鸣，凶可知矣。象传申之曰「志穷」，四在心位，初与四易，阴虚而穷也。夫豫不可溺，志不可盈，小人得志而鸣，有不穷而取凶者乎？
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日贞吉」，以中正也。
忧悔吝者存乎介，几微之际，暗者不识，明者察焉，当佚乐而虑危亡，亦必然之几也。二互艮体离，艮为限，为石，四下为震，得离半体，日方旦而未终，故其介如石，不终日而知之，明以决几，贞以自守，其吉可知。二为坎位，变则为师，贞则师行而侯建矣。象传以「中正」赞之，斯为处豫之极则与！
六三，盱豫，悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。三为兑体，阴柔悦人，四与之比，故三上视以求豫。心位有此，嗜欲日深，佞幸日进，可无悔乎？然盱者善伺，而豫者易溺，若悔之不速，必有悔矣。象传申之曰「位不当」，以三居心位之下而不当也。二之贞也，不俟终日，四之悔也，其可以终日哉！
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫大有得」，志大行也。
四当心位，一阳居之，内顺外动，卦之所由以为「豫」者也。「大」，元也。卦自「剥」来，九下居四，再下于初，则大有得矣。当群阴方盛之时，岂一心顺豫之日？乃犹「豫」而悔迟，系朋从也。然制阴有道，宅心有方。簪之于发也，贯其下则众发受束而不乱。四处群阴之中，勿用迟疑，盍幡然下复，亦如簪之贯发焉，何朋之足患乎！象传申之曰「志大行」，「复」之谓也。六五，贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
二五皆有贞德，「坤」体静，故二能见几；「震」体动，故五常不豫。雷出奋迅，而五以柔中处之，贞其疾者也。夫吉凶有几，无疾而纵欲，死几已动；有疾而能贞，生意常存，恒而不死，疾又奚患焉？象传申之曰「乘刚」，以五乘震刚之上也；曰「中未亡」，道心以震动而不亡也。人生于忧患，而死于安乐，是之谓与！上六，冥豫成有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也！上以阴柔居卦之终，为昏冥于豫之象。「豫」而至冥，其疾已深，其死将至矣。然「豫」由四成，则必由四变，如速悔而勿疑，渝变其心，则上亦所簪之朋也，又何咎乎？五之疾已不豫矣，上之冥其能不死乎？故象传曰：「何可长也。」四为豫主，初应三比，五乘上极，故皆不吉。惟二与四无系，爻辞以「贞吉」归之，圣人之垂戒深矣。䷐随䷋时来否，随。元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
随，随时也。圣人之道，不能违时，而随之，中有微权焉。时有消长，道有进退，因与时为转移，随而不失其正，易之善道也。明者随时，暗者随人，正者随时以得亨，不正者随人而失己，故圣人繋辞以示随时之义。朱子发云：随自否来，上九之初也。时既否塞，三阳上穷，时当下复，而上之刚随之而下于初，此善随乎时者也。否之时，相率以随于剥，亦时使之然。圣人以为非随也，时与为长，时与为消，则亦何贵于随哉？自上九来，而六爻随之以通，故系之以「元亨利贞无咎」也。否之为卦，不利君子贞，变而为随，则易亢为潜，刚来下柔，一阳在内为「元亨」，二阳在外为「利贞」，阴阳之气交通矣。以二体言之，刚来而下柔，下动而上说，动而可说，所以为随。二随于初，三随于四，上随于五，以阴从阳也。以初九言之，上九之初，元阳下复，而内有「元亨」，外有「利贞」，是大者亨而能贞也。否终有咎，初善补过而无咎。盖其随也，进退因乎时，转移妙其用，天下有不动而说以随之者哉？随初正所以「随时」也。繋辞传曰：「通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。」「否」为随变也，而名之曰「随」，变而不知其变，人以为君子随时，而实则君子善变，此通变神化之事也。故曰：「随时之义大矣哉！」
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。朱子发云：雷降于兑，息于坤，坤，晦也。泽中有雷，向晦也。天地之动静，阴阳之明晦，自大观言之，昼夜之道也。君子随时之道，著而易见者，莫若随昼夜也。昼则向明而动作，夜则向晦而宴息，自有天地以来，未有能违之者。知此，则知用天地阴阳矣。君子通乎昼夜之道，而知百姓日用而不知。○一日之作息，随乎晦明；一身之行藏，随乎用舍，于以见圣人之时。彖传两「随时」，非误也。夫雷，动物也，藏于泽，动而能静，息其动，所以随时，而亦所以待时，未有不能静而能动者也。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
否变为随，宴息而已。宴息非济否致泰之道，故取四下随三而成既济。初无正应，义不可随。四为心位，心官以令百体，当随之时，官将有渝，初「贞」以待之，吉且自至。耦画为门，互艮亦门，官渝则三出门以应初，坎离交而有既济之功矣。象传申言之，随之为道，从正则吉，故官宜「渝」而初宜「贞」。若舍正而妄有所随，必至如二之有失矣，况有功乎！
六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。
卦名为「随」，而三阴则曰「系」。阴主从人，阳主随时，随公而系私也。程传云：二应五而比初，初阳在下，「小子」也。五正应在上，「丈夫」也。二若志系于初，则失九五之正应，是「失丈夫」也。「系小子」而「失丈夫」，舍正应而从不正，其咎大矣。二有柔顺中正之德，非必至于是也。当随之时，宜为之戒也。象传申之曰「弗兼与」，二与五有坎离交济之应，岂能兼与初乎？夫随时济否，丈夫之事。既不能为丈夫而随人以求济，复心志不专而有私系焉，事必不济，而人己两失之矣，是以圣人深戒之也。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
「丈夫」谓九四。「小子」，亦谓初也。三与初同体，而欲出门以从四，故「系丈夫」而「失小子」。然三方上系，四亦下随，阴不先阳，四随三而有求，则三上之四与初为应，因系而失者，复以求而得矣。居阴得正，其利可知。象传明之曰「志舍下」，三志在四，故舍下而系之，抑知失而复得耶？
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
变「否」为「随」者，初也；变「随」为「济」者，四也。四变通以随时，则无失而有获。贞而不变，违时之凶其能免乎？然四非固也，恐动而取咎也。四虽无应，二五有孚，坎离待四以济，四识时而下随，则内体成离，外体成坎，日月以明其道，在四之变通耳，又何咎乎？无失己之咎，而有「既济」之功，此彖之所以为「无咎」，而官之所以贵有有渝也。圣人独于三四两爻繋之以「随」，可以知「随时」之义矣。
九五，孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。五以刚中下应六二，二为离主，五为坎主，乃嘉耦也。五不孚上而与二孚，五唱二随，坎离交济，吉何如之？象传曰「位正中」，卦以相随为义，随以中正为吉。如二五者，其随之至吉者也。
上六，拘系之，乃从维之，王用享于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
上六以一阴处随之极，上无可随，势必下系二阴以成否象。兑羊随群，乃其性也。否泰消长之机实系于此。二五既孚，外体成坎，维此少牢，可用冬祭。西山，兑地，先天坎位，九五在上，既拘系而复执维之，不使下随二阴，而用以享祀，斯既济之功成，而交泰之基固矣。象传申之曰「上穷」，阴穷于上，必反于下，及其未下而制之，则不为我害，转为我用，此扶阳抑阴之微权也与？䷑蛊䷊时来泰。
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
蛊，左传：医和曰：淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊，谷之飞亦为蛊。在周易，女惑男，风落山，谓之蛊。本义云：「坏极而有事也。」卦自泰来，初往之上，上来居下，大往小来，变泰为否之几也。内巽善入，风气上升，外艮为止，阏而不出，蕴积成蛊。在人则阴寒下侵，元阳上浮，风气入木，蛊生其间。在世道，则女子小人蛊惑用事，阳德不振，阴沴为灾，故其象为女惑男，风落山坏，极而有事也。蛊之疾，中于初六，成于上九，犹幸二阳在内，二阴在外，二与五应，阴阳尚交，未至成否，及今可治，故彖辞曰「元亨，利涉大川」。先甲「后甲」，以纳甲言，「先甲三日」，乾在内，泰也。「后甲三日」，乾在外，否也。蛊之初自泰，蛊之极为否，明致蛊之由，则知治蛊之道矣。乾下坤上，泰也。刚上柔下，乾无始而坤无终，下卑巽而上艮止，泰之所以为蛊也。「元亨而天下治」，初阳往上，乾体无元，致成蛊象。必元气复而阳德亨，斯风气变而天下治，疗蛊之良剂，非「元亨」不可也。「利涉大川」，用二五也。一卦六爻，惟二五有应，二五交而事乃济，故二宜往而有事也。拨乱反正，旋乾转坤之事，非寻常之才所能胜任，其惟知天行者乎。乾初爻，甲之始，乾上爻，甲之终。泰为先甲，否为后甲，蛊居其中，以乾之始为乾之终，实以泰之始为否之终。二三再变，则泰全乎否矣。蛊者，泰、否终始之交。天运循环，无往不复。一阳来复，则终者为始，而蛊转为泰矣。知天行始，可善人事，元亨而天下治，此治蛊者之所有事也。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
本义云：山下有风，物坏而有事矣。事莫大于二者，治己治人之道也。「振民」，取风动之义。「育德」，取山止之义。又上互震，为「振民」。下互兑，为「育德」。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。卦自泰变，故有父母之象。内乾，父也。乾成巽，失长男，父之蛊也。初为巽体，本非干蛊之人。然蛊由初中，则必由初干。初与上交，则内体纯乾，元亨之德备矣。以巽女而为震男，岂非承考之肖子乎？治蛊必以元，干蛊必以震，有子如此，其考复何咎乎？乾之三曰「厉无咎」，以乾体成于三也。蛊之初曰「厉终吉」，以乾体复于初也。终则有始，其复也卮；始必有终，其道乃吉。蛊初更难于乾三矣。象传申之曰：「意承考善体亲心，斯固仁人孝子之道与？」
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。泰坤在上，母也。坤变艮，母之蛊也。二与五应，故干母之蛊。易之道宜于贞，无有以贞为不可者。蛊之九二云「不可贞」，以泰、否言也。乾之六爻，内为「元亨」，外为「利贞」。泰之彖言「亨」而不言「贞」，以三阳在内而不在外也。九三「艰贞」，戒其进也，愿其贞于内，不欲其贞于外也。否之彖「不利君子贞」，三阳在上，己居贞位，曰「不利」者，君子贞于上，则小人否于下，以元亨望之，故「不利君子贞」也。「蛊」之九二，乾体之中，元亨兼有之，上应六五，以干母「蛊」。然母之蛊在上，必「艮」三下复，「巽」初上往，则「坤」体全，而天地成泰交之美。若如初之「汇征」，而二亦「连茹」而上，则变「亨」为「贞」，而「蛊」益深矣，其可哉？故象传曰：「得中道也。」中道，元亨之中；贞则失其中矣，是即泰言「吉亨」，否言「不利君子贞」之义也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
阳大阴小，变则为悔。三本乾体，小来居下，乾乃成「巽」，大之咎也。三干父蛊，惟「乾乾夕惕」，使小者有悔，则巽初往而艮上来，地天为泰大，又何咎！象传恐人疑「无大咎」者，不免小有咎，故释之曰「终无咎也」。
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。初以阴柔居下，而四复以阴柔应之，是初为父蛊而四又益其「蛊」也。然阳德内敛，则阴不下侵，若往而见之，乃自取吝耳。三与四比，三往则成离，水火不交，其蛊深矣，故象传曰：「往未得也。」
六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。二多「誉」，五多功，五与二应，故二之誉惟五用之。五为坤体，承乾为配，故二干母「蛊」而五干父蛊，阴阳和也。乾坤之中，水火为用，五下「用誉」，则二上而有功。「利涉大川」，其元亨而天下治之时乎？五本在上，下而承「乾」，其德顺也。故象传曰：「承以德也。」初、上易泰为「蛊」，二、五易泰为「既济」，如五之「干蛊」，乃干之于未蛊之先者，世敦从而测之。
上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。上本「乾」，初往而成「艮」，是「蛊」之象成于上也。乃「不事王侯」而「高尚其事」者，曷故？上非无事也，志在初也。父之蛊在初，若标本不辨，而有事于上，犹益之疾耳。潜而下复，居勿用之地，人见其高尚之迹，而不知其忠爱之心，故象传曰：「志可则也。」知此，则上岂「肥遁」之流乎？䷒
「临」，二阳画，成卦之始。
「临」：元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。
临上坤下「兑」，二阳爻，成卦之始也。「临」之为义，与「观」对言。自下观上为「观」，诸侯述职之事也。自上临下为「临」，天子巡狩之事也。礼：天子巡方岳，觐诸侯，有临而后有观，其典至巨。卦有六爻，五大君之位，王畿也。上下五爻，皆天子时巡临幸之地。乾文言曰：「六位时乘，时乘六龙以御天。」乘乾即以临「坤」。天子以阳德时巡，所历之方岳，皆坤土也。一阳初复，元善之基。二与五应，阳德浸长。以卦象观之，四阴在上，二阳在下，以贵下贱，以君临民，故其卦为「临」。阳在内长，其德元亨，而并繋之以「利贞」。乘乾以临方岳，周而四时备，「乾」之四德不已全乎？三代改建，未尝改月。自「临」至「观」，夏正八月也。在「复」之卦曰「七日来复」，喜复之不远也。「临」之卦曰「八月有凶」，言消之不久也。
刚长则能临，浸而长，则六位皆其所临矣。刚以说进，而柔在上顺之，又为内说而外顺。九二刚而得中，六五以柔中下应，以是为「临」，则得「临」之道矣。「元亨利贞」，「乾」之四德，乃天之道。复进于临，阳气日盛，「乾」之道大亨矣。然其端始于「复」之初，居阳得正，长而之二，大者之亨，以其正也，所以上符天道也。自坤至临，二阴之去未几；由临至「观」，八月之期易至，故曰「消不久也」。于其方长，而即示之以将消，此「乾」九三之「乾乾夕惕」所自来也。
象曰：泽上有地，「临」。君子以教思无穷，容保民无疆。「临」之为道，莫大于天子，而其义通于上下。凡官之于民，长之于少，大之于小，皆「临」也。以阳在下，则不专为王者之事也，故大象以君子言。然曰「无穷无疆」，则天子之临在是矣。泽之仰受于地者，流而不息；地之下注于泽者，纳而有容。取「兑」之说以施教，而其思无穷；取「坤」之顺以保民，而其容无疆。天子巡行，教敬教孝，有庆有让，则教思容保之至大者也。
初九，咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
二阳浸长，其势上行，乘龙御天，六位「咸历」，上之四爻皆其所「临」，故初二爻辞皆曰「咸临」。初刚在下，元善之长，居阳得正，德之本也，故以贞固为吉。象传明之曰「志行正」，四为心位，初与四应，是志行于初而得正。卦之所以克全四德者在是，可不贞乎！九二，咸临，吉，无不利。象曰：「咸临吉，无不利」，未顺命也。二阳在下，其势浸长，则自「泰」至「乾」，徧临上之四爻，其卦皆「吉」而「无不利」。象传曰「未顺命」，「临」之为卦，初与四应，二与五应，惟三、上两爻不应，阴阳之气未通，故天命之行未顺也。「泰」则交而顺矣。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
阴柔不中正，兑口言「甘」，以巧令悦人者也。外向坤土，稼穑作甘，亦甘之象。以此为临，尚何所利？当阳长之时，其甘将去，二三得坎半体，又为加忧。阳长至此，则乾乾惕厉以忧，而得无咎矣。象传曰「位不当」，又曰「咎不长」，以阳临之，则「乾」之九三，其卦为「泰」，尚何不当而有咎乎？
六四，至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。
至，说文云：「鸟飞从高下至地也。」初为地，四心位为志，四与初应，是心之志下行以至于初，初亦上而应四，故为「至临」。临道如此，夫复何咎？故象传曰「位当也」。雷风之交，在四与初，其不疾而速，不行而至者乎！
六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。五居坤中，离体为知。二五相应，二以刚中上行，交坤为坎，坎水为知。又五居「利贞」之位，贞亦为知，故为「知临」。聪明睿知，足以有临，「大君之宜」也。以此为临，其吉可知。象传明之曰「行中」，二五皆中，二行为坎，五行为离，日月照临下土，君临天下，不亦宜乎！上六，敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
二阳虽长，兑体上缺，积而未厚。上六居阴得正，处顺之极，安土敦仁，是其德也。志在承乾，下与三应，三忧而「无咎」，则「兑」体实而「乾」体全。三之厚，上敦之也，故为「敦临」。三上不交，本宜有咎，敦厚以「临」，则「吉」而「无咎」矣。故象传曰：「志在内也。」初与二以咸临为义，而四、五爻辞以应取象，上六爻辞以变应取象。「临」之必长而为「乾」，内二阳之义也；「临」之先长而为「泰」，外三爻之义也。彖言「八月有凶」，以消不久为戒。爻辞取变，至三阳而止。长不遽长，斯消不易消。平陂往复，圣人慎之于未消之前也。天地交而气通，上下交而志同，以「咸临」而得泰交，此临道之所以「吉」而「无咎」与！䷓
「观」，四阴画，成卦之始。
观，盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。巽上坤下为「观」。四阴爻，成卦之始也。说文云：「观，谛视也。」谷梁传曰：「常事曰视，非常曰观。」其卦自否而来，四阴盛长，阳道将消，八月之卦也。九五一爻，阳刚中正，居四阴之上，其德足以惬群情之仰望，而消众志之觊觎，故名之曰「观」。不言阴盛，扶阳抑阴之意也。下之观瞻，莫大于觐君。君之观示，莫重于祭祀。内则有事于宗庙，外则望秩于山川，而群后之来者，于是乎观天子之德焉。盥而不荐，有孚颙若。胡云峰云：「祭必先盥。盥者，未用事之时。荐则祭而用事矣。」圣人至德之化，如将祭而盥，孚信在中，颙然可仰。观之者，见其盥，未见其荐，已信而仰之，不待观其行事而化也。九五中实，下孚四阴，故为「有孚」。天子巡狩而肆觐群后。「临」之与「观」，其事相类，而气象迥殊。上临下，则成「交泰」，下观上，则为「亢龙」。一长一消之间，圣人不言于「观」，而言于「临」，意深哉！
顺而「巽」，阴之所以承阳，下之所以事上也，然已阴道用事矣。中正则九五以阳德统阴，而尽「大观」之道者也。中者诚之存，正者敬之发。诗云：「奏假无言，时靡有争」，「孚」之谓也；「不识不知，顺帝之则」，化之谓也。大观在上，岂有所作为矫饰以致之哉？诚感敬孚而下自化，其用至神，此圣人法天道以设教也。「笃恭而天下平」，观之义也。或者以鬼神之道解之，是狐鸣篝火之术耳。
象曰：风行地上，「观」，先王以省方观民设教。「观」之为卦，二阳在上，阳刚之德不行于坤土矣。「省方观民」，是天子以阳德巡行于方岳而交通之也。「风行地上」，天之神道。六子皆天所用，而风之用至神。圣人神道设教，亦象风之行地，变化于不自知而已。
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。
以阴居初，始生而稚，无所知识而远于上，故为「童蒙」。童稚之人，限于才地，虽无观感之心，亦无侵阳之念，不至有咎。以大观在上，而中正之观不能下及于初，其道为吝矣。责在君子，于小人何尤？故象传曰「小人道也」。
六二，𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。
六二居中得正，上与五应者也。卦自否来，闭塞不交，下之坤体，阖而不辟，故为「𬮭观」。以女子处之，则不失其正而利君子之观而不能及二，其吝更甚于初矣，故象传曰：「亦可丑也」。六三，观我生进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。巽为长女，坤体所生，故三以四为我生。阴柔不中正，志欲进而侵阳，以居四之下，故视四之进退而己从之。奸邪小人朋比依附而心怀观望，其象如此。象传曰「未失道」，四犹臣顺，则三亦未至失道，进而剥则失矣。
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。五以阳刚观于坤土之上，互艮为光明，国之光也。诸侯朝贡于王曰宾。四阴盛长，四居其上，进逼二阳，观国之光，其心不可问矣。幸九五中正以君于上，故四之巽体，进退不果，圣人称王以戒之。当此之时，利于用宾而不利于为寇。臣道一失，则乱臣贼子人人得而诛之，于四亦何利哉？象传明之曰「尚宾」，四之观光尚在宾位，无光可观，则匪宾矣，君臣交儆之意也。
九五，观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。
「观」本乾体，下之四阴皆「乾」变而生，三、四、五互「艮」，乾之少男也，故五以阴爻为我生。时至于观，阳道日消，阴柔用事，虽上有大观之主，权已下移。九五在上，亦观其下之情势如何耳。若得君子而委任之，则可以无咎。国有正人，则扶危定倾，所重赖也。象传申之曰「观民」，四阴在下，小人道长，君子不任事权，惟下观民心以卜天命。中正之君，知固邦本，乃观之要道。若不中正而民心已去，虽有君子，能无咎乎？
上九，观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。上九与五同德，居于亢位，虽贵不任事，而老臣忧国之念，倦倦不忘，故五观我生，而上观其生，君臣一心，患难与共，忠之至也。汲引君子，与戮力王室，庶无咎乎！象传曰：「志未平，」四在心位，蓄不臣之志者，四也。志一日未平，则上固不能一日安耳。䷔噬嗑，䷋时来否。
噬嗑：亨，利用狱。彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
震下离上为噬嗑。本义云：「噬，啮也；嗑，合也。物有间者，啮而合之也。」为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳间于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。推之人事，谗邪奸宄梗帝王之化者，间也。物情有间，则离贰怨隙之害生；人心有间，则放辟邪侈之私起。故间隔者，天下之大患也。圣人观噬嗑之象，以明动之道，去其间而合之，则无不和且治矣。阳动于下，上体离明，有亨之义。互坎为法律，又为刑狱。狱所以治间者，故「利用狱」。
朱子发云：「噬嗑而亨。」此合两体言噬嗑与亨之义也。夫互体之变，难知也，圣人于噬嗑彖明言之，其所不言，观象玩辞，可以类推。固者为之，将曰艮、震，颐也。责离而求艮，离岂艮哉？故曰：「知其彖辞，则思过半矣。」噬嗑自否来，否之时，刚柔不交，天地闭塞。九五之刚分而之初，刚下柔也。初六之柔分而之五，柔上行也。刚柔分，则上下交矣。动而明，则否塞通矣。以阴阳言之，「震」，阳也，「离」，阴也。雷动电明，刚柔相交，合一而成章，则天地亨矣。此以初、五互易，合两体言之也。除间之事，不止于「用狱」。言「利用狱」者，专以六五言。「噬嗑」之用，六五之柔，得中而上行，下据九四之「坎」，用狱也。五君位，惟刚健中正，足以当之。六五柔中，不当位也。施之于「用狱」，则无若柔中之为利矣。古之用狱者，史以狱成告于正，而正听之。正以狱成告之大司寇听于棘木之下，以狱成告于王，王命三公参之。以狱之成告于王，王三宥之，然后制刑。宥之者，柔也。三宥之，然后制刑者，柔中也。本义谓「卦自益来，四、五互易，于卦变应然」，但于刚柔分之义未合。凡卦变主时来，以十二辟卦为主，乃变之本也。胡云峰云：「动不如雷，不能断狱；明不如电，不能察狱。不柔，则失之暴；柔而不中，则失之纵。狱岂易用哉！」象曰：「雷电」，「噬嗑」。先王以明罚敕法。
「雷电」，相须并见之物。「明罚敕法」，用狱之事。效电之明，如雷之动。罚者去间于一时，法者消间于百世。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。
六爻之象，其辞互见。初、上二爻，以受治之人言，而治狱者可知。中四爻以治狱之人言，而受治者可知。周官掌囚下罪。桎，足械也，亦曰「校」。震为木，为足，下本耦画，有趾之象。初自五来，耦画不见象，纳校于屦，而下没其趾，治之于始，罪虽小而必惩，故得「无咎」。震为行械以禁之，故象传曰「不行也」。恶不行则「无咎」矣。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
卦象颐，中四爻啮物之齿也，故皆以「噬」言。物之刚柔，噬之难易，又从各爻取象。六二以柔居柔，故所啮之物亦柔。肤柔易啮，并灭其鼻，入之深也。朱子发云：「艮阴为肤，剥之四亦曰肤。二、三、四互艮为肤，又为鼻。噬则柔变刚，三之上而艮鼻灭，故有此象。」以柔噬柔，其狱易治，「无咎」宜矣。象传曰「乘刚」，二下乘初九，柔而有力，得刚之助者也。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。六三以阴居阳，近离互坎，故有「噬腊肉」「遇毒」之象。何元子云：「互坎为豕，为毒。三为坎之下画，离日在上，豕肉受日之暵者。肉者，六之柔也。腊之则坚，位刚故也。」阴柔不中正，治狱如此，岂惟难治，且肆毒焉，「小吝」宜矣。然柔以治狱，其噬未深，夫又何咎？象传曰：「位不当，二乘刚，故得其助。三近间，故遇其毒，其位然也。」
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。
九四，颐中之物。三、四、五互坎，象豕。三、五在外，为肉。四中实而体离，乃乾胏也。带骨而乾，其坚难噬，治狱者遇之，宜其艰矣。然以刚居柔，其体中直，能以刚正服之，则钧金束矢，得其情罪之平。惟艰贞自守，则吉之道也。四居阴不正，故戒以「艰贞」。而象传亦曰「未光也」。艮体未成物，在颐中，故曰「未光」。胡云峰云：「骨因九取象，肉因四取象。离为乾卦，故为乾胏。腊肉，肉藏骨，柔中有刚。六三柔居刚，故所噬如之。乾胏，骨连肉，刚中有柔。九四刚居柔，故所噬如之。」
六五，噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。
何元子云：「三在离之下，日所乾者，故为腊肉。五在离之中，火所乾者，故为乾肉。」黄，中色，离得坤中爻，故黄。本乾体，故为黄金。六五一爻，正彖传所谓「柔得中而上行，得用狱之道」者，然必贞厉而后得无咎。听狱之事，不自恃其明，不轻用其威，而时存哀矜慎重之心，虽得其正，而犹以为厉，仅可免于咎也。象传明之曰「得当」，「离」初为「未光」，「离」终为「不明」，惟「中」乃为「得当」，敢轻言用狱哉？
上九，何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
何元子云：「上画为首，则画在上首，械之象。」郑康成云：「离为槁木，坎为耳木在耳上，荷校灭耳之象也。」上九居卦之上，刚过而亢，怙终不悛，其凶可知。象传曰：「聪不明。」朱子发云：坎水离火，日月之光。火，外景也，于目为视。水，内景也，于耳为听。视听之用，无非明也。气交则通，精并则专。瞆者专视，并耳之用于目也。瞽者专听，并目之用于耳也。上之三，离目毁，无见善之明；坎耳变，又不能专听，是聪复不明也。六爻惟四称「吉」，而传犹曰「未光」，余则止言「无咎」。朱子发云：用刑言噬，圣人之深意也。夫示之德让，使人安于至足之分，则不争，不争则无讼。今物至于噬而后合，德下衰矣。噬之当也，犹愧乎无讼，矧噬之有不当乎？且万物同体，而使之至于噬，自噬之道也。夫子曰：必也使无讼乎！叔向曰：三辟之兴，皆兴于叔世。圣人之意，不其深乎！䷕贲，䷊时来泰。
贲：亨，小利有攸往。彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。
艮上离下为贲。「贲」，饰也。色黄白不纯谓之贲。刚一而实为质，柔二而虚为文。纯刚无柔则诚中形外，暗然而章，无文之至文也。纯柔无刚则忠信不立，将焉用文？坤之为文以承乾也。贲之为文，以刚柔分也。刚以柔为文，而柔亦以刚成文，然至于文则分于内以饰于外，天德之中有人事矣。孔子筮得贲而愀然不平，即彖辞「亨」而「小利有攸往」之意也。乾体得阴而中虚，于大何利乎？大既无攸利，又何取于小之利乎？丹漆不文，白玉不雕，读系贲之辞，君子有返朴还淳之思焉。不务忠信而尚仪饰，圣人所以继剥于贲也。卦自泰来，二往居上，柔来居二，下离上艮，离火外景，艮为光明，内乾得柔而文，外坤得刚为质，彬彬乎质有其文矣，故为贲。贲何以「亨」？柔来居二刚之中，而阳实外著，于时为夏，于德为礼，物嘉之会，故「亨」。分乾之刚上而文柔，刚复居二柔之上，而柔德有节，故「小利有攸往」。阳本能亨，柔来文刚，乃柔附刚，非刚以柔为利也。惟刚往而柔始不为无质之文。「礼仪三百，威仪三千」，非至德不凝，刚来乃柔之利耳。「天文也」上，依王肃本有「刚柔交错」四字。程传云：质必有文，自然之理。理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文，一不独立，二则为文。朱子发云：以天文言之，无非刚柔交错。阴阳之精在地，象物成列，光燿离合，皆刚柔也。日阳而为离，月阴而为坎。纬星动者阳，而太白辰星为阴。经星不动者阴，而析木鹑首为阳。北斗指天，二极不动，故曰「天文」也。以人文言之，坤来文乾而成离，坤文而离明，文明也。艮，止也。父刚子柔，君刚臣柔，夫刚妇柔。朋友者，刚柔之合。长幼者，刚柔之序。五者交错，粲然成文，天理也，非人为也。上下内外，尊卑贵贱，其文明而不乱，各当其分而止矣。故曰「文明以止，人文也」。以卦变观天之文，刚柔一往一来，而时变可察矣。以卦德观人之文，三正之统，如循环然。自忠而质，以趋于文，柔来文刚也。文胜则敝，革而从忠，分刚上而文柔也。文质得中，法天之文，以为转移，而化成于天下，圣人之善用贲也。
象曰：山下有火，「贲」；君子以明庶政，无敢折狱。
山下有火，山得火而明，火照山而止。明庶政，象火之照于山也。「无敢折狱」，法山之止其火也。贲者，文饰也。狱不务得情而文饰之，是以文致为折狱，圣人所深恶也。沙随程氏云：「离为刑狱之象，凡四卦，贲、旅、丰、噬嗑。盖卦体象囹圄，所主在朱鸟，丽狱之辞，又丽义也。中孚大象似离，故亦有议狱缓死之象。」
初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。初在下为趾，二来文之，「贲其趾」者也。二，坤中画，坤为大舆，又二三四互坎为车，车以代行，贲趾之象。初居阳得正，不与二比，而往从正应之四，故舍车而徒步以行，有纷华不慕、澹泊自甘之意焉。象传明之曰「义弗乘」，人在车上方可乘，初在二下，无可乘之理。初之应四，义也；从二，非义也。君子之文，义以为质，非义之文，辱也，非贲也。
六二，贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
柔来文刚者，二也。文必附质，犹须之附颐。故二者，三之须也。自三至上象颐，二柔在颐下，故为「贲其须」之象。须发之属，皆阴血所成。女子无须，而须眉乃称男子，亦见阴之不能自为文，而附质以成文也。故象传曰：「与上兴也。」朱子发云：「冠弁衣裳，黼黻文章，雕镂元黄之饰，因其有尊卑贵贱、爱敬哀乐之实而明之。实既不同，其文亦异，不丰不杀，惟其称也。故文待质而后兴也。」
九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。三以阳刚处二柔之间，交爱其贲。又二、三四互坎，三为坎中画，其文润泽，故有「贲如濡如」之象。致饰之亨，过盛而溺，乃其忧也，故戒以「永贞」而「吉」。象传曰：「终莫之陵」，贲饰太盛，则陵之者至矣。三以阳居阳，故能永正，谁其陵之？
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
柔为文采，刚为质素，故爻以刚为白。白能受采，亦有贲义。六四受上之贲者，柔之文。受白为贲，鬓白曰「皤」。受上之贲，其白在首，故有「贲如皤如」之象。下乘九三，互坎为亟心之马，三、四、五又互震，亦为馵足作足之马，故有「白马翰如」之象。夫三以马乘四，其迹可疑，恐三之为寇也。然四与初应，初方舍二之车，徒步以求四，四其肯乘三之马，弃婚以就寇乎？象传曰「当位疑」，四下应初，其位己当。离之与艮，其体可疑。二、五互易，则风雷之配，五、上互易，则坎离之交，始疑终合，又何尤乎？
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
朱子发云：艮为山，为果窳。山半为邱，而有果窳邱园也。坤为帛，艮手束之。礼纳帛一束，束五两，坤数也。三元二𫄸，天地奇耦之文，五上相贲之象。外卦本坤，上来居五，则阳刚下贲于丘园。坤帛为艮束，其帛分裂矣。「束帛戋戋」，其迹似吝，然处贲之时，敦本尚实，终得其吉也。阴阳得应曰喜，上来贲五，五上各得其位而有正应，坎离交济，其喜宜矣。
上九，白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。
上九，刚来文柔者也。外本坤体，其象为文。文者，四、五之自有也。上以刚来，与之以受采之白，而其文益章。五色本于素，五味本于淡，五声本于虚，无质之文非文。白者，文之本也。文胜而贲之以白，文乃不蔽，何咎之有？象传曰：「上得志。」处贲之上，化成天下，是其志也。文明归之笃实，贲道有终，其志不已得乎！䷖
剥五阴爻成卦之始。
剥：不利有攸往。彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。坤下艮上为剥。九月之卦。五阴爻，成卦之始也。卦之名「剥」，非为阳言也，阴自剥也。阳大阴小，阴不能自包，惟阳包之。天包地，故地有其博厚。一物之微，无气以举之，立僵仆矣。故阳在下，阴得其载；阳在上，阴得其覆。自一阴长而驯致五阴，阳之包阴者仅存其一，其能庇者几何？并此剥之，而包阴者尽矣。阳不利往，又岂阴之利乎？小人之剥君子，亦如是也。君子不利有攸往，将终止于上乎？止于上则仍往也。穷上反下，阴自剥而阳自复矣。观万物之蛰藏，依乎阳也。时见与见，时潜与潜，君子之心，以万物为心而已。
「剥」者，剥也，柔变刚也。「变」之为言，非二物相变，一气之中而二气分焉。气至而伸，则柔为刚；气反而归，则刚为柔。故曰：「知变化者，其知鬼神乎！」均是物也，而有生长，有收藏。均是人也，而有小人，有君子。物犹是，而其气变。人犹是，而其心变矣。刚长之时，未尝无小人，而君子用事，小人退听，小人可受变于君子。柔长之时，未尝无君子，而小人用事，君子不利有攸往，君子不可受变于小人。君子处此，有观变之道焉。「不利有攸往」，君子之迹。顺而止之，君子之心也。天行有消息盈虚，故柔变刚，小人长，君子之不往，所以顺天行。知其有消必息，有盈必虚，君子不与阴争，而能妙转移之用，以顺为止，即以顺为动，而小人之道穷，君子之道复矣。故君子尚之也。胡云峰云：「凡画卦，皆象也，皆当观也。于剥独言之者，为处变君子言也。消息盈虚，皆为阳言。复者，阳之息。姤者，阳之消。乾者，阳之盈。坤者，阳之虚。剥五阴而一阳，则阳之消而至于虚也，其变也大矣。」何元子云：剥，顺止之象，显于外，曰观象。复，顺动之机，涵于内，曰见心。观天之象，则应以顺止；见天之心，则应以顺动。君子固以天象为象，而以天心为心者也。
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
山附于地，地以厚载之。艮为宅，坤为地。上即上之一阳，下为宅之基。阴之侵阳，必自下始，故厚下安宅，所以立基于不可剥也。元，善之长也。仁，人之安宅也。厚下必以元，安宅必以仁，故圣人以复为德之本与！
初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。「剥」之为义，始于下而及于上。阳大包阴，阳在下，阴所附也。阴主夜，床者夜之所安，剥阳是自「剥」其床也。初在下，故以足言。「乾」之六画，内卦为「贞」。剥初则「蔑」其一，为「姤」；剥二则「蔑」其二，为「遁」，消阳之势成矣。内之善念消，则为小人；朝之正人去，则为乱世。「蔑贞」，是自伐其善根，自戕其国纪，而有不凶者哉？象传明之曰「灭下」，下宜厚而灭之，上能安乎？
六二：剥床以辨，蔑贞，凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。「辨」在第足之间，是床梐也。二在初上，犹足之上有梐，故有此象。夫受「剥」者「辨」，而藉辨以安者，能无患乎？「蔑贞」之「凶」，与首祻者等矣。象传曰「未有与」，内体三阳同德，相与剥其二，则三已无与，终亦剥之而已。卦之所系者在初、二两爻，两言「蔑贞」，而君子不得不遁矣，尚何与哉！
六三：剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。
卦之五阴，皆剥阳者也。剥阳至二，其贞已蔑，其与己无阳之孤立，亦将遁矣。阳遁而三剥之，盖有不待其剥者，故三得「无咎」，谓剥阳非其咎也。象传明之曰「失上下」，三处上下之间，「剥」之三乃「否」之三也。剥至是而成否，上下不交，非失之谓乎？旧说以三与上应，独无剥阳之心，故繋之以「无咎」。夫侵阳之卦，义不取应否，已不言应矣。六二中正，且云「蔑贞」，况阴柔不中正之三，其质尤劣，岂尚惜此「硕果」乎？爻辞曰「无咎」，见三之不足责。象传曰「失上下」，又深著三之罪也。君子于此时而欲望援于小人，徒见其不知几耳。
六四，剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
「剥」至三而成「否」，内三阳虽去，而外之乾体尚全，犹床已剥而人之在床者未伤也。进而「剥肤」，害乃及身矣。象传曰「切近灾」，五为尊位，四切近之，其灾尚可言耶？
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
柔浸长则刚浸消。「鱼」，阴类也。阴贯而进，阳亦贯而退。剥阳至五，而五乃在上矣。五在上则仍君也。居五之柔，乃帝乙也，则五之为上谋者宜亟矣。居尊而统众阴，若率之以从阳，何所不利，而忍言剥哉！象传曰「终无尤」，剥至五，其尤甚矣。能以阴从阳，即「终无尤」。悔过之事，至末路而未迟；不逞之谋，即垂成亦可止。圣人之为小人戒者，至深切矣。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
「艮」为果窳，阳之在上，犹果之在树。六阳并于一爻，得气厚而托体高，其果硕矣。不食者，以其肤已剥也。杂卦传曰：「剥，烂也。」其外剥烂而不食，其中有天地之心焉，特未见耳。下有「坤舆」，是君子所以载物者也。君子以爱人为德，得舆而思抚其「坤」众小人以自剥为志，剥庐而敢战于元黄。观象至此，意念深矣。象传明之曰：「民所载，得舆，非以自载，君子始终为民。」又曰：「终不可用。」无庐之人，何以自处？剥阳者适以自剥，于君子乎何伤？䷗
复，一阳爻，成卦之始。
复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：「复，亨」，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎？
震下坤上为复。十一月之卦，一阳爻成，卦之始也。复，反也，还也。本吾固有，往而复还谓之复。阴阳往来，天道之自然。有阴不可无阳，犹之有阳不能无阴也。而圣人于一阴初生之卦曰「姤」，若骇其忽来；于一阳初生之卦曰「复」，若获其故物。盖复者，圣人言仁之卦也。复之一阳，在天为生物之心，在人为众善之长，复于下则「亨」于上矣。卦有内外，爻有六位，阳之所以出入也。自姤至坤，霜露冰雪，百物陨落，而乾元之德生生不穷，固非藉既屈之气为方伸，又何疾乎？君子道长，朋来何咎？终日乾乾，反复其道。自五月一阴生，至十一月一阳生，自十月为纯坤，至四月为纯乾，皆七日也。天以生物之心往，则为元亨利贞；人以生物之心往，则为仁义礼智，何利如之？
卦自剥来，穷上反下，则由坤而复矣，刚反也，此其所以「亨」也。刚反则下动而以顺行，其气必达。出坤入震，涉六阴而无害；由潜而飞，乘六位而时行，此卦之德也。消息盈虚者天行，极则求反，往则必复。自午至子，数不过七。姤复七变，极而反初，天之行也。由是浸长，而临而泰，以至纯乾，何往不利乎？圣人于此，示人以仁道之大原焉，故曰：「复，其见天地之心乎？」朱子云：三阳之时，万物蕃新，只见物之盛大，天地之心，却不可见。惟是万物未生，冷冷静静，而一阳既动，生物之心，闯然而见。虽在积阴之中，自掩藏不得，所以必于复见天地之心也。复见天心，即于此可以验人心矣。人不能察识于憧憧往来之时，未尝不发露于清夜自思之际，由静而动，乃见天真，此不可昧之仁心也，即天地之心也。天地之大，而心可见。人止一身，而不自见其心，且放而失之，何也？
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。雷在地中，物不知而天地自知之。心在人中，人不知而己自知之。一念初动，善端方萌，隐微之地，惺惺独觉，此时不闭关，则往来憧憧，思虑扰之矣。「至日闭关，商旅不行，后不省方」，安静以养微阳也。周子所以云「主静」，程子所以云「主敬」也。震一阳在坤，为阖户，闭关象。巽为商旅，为近市利三倍。震见巽伏，商旅不行象。姤象曰：「后以施命诰四方。」复见垢伏，君不居五而居初，潜居深宫，不省方象。初九，不远复，无祗悔，元吉。象曰：「不远」之复，以修身也。象以天行言，爻以人事言。求仁之功莫大于复，故六爻皆言仁。仁者心之德，心违仁则仁离心。心复于仁，心与仁一方，谓之复。不远者，一私乍萌，即觉而复，不使发于外也。发则远而有悔矣。省察极其明，克治极其健者能之。初阳在下，由静方动，复之于初，故为不远之复，而不至于有悔。乾元已得，其吉可知。象传明之曰「以修身」。万物得所，方见天心之复；百体从令，方见人心之复。颜子问仁，而告以非礼勿视、听、言、动，修身之谓也。世之以「复」为心学而不言身者，吾未见其能复矣。
六二，休复，吉。象曰：「休复」之吉，以下仁也。
「休复」即「休否」之「休」，言燠休也。「坤」体纯阴，其寒已甚，一阳初动，和气上蒸，二在初上，受其燠休，而回春向暖，阴柔自消，故为「休复」。初得「元吉」，二最近初，其吉宜矣。象传明之曰「以下仁」，初不远复，则为仁人。仁在二下，如物之向阳，薰蒸先被，此亲师取友之道也。
六三，频复，厉，无咎。象曰：「频复」之厉，义无咎也。
「复」而曰「频」，心未纯也。至诚无息，故圣人无复。大贤以下，三月不违，即有频复。日月一至，其复更频。然不频复，是不复也。复而能频，是君子乾乾夕惕之事也。复至三，内体方复，能无频乎？厉而无咎，即「乾」之九三，彖之「反复其道」，君子自修之义当如是也。故象传曰「义无咎」。人无频复之厉，即将有迷复之凶矣。慎之哉！旧说以频为水涯，为频蹙，皆于爻义未合也。
六四，中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
「复」，心德也。四，心位也。心以中行，初以震应。其复也，迹未形而几已动，人不知而己独知，故曰「独复」。此君子慎独之功，下学为己之事也。象传曰「以从道」，暗室屋漏不愧为「独复」，视听言动以礼为「从道」。内外兼修，身心交养，岂虚言复心复性者乎？旧说以四在五阴之中为中行，又谓不与众阴同类为「独复」，误矣。六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
以阴居阳，不能得正，宜其有悔。以其在心德之上，充积之厚，上达于天，故为「敦复」。复则柔为刚，而得其中正，何悔之有？象传明之曰「中以自考」。复在心而充积至上，由生色而验根心，其自考之谓乎！
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。
上处坤之终，穷上反下，其势宜复，而初阳已动，下之四阴又无应与。左传子太叔告子展曰：「欲复其愿，而弃其本，复归无所，是谓迷复，能无凶乎？」其说明矣。既云「凶」，而又云「有灾眚」，凶在一身，而灾眚之来，其害及众。当复之时，众阴将散，灾自外至，眚自内生，理势之必然也。又上之在坤，战野之位，故「用行师」。乾成坤毁，上在卦终，故有「大败」。匪特上六五之帝乙，是曰国君凶将及之，阴柔之害，至斯极矣。自甲至癸，数终于十，而不克征，阳德盛也。阳之来复，则曰七日；阴之克征，则曰十年。圣人在上，万世赖之矣。象传明之曰：反君道，以乾易坤，其复之终事乎！䷘无妄䷠时来遁。
无妄：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
震下乾上为无妄。朱子发云：「无妄，天理也。有妄，人欲也。人本无妄，因欲有妄。去其人欲，动静语默，无非天理。动非我也，其动也天，故曰无妄。凡阳画一而实无妄也，阴画二而虚妄也。卦之刚柔相错者多矣，何独于此卦名之？以其自遁来也。方纯乾之时，刚健中正，天德浑然，本无虚妄。自一阴为垢，二阴为遁，而妄始生矣。九三一阳下居于初，与二阴共成震体。雷动于下，而寒凝之气消，心动于初，而元善之良出。其妄自无，故名无妄」。妄者，匪正也。无妄者，正也。一阳初动，得天理之正，二阴爻随之而动，其气始而必亨。外卦乾体，天德在上，故为「利贞」。上下四阳合力以去二阴，而纯乾可复，此天命之所以流行也。然阳德方回，阴邪未尽，内之二阴，虽不能为妄，犹隐伏而未消。其匪正者，尚虞有青，青将及四。若避眚而听其往，犹之遁也。天理人欲，不容并立，惟匪正之眚不行，则无妄之德自固。「不利有攸往」，以其妄也。不往斯无妄矣。求仁之功，首在无妄。圣人继无妄于复之后，有以哉！此卦当与中孚、小畜诸卦通，圣人示人以闲邪存诚之学也。旧说泥爻位言，以初九、六二、九五得正为无妄，六三、九四、上九不得正为有妄，而不辨质之刚柔，似于卦义未甚合，当潜玩之。
「刚自外来」，明卦变也。遁二阴浸长，四阳将遁，柔在内为主，刚在外为客矣。惟一阳居初，变艮为震，刚主于内，而二阴听命焉，无妄之象也。以卦德言，内震动而外刚健，内妄不生，外妄不入，心动而天已复。以卦体言，五刚中无妄，而二应以无妄，天动而人自消。具此三者，卦之所以为无妄，而大亨以正也。大亨而必以正，非人之为，天之命也。天命人以正，不命人以妄。天祐人以正，不祐人以妄。外体三阳，天在上也。内体一阳，天所命也。匪正者，妄也。天本无妄，而以妄往，将何之乎？天命不祐，是以「有眚」，而欲以妄行，其可得乎？方寸之地，上通帝载，君子凛凛焉不敢有妄心，畏天命也。阳刚为正，阴柔为匪正。二犹可以「无妄」，三不能「无妄」。二三往则天德亏，故「不利」。外「乾」为天，故曰「天命」。上为天位，天不容妄，上不应三，故曰「不祐」。
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。「无妄」之理，在天为命，在人为性。「天下雷行」，天之命也。「物与无妄」，物之性也。圣人因天之命以顺时，因人之性以育物，是尽性至命之事也。
初九，无妄，往，吉。象曰：「无妄」之往，得志也。
居卦之初，刚而得正，为震之主，体乾之元，纯一不杂，卦之所以为无妄者也。以是而往，震动上行，刚长柔消，天德充实，吉之道也。四居心位，其应在初，以刚应之，其志得矣，故象传曰「得志也」。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。
耕者，农之始；获者，农之终。田一岁曰「菑」，三岁曰「畬」。二下不在初，则不耕不菑矣；上不至三，则不获不畬矣，故有「不耕获不菑畬」之象。不揜初之劳，不冀三之获，此惟刚而无欲者能之。二近初应五，处得中正，柔可变刚，匪正而能正，则利往而无眚矣。象传明之曰「未富」，阳实为富，故「无妄」求二之阴柔，岂能及是？爻辞盖勉之也。二位在田，震为耒耜，为禾稼，互艮为手，有耕获菑畬象。
六三，无妄之灾，或繋之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：「行人」得牛，邑人灾也。
「无妄」之三，「遁」之初也，自下浸长，势且成坤，刚自外来，而其灾至矣。坤体为牛，而或系之初之与四，或前或后，未可知也。四来居三，则为「行人」，三不利往则为「邑人」。「震」变「离」见牛，为四得而三且不知其何往矣。人以妄去为喜，三以「无妄」为灾，小人不利有君子，亦如是矣。象传明四之得三也，故曰「行人得牛，邑人灾也」。匪正能害正，故彖以「眚」言。「无妄」能去妄，故爻以「灾」言。三四为人位，「遁」初居三，有坤象，「坤」为牛。四行至三，有离象，「离」亦为牛。九四，可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
以阳居阴，位非得正，又下近匪正之三，眚将及之，其贞难矣。然四与初应，初动而上行，四亦以刚应之，则得牛而可贞也。在三为眚，在四为咎，三之眚去，何咎之有？象传明之曰「固有」，内卦为贞，三本阳位，其固有也。行而得之，又何咎乎？
九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：「无妄」之药，不可试也。五与二应，五刚中有二阴，柔，阴虚为妄，故为「无妄之疾」。又三、四、五互巽，六二一阴，巽在床下，疾之象也。二得中正，其疾易除。初刚下动，四行之三，则二未富之疾，勿药而自愈矣。五乾中为坎，二坤中为离，坎离正配，其喜可知。象传明之曰「不可试」，乾为天德，五若下行，乾体中虚，是无妄而有妄也，其可试乎？
上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。乾刚居上，下与三应，三之匪正，有眚者也。上欲下行以应于三，乾体变兑，是为毁折，乃无妄而得妄，无眚而有眚矣，何利之有！象传曰：「穷之灾」，四行则得牛，上行则得眚，上居健极，其位已穷，穷而妄行，乃其灾也。䷙大畜，䷡时来大壮。
大畜，利贞，不家食，吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。
艮上乾下为大畜。以艮止乾，外艮止而内乾健，其义为止畜，又为蕴畜。外能止畜，则内之蕴畜者大。三阳上进，而一阳自上止之，阳德用事，以大为畜，故为大畜。卦自大壮来，四往居上，变震动为艮止，化壮往为敛畜，皆畜之义也。气不畜不厚，德不畜不崇，止而畜之，不事表襮，息之深深，藏之亹亹，所以成其为大也。乾居内体，已得「元亨」，而不言亨，以其畜也，故不遽亨而利于贞。能正而固，其畜斯大，此天地育物之功，圣人崇德之事也。自三至上象颐，二三四互兑，颐口，在天之上，位天位，食天禄，不家食也。由五之上，中互震兑，以震木涉兑泽，三四五上，上虚为舟象，皆利涉，故「利涉大川」。无本之学，往而辄穷，资深之源，储之不匮，畜之大者，亦何所不利哉。
乾体刚健，艮体笃实，朝旦为辉，日中为光。艮为光明，而乾之行也，日一周皆有辉光，日新象。又互体震兑，日所出入，日新其德也。乾非艮止则过锐，艮非乾健则自画。运以乾健，敦以艮止，积厚而光，德乃日新，畜莫大于此矣。六五一爻，居尊得中，九自四来，居五之上，故曰「尚贤」。惟其尚贤，故能止健。此非二阴之力，而上九之力也。圣人恐人疑柔小之能畜乾，而归功于一阳之大，故曰「大正」。惟大故能正而止健，彼小者其能正乎？尚贤而止其健，既畜其德于庠序之中，养贤而不家食，复畜其德于庙廊之上，应天涉川，乃用其德，而试之以艰难，此又畜极而通之时也。故曰：「大畜时也。」五与二应，五下应天。人之畜德，与君之用贤，皆天也，故以应天言。此卦之义，与小畜不同。小畜以阴畜阳，畜之有害者也，故欲「血去惕出」，而成纯乾。大畜以阳畜阳，畜之有益者也，故欲天衢之亨，而成交泰。旧说一律解之，似为未洽也。
象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。天在山中，其畜者气也；天在心中，其畜者德也。高山仰止，景行行止，前言往行，仰之如山。天在山中，德在言行中，识而畜之，皆天德也。以古人言行之天，畜而为吾心之天，则「嘉言懿行」，其山在我，天亦在我矣。此大畜之义也。
初九，有厉，利己。象曰：「有厉利己」，不犯灾也。
程子云：大畜艮止，畜乾也。故乾三爻皆取被止为义，艮三爻皆取止之为义。初刚在下，畜之基也。进而上行，变巽为蛊，其危甚矣。当畜之初，能受上之畜，止而不进，乃为利也。象传明之曰「不犯灾」，初动巽入，灾将外至，可往而犯之乎？畜德之事，初心一动，其本已漓，无往而不厉。然及初而止，转圜亦速，故戒之如此。九二，舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。
二为乾中画，本坎体也，与三四互坎，而下画非耦，坎体不全，故有「舆说輹」之象。輹，车上伏兔，所以承辐，说而不行，暂止而可旋驾者，非如辐之毁折而说也。二上应五，五以畜乾为心，二处得其中，时当止而不进，知畜之道者也。象传曰：「中无尤，时止而止，时行而行，中也。」二得中而自止，本无干进之心，又何尤乎？畜德如是，其畜大矣。九三，良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
畜乾至三，其积已厚，其德已驯，可以进矣。乾为良马，互震为行，乘时而进，驰于亨衢，固其宜也。然犹有戒焉：轻视天下者多易心，急赴事功者无固志，保无意外之虞、失足之患乎？持之以艰难，守之以贞正，日闲其舆卫，调习完整，从容以应之，以是攸往，庶其利也。象传明之曰「上合志」，上之艮止，所以待时，时至而行其素志也。君子之志惟其时耳，岂终于止者哉！
六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。
何元子云：「外无阳爻，则坤顺而不能畜；内无阴爻，则同类而不相畜。成大畜之义者，在艮之上九；而能畜乾之阳者，在艮之六四、六五也。」其说良是。四与初应，畜初者也。初进而交四，则「艮」变离为牛。刚而居初，则为童牛。牛之刚在角，四为牿以制之，则抵触不得施，畜其健而不进矣。刚在初为元，四之牿，元之吉也。象传明之曰「有喜」，阴侵阳则可忧，能畜阳则可喜。风雷之益，何喜如之！
六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
牛奔豕突，刚之锐进者也。二为坎中画，「坎」为豕而居阴，猪，豕也。陆农师云：「牙者，畜豕之杙。」五畜二而为其𣏾，犹四畜初而为其牿，皆所以止其进耳。阳德方亨，畜而愈盛，其吉可知。象传曰「有庆」，畜至二阳，时将利往，不家食而涉川。初之喜在一人，二之庆且在天下矣。
上九，何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
上九尚贤，与三阳同德者也。畜极而通，良马之逐，骋乎天衢，何其亨也。象传曰「道大行」，同一乾之健也，畜之于内则为德，行之于外则为道，不有大畜，其能大行乎？上为天位，艮为径路，有天衢象。积之厚者发之盛，畜至于是，其达天之时乎？䷚颐䷒时来临。颐。贞吉。观颐，自求口实。彖曰：颐「贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
艮上震下为颐。郑康成云：「口车辅之名也。震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。」邱行可云：辅，上九之象；车，初九之象；中四阴，众齿之象。上覆下承，众齿森然，全颐之象见矣。卦自临来，坤为稼穑，百物所生。兑口上向，仰给坤土，本有颐意。九二主上，上六来二，上下二阳，内包四阴，上止下动，为颐之象。颐之义主乎养，饮食之道已备乎需，而圣人复言之者，需所以养身，物始生之道也。颐所以养正，畜已大之道也。养身之道，险在前，贵缓而能济，故三阳在下而中实。养正之道，实在外，贵观而后求，故四阴在内而中虚。无物无欲，饮食以时，其动不流，其止不积，而养乃「贞吉」矣。饥不择食，欲不知厌，不「观颐」者也。不观而求，则口实之至，不可问矣。故颐莫大于观，而不可以妄求也。
人不可以无养，而养不可以不正。以命制情，以理坊欲，无以小害大，无以贱害贵，则得正而吉。此释「贞吉」之义也。莫不饮食，而不知正味，以膏粱为腴，以蔬水为苦，薄箪豆而慕钟鼎，此知有颐而不知有观者也。能观则万锺非多，一介非小，道义重而嗜欲轻，不以饥渴之害为心害矣。此释「观颐」之义也。頣口中虚，其实一在上，一在下。实在上而下求，实在下而上求，与不当求而妄有所求，观其自养，胥失之矣。颐之为道，宜虚不宜实，得其正以自养焉，斯已耳，复何求哉？若夫圣人之观颐也，则更有大焉。二阳在外，天也。中互坤，地也。四阴，万物也。天施地生，二气䜣合，如颐为「万物造命」矣。九在上，圣也。九在初，贤也。中四爻，万民也。圣君贤臣，一德脗合，如颐为「生民立命」矣。天地无心，圣人无私，震以生之，艮以终之，百物以养，万民以济，惟其时也。诗云：「民之质矣，日用饮食。群黎百姓，徧为尔德。」其颐之谓乎！
象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
何元子云：「人之言语、饮食，皆动颐之事。言语一出而不可复入，君子慎之，所以养德。饮食一入而不可复出，君子节之，所以养身。」是皆「观颐以养正」之义也。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
卦之上下二阳，口实也。中四阴，求口实者也。大象似离为龟。何元子云：「龟伏气咽息，空腹不食，中虚之象。虚能生灵，故龟有灵德。人饮饫动在颏颔，其颐朵然。」初阳在下，震体躁动，舍中虚之灵龟，而朵颐是观，徇口体之欲，而自窒其虚灵饮食之人，则人贱之矣，其凶可知。故象传曰：「亦不足贵也。」
六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。
颠，顶也。拂，说文云：「过击也。」徐锴云：「击而过之也。」经，亦经过之意。卦中四阴，皆以阳刚为口实者。二本临之上，在颠者也，与九二易位，自上而下，以食于初，故为「颠颐」。凡物之入颐，以齿啮之。二在三下，三拂而经于二，故为「拂经」。又二与五应，五为艮中画，丘也。颐中之物，在上者，必下及于二，故又有「于丘颐」之象。六二柔顺中正，下则随初，而上则任三，安以承之，乃其职也。若贪得纵欲，不安其位，而上进以求口实，则失其自养之道而凶矣。初与二为类，行则失其类矣。象传以爻位明之，故曰：「六二征凶，行失类也。」按卦中言「拂经」，止二、五两爻。盖拂之力在三，而四应之，四不为政，故以拂专归之。三。二五皆言「拂经」，乃拂之所经，而拂非其事，故均有拂经之象。旧说以拂其常道言之，揆之爻义，似未确也。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
三居动极，口车动而嚼物，三实主之，故为「拂颐」。专以啮物为颐，知动而不知静者也。若贞而不变，贪欲无厌，丧德伤生，其凶甚矣。惟「十年勿用」，静以息其贪妄而已。又言「无攸利」，所以深著其凶也。象传申之曰「道大悖」，养道贵乎得正，三不中正，以拂为颐，亟动于欲而不知止，岂养正之道乎？
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
四在上卦之下，虽与初应，而与上九同德。艮止不应初而从上，故亦曰「颠颐」。颐而能止，吉之道也。颐大象离，有虎象。临内体兑，西方之兽，亦虎也。兑虎成离目，虎视也。又噬嗑九四爻位，颐中之物，物在颐中，上下诸爻，视耽耽而欲逐逐，皆欲啮之。人欲之无厌，莫甚于口，自求口实，何所不至？四若动而变阳，则必受耽耽之视，而供逐逐之欲矣，尚何吉而无咎乎？惟居艮之下画，止而不动，颐中之物，噬而得合，无物可视，无欲可逐，故得「无咎」。六四以阴居阴，下应于初，非能自止者，因一阳止于上，而四与同体，「艮」为光明，故象传曰：「上施光也。」
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
五与二相似而不同，二动体，志在于养，五艮体，志不在养，故「拂经」同，而「颠颐」不同。然二征而得凶，能贞则可免。五居贞则吉，不贞虽不如二之凶，而亦不得居之吉矣。颐无川象，而中虚象舟，故言「涉川」。五在颐中，舟尚未成，不可涉也。在需之卦，坎险在上，故「利涉川」。颐与需通，养道所关至大。五居尊位，而阴虚无实，其可以行而涉川乎？在礼，饮之载曰舟，食之承曰棜。君子于此有戒心焉。故象传申之曰：「顺以从上。」五互坤为顺，上艮止而五从之，有「拂经」而无「颠颐」，顺而得正者也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。上九本临之二，自二至上，卦之所由以为「颐」者也。一阳在上，与初九一阳上下相合，上施下受，颐象乃成。何元子曰：「颐之道吉于静而凶于动，动以求养，静而知止，养道斯善。不止则妄动，而失所以养矣。」上九艮之主，贞于止而得养正，故曰「由颐」。夫贞于止，口腹之欲不得逞，几于厉矣。然厉于人心，而不厉于道心也，故厉而得吉。以直养而无害，则塞乎天地之间，而于大川之涉何有能涉川者，万锺不加，箪食亦乐，道义充实，而世味泊如，以万民万物为怀，而包之度内，则养道之大如天地矣，可庆也。䷛大过䷠时来遁
大过：栋挠，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。「栋挠」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！
兑上巽下为大过。大，阳也。四阳画在中，二阴画在外，阳倍于阴，大者过也。四阳画之卦一十有五，五阳画之卦六，纯阳画之卦一，何独兑上巽下为大过？以自遁来也？四月纯乾，阳长已极，至垢一阴生遁，二阴生阳，过盛而衰矣。遁四阳犹盛，为阴所逼，上九一爻颠而至下，初六在下，藉之六二往上乘之，阳虽盛，而上下皆为阴所持。四阳悬于二阴之中，下不至地，上不至天，徒见其厖然大耳。譬之人持其首尾，而欲逞刚健之气，以自为大，其不为所挠者几希。栋之挠，挠于二柔，非刚之故也。说者谓阴阳贵得其平，偏胜则过。虑栋之挠，斲而小之，是调停之术，而昧于「攸往」之「亨」者也。遁大象巽，大过下体巽，遁六二互巽，上而为兑，巽之反也。巽为木，为长，为高。兑上反巽，栋象。兑金在木上，四阳居中任重，二阴在两端，柔弱不胜而挠之象。中四爻皆阳，有「亨」义。阴在下，故不能「亨」，必往而后「亨」也。刚柔相济之说，彖爻传俱无此义。大明终始，圣人以赞纯乾。此卦之过，在以柔为本末，而非以刚画多为过也。大过四阳在内，二阴在外，似应以颐为小过。小过二阳在内，四阴在外，似应以中孚为大过。而卦不然者，主乎刚也。而刚在中，而与本末较也。刚德在中，而后可言过与不及。若阴在内，则柔而恶矣，乌得言过哉。小过刚在内，而上下四阴本末强，二五得中，柔用事，故小者过。此卦刚在内用事，而以二柔居初上，首尾不刚，乃见中之过刚。或有四阳不宜过盛之疑，以挠归过于刚。而圣人则曰「本末弱也」。栋以弱而挠，本末以柔而弱，则栋之挠，挠于柔耳。谓损刚以益柔，增柔以胜刚者，误也。然大者不能始终乎刚为天德之纯，使柔得据其本末而挠之，是则非小之过，而大者之过也。二五为内外用事之地，刚虽过而得中，以刚制柔，有过人之德矣。又内巽顺而外以悦行，刚过而不恃其刚，以是而往，并初之巽上往而大象成兑，则刚不过而为壮，栋不挠而得亨矣。夫大过者，时也。当大过之时，非绳趋尺步者所能胜任。有大过人之才，然后可以成大过人之事。天下患无栋，不患其挠。彼挠者非栋也。象曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。
木在泽下，泽水灭之。天一生水，而没巽木，大者过也。小过之过在中弱，大过之过在本末弱。并其弱者强之，则天行之健也。故行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，崇阳实，助中德也。「独立不惧」则本强，「遁世无闷」则末强，非斲其栋而求不挠也。彼为调停交济之说者，元祐之往辙可鉴矣。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。初六巽体在下，有白茅之象。古人祭祀，缩酌沃灌，荐牲、荐黍稷，皆借以茅，敬慎之至也。初之在下，非能爱阳而藉之。大过之初，圣人为四阳告而并以告初也。处过之始，贵在敬慎。白茅至弱，而用之以善其刚，则大不过而本不弱矣，何咎之有？象传申之曰「柔在下」，明爻辞为在上之刚言也。柔在下，用之为本则弱，用之为藉则本益强固矣，其庄敬日强之道乎！
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
「杨」为泽木，时过乃枯，稊忽生之，近初柔也。九乃士夫，居上为老，来而得妻，乘「巽」女也。二在「遁」终，阳过而亢，自上之二，刚过而中，故有此象。稊附干而生，妻相夫而顺，刚不以柔为本，而用柔以佐其本，是亦白茅之藉也，尚何弱而不利乎？象传申之曰：「过以相与。」阳以过而与柔，非因柔而成过。如九二者，可谓善用柔者矣。九三，栋挠，凶。象曰：「栋挠」之凶，不可以有辅也。
三本「艮」体，「艮」为门阙，以一阳横亘于二阴之上，有「栋」之象。自承栋之二往上，而栋挠矣。「艮」变而「巽」于下，虽上九之二以刚承刚，然栋已挠，而复增一栋以辅之，覆压之凶，其能免乎？三刚过而不中，本末已弱，非栋材也。挠而不胜任，当易置之。故象传曰：「不可以有辅也。」
九四，栋隆，吉，有它，吝。象曰：「栋隆」之吉，不挠乎下也。四居「兑」体，内三爻「巽」乎其下，下巽则上隆，故为「栋隆」。二三四互「乾」，四得乾体之全，三四五互「乾」，四在「乾」画之中，「巽」而悦行，四其有焉，吉何如之？他，指上六也。上为兑主，与四同体，大不挠而水忽灭之，吝在意外，可不慎乎？象传申之曰「不挠乎下」，栋挠之凶虽免，而灭木之吝亦可虞。防其有他，所以戒其有终也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也！老妇「士夫」，亦可丑也。五居兑体，秋杨已枯，时过而华，泽水在上也。五居中正，宜称士夫，阴乘其上，是为老妇。二得女妻，其政在二，妇得士夫，政乃在妇矣。刚而比柔，其象如此。泽虽灭木，不能挠木，其咎乃无。秋华不实，老妇不育，又何誉乎？然刚不能用柔而反为柔用，杨且终枯，而士失夫道矣。故象传以「不可久而可丑」申之。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。自遁二之上，凡历四阳，过三为「坎」，过四、过五为「兑」，涉一坎两兑而至上，仍为兑泽，其顶没矣。老妇无归，俯而从人，过极而穷，其凶可知。然栋之挠，其咎在本而不在末；柔之侵阳，其咎在下而不在上。故象传曰：「不可咎也。」䷜习坎䷓时来观。
习坎，有孚，惟心亨，行有尚。彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，「惟心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也，地险，山川丘陵也。王公设险，以守其国。险之时用大矣哉！
上经首乾坤而终坎离。乾坤，天地也。坎离，日月也。乾坤交而生六子，坎离得天地之中，其精在天为日月，其气在地为水火。人受天地之中以生，水火互藏，精神交会，统其全者，心也。李子思云：坎离二卦为天地心，天地造化之本。坎藏天之阳，中受明为月。离丽地之阴，中含明为日。坎为水而司寒，离为火，而司暑。坎为月而司夜。离为日，而司昼。水火日月之用，寒暑昼夜之运，天地造化之妙，孰有出于此哉？人能用坎离，即能法天地矣。
坎，三画卦之名也。一阳在二阴之中，外虚而中实，外静而内动，象水行于地中，岸止水流，为陷为险，二坎相重，险陷相继，故曰习坎。项氏云「重卦之序」，坎在六子之先，故加习字以起后例，示离震艮巽兑，皆当以重习为义，不与初经三画卦同也。坎之为卦，阴能陷阳，土能克水，有险难之意。履而涉之，有陷溺之虞。人之处忧患者象之。忧患无常，其来非一，亦如习坎然。欲求不为所陷，实而可凭者理。困而能亨者心。循理以得其通，则履险而不至于陷矣。阳刚中实为「有孚」，一阳在内为心。流而能出为「亨」。行则孚而通，不为险陷，故「行有尚」。
卦自观来，上之二也。「观」为八月，兑金生水，秋虫入穴，故象为「坎」。阳衰而入，重险仍陷，阴中坎为加忧，盖忧患之卦也。「水流而不盈」，释重坎之义。水潴则盈，以不止一坎，则自此达彼，流而不盈矣。夫险不必在身外，耳目口鼻四肢，其「坎」习矣。道心惟微，方寸之地，能不为七尺之躯所囿者，有几哉？观水之为物，一阳中实，其性流湿，循科而行，趋壑赴海，百折而必东，其信不失也。二五刚而得中。苏文忠云：「物之窒我者有尽，而是心无已，则终必胜之。水之所以至柔而能胜物者，惟不以力争，而以心通也。不以力争，故柔外。以心通，故刚中。」其解最明。刚则无欲，中则不偏，天理流行，而道心常泰，物之扰者鲜矣，此其所以能出险也夫。兑，止水也，止而洸洋自恣，故悦。坎，流水也，流而浩瀚自如，故通。通而能行，则往而有功矣。此圣人示人以心学也。再观其时用，而知险之为义大矣。五、上，天位，一阳覆于上，不可升象。初、二，地位，下卦「坎」，川也。上互艮，山也。山在地上，水在地中，山川丘陵不可逾象。「坎」本坤土，国也。一阳亘其中，设险也。互震「艮」，守而不行也。险不为人心之困，而成三才之用，岂不大哉！象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。
本义云：「治己治人，皆必重习，然后熟而安之。」何元子云：「上下皆坎，下之坎水已至矣，上之坎水为瀳至焉，是为习坎之象。是故流行无间，既见其有常；盈科而进，又见其重习。君子体之，以常久其德行，而习熟其教事，此学而不厌，诲人不倦之道也。」
初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入「坎」，失道凶也。二阴陷一阳，「坎」之大者也。一阴画中虚，「坎」中之小「坎」也。初六阴柔在下，两「坎」之全象，于初见之，故为「习坎」。上九之二，为初所陷，而初亦「入于坎窞」，陷阳适以自陷，入而不出，其凶何如！当观之时，四阴方盛，小人道长，自一阳亘其中，而小人之道窒矣。故象传曰：「失道凶也。」
九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
二自上来，不之初而之二，避险而陷于险者也。内本坤体，中虚象「坎」，自一阳入之，而「坎」中有险矣。坎未遽险，实之以水，其险乃成，二之象也。水得「坎」而有归，然是洼然者能容几何？求而得之，小亦甚矣。象传曰「未出中」，在中故得，未出故小，积小至大，其在坎既平之后乎？惟不懈其求可耳。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
三在坤体之上，西南平易，本无坎也，上来之二而内外成两「坎」矣。三之「坎坎」，因二来而得之，五险在前，已限其外，二险在后，且枕其上，入于坎窞，其能避乎？瀳至之水，宜顺之使流，以一抔土而思障川，不可用也。象传曰：「终无功」，所以戒阴之陷阳也。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
四之在观，观光之宾也。变而为「坎」，则入坎窞而无光可观矣。重坎幽暗，其能出乎？然四心位也，身虽在「坎」，其心可通，有孚而亨，行乃有尚。「坎」水内景，体本阳明，四果礼薄意诚，尽其孚信，虽坎窞无光，而一隙微明，有牖可启，则纳之要约，拯而出之，陷溺之咎，其终无矣。六四柔而得正，上承九五，故其辞如此。处坎险之中，不能刚先求明，不得户，且得牖，其明处即通处也。象传以卦变明之，观之四五，犹泰之三四，泰之三曰「天地际」，坎之四曰「刚柔际」，以其自观而变也。阴阳之交，圣人慎之。刚能孚柔，则柔之陷我者，孚而亨矣。何元子云：贰，副也。谓樽酒而副以簋也。簋，黍稷器。互震为竹，簋象。本体坎为酒，簋之象得之互体，故为副。岳，瓦器，所以节歌。自二至五中虚，有樽缶象。离九三曰「鼓缶」，则缶非酒器，且与樽酒复矣。何氏说为正。
九五，坎不盈，祇既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。五在下坎之上，两坎相重，由彼达此，故有流而不盈之象。然自内「坎」而达外「坎」，其水瀳至，亦既适其平矣。「不盈」虽未出，而「既平」则不陷。自此继之，盈而出无难也，何咎之有？象传明之曰：「中未大」。二之坎在内，故中宜出；五之坎将终，故中宜大。大则盈而险且化矣，其心学之成乎！
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
卦自观来，外体本巽，为绳，为长，「徽𬙊」象也。坎为圜土，又坚多心，坎体重习，则「丛棘」也。二以𬮭观之人，上居坎险之极，陷阳而怙终，其恶稔矣。系用巽绳，而置之坎棘，固其宜也。三岁不得，杀之无赦，凶能免乎？象传明之曰：失道，先侵阳而后陷阳，失道之罪与初同，三岁之凶，较初更甚矣。自二至上，中隔三爻，故曰三岁。何元子云：以三画言，二五陷于坎中者，初三四上皆坎也。以六画卦言，二三四五皆陷于坎中者，惟初上是坎耳。故独两爻称凶焉。䷝离䷡时来大壮。
离：利贞，亨。畜牝牛吉。彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故「亨」，是以「畜牝牛吉」也。
离，丽也，三画卦之名也。地二生火，坤之中画丽于乾体之中，阳为阴逼，阴为阳丽，其明外见，光照物而性炎上，日与火之象也。火不能自形，必附于物而后形，丽义也。重之则两明相继，故仍名「离」。熯万物者莫燥乎火，若不正而逞其虐熖，将焦灼是惧，尚能亨乎？离主夏，本有亨道，必利于贞，则万物藉其光明，受其薰燠，而道亨矣。礼之德丽于性，火之用丽于心。畜之为道，去刚燥而养柔中，则体顺用和，为蔼蔼之吉，而非嗃嗃之厉矣。坤为牝马之贞，故离有「牝牛」之「吉」。阴画居阳，实中畜象。
卦自大壮来，二之上也。仲春阳盛，木德已成，火乃丽焉。「离」本乾体，日月丽天而行，以气丽气也。二五坤体，百谷草木丽土而生，以形丽形也。本天亲上，本地亲下，丽之义大矣。上下皆「离」，重明之象。明之照物，贵乎以正。日月代明，各有常度，而四时以行；圣明作述，各有常法，而万民以治。天道王道，其孰有外于正者乎？二五之柔，「离」之主也。二在内体，中而且正，是柔而丽乎中正者也。刚明之气，以柔顺之德济之，火不患其烈，明不病其苛，内体贞而外体亦不失之偏，故其道能亨。人之畜之，则牝牛之吉也。礼为火德，其象文明，本其爱敬，著之威仪，而明天察地，天下化成。「离明」之畜，吉之至矣。
象曰：明两作，「离」。大人以继明照于四方。六子之用，惟火有二，一君一相，两作为功。昼明以日，夜明以火，而照乃不穷。大人法之，南面而听，向明而治，此其道也。程子云：「大人观离明相继之象，以世继其明德，照临于四方。」朱子云：「如日然，今日出了，明日又出，是之谓两作。」盖只是一个明，两番作，非明两乃两作也。
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之敬，以辟咎也。初爻为地，二来其上，火错诸地矣。初「壮于趾」，履之而然，是其咎也。荧荧不救，炎炎奈何，敢不敬乎？慎尔步趋，毋为壮履，则牝牛之吉，其咎免矣。夫轻进招尤，躁动触祻，错本不然，而履之使然，不敬故也。故象传曰：「以辟咎也。」
六二，黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
「黄」，坤之中色也。二以坤中丽乎中正，故有「黄离」之象。火为朱鸟，其色正赤；二为牝牛，其色乃黄。不烜赫以示威，惟燠休而育物，元善之吉在是矣。象传曰「得中道」，二五在中，而圣人独以赞二。离性上炎而贵下济，在上之中，固不如在下之中也。二非元也，而曰「元吉」，无德在初而亨于二之中正，二之「吉」其即初之「吉」乎！
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也！
离明两作，三居二体之交，明尽而当继，「日昃」之象也。三在斯时，衰老将至，「乾乾夕惕」，道在重明，其如过刚不中，火性无常，忽忧忽乐，不歌则嗟，既无耄年进德之心，复昧达人知命之义，寸阴不惜，昃景将颓，凶能免乎？故象传曰：「何可久也。」离中虚，缶象。下互巽，上互兑，巽木在离缶之上，鼓象。兑口，歌与，嗟象。八十曰耋。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
外体本震，二往成离，雷方止而电忽来，四在震初，离目乍见，「突如其来如」也。火入震木，互以巽薪，木在火中，能无焚乎？火炎木毁，能无死乎？死灰不然，能无弃乎？处炎上之地，居二火之中，其象如此，凶不待言矣。象传曰「无所容」，烈熖之性，不戢自焚，伊谁容之！
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，离王公也。五居重明之中，互兑体之上，「出涕沱若」，目泽流也；戚而嗟若，兑口蹙也。五中而不正，丽于二阳，其象如此，外被刚明之惑，而内有悔悟之萌，则以戒惧而得牝牛之吉矣。象传申之曰：「离」，王公。三四为公位，上则「出征」之王也。五丽其中，受其薰蒸，变柔为刚，不亦宜乎？此「大壮」为夬之时也。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
上本在二，出而至上，「离」为戈兵，与「坎」互用。「坎」以在内为险，故九二为行师。「离」以炎上为威，故上九为「出征」。二在师中，王锡而命之也。二出至上，王出而用之也。「大壮」之时，二阴在上，折其首而赦其丑，歼厥巨魁，胁从罔治，丈人之「吉」，又何咎乎？象传明之曰「以正邦」，兵犹火也，至于出征而仍不离乎正，盖始终为牝牛之畜而已，离其可轻用哉！周易浅释卷二。