钦定四库全书
周易浅释卷三
福建巡抚潘思矩撰䷞咸：䷋时来否。
咸：亨，利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。程子云：「天地，万物之本。夫妇，人伦之始。所以上经首乾坤，下经首咸，继以恒也。天地二物，故二卦分为天地之道。男女交合而成夫妇，故咸与恒皆二体合为夫妇之义。」蔡伯静云：「上篇首乾坤，天地气化之道；下篇首咸恒，男女形化之道。」胡云峰云：「上经首乾坤，天地定位也。下经首咸，山泽通气也。位欲其分，故乾坤分为二卦。气欲其合，故山泽合为一卦。」何元子云：「乾坤以二老对立，天道老为尊也。咸以二少合体，人道少为始也。」圣人言天地生物，覆载之内，专及山水，以风雷无形，水火无质，惟泽潴而能容，山虚而能受，故生物之功，六子中莫如山泽。即天地之生物，亦于山泽寄之，其用顾不大哉！先天之卦，山泽通气。风雷水火，有时而藏。山泽之气，无时而不通。于此尤得感通之道焉。程子云：「天地之间，只有一个感与应而已，更有甚事？」下经之首山泽，有以夫！兑上艮下为「咸」。程子云：「咸，感也。不曰感者，咸有皆义，男女交相感也。」物之相感，莫如男女，而少复甚焉。万物皆有相感之道，相感而有亨通之理。自君臣上下，以至父子、夫妇、亲戚、朋友，皆情意相感，则和顺而亨通。事物皆然，故「咸」有「亨」之理也。「利贞」，相感之道，利在于正也。不正则恶矣。「取女吉」，以卦才言也。丘行可云：咸者，感也。所以感者，心也。无心者不能感，故「咸」加心而为感。有心者亦不能感，故感去心而为咸。圣人以咸名卦，而传以感释之，所以互明其旨也。卦自否来，三柔上而上刚下也。「否」之象，惟男女之未婚嫁者似之。男女有别，象天地之不交。婚姻以时，象山泽之通气。由否而咸，此人伦之始，礼制之所以行也。上天下地，乾坤定位。「乾」以一画下交「坤」，「坤」以一画上交「乾」，是二气之感应以相与，天地之交感也。感则男女生，夫妇之道出矣。男寄母体在下为「艮」。女寄父体在上为「兑」。以二气言之，「坤」得「乾」之阳而止于内，地道之静也；「乾」得坤之阴而悦乎外，天道之动也。天地一止而说也。以男女言之，下艮上兑，以男下女。问名纳币，礼主先男；亲迎纳妇，义主下女。发乎情，止乎礼义，男女之交感，亦一止而说也。乾坤交而成天下之泰，男女交而成一家之泰，其道有不亨者乎？健而下济，顺而上行，天地之感以正。以止得说，以男下女，夫妇之感以正。故正者天地圣人之本，而感者天地万物之情也。
象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。
山之气上蒸，泽之水下渗，山上有泽，交感之象。泽受山气，泽之虚也；山受泽气，山之虚也。彖传言「感主乎施」，象传言「受主乎应」，感物而得其应，不若应物而受其感之为道约也。舜居深山，闻一善言，见一善行，若决江河；孔子空空，如叩两端而竭，何所不虚，何所不受哉？人不能感而思应，不能虚而思受，皆憧憧往来而已。
初六，咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
彖言「感物」，爻取自感，一身之感，尚不以正，而能动物者鲜矣，故爻之言「感」，以人身取象。合一卦观之，上耦画为口，中三奇为腹背，下二耦为足，身之象也。六爻皆应，犹一身之自相感，亦「咸」之义也。初爻在下，故「咸其拇」。身欲动而趾先举，感之初事也。举足之始，吉凶未形，其象如此。初与四应，四为心位，拇之行止，四实主之，故象传曰：「志在外也。」
六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽「凶」「居吉」，顺不害也。六二以柔居柔，在拇之上，其象为「腓」。腓附于胫，不能自行，惟三是主。二上应五而近比于三，故三感之而动。感不以正，凶之道也，必居以俟五，得其正应，乃为吉耳。二为中女，以顺为正，有心于感，则害正而不顺矣，故象传曰：「顺不害也。」
九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也；志在随人，所执下也。
物之感以情，情得其应则正，情比于近则私。初之与四，无比者也；二三、五上，相比者也。三以阳刚居下体之上，其象为股。二与三比，腓实咸之；股动腓随，三实执之，彼此交感，动不以正，其吝可知。夫二以居为吉，乃咸三之股，股动而二亦不处矣，二能得吉乎？二为随三之人，乃执二之腓，腓随而三之执下矣，其能免吝乎？此「咸」之所以「利贞」也。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
程子云：「四在中而居上，当心之位，故为感之主。」而言感之道，贞正则「吉」而悔亡，感不以正，则有悔也。又，四说体，居阴而应初，故戒之以贞感之道，无所不通，有所私系，则害于感通，乃有悔也。圣人感天下之心，如寒暑往来，无不通无不应者，亦贞而已矣。按，心之所感，莫正于初、二、上其朋从也。四与初应，以成既济，则变得其正，「吉」而「悔亡」矣。若志既在初，复有私系，腓随口滕，皆于尔思，憧憧之扰，其能免乎？象传申言之，朋从，心之害也。坎、离交济，则光大矣。
九五，咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。陆农师云：「脢在口之下，心之上，即喉中之梅核也。动而迎饮食则咽，有他思则噎，亦有感意。」黄石斋云：「脢生于喉颔之闻，动而接物，二说较背肉为确。五有中德，与兑同体，咸五之脢者，上也。上滕口说，于脢无与，下有正应，不比于私，又何悔乎？上爻为末，心欲言而口宣，其志在末，非脢之故也。故象传曰：志末也。」
上六，咸其辅颊舌。象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。「辅颊舌」皆所以言者，人言则三者俱动，「咸」之上六象之。兑口外向，以言悦人，感而无实者也。夫感人以心，圣人尚患其有心；感人以言，圣人并恶其无心矣。滕其口说何为乎？象传之戒深矣。六爻之义，以身言感而其本在心，心正则身正，身正而物无不正矣，此感之要道也。䷟恒，䷊时来泰。
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。朱子发云：咸，以男下女，男女交感之情也。恒，男上女下，夫妇居室之道也。合二卦观之，山峙泽汀，至久者莫如山泽，而名之曰咸。雷风动挠，善感者莫若雷风，而名之曰恒。此动静所以互根，而阴阳所以合撰也。以静为体，而感乃神，咸之中有雷风焉。以变为用，而道乃久，恒之中有山泽焉。见形而不见气，知气而不知化，未可与言易也。是故上经首乾坤，以体天地之撰。下经首咸恒，以类万物之情。易其至矣乎！
震上巽下为恒。恒，常久也。义主常久，贵乎不易，贵乎不已，而取象乎雷风。迅雷疾风，不可终日。恒雷恒风，谓之咎征，其可久乎？言乎其相与也。天地有生意，非雷不出，非风不入。人心有善机，非震不动，非巽不行。故雷上风下，相与于无形，而相成于不敝，此天人性命之事也。以卦之象言之，长男居外，长女居内，得人道之常。君子动于上，小人巽于下，得世道之常，故为恒。恒则能「亨」，且无咎，然必利于贞，乃可以常久，而利有所往，此又天道之本然，而人事之当然也。徐进斋云：「恒有二义：利贞，不易之恒也；利有攸往」，不已之恒也。合而言之，常道也。
卦自泰来，初之四也。二气上下与咸同。咸言感应，而恒直言「雷风」，何也？山泽之相与，形以气通；雷风之相与，气以神运。雷动而风发，雷息而风止，得夫妇唱随之情。雷作而风温，雷伏而风烈，见乾、坤代终之序。巽而动，长妇职内，长子职外，分严而情不隔，刚柔皆应。内事听长妇，外事听长男，令行而气不乖。天下之久而不变者，道也。变而不失其道，则推之于外而能通，守之于己而无咎，惟其贞也。天地之道所以长久，亦不已于贞而已矣，况于圣人乎？况于万物乎！震、巽，阴阳之始；「艮」、兑，阴阳之终。咸、恒互用，而终始始见。且「巽」终于坤，一阳始而为震。震终于乾，一阴始而为巽。巽入震出，往来无端，若循环然。日月四时，圣人一雷风相与之常情也。朱子云：「性只是个物事，情却多般，或起或灭，然头面却只一般，长长恁地，这便是观其所恒，而情可见之义。」
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
吴幼清云：「雷之起，每岁各有方。风之起，八节各有方。周而复始，常然不易。」此以雷风言方也。震、巽之质，皆木也。木托根于地，承气于天，植立而方不易。恒之道在乎变，而其所立之方不变。方者，中而已矣。与时权衡而不失乎中，故可久也。何元子云：「以理言，则为定而不易。以时言，则为久而不已。」
初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。何元子云：「彖言亨，统卦体而言也。爻多不吉，折爻位而言也。初自四来，居乾体之下，其性善入，浚而愈深，是以浚为恒者也。故曰浚恒。」雷之与风，道在相与。初浚而下，与四之动而上者不相与矣。夫求深之道，以渐而恒。士始进而责难，交始合而责善，犹妇之始归而求深于夫也。以是为贞，已固凶，而于人亦无所利矣。风之为物，惟雷可以与之，不相与则恒者散矣。卦自泰来，一阴入于下，而乾之元已无。彖言「亨利贞」而不言「元」，彖传言「终则有始」，而阴在下，是乾元无始也。爻辞繋之以凶，象传戒之于始，微矣哉！
九二，悔亡。象曰：九二「悔亡」，能久中也。恒之为卦，象取雷风，非以不变为恒，变而不失其中，乃所以为恒也。中无定体，随时而在，易以至中，其道乃久。故六爻贞得凶吝，而悔则可亡。九二刚中，上与五应，本位固中，即尚于中行，而二五互易，亦中也。随时变易，而中则不易，又何悔之不亡乎？故象传曰：「能久中也。」若以不变为中，乃子莫之执中矣。上经三十卦，乾上九、豫六三言「有悔」，「蛊」九三曰「小有悔」。同人上九、复六五曰「无悔」。下经三十四卦，彖言「悔亡」者一，爻言「悔亡」者一十有八，言「无悔」者四。旧说以失位为悔，则豫、蛊之九三，「咸」之九五，家人、睽之初九不可通。将随文释义，而圣人繋爻之旨不得而见。爻也者，言乎其变者也。不观其变，而占之吉凶悔吝，于何知之？读易者可类推矣。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
三居内体之上，「巽」之究也。决躁之夫，其德不恒，终风且暴，谁其与之？振恒之妇，羞承其下。士也罔极，谁其应之？无与无应，其贞必吝。故象传曰：「无所容也。」
九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。
卦自「泰」来，二为田位，交「坤」成「坎」，是谓「得禽」。初往之四，「震雷」乍起，「坎」雨未成，其能有禽乎？象传以位明之，下有求深之妇，而中无再索之男，非「得禽」之位也，久何为哉？「恒」贵得中，雷风之相与，不可无水火之交济也。此四圣之所以传心者与！九家易：「坎为禽。」六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
卦之二五，皆得中可久之道也，故「恒其德」而能「贞」。然二之与五，刚柔异质，义各不同。五为「归妹」，妇人也；二尚「中行」，夫子也。二不上交，而五守其贞，在妇人则以「恒」而吉，在夫子则以固而「凶」矣。「恒」以中为贵，而中又以义为归。无适无莫，而惟义与比，君子之中也。若胶而不变，岂「制义」之夫子哉？故象传戒人以妇人之「恒」也。
上六：振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。
以柔居上，「震」之究也。搏击之气，至此而收，「恒」德不终，故为「振恒」。初以浚而求深，不恒于始；上以振而无与，不恒于终，其凶可知。象传申之曰：「大无功。」夫下之浚，由于初；上之振，成于四。四为震主，四失位而无得禽之功，于上何尤乎？易之为道，交易变易而归于不易，唯其中也。圣人于「咸」之四，繋以日月寒暑；于「恒」之彖，繋以日月四时，其义皆取「坎」、「离」。盖山泽之气，以中而通，雷风之交，得中而久，固非「坎」、「离」不为功也。「恒」其至诚之无息，「咸」其至诚之动物乎？䷠
「遁」，二阴爻，成卦之始。
遁，亨，小利贞。彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
乾上艮下为「遁」，六月之卦，二阴爻，成卦之始也。「遁」，退藏也。有进则有退，彼升则此降，昼夜寒暑之道也。一阴生为「姤」，阳有「履霜」之戒。二阴长为「遁」，阳无战野之心。其「遁」也，时为之也。天地之生意，有时而藏；万物之生机，无时而尽。遁非往而不返，为天地留生意，为万物保生机，自全其天而不为阴所戕，则「遁」之道得矣。是君子之义与智也。义则不屈，智则不伤，而其道有不亨者乎？「否」之彖曰：「不利君子贞。」「遁」之彖曰：「小利贞。」以六位言，内为「元亨」，外为「利贞」。「否」之卦大，无元亨，故「不利君子贞」。「遁」之卦九三一阳尚居亨位，故「小利贞」。以一卦言，内体为贞，外体为悔，小能贞，则阴不侵阳，而阳可无遁矣。
深山密林，高蹈远引，昧君父之伦，忘民物之责，此遁而穷者也，非亨之义也。乾一阳在下曰「潜」，遁二阴在下曰「遁」。「遁」即潜之始，潜即遁之终。气有升降，而理无存亡；迹有潜见，而道无显晦，故曰：「遁而亨也。」阳德在上，下应二阴，华者实，舒者敛，显者藏，天之当位而应也。君子之遁，不拘一辙，其在上位，则不兴土功，不动兵众，不摇养气，王者之当位而应也。与时偕行，为其所可为，不为其所不可为，以徐俟阳德之复，君子所以「遁而亨」也。「小利贞」，小人亦应时而生，如寒暑昼夜，顺其常而不为其变，是即小之贞，而亦小之利也。处遁之时，合遁之义，非消息盈虚循天而行者，其孰能与于斯？故曰：「遁之时义大矣哉！」
象曰：天下有山，「遁」，君子以远小人，不恶而严。
「不恶而严」，君子日与小人近，而未尝不与小人远，非褰裳而去之，闭门而拒之也。不恶则莫之怨，严则莫敢侮，听小人感而化，愧而避耳。故君子之遁，法天之于山，有「遁世无闷」之德，而后有「不恶而严」之用。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也！
二为黄牛，初其尾也。二以侵阳为志，方挺而前，初昧「蔑贞」之凶，乃尾而后，在初已厉，往则遇执，又何利乎？象传明之曰「不往何灾」，「遁」之尾犹可止也，二则执之而已矣。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
阴长至二，侵阳有力，「坤」体未成牛，有中德而无顺志，刚画在上，乃其革也。三为艮手，互有巽绳，执而止之，此其时矣。「姤」初为豕，「繋于金柅」，「遁」二为牛，执用其革。豕犹蹢躅，牛可胜说乎？故象传曰：「固志也」，执而不说之义也。九三，系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
三为内卦之主，二阴窥伺其下，卦之消长进退，三实繋之，故为「繋遁」。阴浸而长，三当其冲，有疾而厉，固其所也。惟不视如仇雠而畜以臣妾，则于女子、小人不恶而严，庶可获吉乎！三力将惫，执牛保毋胜说；二柔可畜，固志以示羁縻，若用之大事，则三之疾乃大矣。○初阳为臣，二阴为妾，「讼」六三所以为「旧德」也。九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。当「遁」之时，下与初应，侵阳之女于四有婚媾之好焉，为好会以息兵戎，亦「遁」之善道也。然而有戒心焉，君子下交，则玉帛之吉也；小人上长，则「茅茹」之「否」也。好不可恃，而否深可虞，遁敢轻言吉哉？故象传曰：「君子好遁，小人否也。」能防小人之否，则君子之吉可得矣。
九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
二、五中正相应，乃嘉耦也。以嘉为「遁」，其遁乃「嘉」，故为「嘉遁」。五居外为悔，交而之内，乃得其「贞吉」之道也。象传以正志明之，进而侵阳，二之志也。固之于内，其疾未除；正之于外，其嘉乃「孚」矣。
上九：肥遁，无不利。象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。四之「好遁」，遁为「家人」；五之「嘉遁」，遁乃「大畜」。三之臣妾，在四、五矣。内有三阳，已成乾体，上遁而之四，则「大壮」也。阳壮而盛，「乾」体乃「肥」，故为「肥遁」。大舆之輹，攸往咸宜，何不利之有？象传曰：「无所疑，升之三无疑，上虚而无阻也；遁之上无疑，下实而不惫也。」夫自内之外，以退为「遁」；自上之下，以降为「遁」。阳降阴升，其象为「遁」，而其实为「复」。「遁」岂往而不返者乎？知变，斯可与言易矣。䷡
「大壮」四阳爻，成卦之始。
「大壮」：利贞。彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
乾下震上为大壮，二月之卦，四阳爻，成卦之始也。朱子发云：三画卦：初为少，二为壮，三为究。六画卦，初、二为少，三、四为壮。阳动于复，长于临，交于泰，至四爻而后壮。泰不言壮，阴阳敌也，过于阴则壮矣。仲春之月，阳气壮盛，雷乃发声，故为大壮。壮则亨不待言，可以无往不利，而必曰「利贞」，以阳德亨而未贞也。三阳在内，已有「元亨」；二阴在外，尚居贞位。壮不可恃，遇阴而应之，近阴而比之，与逞其刚而虐使之，欺其衰而蔑视之，皆非「贞」也。严以自治，而不求胜人；直以养气，而不敢凌物。忘其为壮，而天下亦不见其壮，斯贞之道得矣。以二体言，有内刚而后可外动。以六位言，内贞而不动，则外壮而能动。阴以侵阳为事，故愈剥而愈小。阳以自胜为强，故愈贞而愈大。壮者，圣人之所不用也。
「壮」自泰来，阳盛长也。柔不能壮，刚则能壮。刚而未动，亦无以见其壮，故下刚而上止为畜，下刚而上动为壮。然壮者气也，配义与道者也，无是则馁而大可不贞乎？以正为壮，则但见其正而不见其壮，故谓之大者，正也。天地以正大生万物，寒暑昼夜不愆其度，而物之生长得其时。骤生暴长，未有能大而壮者也。故正大者，万物之性而天地之情也。何元子云：「复雷在地中，则生物之机初动，故曰见天地之心。大壮雷在天上，则生物之心尽露，故曰见天地之情。」
象曰：雷在天上，「大壮」，君子以非礼弗履。
三阳在下，天也。天秩有礼，君子履之，犹雷之动于天上也。雷之动也以天，非天不动；人之履也以礼，则非礼弗履矣。其始也，视听言动以礼，为颜子之「四勿」；其终也，动容周旋中礼，为孔子之「不逾」。此天德之刚，君子之强也。
初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。初阳在下，有趾之象。壮则好动，趾高气扬，心不固矣，故为「征凶」。然其动也，以二阴在上，欲往而消之，志非不善，而势位悬隔，患在头目，而可以趾加之乎？四与五近，有孚之者，非趾之责也。象传明之曰：其孚穷，初在下体，越二、三、四而远孚于五，必穷之道也。君子可以守礼安分矣。
九二，贞吉。象曰：「九二贞吉」，以中也。
当壮之峕，四阳壮盛，下刚上动，故初曰「壮趾」，三曰「用壮」，四曰「壮輹」，惟二曰「贞」而无「壮」名，二盖用正不用壮也。居柔处中，不履非礼，正己物正，吉何如之！象传明之曰：「以中正以化壮，故不有其壮。」正而得中，并不有其贞，其斯为正大之君子乎？位在「元亨」而得「贞吉」，彖之「利贞」，于二属之矣。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触籓，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
卦体似「兑」，有羊之象。三、四、五互「兑」，五其角，四其籓也。重刚不中，志在攻五、上二阴，四在己前，视之蔑如，犹羊欲进而籓在前，反为所困，故为「用壮」、「用罔」、「触籓」羸角之象，虽贞亦厉矣。象传恐人疑三不应触君子，故释之曰：三于小人过用其壮，初不计四之在前，而误用其罔耳，非有意也。凶虽不言，而危已不免，三犹宜戒，况初之「壮趾」乎？四阳壮盛，故曰「羝羊」。
九四，贞吉，悔亡。籓决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「籓决不羸」，尚往也。
刚长而壮，由「贞」历「悔」。「乾」体在内，故为「贞吉」。四非变来，与「乾」同德，故为「悔亡」。本义云：三前有四，犹有籓焉。四前二阴，则籓决矣。「利有攸往」，此其时也。「坤」为大舆，下有刚画，壮于其輹。以舆之壮輹，驰震之大涂，羊虽有角，其孰羸之？籓决而羊亦将丧矣，故象传曰：「尚往也。」
六五，丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。易，疆埸也。坤为国邑，震为大涂，上在卦末，乃疆埸也。五互兑羊，刚长至五而上复成兑，五丧其羊，羊乃在易矣。以柔变刚，变得其正，又何悔乎！象传以「位不当」明之。五当四阳之冲，籓决羊丧，其位则然，悔而当位，故「无悔」也。
上六，羝羊触籓，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也；「艰则吉」，咎不长也。
籓决于四，则五无复有悔；羊丧于五，则上无复可触，而犹有触籓之辞，壮不可极，刚不可逞也。一阴在上，孤立无援，谓可灭此朝食，乃籓触角羸，进退失据，患生于无备而功败于垂成，则用壮而罔之过也。知其无利而悔之，则已晚矣。毋玩小寇，务戒不虞，其难其慎，以守其贞，庶其吉乎！象传明之曰「不详」，以其壮而罔也。艰则能详，而阴之为咎不长矣。此圣人于卦终垂戒也。䷢晋，䷓时来观。
晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。象曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
离上坤下为晋。晋，说文云：「日出万物进也。」万物进而向阳，人臣进而向君，故晋有君臣之义焉。坤上瞻离日，诸侯朝享于天子也。日下照坤土，天子礼接于诸侯也。进不自进，必晋接而后进；进不徒进，必晋锡以为进，皆礼也。康侯，安国之侯。坤在下，为国邑，有侯象。锡，下锡上也，如禹贡「纳锡」、「纳贡」之义。侯之国邑人民在坤，而上近离日，坤为牝马，互坎亦马，故有坤侯进见天子，锡马蕃庶之象。离日临坤，故有「昼日三接」之象。觐礼：奉束帛匹马，王接侯。觐礼延升，一也。觐毕致享，升致命，二也。享毕王劳之，升成拜，三也。
卦自观来，四之五也。观二阳在上，六四「观国之光」，逡巡而未敢进，至晋则柔进矣。五，君位也，其可进乎？火在天上，其体乃尊；日在地上，其威已替，柔道之盛极矣，然其象不可言二阳犹在上也。圣人于观，绝窥伺之萌，曰「大观在上」；于晋示朝觐之礼，曰「丽于大明」，皆所以明君道也。「大观在上」，孰有如明出地上者乎？用宾于王，孰有如昼日三接者乎？以大观之主而有其大明，至明也；以观光之臣而丽于大明，至顺也。至明能驭至顺，则柔进上行，以宾道待之，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。圣人扶阳抑阴之旨严矣哉！此辞外之意也，故曰：「书不尽言，言不尽意。」○「大明」谓四、上二阳。「顺丽」谓六五一阴。
象曰：明出地上，「晋」，君子以自昭明德。
日体光明，故明出而物无不照。心体光明，亦如日之明，则明明德于天下矣。地能掩日，日出地而后明；私能累心，心去私而后明。君子不以察察求物，而以昭昭自明，则「明出地上」之义也。初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
坤体三阴皆欲向日，初以阴柔在下，去日甚远，上与四应，二三间之，中互坎艮，艮手抑之，坎水阻之，进而遇摧，乃其象也。士之始进，躁则失正，必贞以自守，乃得其吉。勿以罔孚为虑，而以自昭为功，则进退裕如，孚将自至，又何咎焉！象传明之曰「独行正」，言潜修也；「未受命」，言始进也。六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。
近光就日，物有同情，而坎水艮山，进将遇蹇，欲济未济，其愁可知。必晋而能愁，不轻进以失己，自守贞而得吉。「王母介福」，二其受之，「蹇」去而愁亦去矣。象传明之曰「以中正」，二之中正与五之顺而丽明有合德焉。二「贞吉」而五「往吉」，二之福其在「萃」乎！
六三，众允，悔亡。象曰：「众允」之志，上行也。三之在「观」，以四为进退者也。方进退未定，众且疑之，三若随四以进，其悔大矣。乃明出地上，观光者忽丽大明，睹皎日之方升，见康侯之晋接，而众志始定。三其敢怀观望之志乎？象传明之曰「上行」，四在三上，行而至五，而初之童、二之𬮭，俱允而为贞矣。故观进退之「悔亡」也。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。鼫鼠五能，不成一技。九家易云：体离欲升，体坎欲降。游不度渎，不出坎也；飞不上屋，不至上也；缘不极木，不出离也；穴不掩身，互坤薄也；走不先足，外震在下也。五技皆劣，四爻当之。四体离互坎，不中不正，故有此象。上承六五，丽柔为明；下比六三，以坤为穴。以离明入坎穴，欲自匿其光而不以照物。三阴上进，灾必逮之，守此而不改，图危之道也。坎坚多心，为不极木；坎藏离见，为不掩身；震反为艮，为不先足。卦自观来，四为失位，故象传曰：「位不当也。」六五，悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
五本居四，进而上行，以康侯恭顺之德，成天子屈己之明，甚盛事也。柔而得中，其悔亡矣。然隆仪非可屡邀，异数岂宜长恃？区区之失得，不可恤也。其速往归侯国，以守尔藩服焉，则「吉」而「无不利」矣。夫庆赏刑威，王者所以驭列辟也，往则有庆，不往则王用出征矣，其能久丽于大明乎？五往上泽在坤土，庆赏之象，言卦变也。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
「离牛有角」，柔在五也，晋之则角在上矣。离为戈兵，「维用伐邑」，此丽于中者，宾也，而伐之，盖其往则以宾礼之，其不往则以寇视之而已。变离火为兑泽，行庆施惠，其即王母之介福乎？伐邑虽厉，而假庙则吉。柔进上行为咎，宾往而萃，何咎？惟恃其大明，贞此不变，日中则昃，乃为咎耳。象传申之曰「道未光」。明出地上而有未光，柔在中也。离火外景，中能光乎？伐之则自昭明德矣。夫柔进上行，顺则接之以礼，虽折节下贤而不嫌于替。未光则威之以刑，即离毁兑见而不病其严。此经权之大用，上下之大防也。圣人繋之于阴盛之卦，意深哉！䷣明夷䷒时来临，
明夷，利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
坤上离下为明夷。夷，伤也。明在下，坤在上，其光晦也。卦自临来，二之三成离，内明而外晦之，下明而上晦之，故为明夷。阳气在地，能出者莫如雷，能升者莫如木。明在地中，不能力出重阴，光不照物，其明以阳，故其象为明夷。然阳德本明，诚中形外，积厚光流，惟遇艰难而能贞固，不以昭昭饰节，不以冥冥隳行，此君子立身行己之善道也。夷于世而不夷于守，晦其迹而不晦其心，亦如明之在天，昼夜循环，不改常度而已。故曰：「日月之道，贞明者也。」
明夷，晋之反，昼夜之象也。天地之道，坎离互用，昼则有日，夜则有月，故能贞明。月以日为光，日之明无时而息，惟日月同度，俱入地中，则为晦日。人在地上，视之不见，谓之曰「夷」，而明实未尝夷也。人之处晦，亦犹是耳。时晦而晦，又何伤乎？以一卦观之，内明外顺，二、三、四互坎为难，此明夷之全象也。以六五一爻观之，坤之中画，有明之德，而未交乎乾，内外俱晦，下履坎难，较六二之内明外顺，其夷更深，其艰更甚，此六五之专象也。故圣人于全象而得文王处晦之道焉，于专象而得箕子艰贞之道焉。繋辞传曰：易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？或并谓武王之事，非孔子之旨矣。何元子云：「六二为内卦之主，互坎在外，故曰蒙。五体本阳，以六居之，为阴中藏阳，是自晦其明也。互坎在内，故曰内难。」胡云峰云：「此一时也。文王因而发伏羲河图之易，箕子因而发大禹洛书之畴。」圣贤之于患难，自系斯文之会，盖有天意存焉。
象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
卦自临来，上坤为众，故又有明以莅众之象。人之莅众，但知用明，不知用晦。用明而明夷，不若用晦而明全也。以离照坤，明或不及。以坤用离，众乃有容。垂旒黈纩，而明目达聪，莅众之道，孰大于是？何元子云：「彖传言晦其明，藏明于晦也。象传言晦而明，生明于晦也。」
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。
重阴在上，是成明夷。初在最下，其明尤晦。飞而受「夷」，其翼垂，其象食矣。终日乾乾，三为君子，丽于大明。二乃主人，初垂其翼，所望于行者君子也。三日为爽，震始见庚，明乃不食，而初亦可奋翼而往矣。「主人有言」，其内体成乾之时乎？夫重阴之晦，非行不出，非震不行，明夷而不知感动，是暴弃而甘于薄蚀者耳。故象传曰：「义不食也。」乃说者以初为首阳饿夫，与系辞之旨河汉矣。○「乾」为言，主人有言，离变乾也。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之「吉」，顺以则也。
二居下体之中，三在二左，乃其股也。日月随天左旋，「坤」在三上，「夷于左股」，其明晦矣。离为牝牛，本无马象，互坎为马，二则薄蹄，三上互震马为作足，以作足而有薄蹄，其能壮乎？二之柔顺，能相君子，变离为乾，则薄蹄去而壮马驰，地天交泰，吉可知矣。象传明之曰「顺以则」，丽阳为明，非夷明为晦者。拯马之壮，顺承天则也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。天之赤道在南，日行二陆，昼则偏南，夜则偏北。明夷之象，「离」在北也。「夷」而南狩，狩为冬猎，日行赤道南，昼象见矣。三上之四，交坤成震，寅宾出日，是曰「旸谷」。庚受西方，乃哉生明。震为长子，六子之首，三行而得之，是谓「不食」，又何夷乎？夫夷明者「坤」，「坤」可疾而五之「艰贞」则不可疾，惟得其志而已。四为心位，故象传曰：「南狩之志，乃大得也。」
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意也。
明之有夷，其心晦也。是非不辨，黑白不分，前有谗而不见，后有贼而不知，晦已而并晦人大难由是生，内难由是作，皆心为之也，可不获乎？心在左腹，三居其右，入而获之，「南狩」之志大得矣。「夷离」之明者，「坤」也；夷三之明者，四也。出离之门，入坤之腹，震动而驱除之，夷明者有不去乎？心之所之为志，心之所发为意，意在腹中，狩而得之，治晦之要道也。六五：箕子之明夷，利贞。象曰：「箕子」之贞，明不可息也。卦之二五皆「坤」中画，「离」之主也。二居「离」中，「夷」之者在外，其明犹全；五为「坤」中，「夷」之者在内，其明尽晦。人不见其明而已，并不敢有其明，艰斯极矣。以爻之象观古之人，惟箕子庶几似之。「明夷」之艰，莫如箕子；「明夷」之贞，亦莫如箕子也。人遇箕子之艰，则亦惟利箕子之贞而已。象传申之曰：明不可息，艰至箕子，佯狂为奴，其明已晦，其志则贞，贞故不息。人为箕子之晦，而无箕子之贞，则息矣。
上六：不明晦。初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
有明而夷，「离」在下也；不明而晦，「坤」在上也。「坤」乙三十，是为晦日，上六之象也。不明之晦，乃真晦矣。夫同一「离」也，明出地上则谓之「晋」，明入地中则为「明夷」。初登天而后入地，何明晦顿殊若是？象传明之曰「失则」。诗云：「天生蒸民，有物有则。」又云：「不识不知，顺帝之则。」二之明，顺以则也；上之不明，自以为知识而失则也。人之明晦何常？亦视乎其则耳。此圣人卦终垂戒也。䷤家人䷠时来遁。
家人：利女贞。彖曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。巽上离下为家人。遁四之初也。时当退遁，道不可行，而一家孝友，是亦为政。故君子遁而处家，治平之道自裕，无往非阳德之维持也。遁之时，阴道浸长，女德未必贞。四在心位，下于初而治之。「以一卦统观，离中女，为内卦之主；巽长女，为外卦之主。阴虽长而得位置之宜，二、三、四、五阴阳相比，共居一室，而初、上二阳防制于外，犹梱阈之不可逾。男女少长各守其分，宁有侵阳之虑乎？处遁之道莫要于治家，而治家之法，莫善于此卦，故名之曰家人。」何元子云：「利女贞，主二、四而言也。中女位二，长女位四，以柔居柔，妇德协矣。长女位上，中女位下，少不凌长，名分肃矣。是皆正象也。」李厚庵云：「自既济外，惟此卦自初至五，皆得其正。家人贵乎女贞，周子所谓家人离，必起于妇人也。然女之贞，又存乎己之仪刑教率，故曾子固云：家人之义，归于反身。二南之化，本于文王。」
何元子云：「彖辞止言女贞者，以二体之主爻言也。彖传兼言男正者，通卦中之四画言也。诗云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。家者，天下国之本；身者，家之本。而妇女，又家中至难齐者。女贞，则家无不正，身正则女无不贞。圣人之言，互相发也。」二居下卦之中，四居一卦之中，初、上包之于外，三在二之外，五在四之外，男外女内，各得其正，犹天包地外，地在天中，天尊地卑，亦同此内外正位而已，故曰「天地之大义也」。此以卦之爻位释卦名，先言「女正」，则「利女贞」之义已见矣。本义云：「上父，初子，五、三夫，四、二妇，五兄，三弟。」以卦画推之，又有此象。父母，一家之主，母曰小君，亦称严者。赵氏曰：「母不严，家之蠹也。父虽严，有不能尽察者，必父母尊严，内外斋肃，然后父慈子孝，兄友弟恭，夫制妇听，各尽其道，而家道正。舜尽事亲之道，而天下之为父子者定。推之兄弟夫妇皆然，故正家而天下定也。」李厚庵云：「欲尽父子之道，必于兄弟；尽兄弟之道，必于夫妇。始之以父母，而母必与父同其严。终之以夫妇，而妇必与夫同其正。此君子之道，所以造端夫妇，而家人之利女贞者，此也。」象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
卦自遁来，大象似巽。巽为木，又为风，风火同出于木。离下巽上，下火上风，风自火出也。君子观此，则知风化之本，自家而出；教家之本，自身而出矣。身之所出，惟言与行。言有实事，而火之明必有所丽；行有常度，如风之生必有所自。正身以正家，而可达之天下矣。
初九，闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。
何元子云：初、上两爻以治家之始终言。初、上皆刚，而包二、三、四、五于内，似家之有门户，乃以道范围其家之象。遁之内体，艮为门阙，四下之初，阳画连亘，如门之闲，故为「闲有家」之象。不曰家有闲，而曰「闲有家」，能闲而后有家也。初自四来，宜其有悔，然自悔之贞，闲家之心，其悔亡矣。象传明之曰「志未变」，在心为志，志变则风山为渐，治之于早，所以杜其渐也。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。二以一阴丽于二阳，柔顺中正，女之贞也。离火外景，明在阳画，妇道从夫，事无专成。离在内体，二为主妇，笾豆静嘉，酒食是议，故有「无攸遂，在中馈」之象。女贞如是，吉之道也。顺初之闲，承上之巽，以待王假，故象传曰：「顺以巽也。」
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
三秉炎上之性，重刚不中，治家过严者也。火烈生畏，故有「家人嗃嗃」象。严则伤恩，能无悔乎？唯「乾乾夕惕厉」而得「吉」，正己物正也。若互坎为水，懦而易玩，「嘻嘻」之吝，终不免矣。治家之道，贵乎中节，「嗃嗃」犹未失也，嘻嘻斯失之矣。宽严之间，当自择也。
六四，富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。
阳实为富，四阴画而曰「富家」，以卦变言也。遁初本阴，虚而未富，四下之初，损上益下，门内有实，富家之象也。巽体柔顺，得女之贞，以成丝麻布帛，以审守委积盖藏，富家之事也。是故妇顺备而内和理，内和理而家可长久。有妇如此，阳德之幸，非大吉哉！象传申之曰「顺在位」，以一心之和顺，致一家之休祥，此不独为女子言也。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。九五中正居尊，为家之主，下与二应，淑女之贞，宜配君子，乃嘉耦也。王者之化始于闺门，有女如此，假而求之，内佐得人，斯为有家，而天下可定矣。二、三、四互坎为忧，二、五交而坎忧去，「勿恤」之吉，其王者得后妃之占乎！寤寐反侧，未得之忧；琴瑟钟鼓，既得之乐，故象传曰：「交相爱也。」
上九，有孚威如，终吉。象曰：「威如」之吉，反身之谓也。上九以阳刚居卦之终，家道于是观成，故统言治家之要。自初至五，一阴一阳，交相亲比，故为「有孚」。上下二刚范围于外，三居二上，五居四上，以柔承刚，故为「威如」。孚则耦俱无猜，威则燕私不形。闲以轨物，有常而不替，格以至诚，历久而不渝，终吉之道也。象传申之曰「反身」，身不行道，不行于妻子。本义云：谓非作威也，反身自治，则人畏服之矣。彖言「利女贞」，而象传终之以「反身」，所以明治家之本也。○二五交艮上乾下得大畜，故五曰「有家」，上曰「反身」。䷥睽䷠时来遁。
睽：小事吉。彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
离上兑下为「睽」。「睽」，目不相视也，又反目也。上离为目，二、三、四互离，有两目象。中又互坎，目藏坎险，其象为「睽」。卦自遁来，遁二阴虽长，四阳聚而未散。遁二之三为讼，四阳已睽其一。讼初之五，而君子之类始睽。柔为卦主，操进退上下之权，四阳睽离分散而不能聚，而柔与柔亦睽而不合，物情乖违如此，其可以大有事乎？夫阴阳相杂则睽，阴阳相济则合。以一卦观之，初与二睽于内，四与上睽于外，皆二柔间之也。五上行得中，无「睽」之心；三阴柔不正，有「睽」之恶。「睽」之形成于目，而「睽」之衅启于口。塞「兑」口而群情平，阳德盛矣。故君子处「睽」之时，必有事于小而后吉也。
「睽」，乖异也。「离」火炎上，「兑」泽潴下，动则相违，此物性本然之「睽」也。中女少女，幼则同居，志不同行，此人情必然之「睽」也。一阴一阳，水火可以交济；一中一少，火泽原不相通。是卦之名「睽」，小主之也。当「睽」之时，审「睽」之用，说而丽明，思顺阳也；进而上行，不下侵也；得中应刚，知近正也。阴柔知附阳刚，小人知应君子，其时大可用矣。用其说，用其丽明，用其上行应刚，从其小而事之，而「睽」者以化，是事小而用大也。天地男女、万物，因「睽」而其用出矣。物情乖违之时，小人能睽君子，而小人亦睽小人。且小人思附君子，而君子之用出矣。因其「睽」而用之，不为过激已甚之举，以小心行柔道，而自为吾转移，故曰「小事吉」，又曰「时用大也」。象曰：上火下泽，「睽」，君子以同而异。
「离」「兑」同出于「坤」，火泽各巽其性，同而异之象也。「天下殊涂而同归，一致而百虑」，君子不为苟同，不取立异，用火用泽，各当其可，是之谓「大同」。同者兑之和，异者离之察。程子云：「不能大同者，乱常拂理之人也；不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。中庸曰和而不流是也。」
初九，悔亡。丧马，勿逐自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
初自五来，本为有悔，体元得正，不立异同，故能「悔亡」。「讼」之乾坎，皆有马象。五居乾中，是为良马，下而之初，其马丧矣。「勿逐自复」，上来成「乾」，用拯马壮，又何丧乎？离目下见兑口，为「见恶人」。初与三同体，故「睽」而有咎。三上互易，恶人去而乾德成，故象传曰「以辟咎也」。三四为人位，六三阴柔不中正，为「睽」之主，故曰「恶人」。「丧马」为「睽」，「自复」则合，恶人可见，非立意为「睽」。见以辟咎，非有心求合。处「睽」如初，无间然矣。
九二，遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。六五得中应刚，二之配主也。一阴丽两刚，画中有巷之象。柔进上行而下应二，非二往求不期而遇者也。当「睽」之时，君臣朋友之交，不以有心求合，而以无心相遇，则在己无枉道之嫌，而于事有可乘之会，又何咎矣？故象传曰：「未失道也。」或以委曲求遇言之，失道之咎，其能免乎？六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
卦之有「睽」，三为之也。上有离目，三复互离，两目相丽，三又互坎，水火相射，能无睽乎？三乘舆驾牛，逞其兑口，上下侧目，其人乃恶人也。「曳其舆，掣其牛」，上居天位，且来劓之，小惩大戒，初虽睽而其人终不恶矣。象传复申言之，位不当故「睽」，舆曳则位当；刚不遇故「睽」，上遇则终合。小之有事，其在斯乎？九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。
「睽」之为象，言阳睽也。二阳在下，「睽」而不孤，四居柔中，其睽孤矣。惟孤而睽乃见，故为「睽孤」。初为元夫，与四同志，「睽」而得遇，道在「交孚」，虽二柔为间，势处孤危，而内外一心，可以无咎。象传申之曰「志行」，在心为志，坎陷则不行，震动则能行，大舆之壮，其在四矣。
六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
柔进居五，宜有悔也。得中应刚，不睽而合，故为「悔亡」。柔丽乎明，上乃其宗。三为兑羊，肤柔可噬，噬而合之，三之所以见劓也。往则不睽，何咎之有？「厥宗」之往，乃为婚媾，故象传曰：「往有庆也。」○同人之二曰「同人于宗」，指初、三二爻言，此指上九一爻言。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。上以阳刚居卦之终，与下三阳睽而不遇，其孤更甚。孤危之时，群疑乃集。「见豕」、「载鬼」、「张弧」、「说弧」，皆以互坎生象也。忧三阳之终睽，恶二柔之为难，虞我往而见阻，望彼遇而不来，忧愁幽思，亦可悲矣。圣人晓之曰：三之与汝，非为寇也，乃婚媾也。不为已甚，毋绝小人，往而遇雨，则坎散雷行，阳德壮而吉矣。象传申之曰「群疑亡」，人心之睽起于疑，疑亡而睽合，故君子不恃明之能察，而贵诚之能动也。时际睽乖，群小用事，动辄得咎。君子处之，求寡过而不求有功，可小事而不可大事。故初见「恶人」，二遇「巷主」，四遇「元夫」，艰难以图济，仅得「无咎」，至上始有「遇雨」之吉。然上之「婚媾」，即初所云「见恶人」也。使少女有所归，小事也。如可大事，则离火在上，行师出征，何所不克？而众志未孚，愤激致败，亦何为哉？故小事之吉，睽之时用也。䷦蹇䷓时来「观」。
蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
坎上艮下曰「蹇」。坎水艮山，外险内止，足跛而不能进，故为蹇。卦自观来，上之三也。四阴盛长，刚不敌柔，上九一阳，亢而复反，变观为蹇，斯亦艰难险阻之会矣。人谓蹇难之时，非刚健不足以济。然三五居阳得正，而一陷一止，皆在蹇中。使逞其才力，以与世争，暴虎冯河，圣人不取也。柔道方盛时，当用柔，刚以柔用，使四柔皆为我用，则无往非坦途矣。故曰：「分阴分阳，迭用柔刚。」又曰：「知柔知刚，万夫之望。」文王八卦，巽、离、坤、兑，位于西南，柔卦也；乾、坎、艮、震，位于东北，刚卦也。蹇之坎艮，位居东北，用刚而成蹇也。因刚成蹇，复以刚往，是愈蹇耳。用巽用坤，则地风升也。用兑用坤，则泽地萃也。「巽而顺，顺以说」，不恃其刚健，而以西南柔道行之，何蹇之不济？乃化险阻为平易，非畏险阻而趋平易也。升之卦曰「用见大人」，指九二也。萃之卦曰「利见大人」，指九五也。蹇之时用兼之。五来二自悔之「贞」，三往四自亨之「贞」。以刚德行柔道，而刚不变，故曰「贞吉」也。蹇之为卦，以时值蹇难，坎险在前也。蹇固由险，亦成于止。见险能止，明哲保自，可谓之智。然非宏济艰难，鞠躬尽瘁之道也。九五以阳居尊，不惜身入险中，以膺艰巨，是蹇难在君父，其可止而不进，借口为智乎哉？济蹇之道，利往而不利止，贵忠而不贵智。二往五则外体成坤，三往四则内体成坤，皆西南也。不往则坎陷艮止，东北之卦。以刚济刚，穷之道矣。卦中以九五为大人，二柔而得正，三刚而得正，济蹇之臣也。五与三以刚居刚，有过刚之虑。二往五，三往四，而初四上三阴，群策群力，相助为理，皆利见九五之大人，而济蹇之功可成矣。六爻自二至上，皆为当位，似无不贞，而云「贞吉」者，坤为邦国，一坎一艮，其邦未正。二往五则上成坤，三往四则下成坤，是当位而能贞，乃得正邦之吉也。合君臣上下，一德一心，惟以柔道济蹇难，而不离乎贞，故曰「时用大也」。何元子云：「处蹇者，以止为尚，济蹇者，以往为尚。」惟三五同心共济而后可。五为大人，三利见之，三五同功，五尤多功，故曰「往有功也」。
象曰：山上有水，「蹇」。君子以反身修德。
山上有水，如行溪涧之中，其蹇甚矣。大观在上，时值蹇难，不四阴是责，而下反于三，行有不得，反求诸己，心仍大观之心，道则反身之道也。「反身」者，「艮」之止；「修德」者，「坎」之习。
初六，往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
以一卦言，上坎下「艮」，东北之卦。「利西南」者，必去东北而往西南，故彖传以「往」为义。以六爻言，刚柔迭用，此有往则彼有来，故爻辞兼言往来。初上二爻，以「蹇」之始终言也。二为多誉，五实应之，初往三则屯，往五则「明夷」，犹之「蹇」也。惟静俟五来居二，则誉来而蹇去矣。象传明之曰「宜待」，初可往而无可来，所谓「来」者，待五之来二也，非以不往为来也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。「艮」者，止其躬也，「艮」有躬象。上体「坎」，互体亦「坎」，有重蹇象。二与五应，乃王臣也。五处「大蹇」，而二止其躬，非人臣致身之谊矣。二柔顺中正，乃「大蹇」亲信之臣，情义交迫，上历重蹇，往而应之，真鞠躬尽瘁者也。二五正应，故不言「往」。变「艮」为「巽」，故曰「匪躬」。象传赞之曰「终无尤」，「匪躬」者，一时之志；「无尤」者，终身之心。成败利钝皆所弗计，斯为愚不可及者与！
九三，往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
卦自观来，四阴上侵，往则成剥，是为愈蹇。不观民而反身，上反三而五亦反二，同德相济，化险为夷，以治易乱，于其来也决之。二阳来复，与初同升，故象传曰：「内喜之也。」
六四，往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。四为心位，四往五为小过，亦蹇象也。四五同体，处近君之位，有荐贤之诚，惟上承九五，下承九三，连君臣为一体，同心济蹇，四之职也。象传明之曰「当位实」，阳为实，阴为虚，三与五连，兑坤西南，其位当而实矣。
九五，大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
九五阳刚居尊，中而且正，蹇为非常之大蹇，人亦非常之大人。坎体本坤，简以知阻，得乾中爻，易以知险，下应六二，近连九三，西南得朋，君臣一心，来与共济，朋来而蹇去矣。象传明之曰「中节」，水泽为节，坎变兑泽，是中节也。
上六，往蹇，来硕，吉。利见大人。象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
卦惟二阳，五为济蹇之主，三为济蹇之辅。阴柔居上，非济蹇者。上与三应，三往成蹇，故望其来。硕之为言大也。九五居尊，硕不待言，三亦五爻中之巨擘也。三来居四，三五合体，阳德乃大，变「坎」为「兑」，而「蹇」于是乎化矣。以彖辞系之此爻，其济蹇之成乎！象传明之曰「志在内」，谓三来四也；「以从贵」，言上从五也。下五爻不言吉凶，盖济蹇者以义，成败利钝非可逆睹，至卦终而吉乃可言也与。䷧解䷒时来临
解利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！
「解」，震上坎下，自临而来，初之四也。方临之时，十有二月，二阳虽长，四阴犹盛，穷冬沍寒，坚冰未泮，万物之生意闭阏不舒，其道宜解散重阴，达阳气，畅生机者，厥惟雷。复已为雷，黄钟动于重泉，声未成也。「临」之二阳伏于泽下，大象似震，泽上有地，声未出也。惟阳动而上，往交于坤，雷奋雨降，阴散冰泮，而阳气发舒，草木甲拆矣。未解之前，阴柔用事，阳交于坤而阴柔始解。蹇「利西南」，体刚而用柔；解「利西南」，体柔而用刚。故「蹇」则不利东北，「解」则先用东北也。屯之卦亦自临，屯则初复而二往，雷尚动乎险中，故为云雷，其启蛰时乎？解则二复而初往，雷始动乎险外，故为雷雨，其雨水时乎？观天道可知人事矣。
坎险震动，不动则不能出险。动乎险中，犹未出也。动而出乎险，所以为解。屯蹇与解卦画相反，蹇之止于险下，不若屯之动乎险中。屯动而未出，不若解之动而免乎险也。临下兑上坤，卦本西南二阳，乾体在内，犹之东北。初往交坤，长子得众，故「利西南」。此以九四一爻言解也。二无所往，以来复为吉，复而得中。此以九二一爻言解也。临之二，即复之初。初进居二，复乃得中，故曰「来复」也。一往一复，体阴用阳，而万物之阴凝解矣。然难危方去，人乐宴安，纪纲法度，弛而不张，又非解之善道也。因其解而往五为兑，萃以聚之；往上为离，明以莅之。生气以振，治道以开，「西南得朋」，往则有功，惟夙乃吉。此以九二一爻往之外卦言「解」也。乾分一画交，坤初之四也。坤分一画交，乾四下初也。交则天地解，而上震下坎，雷雨交作，而百果草木皆甲拆矣。此合初、四两爻言解也。雷雨之解，以破阴为功。君子之解，以退小人为功。故曰「解之时大也」。
象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
何元子云：「雷者，天之威。雨者，天之泽。威中有泽，刑狱之有赦宥也。」钱启新云：「雷雨作，君子以之自解，可以寡过，可以远罪，而以之解人，有过与赦，有罪与宥，岂惟赦之宥之，动万物者莫疾乎雷，润万物者，莫润乎水。雷动雨润，过与天下共改之，罪与天下共远之，有所以解之者在也。」
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
初六在临，坤下画也。交乾居初，柔而刚克，西南之利用在东北，险难乃解，无咎之道也。象传以刚柔之际释之，言初与四交也。乾、坤各分其初画以交，而天地以解，𬘡缊化醇，雷雨乃作，天地之大义也。夫何咎！
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。
坎居坤位，其象为狐。纯阴穴处，惟田乃解。二乃田位，震为作足，坎弓离矢，田之象也。卦中四阴，五居君位，德为黄中，初与三上皆狐类也。二将田而获之，既得黄矢，狐将焉往？自亨之贞，则有获狐之吉矣。象传明之曰「得中道」，刚而得中，动乃出险，彖之「夙吉」，其在是乎！
六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
上有阳实，三下负之；下有坎舆，三上乘之。上慢下暴，既负且乘，盗之来也，有招之者矣。贞而取吝，其咎岂独在三乎？象传申之曰「亦可丑」，「亦」者，罪三之辞。曰「自我致戎」，则使之负乘者之责也。以小人处高位，不特致寇，必且致戎。圣人为用小人以招盗者戒也，非戒小人也。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。九四本初卦之拇也，阳画连亘，其拇未解，与耦互易，拇斯解矣。四为震主，以阳居阴，阳德未孚，雷不奋而雨亦未沛，犹之未解也。四雷二雨，雷动雨随，长中二男，似有朋象。然东北之卦，未为得朋，上成离兑，二刚合德，斯朋至而孚矣。象传申之曰「未当位」，「西南得朋」，斯为当位。四虽「解拇」，震雷在东，非其位也，是以望朋之至也。
六五，君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有「解」，小人退也。
气达为解，诚通为孚，诚至气动，惟孚乃解。阴柔在上，小人用事，君子处此，非可力争，惟能有解乃可得吉。二上至五，散阴柔之党，化朋比之私，阳德充盛，孚及小人，此其所以有解也。此君子之朋至而孚也。象传明之曰「小人退」，惟孚故退，退则解矣。小人退而君子进，解不又为「萃」乎？
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
二获三孤，自二至上，亦公象也。阴在卦终，狐化为隼。震本坤体，上为高墉，隼集其上，谓莫予侮，公射而获之。城狐社鼠，解之甚难，藏器待时，出而有获，阴邪去而明出地上，「西南得朋」，何不利之有？象传明之曰「解悖」，初解「拇」，三负乘，内难已解；上远处卦外，阴极悖阳，离矢黄中，一发而悖解矣。以内卦言，坤中为黄，二居坤中，黄矢已得，故曰「无所往，其来复吉」也。以外卦言，六五为黄中，上往居五，则黄矢在五；二往居上，则黄矢丽中，皆二得之。震为旭旦，故曰「有攸往，夙吉」也。此易道之所以用中也。䷨损：䷊时来泰。
邓汝极云：损、益，其咸、恒之交耶？咸、恒、损、益，其艮、兑、震、巽之交耶？咸、艮合兑，易置之为损；恒、震合巽，易置之为益。盖下经四主卦之交也。于上经视否、泰，故乾、坤后更十卦而天地交，咸、恒后更十卦而损、益见，天人之大用在焉，以是为二经之枢。损本泰，以损下益上，而损否从胎焉。益本否，以损上益下，而益泰其还乎？故损、益者，乾、坤之往来，泰、否之终始，天人乘除盈虚之大纪，而世道升降由之矣。咸男下女，人道之交，情之性也。纵则极心知之欲而损、恒夫先妇，人道之纲，性之命也，放则尽天地之义而益。咸言速心之德，通于虚也，不损不虚，惩忿窒欲，损之又损，致虚以复其为咸、恒言久心之德，凝于实也，不益不实，迁善改过，益之又益，充实而成其为恒。
损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。艮上兑下为损。损，减也。卦自泰来，三阴三阳，其数适均。损下卦乾之三，益上卦坤之上，其卦为损。阳能益阴，阴能损阳，实与而虚受也。卦有内外，体有上下，以内为本，以下为基，故损下以益上为损。泰初之四，二之五，皆似损下，然风雷为用，水火互济，不可谓损。惟损下为泽，益上为山，一高一下，此虚彼盈，损象乃见。天之气化，征于山泽，物之精气，发于华实，民之赋税，供于朝廷，胥是道也。以二体言，分天之一画以包地，而天地之气通。以一卦言，二与三，上与五，阴阳相比，上下六爻各得正应，故为有孚。二阳在下，元气未动，损有余以益上，其道为「吉」。损则有咎。损三益上，下悦上止，损得其当，故能「无咎」。九三一阳往而益上，得乾之「贞」，而攸往咸宜，故其占为「有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」。夫损之为道，万物所忌，惟视所用何如耳。坤以耦画交乾，一阴在二阳之上，有「二簋用享」之象。享帝用诚，不取备物，二簋之用，损之至矣。惟其「有孚」，故可用也。此又取坤下损乾，明损之用也。
彖曰：「损」，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用事。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。三阳在内，其本充实，阳长而壮，则下不损而上可益。损之为卦，「损下益上」，不俟其长而损之以为益。天道下济，今乃上行，所以为损。损非独在下也。程子云：「取于下以增上之高，则危坠至矣。」岂非损乎？故损非吉卦。然物有当损之道，道当上行而能有孚。下兑说，有奉上之心；上艮止，无朘下之志。上下之交合，而内外之气通，则「元吉，无咎，可贞」，而「利有攸往」矣。故「有孚」者，损道之尽善也。然益上非无艺之征，而损下非不竭之府，知损之可用，而不知用之有时，妄费滥取，势将并及初二。泰交极而否象成，可勿虑乎！二簋之用，应以其时，相其盈虚，以为损益，而损之义大备矣。
象曰：山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。
山下有泽，泽蒸山润，泽浚山高，皆损下益上之象也。忿山易高，以兑悦惩之；欲泽难厌，以艮止窒之。山泽互用，而上下咸宜矣。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。
初阳在下，乾之元也。上与四应，阴虚致疾，已之者非初事乎？元德在初，补过宜速。「遄往无咎」，欲仁仁至也。当损之时，义主益上，而疾不可益，酌以损之，疾损而四益矣。象传明之曰「尚合志」，在心为志，初上合之，风雷之用，以损为益者也。
九二，利贞，征凶，弗损益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。三往之上，乾体已亏，幸二阳往下，基本尚厚，二与五应，亦有益上之心，二往而初之元气乃薄弱矣，故「利贞」而征则凶，勿为损下益上之计也。损下之道，贵得其中，损其一以益上，已为得中，用其二而民有莩，用其三而父子离，故象传曰：「中以为志也。」
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
卦自泰来，乾下坤上，天地交也。天地各以三之一画交而成少男少女。艮上兑下，男女交也，故系辞传以「天地𬘡缊，男女搆精」释之。上坤下乾，各具三画，三人行也。三往之上，上来居三，三人行则损一人也。三往上成艮，上居三成兑，少男少女，相得有合，一人行则得其友也。天地之道，一神两化，一则得配，两则致一，三则致疑，疑故有损，一故能益，此生生之本，交易之理也。故象传曰：「三则疑也。」三为成卦之主，圣人于此爻发乾坤之蕴，为物不贰，则生物不测，至诚无息而覆载成，其致一之谓与！
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。卦中三阴，三则得友，五则得臣，惟四得疾，重阴介阴，何以损之？其元善之德乎！初能遄往，岂惟无咎，且为有喜。然初何人？非友非臣，即在方寸，四使之遄，则「遄有喜」矣。夫无咎之道取其损，有喜之道取其益。「损其疾」，是损而得益也，故象传亦曰「可喜也」。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
六五，「黄裳元吉」，其固有也。柔顺居尊，虚中艮止，为受益之主。止则无欲，虚则能受。自二至上，似颐象，为灵龟，十朋得宝。五实尸之，乾分一画，居五之上，锡之自天，五「弗克违」，非五损下以求益也。彖之「元吉」，惟五得之矣。损三益上，五受其益，以益言则为锡，以吉言则为祐，故象传曰：「自上祐也」，非取下以为益也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。
上九本三，往而益上，一之为甚，其可再乎？故曰：「弗损益之，无咎，贞吉。」损宜有咎，损而能止，则为「无咎」。上为贞位，损得其贞，道乃可久。「利有攸往，勿屯其膏」，损三以益上，而三阴均受其益。五得臣如此，不有其家者也。象传以「大得志」明之。爻辞为君庆，故曰「得臣」；象传为臣言，故曰「得志」。惟臣以无家为志，斯君得益上之臣也。损在下，益在上，故彖言「元吉」，而下三爻不言「吉」。五「元吉」，受下之益者也；上「贞吉」，自下益上者也，不贞则不吉矣。彖言「无咎」，而爻系之四与初、上，四心位，初上损之始终也。彖言「可贞」，爻一系之二，一系之上，二以勿往为贞，上以能止为贞也。彖言「利有攸往」，爻于初言「遄往」，于上言「利往」，初之雷风相与以应为往而非往也。上之损下益上，而得臣无家，公天下以为志，而往乃为利也。揆之天理而当，合之人情而准，惟其「有孚」而已，损之用大矣哉！䷩益，䷋时来否。
益，利有攸往，利涉大川。巽上震下为益。益，增益也。卦自否来，天地不交，三阳进而居上，内体纯阴，虚乏已极，损乾体初画之刚，益坤体初画之柔，是下受阳实之益，故为益。天地之气，阳施阴受，阳先阴后，天气不下降，则地气无由上升，故一阳先施于下，而后「利有攸往」。以一卦观之，中虚象舟。以二体言之，巽震皆木，有涉川之利。以益道下行，事无不济，涉川且利，又何往不利哉？
损必「有孚元吉，无咎，可贞」，而后利往。益则利往涉川，而「有孚元吉无咎永贞」，自具各爻之中。是损乃不得已之事，而益则不待再计者也。此损益之分也。
彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
益自否来，上天下地，上君下民，分位定而志气不通。乾坤首以初画交，损上之刚，益下之柔，厚植其根本，而生长积累，始有其基。益下之事，莫大于惠民。私恩小惠，其益小，其说隘。风雷之施，万物咸被，其益溥，其说无疆。地在天中，涵育无外，无疆之象也。损之卦，不损其近上者。川不达于上，不至于上之上，未足见其为益上。益之卦，不损其近下者，则不达于下，不至于下之下，亦未足见其为益下。泽必下究，迅若风雷，而人心共喻，故其道大光。此以益民之事释卦义也。然益道贵乎中正，知益下而过中失正，则与者为不当，而受者为非义，其何利焉？卦之九五，阳刚中正，操益下之权；六二，柔顺中正，为受益之主，与受均得其宜。以此而往，上下交庆。此以二五两爻言利往之义也。上巽下震，二体皆木，雷动风行，故「利涉川」。天地之生气聚于木，天下之百货通于川，利涉川而益道无乎不行矣。此以二体释涉川之义也。夫益，非徒益民也。以学问言之，益动而巽，则日进无疆，求之不怠，而入之以渐也。以天地言之，上施下生，则其益无方，天以健行，而地以顺承也。风雷相助，鼓舞不倦，合其理，顺其时，以此进德，以此施惠，而益道大行矣。
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
天下之益，有质不如无质，有形不如无形。六子之益物，惟风雷之用至神。益莫切于身心，莫重于德行。迁善改过，益之大者也。雷发动其阳气，故有迁善之义；风消散其阴气，故有改过之义。初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
下卦本「坤」，纯阴无实，九自四来，居「坤」之初，自上益下，成卦之主也。一阳下施，「乾」知大始，「坤」乃作成，故「利用为大作」。得乾之元，其吉可知；阳复于初，何咎之有？夫作则有事，大则能厚。「坤」阴在下，非「乾元」之「吉」，其能有大作之利乎？故象传曰：「下不厚事也。」
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
损下，九二主之，而受益者五；益下，九五主之，而受益者二。二、五皆无求益之心，故「或」之。或之者，不期而至之辞也，天也。十朋弗违，神谋鬼谋，以为惠迪，益莫大焉。惟中惟正，永守弗失，吉之道也。天子之受福于天，犹下之受益于上；王者事天法地之柔顺中正，则「自天祐之」，其益无方矣。王用享帝，用二之中正也。益下者四而受益者二，二四非应，不求自至，故象传曰「自外来也」。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：「益用凶事」，固有之也。
下卦本坤，刚来居初，坤体震动，故三「有凶事」。人事遇灾而惧，迁善改过以免咎愆，是因凶而得益也。初与二互坎为孚，九四益下，阳德下孚，而二以中行至三，居于公位，坤之三画俱升，犹侯伯而晋秩为公也。有土有众而锡用命圭，三其以凶事而有爵命之益者乎？损之四居艮体之下，曰「损其疾」，益之三居震体之上，曰「用凶事」。动心忍性以为增益，非自外至，故象传曰「固有之也」。此益道之所以无方也。
六四，中行告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
自上益下者，四也。四下之坤为震，而二三四互坤为国邑。坤移而上，迁国之象。四下初而坤始移，是国依四而迁也。下卦之坤为建始之国，互体之坤为新迁之国。坤之中画居二，四下，初而中行至三，三行至四，故三曰「中行告公用圭」，四曰「中行告公」，从中行之益，三与四均利用焉。夫君依于国，国依于民，国有凶事，不得已而迁，使居者无积仓，行者无裹粮，其何依以为利乎？四为心位，四之迁国，志在益下，故象传曰：「以益志也。」
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。五为益下之主，四为益下之臣，四者，五之惠心也。四五相孚，君臣一德，惠泽下行，则下之「元吉」，勿问而可得矣。四五互坎，为上之「有孚」；初二互坎，为下之「有孚」。上以施惠为心，下以蒙惠为德，上下交孚，益道大光矣。象传明之曰「大得志」，五有是志，斯有是德，中正有庆，庆志之大得也。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。卦本自否，上下无交，四下交初，故变为益。上九一阳，位高时亢，下有六三，志不相应，仍属无交。巽为近利，故无交而求。又为进退，为不果，究为躁卦，故「立心勿恒」，不损己以益下，思损下以自益，故莫益而「或击之」。益极而损，凶之道，剥之机也。象传明之曰「偏辞」，居益下之世，而无惠心，偏之至矣。二之益自外来，以其「永贞」也。上之击自外来，以其「勿恒」也。立心以恒，则迁善改过，益之者至矣。恒益之所以交相为用也。观损益二卦中藏，而知天地循环之理。损下益上，乃损极而复于下；损上益下，乃益极而剥于上。是下受损而有复之机，损变为益也。下受益而有剥之机，益变为损也。盈虚往来，祸福倚伏如此，世之务损人以益己者，果何益哉？惟损己以自修，乃真益而无损耳。䷪夬，五阳成卦之始。
夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。兑上乾下为「夬」。「夬」，决也。五阳长于下，一阴消于上，如泽在至高，决之则尽去，故为「夬」。以五阳决一阴，其势似易，而彖词有戒心。盖阴剥阳易，阳决阴难。君子易退，小人则依附攀援，逞奸肆毒，至决之使去，而所伤已多，故决阴难，而决在上之阴尤难也。其卦一阴在上，五比之，三应之。君子中未必同心，初不胜，三独行；四不明，五未光，所恃者二耳。君子中未必同德，老奸有城社之凭，众正有投鼠之忌。故「扬于王庭」，则五宠未衰，必将哀号乞怜，激上怒而生变。若告之邑众，则君侧之恶，讵可声罪致讨，冒不韪而即戎？是二者一有厉，一不利，非善道也。彖曰：「利有攸往。」传曰：「刚长乃终。」然则阳惟自长，而阴乃自消耳。不自长而阴之是攻，岂君子所尚者哉？五上互坎为「孚」，兑口上向为「号」，乾伏坤为「邑」，战乎乾为戎。五为「王」，口在天上为扬。
彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。卦自壮来，刚长至五，一阴将尽，决而去之，三月之卦也。「健而说，决而和」，人知夬之为义，健以决之而已，庸知说而和乎？健之决也有二：一则「扬于王庭」，抗疏直陈，听则小人去，不听则身且危，然身危而道乃光；一则「告邑即戎」，用众以清君侧，奸邪虽去，而祸贻宗社。所尚如此，必至于穷，皆不说不和之故也。夫易之为道，消长进退而已。阳长则进而「有攸往」，「刚长乃终」，阴其有不决而尽去者乎？此「健而说，决而和」之义也。象曰：泽上于天，「夬」；君子以施禄及下，居德则忌。
兑泽之气，上腾于天，则成雨而下降。「施禄及下」，以决为善，不嫌于沛然易尽。「居德则忌」，当决阴之时，而自以为功，是泽在天而自受之，犯天下之大忌矣。「施禄及下」，散财发粟之心；「居德则忌」，不矜不伐之志。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：「不胜」而「往」，咎也。大壮之初，趾壮于下，「乾」在内也。刚长至五，外乾将成，四在初前，与柔同体，其趾未壮。初居健体，壮乃过之。然四之前趾，行且次且，初居其后，其可往乎？以少年新进之人，与老奸巨滑为敌，「扬庭有厉，即戎乃穷」，不胜之咎，所不免矣。阳之决阴，虑胜而动，不胜而往，与刚长乃终之旨悖矣。象传申言之，所以戒初之壮往也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。九二刚而得中，上应九五，决阴之位在五，决阴之应在二，上与五孚，呼号不去，故二「惕」之。上心忌二，阴图用戎，二知有国，所「勿恤」也。夫小人穷蹙而号，人谓其无虞，而二能「惕」；小人甘心于我，人以为可畏，而二「勿恤」，非得中道者能之乎？健说决和，二之谓矣。故象传曰：「得中道也。」卦与履通，三与上应，则五为「夬履」，二为「幽人」。二、三、四互离，「莫夜有戎」之象。又坎为忧恤，互坎不成，「勿恤」之象。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。三在五阳之中，独与上应，群阳不能无疑。三重刚不中，激于义愤，不顾私应，壮往之邑，见于颜面，健决而不说，不和者也。非有厉即不利，能无凶乎？本义云：君子之决小人，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如独行遇雨，至于沾濡，而为众阳所愠，必能决去小人而无所咎也。乾之三曰「君子乾乾」，夬之三曰「君子夬夬」，虑刚长之不终也，故象传曰「终无咎也」。○兑泽在众阳之上，𬱓象。泽在天为雨，一阴乃消，三应上，故若濡。兑悦变，故有「愠」。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
困之初六为臀，坎在下也。
坎为沟渎，有臀之象。夬一阴在外，男子之卦；姤一阴在内，女子之卦，故亦为「臀」。兑巽有坎半体而少柔画，故「无肤」。行以决阴，五在其上，徘徊不进，故「行次且」。兑为羊，四在下画，自后牵之，虽不能越五而前，犹足制阴于后，刚而用柔，亦健说决和之道，其悔可亡。若滕其口说，则五孚于剥，虽扬庭有言，而坎耳不信，其如孚号者何哉！象传申之曰：「位不当，聪不明。」以震画居兑体，震足不行也。五上互坎而四非耦，坎耳不明也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。九五刚健中正，本无阴柔之杂，因上六阴耶，与五相比，犹「苋」本泽草而生于陆，是上六为「苋」而五其「陆」也。当刚长之时，必决之又决，不系私比，如苋之在陆，决而去之，则「利有攸往」，以「中行」而得「无咎」矣。象传申之曰：「中未光」，以陆有苋也。彖曰「利往」，爻曰「中行」，五之「光」，惟刚长乃终乎？
上六，无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。上六处阴之极，居卦之终，兑口能号，五实孚之。至刚长而终，兑口已塞，尚能号乎？有凶必矣。象传曰「终不可长」，言不可使怗终也。卦以决阴为义，五阳之势极盛，而戒其「扬庭」，是兑口不可恃也。戒其「即戎」，是刚壮不可逞也。彖言「往」，爻言「行」，而孔子则曰「长」而已。长者，行之本也。刚不长，其何以行？何所利哉？䷫
姤，一阴爻，成卦之始。姤，女壮，勿用取女。
乾上巽下为「姤」。「姤」，古文作遘，遇也。吴幼清云：「女子邂逅而与男遇，曰姤。」四月纯乾，阳道极盛，坤伏不见，非无阴也，乾知始，坤作成，阴不用事，顺承而已。至五月而纯乾之下，一阴乍见，其卦为姤。礼：男女不相见。婚姻之道，命以父母，申以媒妁，重以聘币，而后相见，慎之至也。今五阳方盛，而一阴忽来，是非婚媾也，遇也。阴不敌阳，女不先男，而乃出与阳遇，隐然有敌阳先男之志，不必待其浸长，而其女固已壮矣。阴之侵阳，自此而始。戒以勿取，所以杜其微也。夫阴阳相配，天地之义，而曰「勿用取女」，取女用咸、恒、姤之为卦，不可用也。遁否来观剥至，可勿畏哉！君子肃于阴令，以察夏至，不俟履霜而戒坚冰，谨其起居，审其视听，治其房闼，不以私宠惑心，巧言乱德，严𥊍御而慎𫫾笑，以是为勿取，虽有女壮，其自远矣。周省贞云：复小女壮，遥对道心惟微，已复尚忧其小。人心惟危，乍遇即嫌其壮。故君子贵辨之于早也。
彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
姤之义为遇，而遇不足以尽之。以柔遇刚，其遇不主乎刚，而主乎柔，故为姤。一阴在内，五阳皆在其外，月建午曰蕤宾，则阳固为之宾矣。坤之初交乾，而长女主内，阴道方长，其壮不待言也。阴不独成，待阳而成，故女子必藉男而后操其柄，小人必藉君而后假其威。取之是与长也。不能制之而与长，可乎？阴壮则阳衰，故女德之不吉，无过于用壮；而取女之不利，无过于用姤也。然则姤之道，其终不可用乎？观之天地，四月乾之终，五月坤之始。乾坤初交，天地相遇，万物见乎离而蕃衍乎大夏，品物以遇而咸章也。自姤至坤，自复至乾，以九二之刚而遇九五之中正，惟夬、姤、乾三卦而已。其余有九二而无九五，则不得其君；有九五而无九二，则不得其臣。故姤之为卦，一阴虽壮，而有君有臣，犹然上下一德，天下大可为也。治乱之机，实系于此。其为遇甚大，如天地之咸章，中正之大行，是在用之者之心耳。
象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。「天下有风」，与万物相遇，犹一阴之遇五阳也。风者，天之号令，阴气潜伏，风以散之，而潜伏者去矣。故用姤以取女，其遇也私；用姤以施命而诰四方，其遇也公。物无私遇，天下免女壮之患，此圣人之大用也。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
柅，络丝籆也。「巽」为绳，为白，为长，初柔在下，有丝之象。二乾体为金，刚画横亘，柔上比之，系之象也。一阴乍见，首与二遇，以柔遇刚而求为系援，犹可制也。贞而不进则吉，往而相见则凶。长巽中「离」，「离」见乃「遁」，为「金柅」者，其可忽诸？初与二得坎半体象，又为豕，形虽羸而志则壮，感阳而躁动，进退蹢躅，其意未尝须臾忘阳也。柔似易驯，而壮则可畏，能终为二系乎？柔之为道，善于攀附。其始也，藉阳以图进；其既也，因进而侵阳。以刚制柔为繋，以柔制刚为牵，而至刚为柔牵，丝且为绳矣。象传盖为二危之也。九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。柔道用牵，「巽」则为丝；阳道用包，「巽」则为鱼。刚画在一阴之上，不为所牵而包之，柔欲遇刚，包之在下，其能上与刚遇，为往见之凶乎？女子小人，近之不孙，远之则怨，皆非包也。养之以恩，驭之以法，不假以𫫾笑，不授以事权，其何咎焉？若登之鼎俎，用之燕享，宾将不利，二又何利乎？象传明之以义，中正在上，二以刚遇，君臣之义也。初为卦主，四下应之，主宾之义也。二不能包，势且及宾而并及君矣。故包者义也，牵则非义也。利且不为，而况不利乎？
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。「姤」者，「夬」之反，故「姤」九三与「夬」九四同象。三与初同体，初为二包，未与三遇，而阴气所感，止则不安，行则不进，其象如此，能无厉乎？乾之三「乾乾夕惕厉」而无咎，刚德纯也。姤之三「无肤次且，厉，无大咎」。「巽」，女壮也，阴柔上侵，三在二上，柔尚未牵而行已「次且」。若其既牵，「羸豕」「蹢躅」，虽欲「次且」，得乎？象传申之曰「未牵」，盖危之也。
九四，包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之凶，远民也。巽鱼在下，惟二包之，包有鱼则不及宾，故包不可无鱼也。三「无大咎」，鱼尚未起，四与初应，震雷动而鱼起矣。四为心位，心动而鱼起，是谓取女，鱼乃及宾，往见之，凶难免矣。象传申之曰「远民」，初阴在下，民位也。初及宾则远民矣。不潜而跃，尚可包乎？
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
姤为五月，瓜蔓生焉，柔道善牵，瓜之象也。杞为乔木，包之在上，瓜缘而升，将进至五矣。五居尊位，刚遇中正，「维彼瓜瓞」，锄而去之，何所不可？然阴生于午，相见乎离，品物之章，其可去乎？五惟包而含之，柔进至五，丽天而明，以刚含柔，是牝牛之畜也。五本在天，陨而下复，自天而渊，是潜龙之德也。五中正故「章」，可含不中，其能含乎？巽为天命，五陨而复，以履霜坚冰之志，成回天立命之功，故又曰「志不舍命」也。五与初易，则火在天上，阴丽于阳，「含章」之义。凡言「章」皆有「离」象。巽为命，自五至初，复命之义。
上九，姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
以阴居初，豕孚蹢躅，「姤其趾」也。阴长至上，坤体为牛，「姤其角」矣。刚不能制柔，而见其抵触，能无吝乎？然三行有厉，与同体也；四起而凶，以相应也。上处卦终，贵而无位，高而无民，夲无取女之咎，坤道终而阳德复，补过之善，又何咎焉？象传中之曰「上穷吝」，穷于上故吝，反于下则复矣。人之处姤，不能为二之包、五之含，毋宁为吝，犹得无咎。盖深惧乎取女者为柔道之牵也。䷬萃䷓时来观。
萃。亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。兑上坤下为萃。萃，说文云：「草貌。」取草之聚为义。卦自观来，风行地上，草木黄落，散乱而不聚，阴消阳也。仲秋之月，农乃登谷，敛之野而纳诸室，其道宜萃，故观上之四，名之曰「萃」焉。四阴盛长，阳气日衰，物将剥散，妇子室处，蛰虫坯户，天子趣民收敛，多积聚，筑城郭，建都邑，修囷仓，皆「萃」事也。而独有取于假庙者，「兑」「坤」西南，宗祊在焉，王者假之，所以交阴也。天地之气，阴阳交则聚，不交则散。自「否」至「观」，阴阳不交，势将衰散，故「观」之「盥而不荐」，非不荐也，至「萃」而后成乎荐也。「萃」物不若「萃」气，「萃」气不若「萃」心。上九之四，心德之实，达乎「坤」、「兑」，而孝享之象著，萃聚之义昭矣。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，四海之内，各以其职来助祭，萃万国之欢心，以事其先王，孝之至也。孝弟之至，通乎神明，光于四海，而有不「萃」者乎？「利见」之「亨」，「用牲」之吉，「攸往」之利，胥是道也。
彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也；「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。「萃」之为义，聚也。聚之道有二：散者一之，乱者齐之。不说则人心散，不顺则人事乱。上非刚中，无能「萃」之君；下非顺德，无能「萃」之臣。今以二体言，既「顺以说」，则有其德；以二五言，「刚中而应」，则得其位。德位兼备，是以聚也。萃聚之道，不外乎顺说；而顺说之心，莫过乎孝享。尽志以致孝，尽物以致享，爱敬行乎庙中，而德教加于四海，是天地鬼神之所不违，而夫妇知能之所共与者也。以是为「萃」，孰大于是？九五以中正在上，大人作之，万物睹之，诚无不通，故正无不聚。「坤为大牲，用以孝享」，谓民力之普存，见人心之效顺，介福受祉，何吉如之？王者向往于庙，以祖考之心为心；坤众归往于王，以王者之心为心。上说下顺，攸往咸利，是人心之所同然，而天命之所本然，顺而致之，不期而自「萃」者也。天高地下，万物散殊，礼以秩之，即情以聚之。万物本乎天，人本乎祖，事天育物本乎孝享。故「咸」则其情通，「恒」则其情久，「萃」则其情聚。孝享以为「萃」，先王之至德要道也。
象曰：泽上于地，「萃」。君子以除戎器，戒不虞。
水聚防其决，物聚防其争。彖「假有庙象，戒不虞」，俎豆不忘军旅，礼乐不废兵戎，二者常相为「萃」也。「国之大事在祀与戎」，祀事天子主之，除戎器以戒不虞，自都邑以至乡遂，则君子之所有事也。以兑用坤，以坤用兑，内外交致其「萃」，而道大备矣。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
初六童观，四为有孚，四与上易，其孚不终，风行乃乱，泽上乃萃矣。兑口「若号」，上失初也；艮手握笑，初得应也。观光之宾，勿恤其去；假庙之主，利见而亨，往又何咎乎！夫乱非初也，「观」之四也，侵阳之志，乱而后萃，故象传曰：「其志乱也。」
六二，引吉无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。二五，乾坤之中画，次离之夲体也。坎离相引，其光乃生，刚中而应，引之谓也。二在𬮭观，𮤲而不引，观光者去而二五始交，有引之吉，无𬮭之咎矣。引犹未孚，必坎离体具，日月始孚。「离」主夏祭，乃利用礿，虽不备物而有大牲，亦孝享之道也。二其助王以假庙者乎！反巽为兑，四上皆变，惟五之刚中未变，二与五应而得「引吉」，故象传曰：「中未变也。」
六三，萃如嗟如，无攸利，往咎，无小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。
「观」之「巽」，「萃」之「兑」也。三在观则比「巽」，在萃则应「兑」。兑口涕，洟而三「嗟」，如同声之应三，盖始终与小人为伍矣。当萃聚之世，怀进退之图，其何所利乎？惟侵阳之志，往而不行，则可无咎。然泽山为「咸」，九在三也，三以阴小居之，山泽之气不通，其吝终不免矣。象传以上巽明之，上巽为观，巽往为「萃」，初与三之往无咎，谓巽往上也，非自往也，此可悟「时来」之义矣。九四，大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
五为萃主，萃实在心，四居「巽」体，一阴入之，其咎多矣。上九之四，心德乃大，是孝享之诚，假庙之本也。用牲之吉，是为得之，又何咎乎！象传明之曰「位不当」，四为心位，以巽居之则不当，故必「大吉」而后「无咎」也。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
四者五之心，「萃」之位也。五观我生，「巽」阴在四，上与五孚，其位已失。九来居四，心德阳实，而萃乃有位，其咎无矣。比之彖曰：「元永负。」比本于复，历四变而元在五，再变则剥；「萃」之五曰「元永贞」。萃来自观，积四阴而元在五，再消则剥，故皆曰「元永贞」。元之不贞，以孚于阴也。心位居巽，以孚于五，岂惟有咎，势将有悔。四、五皆阳，其匪已孚，心位实而有庙，假五之乾元，永贞不变，又何悔之不亡乎？在心为志，阴在心位，其志未光，必萃有位而光乃见，故象传曰：「志未光也。」上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。上本居四，五实咨之，咨以巽命，移之兑泽，非海隅之驱，则三危之窜也。四亦悔于厥心，赍咨而往，涕洟自责，乃迁善改过之机，无观光尚宾之志矣。圣人以无咎诈之，不轻绝小人于末路也。象传申之曰「未安上」，上处卦外而不自安，其穷而知惧者乎？夫万化之本在心，百行之原惟孝，四得大吉而六位皆无咎，五萃有位而元德始永贞，故萃之为卦，圣人治心之学，君子反始之道也。幽明上下，以一孝通之，而萃无余事矣。假庙治戎，岂修其故事云哉！巽为命，兑口为咨，自四至上，故曰「赍咨」。䷭升，䷒时来临。
升。元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
坤上巽下为升。升，进而上也。卦自临来，二阳浸长，百物孳萌，生气上达，渐进而升。故临初之三，自下而上，有升象焉。四时之气在春，天地之德在木。下巽上坤，巽以出之，顺以承之，由根达干，以至寻丈，元德亨通，有畅遂而无阻抑，故为「元亨」。升则小者必大，潜者必见。而方升之时，犹未利见也。惟用升而后自田至天，驯致之而已。德以升闻，位以升进，皆见大人之事。不越次以干进，不行险以自陷，又奚恤乎？巽位东南，坤位西南，巽坤之中则南离午位也。万物出乎震，齐乎巽，而相见乎离。大人法之，南面而听天下，向明而治，以是为升，吉之至矣。三上至五为习坎，故曰「勿恤」。三上至四互离，故曰「南征」。彖传曰「志行」，则三上交坤，初爻一阴生午中，正南位也。
彖曰：柔以时升。巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
临初之三，刚上升也。而曰「柔以时升」，言地道之能升物也。地道用柔，时动而辟，百物乃升。故二阳在内，天气之下降也。临初之三，地气之上升也。刚不自升，柔以时升之。观草木之生长，而地道用柔，升物之义著矣。以二体言，下巽而上顺；以二五言，九二刚中，而五应之。有能升之德，遇可升之时，是以「大亨」，大者之道亨也。萃大人在上，利见而萃；升大人在下，用见而升。用升之道，以见大人，德位俱升，上下交庆矣。自巽至坤，其行自南。在心为志，成震为行。三升至四，交坤为震，中互南离，故曰「志行」。地气升而雷雨作，草木甲拆，地中之木，升于地上矣。在天地则生物之心升而不已，在人心则造道之志升而不息，志行之谓也。象曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。
地中生木，由小以至高大，积而后升，以地道顺承，能遂其长也。故升之道莫如积，积之道莫如顺。说命曰：「立爱惟亲，立敬惟长，始于家邦，终于四海。」顺其序也。君陈曰：「尔克敬典在德，时乃罔不变，允升于大猷。」顺其机也。君子以孝弟之顺德极之，明天察地，积小以高大，升之义也。
初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。初本临之三，居下成巽，与上二阳同体为木，而下画坤土，托根于地者也。得气于地，木乃能升，故为「允升」。柔以时升，初之力也。阳德方亨，大之吉也。象传明之曰「上合志」，初在巽下，四在巽上，初与四合志在时升，阳升至四，初志乃行，其斯为「南征」之「吉」乎！
九二，孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。九二刚中，上与五应，而下比初柔，本宜有咎，三上之四，成坎中实，是为有孚。互见「南离」。夏祭用礿，雷雨之作，解而愈升，又何咎乎？爻曰「无咎」，而传曰「有喜」，孚而解则咎可无，孚而升则喜亦至。「用见大人」，惟二当之矣。萃之「用礿」，五下交二，故引而得吉；升之「用礿」，二五相应，故孚而「无咎」，此君子观变之道也。
九三，升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
三本临初，进而居三，升之主也。升而不已，志在南征，将入坤位，耦画体虚，其升也顺，以巽入为雷行声，四达而不悖，升之大亨，其在是矣。象传申之曰「无所疑」，解之谓也。疑则不升，解则无疑，所以为「虚邑」之「升」也。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
六四得坤之顺，当心之位，以柔顺居心者也。用此心德亨于岐山，其柔顺可以格神明，对天地，以是而升，「吉」而「无咎」之道也。坤位西南，岐山之地。「王以用亨」，用其顺也，非四有祭亨之象也。象传明之曰「顺事」，以顺事上。王且用，则无人不宜用矣；亨可用，则无事不可用矣。圣人深言升之贵顺也。
六五，贞吉，升阶。象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
六五居坤之中，下应九二，以顺而升之主也。贞而不变则吉，不贞则刚中无应而不升矣。惟三耦如阶，使下二阳循序而升，斯柔以时升之道也。在心为志，五有中顺之德，遂阳之升，使大居心位而得行，故象传曰：「大得志也。」
上六，冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。上为天位，高入杳冥，所谓过此以往，莫之或知之地也。无阶级可登，无形声可接，惟以用礿用享之诚，上孚于冥漠之表耳。「不息之贞」，犹曰「于穆不已」，天之所以为天也；「于乎不显」，文之所以为文也。「纯亦不已」，象传申之曰「消不富」，诗曰：予怀明德，不大声以色，「上天之载，无声无臭」，至矣。九三「升虚邑」，至此无邑可升，升虚而已，此之谓「冥升」。夫德至达天而贞以不息，犹是顺德以积之义也。「允升在下」，未高未大，则由小以积之；冥升在上，既高既大，则由富以消之。积而富之，升为有形，不如消而不富之升于无形也，微矣哉！周易浅释卷三。