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钦定四库全书

读易余言卷四

明崔铣撰

系辞辑上

古云:夫子晚而好易,韦编三绝,而为之赞。盖彖、象二传,按画取象,字解句释矣。系辞两篇,合三圣之文,上通天地而发其啧。上篇赞伏羲之卦,兼及于辞;下篇赞文王、周公之辞,上本于卦。其称易者,为类有五:一曰造化,二曰德业,三曰卦,四曰蓍,五曰「辞」。造化,命于人为。德业,象以卦,动以策,明以辞,皆发德业之实。古之注者,或失则高虚,或泥则术纬,或混则浮谈滥语。惟朱子本义陈理平正,吴澄纂言为训明切,今多本之。采取众长,僭列管见,以为精思者之阶云尔。

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。吴幼清曰:此赞圣人因天地自然之理而作易也。天,阳之轻清,尊而在上。地,阴之重浊,卑而在下。乾坤,以三画者言,定其方位。乾上拟天,坤下拟地也。泽山屮木,自卑而高,陈列两间。贵贱,以六位言,自下而上,犹众植之列也。天运则阳常动,地填则阴常静。刚柔以奇偶二画言,奇之刚,犹阳动之实而一。偶之柔犹阴静之虚而二也。东西南北,其人以类聚。羽毛鳞介,其物以群分。吉凶,以蓍之占言,卦之六位,比应相得而吉,否则凶。犹人物之聚与分,有乖有和也。「成形于地」者,升而在天,则成日月星辰之象。成象于天者,降而在地,则成水火土石之形。变化,以蓍之画言,或刚变而化柔,或柔变而化刚,犹象与形之升降也。新者渐长曰变,旧者渐尽曰化。

是故刚柔相摩,八卦相荡。鼓之以雷霆,润之以风雨。日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。

此章乾坤六子用卦之名,赞造化之实。后人拘于卦名,乃谬见也。古注云:「相切摩,言阴阳之交感。相浮荡,言运化之推移。」是也。摩,谓以一石硙石上。荡,犹以一气飘水面。雷霆,以声动气,刚者行。风雨,以气滋形,柔者坚。所以生万物也。日为暑,夏至,日道近极暑之候。月为寒,冬至,月道近,极寒之候。所以行四时也。皆乾坤之用也。故乾德之健成,其为男而称父。坤德之顺成,其为女而称母。

乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能。吴幼清曰:「始者,气。成者,质。知者,主之而无心。作者,为之而有迹。」乾之健,其知也,宰物而不劳心,故易。坤之顺,其作也,从阳而不造事,故简。本义曰:承上文而言乾坤之理。阳先阴后,阳施阴受,阳之轻清无形,而阴之重浊有迹也。

易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。本义曰:此言人体乾坤之道也。人之所行,如乾之易,则其心明白而易知,与之同心者多,故有亲。如坤之简,则其事要约而易从,与之协力者众,故有功。一于内,故可久。兼于外,故可大。德得于己,业成于事,至成位乎中,则与天地参矣。铣曰:易简,非理也,由此以得天下之理也。盖物各有则,事皆定理,犹乾之必健必成男,坤之必顺必成女。人循理依则,不参以伪,甚易甚简,一以贯之,与物同体。若私己纵欲,伏奸行诈,于人相攻,于行则踬矣。此一章,天地也,卑高也,动静也,类群而形与象也,天地原有之易也。乾坤也,刚柔也,贵贱也,吉与凶而变化也,圣人今作之易也。此十者总为刚柔,分为八卦,八卦统于乾坤,乾坤之道易简,人而兼体之,则亦天地也。然则易者,人有之,成之为圣,失之为愚也。

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。圣人指文王、周公也。文王之重卦也,皆象二体立名已乃观其所肖似作彖,周公又于各爻作词,皆明占之为吉为凶。上古淳质,观画知占。中古多故,得词方明也。又以刚柔二画相推,生六爻之变化,柔推刚则刚化柔,刚推柔则柔化刚,即九六之变,刚柔两盛则为相摩。刚柔迭胜,则为相推。

是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。本义曰:吉凶悔吝,易之词。得失忧虞,事之变。得则吉,失则凶,忧虞亦足以取悔吝。吉凶相对,悔吝居中。悔趋于吉,吝向乎凶。铣曰:刚变化柔,象阳退而阴进。柔变化刚,象阴退而阳进。刚为柔象,自昼而夜。柔化刚,象,自夜而昼。失得忧虞,人事也。吉凶悔吝,象之。进退昼夜,天地也。变化刚柔象之。是六爻言人兼有三极之道也。三才同一至极之理,故曰「极」。

是故君子所居而安者,易之序也。所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。是以「自天祐之,吉无不利」。

易之序,依虞翻本作「易之象」。所居而安,如安土之安。象者,文王名卦之象。卦之体,静也。所乐而玩,如乐天之乐。辞者,周公系爻之词。爻之用,动也。是故君子居则观其象而玩其辞,无事学易之方。动则观其变而玩其占。有作用易之道。如乾之小畜,是变也。「或跃在渊」,是占也。可以进而迟之,用九四之道也。君子尊奉易象,居身处事,动与吉会,凶咎远矣。此二章赞圣人系辞之旨也。吴幼清曰:文王之彖本象,故言象以该词。周公之爻用辞,故言辞以该象。

彖者,言乎象者也。爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也。是故列贵贱者,存乎位。齐小大者,存乎卦。辨吉凶者,存乎辞。忧悔吝者,存乎介。震无咎者,存乎悔。是故卦有小大,辞有险易。辞也者,各指其所之。象者,两体之肖,拟其形容也。变者,九六之动,适于时宜也。失得者,得正言吉,失位言凶也。悔吝,有小疵而无大过也。无咎,能善补则无过也。位者,二、五「功誉」,三四「凶惧」,初始、上终。得位者贵,失位者贱也。「齐」,犹正也。阴卦为「小」,阳卦为「大」,各有名义。「名」则乾坤大,井鼎小。「义」则否泰大,贲旅小也。「辞」者,彖爻之繇。吉有元吉、终吉、贞吉之类。「凶」有贞凶、征凶、见凶之类也。「介」者,吉凶之间,早见预处,则纯吉。「悔」者,已成之事,能畏速改,则为善。张敬夫曰:指其所之,告之险,欲其动心而有惧。告之易,欲其安意而无疑。铣曰:此三章释卦爻之旨,文王、周公所作者也。介者,诚于思而豫。「悔」者,改其为而速。能是二者,吉无不利。作易者,示人以要道也。

易与天地准,故能弥纶天地之道。

吴幼清曰:易指卦象蓍数,伏羲作者。准,平等也。弥,如开弓,愈开愈满。纶,如合绳,渐合渐大。充而广之,与天地一道也。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。

天垂日星,其行交错,故曰「文」。地窍山川,其列有条,故曰「理」。天,阳也,著形于外,故「明」。地,阴也,具质于内,故「幽」。程子谓「在理为幽,成象为明」是也。阴阳交合,物之始也。阴阳分离,物之终也。合则生,离则死。原者,本其所从来。反者,复其所归往。气之精者,聚则为物,自无而有为神。魂之游者,散则为变,自有而无为鬼。情言体,状言用,知鬼神则知生死。本义曰:此穷理之事也。李氏曰:形生于精也,气与精融而生形也。至精湛寂,非气不作,一气回旋,非精不凝,相会而物生。魂乘乎一气,浮游于无穷,其于形也,直寄焉。魄,阴物,形之主也。魂,阳物,从神而已。其交物者,魄也。其所与交物者,神也。其守形不离者,魄也。然而有异于此者,特为其滋泽而未稿,且往来而不停也。若人之死,精水耗而就涸,其涸也,丽乎土气火散而不收,其耗也,随乎风。游魂为变,与气同散而已。

与天地相似,故不违。知周乎万物,而道济天下,故不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱。与天相似者,道也。所谓先天而天弗违也。知足以周万物,过之则为凿。道足以济天下,过之则为兼爱。圣人用易,故不过也。本义曰:旁行者,行权之知。不流者,守正之仁。铣曰:乐天,安其在我者。知命,付之所遇者,夫何忧?安土者,不择地。敦仁者,惟广施,故能爱。乐天知命者,重内轻外。安土敦仁者,约己厚物。本义曰:此尽性之事也。

范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。

范,铸金模也。模范在外,围绕得天地之化在其中,而莫能越乎此。五十之策行鬼神,八卦之象通神明,消长之定则,盈亏之必数是也。曲谓一偏纤息成完而一物不遗。尚象制器以生民命,立卦生蓍以周民用。观变裁动以贞民德,趋吉避凶以保民泰是也。昼夜相代,循环无穷,通贯为一而能知之。吉凶贞胜,盛衰迭王,否泰之反,姤复之变是也。神无方,天地也,妙万物。「易无体」,卦象也,达万变。上文言圣人身备大道,而神知之用以作易。其贯两仪、括万有、知存亡,如此三者,所谓「弥纶天地之道,而与之准」者也。一阴一阳之谓道。吴幼清曰:天地间,阴阳二气而已。圣人合卦象蓍数而名曰易者,取阴阳互相更易之义。此专言阴阳二字见易者,此也。一阴一阳,循环无端也。铣曰:孤阳不成,孤阴不生,二者迭运,化生无穷,故谓之道也。

继之者,善也。成之者,性也。仁者见之谓之仁,智者见之谓之智。百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。

潘氏曰:「一阴一阳,交相为用,所以为道。继之者,道无间断,善也。成之者,浑然天成,性也。」李简曰:「性出于继善,则性岂有不善乎?」孟子之论原于此。仁者见其道济天下,得易之体也。知者见其知周万物,得易之用也。谓易止于是而已,百姓愚暗,虽日由之而不知,故君子之道鲜矣。铣曰:此四章赞圣人体道作易,人不能全之也。此章旧解不协者有二,其一曰圣人以易穷理也。夫易之未作,道在天地。易之已作,道在卦画。圣人蕴之为德行,行之为事业,笔之为易。易因圣人作之而立名也,若曰后人用易则可矣。其一曰:阴阳,气也,所以一阴一阳,道也。夫太极动而生阳,静而生阴,混而言之,曰太极,分而言之,曰阴阳。以位而言,气之浮为阳,质之凝为阴。以气而言,阳伸则焕而明,阴屈则寒而晦。天地由是而运,万物由是而生死。言其流行谓之道,言其真实谓之诚,言其条达谓之理,言其妙合适可谓之中,言其于穆不已谓之命,言其灵妙谓之神。故曰一阴一阳之谓道,犹曰率性之谓道也。何为乎求道于外耶?又曰:「天之道阴阳,地之道刚柔,人之道仁义」,皆气之中也,一也。说者有见乎愆伏乖戾之气,以为是阴阳也,不可以为道也,而别为之说,诂训不通,名实咸谬矣。

显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。

显于仁上,藏在用中。穷冬白地,逢春而物萌芽,可见其仁。自芽之后,形形色色,皆造化也。人但知物之长茂耳,非藏乎乾坤变化,物受气而自成,乾坤何心焉?圣人率作兴事,屡省乃成,故曰「不与圣人同忧」。富有者,发育之大,纤息无遗;日新者,发育之功,禅继无已。大自外见,故曰业。功由内枢,故曰德。生化蕃鲜谓之易。象可见者健也,谓之乾。法是效者顺也,谓之坤。穷过扐之数,因数以知来,谓之占。贯十有八之变,因变以应物谓之事。阴阳变化不可测之谓神,张子曰「两在故不测」是也。夫天地德业者,易也。统于乾坤,周于占事,而妙用曰神。此五章赞天地之易也。旧解不协者二:其一曰「藏诸用」者,秋冬也。详经旨,盖言天地无心之妙,方与圣人不同忧尔。其一曰「生生之谓易」,谓阴阳相生,理与书皆然。夫阳之气行乎阴,阴之质含乎阳,然后物从而生。阴阳相依相须则可,天道即人事也,谓已长之男女相生可乎?一生二以至六十四,邵子用数以测易也,岂混元之实始哉?吴氏穿凿迂泥,尤为芜经者乎?

夫易广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣。

易者,阴阳之变也,广矣大矣,赞之也。推而行之谓之通不御也。天下之动,贞夫一,静而正也,天地之间则备矣。总言之,

夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。疏曰:乾是纯阳,德能普被,无所偏二,惟专一而已。若其运动,则刚而得正,不可屈挠。坤是阴柔,闭藏翕敛,动则开生万物。本义曰:乾坤各有动静,于其四德见之。静体而动用,静别而动交也。乾一而实,故以质言,而曰大。坤二而虚,故以量言,而曰广。天之形虽包乎地之外,其气常行乎地之中。铣曰:乾常动而曰静,言其收物也。坤常静而曰动,言其生物也。乾不交为静,坤上交乾为动,气之谓也,非其形之谓也。圣人论天地,于其生生见之,后人则谈虚入诞矣。

广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。

配,合也。以此名加之彼实之谓也。广大者,是天地也。盖广大也,变通也,阴阳之义也。易简之善也,名也。天地也,日月也,四时也,至德也,实也。张敬夫曰:乾始坤成,广大配天地也。阖辟往来,终则有始,变通配四时也。铣曰:日昱昼为阳,月昱夜为阴,代明相易,其义一。易德之健,简德之承,固有不逆其善也。广大变通,阴阳远不可御,易简之善静而正,故曰天地之间备矣。此六章赞天地之易也。乾坤,实体也。四时日月,乾坤之运也。易简至德,其主宰也。

易其至矣乎!夫易,圣人所以崇德而广业也。智崇礼卑,崇效天,卑法地,天地设位,而易行乎其中矣。成性存存,道义之门。

易字自圣人所履者言,盖备此四德,故有此圣创也。夫易者何也?圣人德业是也。圣人何如崇德?知而已。知以通,故崇之使高明如天。何如广业?礼而已。礼以践,故卑之使平实如地。则与天地并立而三,天上地下,圣人之易行乎中,成性存存,道义之门。易即理也,性中之固有也。存其固有者,性之成,道义由此而出。明道曰:「尽天理便是易。」一言尽之矣。上章言造化之易,以广大赞之。此章言圣人之易,以至赞之。盖探本穷源,道其末流之自。德业,实体也。道义之门,其变通之四时,代明之日月也。智礼,其主宰也。

圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。

圣人有以见天下之象,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。

天下之理,赜而难见,圣人谓空言不能明也,故拟之于有状可见者,摹仿卦之宜称,谓之象。以易见之物,比难见之义,则赜者明矣。天下之事,动而难穷,圣人谓遍言有不暇也,故取刚柔两画,观其与人事会通者,以行其典礼,系之以辞,决其吉凶,谓之爻。以典礼处事,则动者定矣。有理故至赜不可恶,有要故至动不可乱。君子拟此爻象而后言,议此爻象而后动,所以成其变化。变化者,人之出处语默也。吴幼清曰:赜,颐中深处,形容如天地、电日、水泉、山泽、雷风、云雨是也。物,画也。仪礼画地置足亦曰物。文王象物之宜称者名卦,如与云雷相称则曰「屯」,与山泉相称则曰「蒙」,或以为龙马之类,则彖辞中所言之象甚少,不应舍爻名彖,故知此是文王所立卦名也。「动」,人之作为。「会」,自彼来者,面面可至。「通」,自此往者,方方可达。「典」,五典。「礼」,五礼。「拟」者,比类于物以取义。「议」者,讲度其理以处事。铣曰:此八章赞文王、周公名卦系爻之义也。此下释中孚九二爻共七节,在此无所系属。吴氏取为文言传,自作一卷,今从之。其他考定复句衍字,并以为定本云。

天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八,天九、地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。

「天地」者,即「阴」阳也。「数」,有名之始,故以「天地」言之,有形而可稽也。天之气专直,故数奇而一。地之形翕辟,故数偶而二。自上渐加,至天九地十,而数成矣。「天数五」者,一三五七九。「地数五」者,二四六八十。天之五数自相得,地之五数自相得。「有合」者,谓奇偶,一与六、二与七之类也。「相得」如兄弟,同体聚也。「相合」如夫妇,异体交也。一、三五七九,总之为二十有五。二、四六、八、十,总之为三十,共五十有五。圣人因数生蓍,有五十之数,而九六之变化生矣。变生乃以未来之吉凶告人,所谓行鬼神也。人干事于明,鬼神司其柄于幽,惟蓍知之。大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三。揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰。五岁再闰,故再扐而后挂。

程子曰:「数始于一,备于五。小衍之成十,大衍之成五十。」吕氏曰:「参天两地而为五,故十者,两其五也。五十者,十其五也。」吴幼清曰:其用四十有九,衍母之一,数之所起,故虚其一不用。所用者七,七一为体,七为用也。本义曰:两,天地也。挂,悬其一于左手小指间也。三,三才也。揲,间而数之也。奇,所揲四数之余也。扐,勒于左手中三指之间也。闰,积月之余日而成月也。五岁之间,再积日而再成月,故五岁有两闰,然后别起积分,如一挂之后,左右各一揲而一扐,故五者之中,凡有再扐,然后别起一挂也。铣曰:天地之数五十有五,而大衍之数虚其五,盖数之生者,五而已。自五以上为成数。五者,数之母也。虚而不用,犹五十之去一也。算法用九不用十,蓍法不用五、十,而用四十九。盖参差而后起变,若截然之目,何用计度?天道人事皆然,微哉!微哉!李鼎祚曰:「大衍之数,减一并五,备设六爻之位。蓍卦两兼,终极天地,五十有五之数也。

乾之策,二百一十有六;坤之策,百四十有四。凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。」

凡揲蓍第三变,九揲,得三十六,为老阳。八揲,得三十二,为少阴;七揲,得二十八,为少阳;六揲,得二十四,为老阴。周易主变,止用九六,故成卦之策,阳以三十六六之,为二百十六。阴以二十四六之,为一百四十四。总之三百有六十。每岁以二十四气计,则三百六十五日有余。以十二月朔计,则三百五十四日有余。折中之,为三百六十日也。上下经六十四卦,三百八十四爻之策,百九十二。阳爻之策,六千九百一十二百九十二阴爻之策四千六百八,合之为万一千五百二十。是故四营而成易,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。

本义曰:四营一、分二、挂三、揲四、归奇也。易一变也,三变成爻,十八变成六爻也。八卦小成,谓九变而成三画也。郭子和曰:「自八卦引伸类长为六十四卦,卦合三百八十四爻,万有一千五百二十策,天地之间备矣。」

显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。天道有吉凶祸福,问蓍得卦而能前知,则幽者显,可用之应酬人事。德行有出处语默听神有告而后敢为,则人者神,可谓之助神行事。

知变化之道者,其知神之所为乎!

吴幼清曰:「自大衍至能事毕,言蓍变之神。显道佑神,言蓍占之神。凡此神之所为,然变占者,惟阴阳二画而已,即天地阴阳之变化也。故曰知天地之数,变化之道,则知变占之神。」铣曰:「此九章赞圣人本天地之数作蓍,而极变占之神,毕天下之事也。」旧以五行释变化者,荒诞无稽。以屈伸释鬼神者,疏谬无据,且无关于生蓍之义也。

易有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。

吴幼清曰:「言谓谋谟、陈诲、问辩之类。辞,卦爻之繇也。动谓祭田、昏姻、征伐之类。变,蓍策之数也。器谓创物利用。象,所拟物之肖似也。卜筮谓叩神决疑,占所断事之可否也。」

是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言。其受命也如响,无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与于此。

以言,命蓍之辞也。君子有为作内事,有行作外事。述其故,往问吉凶,蓍受命报之,如响应声,远近幽深,一一告之,遂知来物。非至精,孰能与于此?精者,词之验也。故曰「以言者尚其词,占在其中矣」。参伍以变,错综其数。通其变,遂成天地之文。极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此。

「参伍」,古语更相考核,如言人之等什伯千万也。「错综」,织丝者交错去取,综提其数。揲蓍之法,挂一揲四归奇者,参伍也。以其数为一变,取第三变所得之数以定卦画者,错综也。贯三变为一爻,遂成奇偶之画。极十八变为一卦,遂定肖似之象。非至变,孰能与于此?变者,多少之数不常也。故曰「以动者尚其变,象在其中矣」。

易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此。

蓍枯茎,卦陈编。静则止为一物,动则遂通万变,其至神如此。神者,妙应知来之名也。

夫易,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志。唯几也,故能成天下之务。唯神也,故不疾而速,不行而至。

易有圣人之道四焉者,此之谓也。古注曰:极未形之理,故曰深。适动微之会,故曰几。朱汉上曰:天下之志,伏于无形,非推见至隐者,其能通乎?易至精也。天下之务,来而无穷,非曲得物先者,其能成乎?易至变也,易至神也。体易者不疾而速,不行而至,极深研几,莫知其然而然。铣曰:末二句重举起语,结而终之。此十章合词象变占而并赞之也。

夫易何为者也?夫易开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。

开物发人所未知,成务全人所已行。冒包裹之。

是故蓍之德圆而神,卦之德方以智,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉!古之聪明睿知,神武而不杀者夫。

崔璟曰:蓍之数七七四十九,象阳,圆其为用也,变通不定,因之以知来物。卦之数八八六十四,象阴方。其为用也,爻位有分,因之以藏往事。注曰:贡,告也。六爻变易,以告吉凶。李简曰:圣人以易道洗涤其心,退藏于密,归于无思无虑。密者用之源,圣人用易,随取随足,在易不在心,心苟留物,焉能应万变?吴幼清曰:「吉凶,民之所患,圣人为氏患之,以是心寓于蓍卦,著之神知未至之吉凶于先卦之知,藏已定之吉凶于内,俾民问蓍求卦,自能趋吉避凶。古谓羲皇聪明睿知,生知之知,神武不杀,喻无言之教。」铣曰:此原圣人作易之心,生万民也。

是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物,以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫!

龚深甫曰:「刚柔变化,天道之幽,故明之。吉凶悔吝,民故之显,故察之。是以兴神物,以尽二端之故。蓍植知数,龟灼知象,神物也,得人而后兴,有思则与物杂,故欲洗心而斋。有为则与物敌,故欲防患而戒。铣曰:人心本虚本灵,故神故明。但物入为主,丧其灵,分其明。圣人斋戒以神明其德。德者,心之良有,即涵天道而应民故者也。一元澄澈,天光昭著,以之问占,所谓受命如响也。」前章历赞圣人穷理尽性,崇德广业,见作易之备万。此章特赞圣人洗心斋戒,原作易之致一。明道每举此二句,教人思而得之。祭祀以有形感无形,卜筮以有心感无心,故皆曰斋戒。非德积于素,心合于虚,于斯二者,未足与议也。

是故阖户谓之坤,辟户谓之乾。一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法。利用出入,民咸用之谓之神。

注曰:凡物先藏而后出,故先言坤而后言乾。朱子发曰:坤自夏至以一阴右行,万物从之而入,故曰「阖户」。乾自冬至以一阳左行,万物从之而出,故曰「辟户」。坤阖,阳变而阴;乾辟,阴变而阳,故谓之变。阖者,往也;辟者,来也。其机相感不息,故谓之通。气聚而有见,故为象。象成而有形,故为器。利于出入之用,而蚩蚩之民咸日用之,莫知其然,又谓之神也。七者同出而异名,阖辟变通,天之道;利用出入,民之故。夫阖辟,以一岁言之,寒暑也;以一日言之,昼夜也;以一身言之,出入之息,死生之变也。铣曰:祸福无门,惟人所召。吉凶何常,触机则易。上章言圣人作易济用,此特举乾坤阖辟有此七者,以见变通者,易之要道。其义微,其发不可御。能明乎此,则于成天下之务也,何难之有?

是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。

易谓阴阳更换而为四象、八卦也。是易也,自其未有之先言之,则太极也。极者,屋檩,以其居中而至,故名。盖天地之初,气质混沦既分,则清者为天为阳,浊者为地为阴。阴阳各有老少,稚而初成者曰少,久而将退者曰老。乾父坤母,各三索而成六子,则有八卦可用之占以定吉凶,俾民无所疑,勇于趋事赴功,故曰生大业。此所谓「卦之德方以知」也。窃详经旨,反复推明蓍卦之原,皆则天地。自宋以来,言太极者,谓阴阳之外别有一物立乎上,以主张乎是,析道器,表理气,愈烦而愈支,愈详而愈疏。夫自其合而言之,太极也;自其分而言之,仪也,象也,卦也。夫极者,脊也;仪者,容也;象者,兽也;卦者,以物附杙也;皆取于物为义。气者,流形而举质者也,其合当如是而有条者,理也。如春秋者,气也;温与凉者,理也,气之中正也。温未能胜冬而寒,凉未能革夏而热,气未充也。愆伏乖戾,气之变也,皆理所必然。于呼!天一匡廓也,乃有理气二道;人一躯壳也,乃有理气二性,不亦异哉!生者,皆太极生之而有渐次也,非有三度生也。

是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,悬象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富贵。备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人。探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。

法象天下为大,变通四时为大,悬象著明日月为大,以此三者起下文。苟无其位,不能利天下富贵。本义:谓有天下履帝位是也。朱升曰:「古初以来,若钻燧取火,合土范金、造字制律、作历、创衣,何者非备物致用,立象成器,以利天下乎?圣人亦有不自为而任人代之者,惟生蓍之备物致用,画卦之立象成器,出于圣人神知之所独也。」疏曰:亹亹,勉勉也。天下万事悉动而好生,皆勉勉营为,此蓍龟知其好恶得失,人则弃其恶而取其善,背其失而求其得,是亹亹也。是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。

「神物」,蓍龟也。「圣人则之」,易有占事之法。「变化」,四时也。「圣人效之」,易有九六之变,日月五星之象。得度吉,失度凶。「圣人象之」,易有吉凶之词。河图洛书,圣人则之。易画八卦,书叙九畴也。洛书之叙,因河图而遂言之也。夫河图者,马背旋毛也;洛书者,龟背坼甲也。具天地之数。伏羲之取象,有八卦在焉,盖总成数而定奇偶。禹之取类,有九畴在焉,盖因九数而次治道。此甚明白。先儒求之数与位,多泥而难通,乃肖似于金木,考变于生克。一为相生,一为相克。造化拘于支诞,不得该通。吁,异哉!此十一章赞蓍卦之功用,遂赞圣人创作之旨。

易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。

象,羲皇示人者。词。吉凶,周公、文王所作者。书不尽言,言不尽意。然则圣人之意,其不可见乎?圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。

郭子和曰:意不可以言尽,故立象以尽之。情伪不可偏举也,故设卦以尽之。言非一句可尽也,故彖爻互为之辞以尽之。三者,圣人作易以尽道也。变通鼓舞,圣人用易尽其道也。变通,即所谓通其变,使民不倦。鼓舞,即所谓神而化之,使民宜之也。朱子发曰:圣人于无形之中立有象,因象得名,因名得义,言之不尽者,尽矣。情则相应,伪则相违。圣设卦断以中正,使人著情去伪。又系之词,以吉凶明告之,与象相济,书之不尽者,尽矣。鼓于此,舞于彼,动止应节,莫知其然而然。

乾坤其易之缊耶?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毁,则无以见易。易不可见,则乾坤或几乎息矣。

吴幼清曰:此申言立象尽意也。「乾坤」,谓奇偶二画。上云「易有四象」,此以四象本乎两仪也。成列,谓奇偶相对。易,谓奇偶交互相易。两仪一易成四象,四象再易成八卦。缊,如衣有著,言根本乎此也。无二体,则不见相易之用;易不见,则此一定之体无用矣,故曰「或息」。

是故形而上者谓之道,形而下者谓之器;化而裁之谓之变;推而行之谓之通;举而错之天下之民谓之事业。形著于上者,阴阳是也,迭运不已,以生万物谓之道。形著于下者,舟车之类是也。尚象而成,以生万民谓之器。刚柔六位,因化裁之,著其变之微;刚柔相推,因动成之,通其变之广。以此措诸天下,谓之事业。夫道者,事事物物各有当然之则,是谓即此有之,非谓别有物纲纪乎?此六经、四书之所同也。老子愤周末之乱,谓圣人所制者,启民机伪,乃思上古之朴曰道,别立冲虚无为之名。先儒囿于其玄,淆我圣典,乃曰阴阳形而下也,上有道;恻隐情之发也,自有性。理气之分,纷纭烦复,奚益于教?易有圣人之道四,制器其一也。此举其凡,下系详其目,安得生异说哉?

是故夫象,

圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。

圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞,化而裁之存乎变,推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之,不言而信,存乎德行。

张南轩曰:象者,示人以赜也。爻者,示人以动也。寓象于卦,以极天下之赜;缀词于爻,以鼓天下之动。圣人之于天下,何其忧之深,虑之切也。然卦与辞载诸方册,化而裁之,不失其中,必其通其变者乎!推而行之,无有纪极,必其变而通者乎!神而明之,得之于心,存乎其人。默而成之,悟易之理,不言而信,存乎德行。大傅圣人,其深虑天下后世,徒泥于简册言语,而不求圣人之心者乎?铣曰:此十二章赞蓍卦之象词变占,归功于圣人之作易。学易之君子,

系辞辑下

八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在中矣。刚柔相推,变在其中矣。系辞焉而命之,动在其中矣。吉凶悔吝者,生乎动者也。刚柔者,立本者也。变通者,趋时者也。吉凶者,贞胜者也。天地之道,贞观者也。日月之道,贞明者也。天下之动,贞夫一者也。

八卦,三画也。象,山泽水火之类。重卦,六画也。爻,上下内外之等。刚柔,奇偶也。变谓九六。辞,周文所系也。动谓作事。吉凶悔吝,人之所值。天下之理,动不若静,泊然无为,孰为吉凶?一疵不存,孰为悔吝?吉一而已,此圣人之动,常寓于不得已也。画定刚柔,如木本之植,本卦也。蓍有变通,乃随时之适之卦也。吉凶之占,正主于一者胜,吉则无凶,凶则无吉也,遂极言之。天文地理,正主以示人;日往月来,则主以示照。人事之吉凶,正主于一,所谓贞胜也。

夫乾,确然示人易矣。夫坤,𬯎然示人简矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。

此言乾坤之贞观,以见卦爻所从出,故曰「易之缊」也。乾谓天,坤谓地。夫贞观者,天则刚健,示人以易;地则柔顺,示人以简。爻象仿此,亦示人易简而已,循理而不参之伪也。兆数见乎卦,谓之动乎内。得失验于事,谓之见乎外。变而通之以尽利,故曰功业。辞也者,各指其所之,故曰情。此一章承上篇之末,言辞、象、变、占也。古谓伏羲止画八卦,则十三卦之象无据。若谓六十四卦已重,则九卦之作不协,况说卦已言六画成卦乎?意者伏羲惟有八卦,卦各六画,文王乃交互重之,自夬至姤共六十四也。十三卦盖推其肖象者乎?尚欠考订。

天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞,禁民为非曰义。

天地合而成德,生物而已。又生与天地合德之圣人,命之君师之位,为人物之主,而后能使天地之所生各遂其生也。「天地之大德曰生」者,仁也。圣人成位于两间,仁而已。仁者代天生万民也。财者,天地所生之物,以养其所生之人,故聚人以财,而理之道三:敛聚有经,费出有法,邦国不得乱其制,是曰理财。著之话言,布之典册,强横不得遂其奸,是曰正辞;利之所萃,争之则盗,故法令以禁之,得分愿以安之,是曰禁非。理财之所宜用,禁民之不宜为,是之曰义,所以行其仁也。以下言五圣人之制作,皆聚人理财之道。

古者庖牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。

吴幼清曰:「气之有文曰象,形之有理曰法。鸟兽,动物。地之宜,植物。庖牺观于天地,观于动植,近取远取,洞见两间之易,乃画奇偶二画,交互成八卦,而天地万物尽矣。」天地开辟之后,不知几万年,洪荒朴略,未有文字。伏羲画卦,人文攸肇,

作结绳而为罔罟,以佃以渔,盖取诸离。

吴幼清曰:以散丝散麻紏紧而合曰结。罔取兽曰佃。罟取鱼曰渔。盖,不敢决定之词。人无爪牙,不敢敌兽之猛。羲皇以前,兽每食人。人既有罔罟取鱼兽食之,免为兽所食。大哉,圣人之仁乎!子夏传曰:「罔罟内虚而外坚,维之离之,象鱼兽丽之而不脱,强能丽强离之义。」铣曰:「罔罟至于书契,所谓尚象制器也。」包牺氏没,神农氏作,斲木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸益。

子夏传曰:人育而繁,腥毛不足结其食。修易其变,相五谷之种可食者,修而艺之,其在于器乎?吴曰:「斲」,削而锐之。耜,耒首。揉,揉而曲之。耒,耜柄。益之上巽二阳,耒之自地上而入。下震一阳,耜之在地下而动。

日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸噬嗑。子夏传曰:古人质而自守,其居不相往来,财货有余不足,不知其均也,故为之市。日中者,明也。万物皆相见而不相昧,动于明之象。

神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。易穷则变,变则通,通则久。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。

艰鲜并奏,市易又兴,民稍异于禽兽矣。而制度未备,风气渐开,不可如朴略之世,此穷而当变也。黄帝、尧、舜教民,始于有君臣上下,而后礼义有措。衣上裳下,乾尊坤卑也。君臣之义明,上下之分定,故天下治。吴幼清曰:「乾奇,象衣之合一。坤偶象裳之殊二。」朱子发曰:「神农时,与民并耕而食,至是君逸臣劳,乾坤无为,六子代事。」王介甫曰:「执久则释,视久则瞬,事久则弊,不更则𭣧。故通其变者,使民不倦而已。因其所利,变而不见其迹,使民宜之而已。」

刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,盖取诸涣。空木之中为舟,以浮水,削木之端为楫,以运舟。水阻其道,舟楫通之,免沉溺之灾。木在上,水在下,巽又为风行水上,皆涣之象。

服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸随。

轭加牛项,使引重载。衡加马背,使致远道。取象之义缺。

重门击柝,以待暴客,盖取诸豫。

吴幼清曰:柝,警盗器。豫前二偶画,重门之象。九四一奇画而动,体击柝之象。下坤三偶,民安居无暴客之象。

断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,万民以济,盖取诸小过。纂图曰:艮石止,震木动,臼杵之象。胡翼之曰:圣人既教人粒食,又教精治其五谷,是小有过为其事也。

弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸睽。龚深甫曰:「弧矢之用,相睽不可相无卒所以治暌,犹火动上而泽下动也。」上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸大壮。

穴居窟室,则无栋宇之壮。野处橧巢,则有风雨之侵。外垣四周曰宫,户牖之内曰室。栋,檩也。宇,椽也。取象之义缺。

古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数。后世圣人易之以棺椁,盖取诸大过。

以薪承藉其下,而置尸焉,复以薪覆之,不封无坟,不树无识,哀尽则止也。取象之义缺。

上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸夬。

说者曰:「民淳事简,结绳为信。」书,以刀笔画木简为文字也。契以木刻一、二、三、四之画,而中分之,各执其一,合之为信也。契但记数,书则有指事象形之变。吴幼清曰:「书契始于一,至五而变。」夬亦至五而上为偶也。韩退之曰:「如古之无圣人,人之类灭久矣。吾今与汝安居而暇食,优游以生死,与禽兽异者,可不知其所自耶?」铣曰:尚象制器,必其形制之肖,其不可推者,宁缺之。先儒拘泥者既非,而直以义训者又不协也。

是故易者,象也。象也者,像也。彖者,材也。爻也者,效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

自「庖羲罔罟」至「作书契」,言制作之详,而结之曰:易卦者,器物之象。圣人之作,与之合也。因象以及辞,使人趋吉避凶。象之器,词之占,皆仁民之道焉。此二章言制器之事,与词、变、占为四,而易广矣,尽矣。

阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也?阳卦奇,阴卦偶。其德行何也?阳一君而二民,君子之道也;阴二君而一民,小人之道也。

张子曰:「一其归者,君子之道;多其御者,小人之理。」震、坎、艮,皆一阳二阴,巽、离、兑,皆一阴二阳。

乾坤,其易之门耶?乾,阳物也;坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德。其称名也,杂而不越,于稽其类,其衰世之意邪?

此言六子自乾坤而生,故曰「门」。阴阳合德,气相交也。刚柔有体,所生之物有形也。震、坎、艮,一刚二柔,巽、离、兑,一柔二刚,是体也。天、地、水、火、雷、风、山、泽,天地之撰;健、顺、动、入、陷、丽、止,说神明之德。又言六十四卦自八卦而生,重卦之名不一而不过。八卦考其类,犹曰论其世也。盖圣人监于二代而作,时有隆污,道有升降,世既下衰,不如是不足以尽天下之情伪也。夫易彰往而察来,而微显阐幽,开而当名辨物,正言断辞,则备矣。其称名也小,其取类也大。其旨远,其辞文,其言曲而中,其事肆而隐。因贰以济民行,以明失得之报。吴幼清曰:彰往者,明于天之道,陈已往之理。察来者,察于民之故,知未来之事。以人事之显,本之天道,所以微之也。以天道之幽,用之人事,所以阐之也。开释名卦之意,而各当其名。辨别阴阳之物,而正言其占。凡此者,文王断以彖辞则备矣。李简集说曰:「称名小,取类大,托象以明义,因小以喻大也。旨远,推索而无穷尽。辞文,假托而不质直。曲而中,随物委迤,各得其理。肆而隐,发物纵横,各缊其微。因贰以济民行者,因其疑虑不决,恐惧易入之时,以济民行,告之吉凶悔吝之词,知如此为得,而行之报以吉;如此为失,而行之报以凶。」铣曰:此三章赞文王之彖也。

易之兴也,其于中古乎?作易者,其有忧患乎?

不曰述而曰作,盖重卦之名,前所未有也。文王在羑里而作忧患者,为天下后世不得与闻易道也。在岐周之时,敷德行仁,救如毁之民,无暇著书,被幽无事,立言垂教。若圣人之自处,乐天知命,岂借此以自遣乎?

是故履,德之基也;谦,德之柄也;复,德之本也;恒,德之固也;损,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。

圣人于易,揭此九卦,指示后人全体大用之学。说者见上忧患二字,遂以为处是之道,岂其然?基所以立也,非礼不立。柄所以持也,惟谦可执。人性本善,故曰复。德久斯固,故曰恒。损其害,则德自修;益而进,则德有余;困则学也,明而不蔽;井犹性也,安而不移。巽于理,故能制乎变。初陈九卦之名,取字义也。

履和而至,谦尊而光,复小而便于物,恒杂而不厌,损先难而后易,益长裕而不设,困穷而通,井居其所而迁,巽称而隐。礼用和而行之至,不失中也;「谦」,尊人而己,则光必受益也;「复」,阳方微而不杂于阴物也;「恒」,动虽杂而不厌其入。损,己之欲难,习熟则易;益,己之德裕,撰造则伪;困,险而说,身困心亨;井,上乎水,泉洌施溥;巽,称物之宜,然心之权度非可见。再陈九卦之名,取其德也。

履以和行,谦以制礼,复以自知,恒以一德,损以远害,益以兴利,困以寡怨,井以辨义,巽以行权。

行贵乎达,和无乖忤矣;礼本乎让,谦其仪则矣;复于善乃反于心,德惟一,不徇于物。惩忿窒欲,是曰远害;改过迁善,是曰兴利;上不怨天,下不尤人,是曰寡;内能存己,外不绝物,是曰辨。行者,不定于一所;权者,不系为一物。前却游移,以等物之轻重,而取衡之平,时中是也。圣人之大用,故以是终焉。三陈九卦之名,兼上二义而施之用也。此四章,

易之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易。不可为典要,惟变所适。其出入以度,外内使知惧。又明于忧患与故,无有师保,如临父母。初率其辞而揆其方,既有典常,苟非其人,道不虚行。集说曰:「不可远」,言其书之利于民用不可远也。「屡迁」,言其换易不一定也。「六虚」谓六位,虚其位以待变动也。爻或往而居上,或来而居下,或以刚易柔,以柔易刚,不可为典要,惟变是从而已。然其出入往来,皆有法度,非妄动也。卦之内外皆足使人知惧。外焉惧其失于有行,内焉惧其失于修身。又明于忧患之道,与其致之之故,则有事而占之,后虽无师保之严,如父母之临,言易之书,使人爱敬如天性也。人于用易之始,循易书之辞,揆其处事之方,其道尽有常法,不可变易也。苟非其人,学易用易之君子也。铣曰:「不可为典要」,卦之变也。既有典常,书之词也。卦之变无定体,书之词有定理。学易者由词以明理,即理而应变,错综斟酌,天下可运于掌。此五章赞卦变及圣人以易为教也。易之为书也,原始要终,以为质也。六爻相杂,惟其时物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖词,则思过半矣。

易之为书,原究其事之始,要截其事之终,以为体。六爻分列,刚柔相杂者,惟天下时与物不齐,故以此效之也。初者,事微而祸福未定,其辞多拟议,如木之本在下,故难知。上者,事彰而祸福已判,其辞多决定,如木之末在上,故易知。此论初、上二爻也。若夫杂物或阳居阴,或阴居阳,撰德或以中以正,或过与不及。明是二者之是非,则非中爻不备,非初上所能该。此论二、三、四、五之爻也。又叹学者要考阴阳消息之存亡,事情得失之吉凶,则可坐而知矣。通上六爻也。知者见于未形,但观彖辞,明一卦之材,及其大义,则十得其四五,不待毕六爻之文也。

二与四同功而异位,其善不同,二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不利远者,其要无咎,其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜耶?此论中四爻也。自汉以来,解为互体,此后人因易致占然耳,易无是言也。盖初本而拟之难知,上未而终之易知,二爻焕然矣。中四爻功位未明,故再陈之。二、四阴也,三、五阳也,功同位异也。「二多誉」,中也。「四多惧」,近君也。远者意气舒展,故誉。近者势分逼迫,故惧。柔之为道,不利远者,二何乃多誉乎?其用柔中故也。虽终上令,不为事首。虽行己志,不涉权疑也。三多凶,「五多功」,五贵三贱,其等不同也。三贱而失中,五贵而得中,非谓柔危而刚胜耶?三处下位之极,其柔居之,则危不胜任,其刚居之,将以为胜耶?有时乎过刚矣。危则颠疾,过则易败,此三所以多凶也。五则不然,以刚居之,则大中得位,以上驭下之权;以柔居之,则处谦执虚,以贵下贱之美,此五所以「多功」也。多者,谓不尽然,而如此者众尔。此六章专赞六爻之用。易之为书也,广大悉备,有天道焉,有地道焉,有人道焉。兼三才而两之,故六。六者非它也,三才之道也。道有变动,故曰爻;爻有等,故曰物;物相杂,故曰文;文不当,故吉凶生焉。

三画之卦,象三才也。一而已,则独而无对。天独阳而无阴,地独柔而无刚,人道混而不明。必兼而两之,则天之阴阳,地之刚柔,人之仁义备矣。此卦之所以六画也。一无变动,两之则有,故曰「爻」,言傚天下之动也。爻有上下贵贱之等,故曰「物」。物有九六,错居刚柔之位,则成文。错居当者,吉生焉,不当者,凶生焉。此七章赞六爻,本三才而作也。郑氏曰:阴敛其质,阳散其文,天道也。静翕以柔,动辟以刚,地道也。以仁立人,以义立我,人道也。天辟乎上而统元气,人位乎中而统元识,地辟乎下而统元形,此之谓材。

易之兴也,其当殷之末世,周之盛德耶?当文王与纣之事耶?是故其辞危。危者使平,易者使倾。其道甚大,百物不废,惧以终始,其要无咎,此之谓易之道也。夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。能说诸心,能研诸虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故变化云为,吉事有祥。象事知器,占事知来。天地设位,圣人成能。人谋鬼谋,百姓与能。

商衰周盛,此正消长之际,圣人率叛事上,盖修臣礼,故易之辞危而不敢安。夫视以为危而惧之,可使安平,视以为泰而易之,可使颠覆。使者,理有必至,若或使之也。易极大而致微,使人有危惧,终始此心,其归于无咎尔。此言「惧」之一字,学易之要道也。夫易者,乾坤而已。乾谓天,坤谓地。天之至健,以易而知险,两险相疑,不知其险,易者知之。地之至顺,以简而知阻,两阻相持,不知其阻,简者知之。天地有险与阻,况于人乎?安其危者,利其亡也。人于易简之德,居则玩而得之心,动则研而精其虑,可以定吉凶,成亹亹矣。吉凶之有先,非猝至者,故变化不一。人之言行吉事,必有祥。祥者,福之兆也。故象事知器,象为器景。占事知来,占先事见。人事不能先易也。天地具此道,圣人作易,教人由之,是成天地之能。既以虚谋之人,又以筮谋之鬼,吉凶皎然,可趋可避,是百姓亦及圣人之能也。此言险阻即危者也。处以易简,知之用易,终之以惧,可以无咎矣。下文遂陈卦爻命辞之法,学者玩而知占,占而可用也。

八卦以象告,爻彖以情言。刚柔杂居,而吉凶可见矣。变动以利言,吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。凡易之情,近而不相得则凶。或害之,悔且吝。

八卦以象告者,刚柔杂居,而吉凶可见,当位则吉,不当凶也。爻彖以情言者,言彖因变成卦,专言其利,如柔来文刚之类,虽睽、蹇、明夷,皆言所利也。若据逐爻之情裁事,则以情迁。吉凶异于彖,故在彖为卦主,而在爻反凶。盖逐爻之情,有爱恶、有远近、有情伪,有得否,而值者异其占。项平父曰:以六爻吉凶、悔吝、利害之三辞,分其出于相攻、相取、相感之三情,总属于相近之一情。故象其情而命辞,则观其辞而知情。利害者,商略其事宜,而相感者情之始交也。悔吝有迹,而相取者涉于事也。吉凶者兆之成,而相攻者其事极也。此姑就浅深别之。凡情莫不然,故总以相近一条明之。不相得者,恶相攻,伪相感,近不相取也。铣曰:近谓比爻也。远谓应爻也。卦又有主爻,如比之五:「比者吉,违者凶。」豫之四:「贞者吉,宗者吝。」观此数言,则圣人作易命辞,尽情伪以示趋向,开物成务,立我生民。彼拘于象数,定为占卜,曰得圣人之本旨,均未通也。

将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝。吉人之辞寡,躁人之辞多。诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。

上言爻之命辞由情而生,故以人情之辞譬之。真希元曰:人将为乱,必有愧于中,故其辞惭。见理不明,中心眩惑,故其辞枝。支离而多端也。端良之人言不苟,故寡。狂躁之人言必轻,故多。诬善者中怀羞恧,故其辞游扬不确。失其守者夺于利害,故其辞卑屈不伸。有诸中必形诸外也。故圣人曰:「不知言,无以知人。」铣曰:此八章通赞卦爻辞之旨也。读易余言卷四。

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