钦定四库全书
读易余言卷一
明崔铣撰
上经卦略
乾：
圣人见天道人事之变，同是一机，总属阴阳，故作卦系辞，万化咸具，以立处身履运之方。亡事玩辞，有事考占。趋吉避凶，身安矣；遏恶充善，性尽矣。国常泰而不危，道常明而不诡，民咸寿而不大。
众人所不能知，问诸圣哲；圣哲亦不能决，问诸鬼神。筮者问神之法也。夫事之所向未定，理之所宰各正。圣人取物相宜，立卦系辞，占者直之，决疑敏务，是故吉臻而咎远矣。
「元亨利贞」，举天道而制人事。天之生德为元，其流畅为亨为利，其收功为贞。人心之生理为元，其发挥为亨为利，其成业为贞。天之四德，万古不息，其赋于物，四时各易。心之四德，浑融而宰。其见于事，循环各别。六十四卦，惟乾为备。始而潜，继而见，中而跃，极而飞。乾乾处见之明，无首处飞之亢。有进退，知存亡，时有变道，亡贬位更进，慎亡替，故惟舜可以当之。
「亢龙有悔」，皆上九之词也。上则亢矣，有善用之道焉。九五而下，皆贤人之象。「上见群龙，勿为其首」，如尧咨四岳以得舜也，舜任九官以承尧也。天高矣，必下交于地，万物以生。君尊矣，必谦接其臣，万化以成。所谓天则也。五以下，皆天德也。上不可为首，故曰「贤人在下位而无辅」。乾之亢者，独上九一爻，余皆当实。若曰六爻皆变为阴，是由剥成坤。天地闭，品汇悴，刚柔兼济，刚必为之主，可独任其一乎？
文言之四德，专言人事也。乾坤万物之祖，彖各赞其德，文言则否。君子行此四德，故曰「乾，元亨利贞」。言此四德者，君子之所行也。四者即乾之健，舍是更以何物当之？「嘉会足以合礼」，「合」，如曰大合乐。众美会矣。「足以合成礼」，如曰礼备也。故萃狐白而缝裘，集钟筦而谐声。德具一心，散见万事。君子博考辨求，日积月累，悉有众善，故曰「聚」。一人之知，恐未当实，君子寻友择善，发难抉疑，务使昭晰，故曰「辨」。有此学问，居之宽地，不自是焉，使心隘塞；不自足焉，使道阻绝。由是德博而化，故曰「仁以行之」。仁者，施泽于天下也，故曰「君德」。天有四德，惟一浑元之气；人有四德，惟一活达之仁。果木之实，其中有生性者，皆曰仁，物之元也。
凡云「见」者，自上窥下也。
刚柔，气也。得其中正者，道也。刚而中，即用柔之谓；柔而中，即用刚之谓。若刚全为柔，柔全为刚，则失其本性而为陂道，故二用。旧解未之的然也。坤
阳得阴而行，阴得阳而灵。天主气，地主形。二者相合物生，相离物死。然而时有寒暑，物有荣枯，皆天也。天和为春，地与之鲜；天冷为秋，地与之寂。故曰「承天而时行」。
乾主全，坤主半。是故主利而不主义，后得而戒先迷。东北不利牝马为贞。是以君尊臣卑，夫尊妇卑，父尊子卑，国总于君，家严于父，女制于男。三纲一正，万事理矣。
履霜者，防龙战之渐也。龙战者，成坚冰之祸也。六二者，大臣也。六五者，圣臣也。六三者，知臣也。六四者，具臣也。上六，贼也。
六四居大臣之位，本纯阴之才，苟禄固位，暗于去就，避事忘言，巧于容身，不为祸首，故无咎。夫安得有誉哉？圣人驳正之曰：「天地闭，贤人隐，其蛊与遁之上九乎？」刚之才，卦之外也，此特曰慎而已。夫慎之中，包藏奸伪，误国殃民，圣主英君必以斥远者也。
天地之间，粲然具陈者，乃阳丽于阴，托之以为美。阳尽则阴之恶毕见，山童水涸，木枯土裂矣。故曰「地道也，弗敢成也」。臣之居功擅权者，害立至矣。况以亡为有，掠取虚誉者乎？
黄，正色也，必为衣，在上。绿，间色也，斯为裳，在下。今黄为裳，盖圣德而安臣位，周公是已。黄亡外饰，裳不上侵，是故黄而不裳，则僭君也。裳而非黄，非圣臣也。夫文生于相错，若阴阳之专一，谁其贲之？六五阴而居阳，故曰「文在中也」。
理也，体也，俱实物。通也，正也，俱活字。理者，在中之条。体者，在外之身。黄中通于理，天德彻于心，正位居其体，大分明于下。阴纯为臣，故五不取君义。圣人赞其德而定其位，以示万古之准也。阴极而战，故曰「龙」，小人而疑君者也。下五阴，良臣也。战而攻去之，若晋臣伐苏峻，宋臣讨谢晦，月盛掩日，臣强逼君，名之曰「龙」，责君也。说其小能，久假以权，辨之不早，使至于此。若六爻俱阳，则由复而乾，阳道大亨，岂阴可抗？「其血玄黄」，上六败而诛，非君非臣，故杂也。以大终者，配乎乾也。「永贞」者，固其顺也，用上六之道也。
乾纯阳，坤纯阴，故圣人特加用九、用六之虚位，明君臣进退之理，刚柔得失之效。阳必旡首，阴止代终，弥世作式也。屯，
水上雷下，阴阳相薄，故「屯」。雷动于上，雨降而满盈于下，郁者开，结者解，故曰「大亨贞」。彼方为难，我亡攘乱之定规，往将何为？然岂坐视哉。「利建侯」，有主则定也。「大亨贞」者，势也。「建侯」者，人也。斯人出焉，所谓君子经纶也。
凡卦阴阳之爻，以少者为主。五上而陷，初下而动，故初「利」而五「凶」也。不交则否，交乃致「亨」。二曰「女子」，明未有从，正应在上，故曰「不字」。乱世之王臣，不事拨乱之始主也，斯以明臣节焉。二有应而艰，况三之无应，又非贞志于五者，殆其宜矣。四有位比五，其才不足，而结好初刚，屈己下贤，以人事君，往无不利。上处穷极，亡一可为，「泣血涟如」，坐待其毙而已。
凡卦词之外为「往」，入内为「来」。「其」者，本爻。「于」者，别爻。亦有以九六为主，而本爻之象为「于」者，「需」之类是也。天地初开，世尚屯难，于人事则季终业初之际。凡物将来者进，成功者退。进者事新而志锐，退者世蛊而业怠。九五二阴陷之，泽不及民，积衰之渐大正则凶。由是民之厌乱，困者求庇，初九「建侯」矣。初一阳下二阴，明君得民也，故「利」。五二阴陷一阳，邪臣蔽君也，故「凶」。凡不解者，王氏、程子之言当也，以考诸家，有准矣。
「屯」之必「亨」，「困」之必「通」，「蹇」之必「解」，「豫」之必「凶」，「升」之必「困」，「丰」之必「旅」。泰、否之困，损、益之反，所谓易也，其几系乎人？人系乎心，心系乎敬怠，古今常然也，微矣。
蒙
蒙者愿通，内卦坎水为通，故「亨」。上阳止于上，师之尊也。二阳刚在中，师之明也。上为国师，以夏楚示威，故「击」。二为人师，以道德为范，故「刑」。童之蒙，求人发之。犹疑之滞，问筮决之也。始问而告，开宗本也。渎问而告，益迷惑也。
以身作范曰「刑」，以法正人曰「刑」，非朴之也。上九击蒙，二如何遽用之？未教先刑，失序矣。民迷则目旡见，耳无闻，若之何行之似「桎梏」之也。君子身严其范，告语之周，开迷而道之向往，使其疑相脱以解。学者才识有高下，入道有难易，故包之。妇，谓柔顺者。内之，如孔子取狷者。童受圣教，如子任父事也。一爻而三善具矣。教之成，有如王制所云「不变者，斯击之矣」。二「寇」字，自内坎而言。事有非理为害，学之非分为贼，教之失其等，则贼夫人之子也。反之则师逸而功倍。御寇者，止其贼害之道而已。
三处坎上，水性趋下，故近比二而不从上。「见金夫不有躬」，如陈相之倍陈良而学许行也。行见信于滕君。受廛而欲行其道，𫉬，利矣。勿用取女，荀失之李斯，羿失之逢蒙，臣之背弱而随强，友之忘故而附势，淊淊者皆是人与。四之自暴自弃而吝，五之顺上巽二而吉，故师也者，与君父同尊尔，失之则纣为独夫，向之则成王亦令主也。
暗者求于明，阴者求于阳，阴为暗，阳为明也。需
乾本在上，而今下𫝑，必上往乃见险而止，是君子待时而不妄动也。孚者，居之若固有，安之无躁心，灼见其当然而不容已，惟九五当之。「需于酒食」，自信自养，以需三阳之至也。阳爻三，君子避害之宜；阴爻二，小人陷贤之状。阳方进也，小人出言，害之，渐进为寇，御之已至而不敌，则顺以听。六四贪而以位为安，妨人之路，则教之出。上六卦终则变，进亡所之，则教之入。安小人亦以安君子也。
周公系词，有以两象取义，需与遁也。阳爻自君子言之，阴爻为小人言之。考其义则各有适，推而用则咸可通。
阳刚者，其才可大受而不轻用，知之明也；其志本大壮而能固戢，仁之至也。故赞之曰「光贞」，尊之曰「天位」。是故心术磊磊落落，日用坦坦訚訚，岂小才凉德可企其万分之一哉！「讼」，
子贡曰：「两其情，则上刚而下险，兼其象，则心险而行健。」
讼，争辩也。事不适平，情不相得，刚狠而对险陷，能无讼乎？讼无自息，必决之于人，此有位者听之。「有孚窒惕中吉」，九二之才也。「终凶」，上九之才也。「大人」，九五之才也。虞、芮止争于文王，牙、角明伪于召伯，
「中吉」者，不极其辩也。或以理反，或以𫝑止。「讼」者，卿大夫之争也。其争也以地，则虞、芮是也；以功，则论，萧何是也；以赏，则王成是也。以约，讼之者寡矣。「三百户渝即命」，则人莫与争利；「从事无成」，则人莫与争功；「食旧德」，则人莫与争能，何讼之有？上六不义得赏，若后世告讦者，不胜其喜，而矜其终凶者乎？「命」者，爵命也。曰「天命」者，天之所向也。曰「君命」者，上之所令也。曰「服命」者，臣之所受也。
「刚来得中」，「坎」中爻也。卦变俱从程子说卦「一索、再索、三索」之旨，是其例也，勿用他说乱之。
「讼」以天临于上，故「讼」自止。二应五，四比五，故皆曰「不克讼」。
凡「讼」者，恃壮而务胜。九二以「壮」讼九五，九四以「壮」讼初六，上九以「壮」讼六三，上九之外，皆自屈而已争其克己之学，寡怨之道与！
六爻自初至四，皆以柔而不讼，五位中，惟上在「讼」之终，必求胜尔。「师」，
一阳统五阴曰「师」。贞者，出师之名，六五「执田禽」也。丈人者，统师之帅，九二「在师中」也。二者兼得，斯吉而无咎。宣王之用吉甫、方叔当之。一曰五王也，居之者非阳，故起战争之事，能任九二斯吉。
师行则勇怯异才，顺逆异心，律以制之，可使蹈水火，搏豺虎。「否」者，失律也，虽正用师亦凶，从王伐郑是也。师左次者，缓攻观变，用而示之以不用，若文王之「是致是附」是也。坤为平易之方，左为不用之地，圣人之师之仁焉。征伐自天子出，故曰「王」，曰「大君」。是故执田禽，任丈人，戒舆尸，去小人。始出之律，制胜在我。中次之左，全胜待人。有不战，战必胜矣。师或舆尸者，众主也。古曰「舆论」。诗曰：「谁其尸之。」凶已含败衄之祸，加之「舆尸」焉，复词矣。三非五应，故曰「或」，唐相州之溃是也。长子如廉颇，弟子如赵括。
或曰：小人有战伐之绩，事平而弃之，可乎？曰：爵赏酬功，若庙堂之谋，奚可任之？挟功以逞，则僭叛生焉，是平一乱生一乱也。虽然，邓寇良臣，一槩闲散。夫圣人戒小人也，非功臣也。「比」，
一阳居尊，五阴附之，犹五家为「比」，而以长统之也。「元永贞」者，五也。孰筮之？比之者，慎所与也。不宁方来，得所比矣。下赖上而安，上因下而位。后夫凶者，道穷而后至，戮斯及之也。
圣人在上，如天旡私，万物睹之，各得分愿，故筮之者，非大君之宜也。窦融决策东向，当斯义矣。初六居顺之始，当比之先，众愿所视，有孚无咎，自初而言也。若著诚立信，盈乎素分，则𫉬于五，有他吉也。盖初承二应四，二者五之应，四者五所比。初则因二四而上附于五。窦融之从光武也，以河西隔远，因隗嚣而通焉是也。六二以专其应为比，六四以非其应为比。二自内而外，非谄求也；四舍内而外，旡适莫也。「比」道贵先，后者必凶，上六是也。六三舍下三爻，而独应上六，择交不审，卒自戕矣。
独守其中，不私其应，大明其事，为众所观，疾其背而爱其向，因物取之，我无意焉，所谓「显比」也。下比上之道曰孚，上比下之道曰「显」。小畜
三阳上进，一阴止之，故曰「小畜」。五上与「巽」同体，合力畜「乾」。其在人事，则以小制大者也。或曰：臣畜君也。夫犯难正谏，遏恶闲邪，坤二直方当之，非可与「巽」也。阴不固，阳道不出于君，故云而不雨，固不能润万物，泽天下矣。
「乾」，上也；「巽」，入也，附于人者也。柔懦之质，不能拒物，乾健不可尼也。初则「自复」，二则「牵复」，所能制者，九三而已。
阳升而上曰「复」。三阳同上，初为类首。自道者，固有也。五刚位尊，力能制二，故援连于初，乃可「复」矣。
三四相接，角力相胜。三远于初，又制于上，故说辐不行。
阴为小人，君子方进，必阻抑之。君子积德日昭，岂终抑郁？四不忌刚长，推诚信而接群阳，与上合志，进贤援能，则害之患去，「惕」之事出矣。
九五。卦惟一阴，邻而奉己。五则亲四，委四畜物，故曰「不独富也」。当「巽」之时，阳则助阴，
上九方能畜三之进，阴阳相应而和。昔之云，今之雨；昔之往，今之处。君子贵其德而行之。阴能制阳，阳与之合，可谓盛矣。盛则忌逼，盈则防亏。「夫女长」，必至「坤仪」也，「坤成」，必至「龙战」也。「妇贞」而「厉」，宜损也。「君子征凶」，有疑也。盖虑患之意深。
或曰：「复自道者，自止也，犹大畜之利已」也。理殊不然。「小畜」者，阳尚往，故「不雨」，阴以柔道止之，久而成。「大畜」者，阳自退，故「说輹」，「艮」以厚力止之，极而通。成者犹酿酒于盎，通者犹决于渊，是不同。「履」，一阴制下三阳曰「畜」，一阴践上三阳曰「履」。受畜者九三，被践者九四。乾为虎，四其尾也。夫蹈危犯强，鲜能无患。三以下承上，以说奉乾，有谦慎之德，故免咥人之凶也。
「小畜」之四曰「志行」，以其入阳之下。「履」之三曰「不咥」，以其说阳于上，阴无专成之道焉。五刚位尊，履夫中正，而三以说行之，故曰：「礼之用，和为贵。」大本不立，徒为甘媚，「来兑」之凶至矣。初九履之质而未饬者，任真抱素，何往而咎哉？九二幽人不涉纷华，坦坦宜矣。六三柔爻，眇也，跛也，位刚故视而行，咥其自致。武人欲所为，过于大君。大君者，刚以明出之，勇以义成之，非徒刚者。九四上承「夬履」之主，下乘志刚之臣，惟存谦慎，本志必行。九五有位，以刚夬物，履道恶盈，故亦有厉。上九履之成矣，人所视矣。考祥而旋，行而不逼，上而能下，则「元吉」也。夫九五「贞厉」，况上九乎？然而德刚位柔，居极应说，是之谓旋高而不危焉。
「武人为于大君」，如曰季氏富于周公也。夫夏后殷周之盛，地未有过千里者。秦皇汉武专欲穷兵黩武，开拓四夷，所谓武人也。
一曰「履」，一阴居下卦之上，「夬」，一阴居上卦之上，爻象相类，故五亦称「夬」。三柔失位，志比武人。五为一卦之主，取而决之，三者，众之趋也。虽曰决之，正之危也。然五位正当，其何患乎？王氏曰：阳处阴位，谦也。此卦皆以阳处阴位为美。泰，
天地之判逖矣，而气相交；君臣之分严矣，而心相通。必天下济而地上行，君降尊而臣斯合。若天穹然在高则与地绝；君巍乎其骄则与臣隔。泰者，犹气之流而体康；否者，犹气之塞而中痞也。泰由阳用事，君子进；否由阴用事，小人长。不曰进退而曰消长，盖治乱非一日之积，君子小人进退非忽然而遂，萌于极盛之时，成于不经心之事，故君子夕犹惕，小物克勤，不见是图焉。致泰者九二也，毁泰者六四也。盖反否为泰。否之时，积敝政，用匪人，「包秽」者，非因循而惮改，调停而相容也。乃事𫝑尚须，机会未定，有持重之操，有纳污之量，远为之图，渐消其恶。规摹之大虽如此，而凡可为者，断在不疑，去则无二，所谓「凭河」也。天地之泰，阴厓寒谷煖必届，细草长条生咸达，政不遐遗，若舜野无遗贤，不废困穷。凡此者，又出于公，协于众，非以朋比，虽登才遂良，而心有所为，亦「朋」也。故「凭河」者，振「包荒」之裕，「朋亡」者，全「及遐」之仁，
泰过中矣。德化流通，人情暇裕，宽刑纲，弛政防，小人伺间投隙，思售其术。小人在泰之世，亦畏义为善，而奸心未化，外守恬淡，内慕纷华，外循资次，内希竞躁，故至此翩翩而下，思以蠹君心而干大政。然其心亦审于善恶之辨，但棘于其欲，忍而为之，故曰「皆失实也」。谓丧其固然者，位逼而疏外之，在内犹外也；迹远而信任之，在外亦内也。
阳本在上，故小畜三阳欲上曰「复」。阴本在下，故泰之三阴欲来曰「下」。物各归本，阴阳之情皆相求也。
否
否之初六，如明夷之六五，盖言君子处时之道也。世之「泰」，君子引类而征，成一代之治；世之否，君子引类而去，全一身之贞。当「否」之初，小人方阳，阳自用，安可告语？安得有吉亨乎？
否者，泰之反，小人之恶虽逞，旧德流风未遽泯也，小人犹加礼于君子，包而承之，梁冀之于李固，丁谓之媚寇准是已。小人如此，吉矣。君子信其包承与之合，失身莫大焉。失己，又焉能正人？宁否可也。杨中立之于蔡京失之矣，真希元之于史弥远得之矣。此爻不曰挤排，而曰「包承」，乃状小人之奸巧。利者诱以爵，义者诱以恭，败君子之守，乱正士之群，使皆括囊俯首而任其逞也。呜乎，深远哉！
济否者君子，主此者君。九四当变否之时，有刚健之才，承君之命，行己之道，其上下交而志同者乎！暗主在上，良臣袖手，奸人在侧，大将回戈，陈蕃岳飞是已。身不免于诛，胡能锡类？
九五大君，能用九四，故曰「休否」。复二下仁，亦曰「休复」。然与二相应，小人荧惑之祸，世道反复之几，图微慎终，苞桑是系，非大人其孰能之？泰之三，泰已故；否之上，否方倾。呜乎！图治则难，召乱则易。深九仞而废井，遭一折而覆车。小人常得志，君子每在困，自古而然。所赖君子或杀身而申志，或潜渊而明道，一身之泰，与天地而久也。同人
二、五中正，同在人位。二者，五所同之人也，同人之正也。三四非应非比，乃欲同二，同人之私也。初九同之，初公也。上九同之，终僻也。初非昵二，上乃自异也。三升四攻五，四乘三攻二。吴幼清曰：三不虑二之不从，惟忿五之得二，专以攻五为心。晋文一战胜楚，而诸国从晋，三非能如此也，谬计过想耳。三与五俱以刚居刚，德异而力抗四之居柔，五非可敌，专以攻二为事。晋悼与楚争伯，但三驾于郑，郑服而楚莫之何，四非能如此也，轻举妄动耳。三以𫝑不敌不敢，四以义弗克不为，故三不如四之吉也。铣曰：讼以言争，同人以力竞，皆自反而不终其事。圣人教人深意矣乎！事在相压必求直，𫝑临相与必求亲，人情不免。苟能抑情顺理，屈已逊人，礼行而强服，让胜而志恊，虞芮质成，诸侯云附矣。
「同人于野」，犹于郊也。圣人立文异，盖彖自一卦言之，自门而宗，而野包之矣，无远近，无疏戚也。上九自一爻言之，处于卦外无事之所，长沮之徒所与者，僻远之人耳。岂其厌三、四之争，而为孤介之行邪？故曰「志未得」也。爻曰「同人于郊」，先儒曰「无与同理」，似未安。大有，
阳为大，阴有之；乾为大，离有之。故曰「大有」，言所有之盛也。柔居尊位，大中而上下应之。初九以远而无交则害也。然非其背也，势不达也，故曰「匪咎」。艰以守正，择而后交，则无咎矣。交道难，不可苟合也。二应于五，三通于五，四逊于旁，上履其上而思顺尚贤，故皆善。五柔而居中，心无私主曰「孚」，权不旁落曰「威」。夫众不能御众也，寡能御众；刚不能制刚也，柔则制刚。故江海处下，万流趋之，不恃其尊，屈已下贤；靡有其能，降心委物。张德远谓「君道体刚而用柔」，得斯义矣。六五何以如是之善也？明而丽于刚也。自用其明则蔽矣，不丽于刚则损矣。
「大有」极盛之世，上九以「无累于位」为贤；「蛊」有事之时，上九以「不事于人」为高。人情乐权，富近于祸，好作为殒其躯。此二爻，圣人各发一义，以尽易之变也。自天右之谓五。「右」，上也。上盖国老之属，居六五之上，德合道隆，为世之仪者乎！
「谦
谦」者，「艮」在内，中有定止也；「坤」在外，外顺时宜也。非亡所主，妄以随人也。夫「艮」之高而处「坤」之下，有而不居也。若「污沱沮洳」，卑其分矣，何「谦」之云？六二「鸣」而「谦」，言之孙也；九三「劳」而「谦」，行之恭也。六二在下，其言「谦」，发中之得；上六在上，其言「谦」，声人之罪。在下以位为「谦」，有功以不伐为「谦」。六四以下功为「谦」。五与六有位者，太柔则废，柄将下移。谦施于贤，非以御暴。五，王也，故「侵伐无不利」。上公也，故利于征。「邑若定」，堕三都也。兵以顺动，志乃去间，裒多损盛，莫非「谦」之用也。
「㧑」者，㧑去九三承己之礼，以为谦也。
人主虽以谦为德，必以威御下，然后动不失断，而尊威可保。以谦用事，故虽不富，而以其邻也。上六谦道转薄，物情大变，谦誉尚存，仅能自治，故曰「志未得也」。上六应三乘五，谦于刚臣，亢于顺主，五声其罪，命臣帅师伐之，所谓亏盈者也。「邑国」，上之国也。自五出命而言，则曰「侵伐」。据上六在国而言，则师至其国，正其罪，故曰「行师征邑国」也。吴氏之说：
豫：
「豫」，暇而乐也。此卦内顺外动，人从容和缓，顺序以动，则先事详审，故成事而乐。
一阳止于坤之下，故谦之三有不伐之美。一阳动于坤之上，故豫之四有近逼之嫌。比五刚君，故诸爻比者吉而后者凶。豫四强臣，故诸爻宗者吝而介者吉。昏惑之君任知相，荒纵之朝得强辅，皆可保邦。贞之立文，从卜从贝。卜以决疑，贝乃持资，故求正于人曰「贞」。夫五处暇乐之时，耽宴安之鸩疾也。然居中处动执柔，中则无愎，动则可渝，柔则能下，故正疾于四之刚臣，乃得不死。故明皇亡韩休，先禄山而乱也；齐洋亡杨愔不高纬而亡也。
九四，豫之主，人皆趋附六二，不比不应，不待至三而已远之。此君子见几之早，不乐进附权𫝑，而乐退守中正。孔休之于王氏，韦忠之于张华当之。「随」，
一阳在初下，二阴从之，一阴往上以从二阳，故名曰「随」。圣贤受天下之随，必修天地生成之四德。人之欲有所随，必择其有四德者而后往，则无咎矣。
初成卦之主，乾之初来坤之下，一阳统二民，故曰「官」。昔为坤，今为震，故曰「有渝」。「出门交有功」，舍近比之二，交正应之四也。二五正应而系初，其失可知。三四俱无应，乃以相比而随三，自系四阴求阳也，故三曰「求」，而四曰「𫉬」。四无故得三非下之宜，然非有心致之，故曰「其义凶」也。然有善处之道焉，三为孚，震为大涂，五为明，左右之曰以三四相孚，四履震之上，同往佐五。夫得三之附，私擅其民，正之凶也。以随之时，协随之义，竭诚奉主，皆上之有，夫何咎哉？文王有天下之二，君民之大德，事君之小心，卒脱羑里之祸，非知权者，孰能与于此？故曰「明功也」，言以明则有功也。
「配曰嘉偶，昏曰嘉礼」，言阴阳相得也。随之世，阴急于求阳，阴以不苟随为贞，阳以不疑人叛为吉。二已系初，而五以正应孚之，则初不敢有，二不敢叛矣。此卦以近而相得为随，二比初，三比四，上比五，惟五舍比求应，配合孔嘉，两皆中正也。
上六居随之穷，事极则变，恐其苟从失正，故令其固结于所比之五，如豳人当太王之去，亦有狄君可事，而必趋岐山之下，同建周邦也。
蛊
蛊者，事之坏也。「泰」之后，刚往居外，不复有为，柔来居内，无能为也。故曰「蛊」不训事坏乃有事耳。甲，十日之首；蛊，造事之端。举初明始也。
初六成卦之主。乾父既没，子出任事，必曰有子，谓真有反正之才，非曰拥虚位也。其父虽造危亡之恶，而今免危亡之祸，故曰「无咎」。当反正之初，别立纪纲，更任英贤，其事虽改，意乃顺承，盖主于安国家也。九二强臣事弱君，九三无应于上，子之能争而不从父令者也。九二、九三近乎专擅，卦中常抑之。六四己才既弱，下又无应，盖未尝收揽英杰，内用忠直，玩日愒岁，坐视其弊，「往吝」宜矣。益其疾为「裕」，深罪其用心懈弛，后时废事也。六五。干蛊，惟在用誉。二多誉，太甲之伊尹，宣王之吉甫也。周公于此五爻，专于父母，其达孝之情，因词以发者乎！商之季，纣有三仁，或戮或逃，不能申其拯世之志。武王征伐，周公礼乐浃洽之仁，维持之具，凡有天下与号者八百年。所谓有子者，成王亦善用誉哉！
上九。事坏已极，邦丧可待，贤者亦无如之何，则避而去之，自洁一身。夫疾已成，良医不药；药乱已就，君子不事事。一曰上九原在事外，治蛊之初，不曾宣力，若严光是也。一曰盖伊尹、张良之徒，终其事而不享其利者。国坏之初，忽有人焉出而整理，立事伊始，人心向治，而小人退听，如宋元祐之初。久之，治心稍怠，小人媒进，谋为报复，如宋绍圣之后。九二、九三，恐其过而激祸；六四，病其裕而养乱。大哉，中之为用乎！
务自高洁，不屑世事，虽沮、溺之在乱世，孔门犹病其果也，况可为之时哉？人心之仁，即天之元也。天不以冬而绝生，君子不因时乱而弃民。
临临者，自上莅下之称。昼卦者，自下而上，故二阳之长曰「临」。方阳之初长，已忧八月之凶，图先于事，犹恐不及，况长一分即消一分，伏之初即壮之渐。汉宣得外夷之朝，政君入宫。唐宗致贞观之盛，武氏在侧，不谨内治，驯至丧邦。
凡卦阳上阴下者，取尊卑定分之义，否与恒也。阴上阳下者，取往来交感之义，泰与咸也。故临二阳曰「咸」。初九阳升之世，阴降应之，四履正位，故曰「志行正也」。二以道感五，说而未从，哀公说孔子之言而不行，故曰「未顺命」。阳尚稚而阴犹强，然此必胜而彼必退，故以「吉无不利」奖之进也。初九犹有同德在上，二则比乎异人矣。六三比浸长之阳𫝑将逼己，甘言说之，曾足以遏其进乎？若忧之，则安于处下，俟阳之壮，则何咎矣。四处柔不竞，待贤不忌。六五居尊履中，得刚明之佐，诚信而任之，乐取诸人以为善，舜其大知也与。上六与二阳非承非应，而志顺之，厚之至也。兑终为说，「甘临」者，小人之态；艮终为厚，「敦临」者，君子之德。凡造化方来者进，已用者退，驯而渐者恒，锐而骤者废。二阳方来，非阴可抗，气感枢移，潜消默运。然而反覆之机，循环之势，天地且不能违之。故君子密于人谋，志不舍命，图于先几奸不藏暗也。
君子易事而难说也，于六三见之，其阳道之光大乎？观
以日视物曰观，俱作平声。此卦四阴逼二阳，势濒危矣。圣人取九五中正在上，四阴仰而观之，五以何道示天下哉？下之观者，敬为大。敬之著者，祭为大。盥者，祭之始。荐者，祭之终。但观于方盥之始，不待观于正荐之际，而穆穆之容，肃肃之度，下已孚信而仰之矣。谓其感应之神速也。圣人神道设教者，敬而已。先儒谓盥致诚而荐则散，仁人孝子岂其然哉？论语谓不足观者，恶其僭礼。即如旧训，则鲁之怠君乱臣也。仰首而观曰颙。「童观」，日用而不知也。「𬮭观」，𫍲闻寡识也。此远者也。三四则近矣。三乃应上，上为君子而非尊位，故自审进退，恐其失己。四则比五，仰詹光华。虽然，履正为宾，否则作敌；有光则观，否则生傲。五居尊位，征诸庶民，上有可观，下斯化之。上九无进退之疑，无宾王之利，但观己之所为，盖愤世嫉邪，其志未平。武王垂拱而天下服，伯夷乃之西山采薇焉。
群小得志，一君子在下，亦系天下之望，其管宁之谓乎？
蛊上九不与天下之乱。观上九不与天下之治。噬嗑
卦象颐口中虚，一刚间之，口本合，有间者则不合矣。故必啮其中之间，而后上下合也。物情不合则成讼狱，君子穷其情状，辩其词旨，烦渎口吻而后成。此盖指强梗之徒，不从王化者。
初、上为刑之始终，初过始于微，罚施其薄。上则怙终不悛，必诛不宥者。中四爻治间之道，皆噬四者也。六二以阴居阴得位，下乘初刚，噬之易而人服，余皆失位，故有难服之义。物至于噬而后合，德下衰矣。所谓三辟之兴，皆于季世乎？
六三以柔噬间，故最难。六五以上治下，故易。九四以刚直之君子，噬同位强梗之小人，若王曾去丁谓也。然非得已，宽以得民，刑措不用，斯光矣。
「灭」，没也，犹浸在水中，没而不见。「灭趾」者，械之广，过胫而掩其趾。「灭耳」者，校之高，过项而蔽其耳。「灭鼻」者，易噬之物，一举尽脔，肤掩过，噬人之鼻也。
「金矢」、「黄金」，程传得之。解之九二曰：「得中道也」可证。「讼」，卿大夫之争，断以词。「噬嗑」，奸民贼臣之梗，威以刑。天临乎上，争自止。雷击乎下，威必终。「腊」正作昔，上从□，象肉形。下从日，肉之日乾者也。「昔」借为今昔之昔，左加月以别之。田猎所𫉬，全体乾之者，单称「脂」。此曰「腊肉」，盖六三、六五并柔画词皆曰「肉」，无骨者也。九四刚画方曰「胏」，有骨者也。采吴氏。德渐衰而民疑，疑不释而强欲擅，教不行而言烦，言不孚而刑是用。曰「肤」，曰「腊肉」，曰「乾胏」，曰「乾肉」，皆状其强梗。曰「灭鼻」，曰「遇毒」，曰「金矢」，曰「黄金」，皆状其用狱。爻位不当，故服之也难。曰「艰贞」，曰「贞厉」，皆状其宅心。直至上九，罪人得而重刑施矣。夫死者不复生，刑者不复续。民命者，圣王之所重也。爻词缭绕委曲，盖推其并生之仁，以敷审克之道也与。卦名「噬」，故取口中咀肉之象也。
「噬嗑」而「亨」，独曰「利用狱」者，五柔在上，才不当位，不足以大利天下，以其柔中，不为狠戾，故「利用狱」也。若刚明在五，则讼「元吉」。「贲」，
离柔居内而得正，故「亨」。艮阳反上而失中，故「小利有攸往」。
六二文下之一阳，初九居下无位，乘则僭矣。不受其文，是舍车而徒趾之贲，贫贱行乎贫贱，故曰「义弗乘」也。
六二须生而美，不假外饰，然柔而居卑，不能自动，如须附于颐，盖既自贲，而又以贲人也。
九三刚既得位，两柔附之，错杂成文，假物相饰，不固则散，「永贞」之吉，终莫之陵，言不为他所夺也。「他」指四。三四居刚柔相杂之际，故皆曰「贲」。如去上之远，不得其贲，故曰「皤如」。初九孤介自守，二乃比爻，不就之者，义也。四乃应爻，来就之者，正也。四非为寇，乃来昏媾。盖初之徒与上之白，皆高洁守道之人，不尚虚饰，不耽世荣者。四大臣，求初，五，君也，聘上，君臣用志如此，世其泰矣乎。
六五无应，四亦阴爻，不能成贲。上九笃实静止之德，居卦外无事之地，五以戋戋束帛，敦而聘之，得贤辅治，故「有喜」也。
「白贲」，其天爵之贵乎？无待于外而文也。刚柔相文，即天文也。如日月之代明，星辰之经纬。日月代而为岁时，星辰见而验寒暑，是察时变。人文如五典之叙，五礼之秩，粲然文以相接，肃乎分以相限，是化成天下。人道失于下，则天气乖于上。圣人修其人文，然后凌犯不生，灾祸自泯。故日月轨道，五星顺序，民和而物遂，天文人文合一矣。
文者，充其质之所能，使不鄙陋，非漓淳而刓朴也。胜则灭本而生巧诈。爻词曰「徒」、曰「皤」、曰「戋」、曰「丘园」、曰「白」，抑末守真，俾民不迷。
「剥
剥」，以刀割削也。五阴已盛，再进之，并一阳消之矣，故「不利有攸往」。在人事，则小人极盛，君子顺而止也。「顺」，谓不与时抗。
群阴剥阳，六三独应之，剥之「无咎」者，盖亦乘势用事之人。程子谓，如汉之吕强是也。
卦余一阳，圣人谓天道岂可一日无阳，世岂可一日无君子？故取群阴顺承为义。五连群阴，若贯鱼然，咸顺于上，以宫人宠之，使尊卑有序，各任内事，厚恩锡予，不及以政。宠均则势分，势分则害浅。无政则无权，无权则无能始祸。此非特开小人迁善之门，因以著君子弭乱之道。
复
复，还反也。至前六阳消尽为坤，至后一阳复反而生也。本义积之一月，未当。若然，则阳生于坤，不生于复。夫此一气进，则彼一气退。进极而消，驯至于退；退极而消，驯至于进。气之本原，无增损也。
吴幼清曰：始也南行，今回辕向北；始也北行，今回辕向南，是之曰复。「迷复」者，迷行至终而复行而迷失正道者，其终亦循故道而复。然故道非正道也，往反皆迷，展转错误，如梁武帝、唐明皇是也。上居冥昧之极，六为柔暗之资，故耳。
「凶有灾眚」，泛言之，用行师一事而有三祸，终有大败。胜不可恃，如商师敌周，前徒倒戈，以其国君凶。如郑用楚师，共王丧目，至于十年不克征。民心离，国势弱也。皆由君心迷暗，所动俞疾，去道俞远。盖一阳君子，远处群小之下，上无由下之，异乎二之「休复」尔。一阳之生曰仁，名义深妙，求仁者可以自知矣。无妄
无妄者，诚也。乾交坤初，以刚易柔，应天而动也。故贵于当实，戒于私系。初与四无应，又皆阳刚，故初吉而四无咎。可贞者，戒其勿变也。二五有应，然各中正，有病去之，复于贞矣。凡为而必获，唯农然矣。不耕获，不计始终；不菑畬，不计难易。立心如此，则「利有攸往」，见义必为，闻善则行。始焉无求效之心，则后焉得专力之益，孔氏所言「先难后得」者乎！五以下应为「疾」，然不以应物累心，来者不拒，去者不留，是曰「无妄之疾」。若是内非外，用意屏绝，是药也，告子强制是已。不药疾愈，故「喜」也。三上相应，又不当位，三处下卦，犹称「无妄之灾」，谓非己致。有系牛于此，邑人之畜也。偶失其系，行人得牛而邑人失牛，事固有适然者，君子不谓之不幸。二五修其性，三惟任其运也。上九时之终，「乾」亢必变，阴穷上则反下，行将安之。下三爻贵动，三静则居者「灾」。上三爻贵静，上动则行者「凶」。
君子为名誉而为善，必不终。人臣为爵禄而效忠，必不尽。其六二之所戒者乎？「则」字甚有力，如是而往，则一无计虑，如决水回渊，一泻直入海也。「大畜」，
天在上，山在下，则为「遁」，贤者达势而去也。山在上，天在下，则为「大畜」，贤者感遇而进也。是故牛牿则「利已」，豕牙则「说輹」，此上能止乎下也。天衢则利往，此上能通其下也。凡物畜极则散，止极则行。上与三同德应位，引之使前，九三超乎二阴之上，而造天之衢，笃实光辉之德，行之天下矣。
陆佃曰：童牛之牿牢谓之牿，豮豕之牙𣏾谓之牙。今齐语谓之牙。六四畜初，以外制内，象牿。六五畜二，以小制大，象牙。童牛、「豮豕」，私欲不行，刚不累物，畜之为难。畜贤之道，如牿之驻童牛，牙之系豮豕，于是为至。铣曰：此于名义为精，指为畜贤，盖自「不家食」发明。然事莫不然者，
何与荷通？首荷天衢，犹曰背负青天，莫之夭阏也。先儒谓六爻人人有用，深斥乾九四储贰之训，固然矣。然圣人命词，必指一端而发，推而行之，系乎其人。如曰「王用亨于岐山，箕子明夷」。若泛乎滥解，茫无可执，均之未通。颐
卦象，程传备矣。人之颐内饮食以养身，其义亦然。卦以二阳养四阴，观颐者，上九为养人之贤。舜用皋陶，不仁者远，可以观矣。「自求口实」者，初九为自养之贤，自作孽，不可活，宜自求也。上有位而下无位故也。初九爻词，乃述上九之意也。曰群阴求养于我，固其所也，尔可以无求。如龟之不食，乃仰而观我有灵，不知自贵，故「凶」。上九群阴由之以养，位高有民，忌所来也，故「厉」。养被天下，而物莫之距违，故「吉」，且「利涉」。中四爻养于二阳，初之所养，二比四应。上之所养，三应五比。倒首下垂曰「颠」，引手上摩曰「拂」。六二既求于初，又求于上，宅心不恒，之上之下俱「凶」。「经」，历也。「丘」，五也。求于上而历于五，以求颐也。六三与上正应，故不曰「经」。三不中正，不贤窃禄，上之所弃，非特一时，十年亦勿用。非特此事，他事亦不利，失德而处动极也。六四乃在上之人，知己才不足而下贤，「吉」也。然其道必如下所云，方「无咎」。虎交有时，其视虽专，其欲则逐。逐者，斥而远之之谓。养德师贤，岂以自利？六五近上，凡求养于上者之所经。然阴不尸养，任政不周，下施委贤守正，不可涉难。程子所谓成王信周公是也。郑刚中曰：下三爻凶，恶其动也。上三爻吉，喜其止也。此卦之词难明，说者甚烦。今观玩卦象，兼采吴氏，定著此说，精义具在。程传。
饮食男女，人之大欲存焉。爻词曰「龟」、曰「虎」，龟气自咽也，不渔食也，虎交有时也，能逐欲也。戒人之极口嗜而溺情好也。大过
惟平可恒，惟恒可久，故卦之阴阳俱六者为纯，各三者为中。否则均谓之过。过者，越常分也。四阳在中，阴居上下，阳过于阴，故称曰大夫。𫝑有偏重，行非适可，庶事越轨，群情不附，大刚必折，凶起栋桡。传曰：「刚过而中，巽而说行。」既巽而说，斯为中矣。夫治偏重之世，必有反常之政，斯能胜之。挹滥注微，损胜扶衰，先后之几，正直之用，岂小才可与乎？
六爻以刚居刚，恶其自恃也，多凶；以刚居柔，喜其相济也，多吉。初安分而过慎，故吉。上越分而过涉，故凶。三太刚，二不足以辅之，故桡。四居柔，而五可以补之，故隆。二过相与，居柔也。五无誉，居刚也。上六其王衍、曹爽之徒与？不量力而当国之寄，或曰杀身成仁，盖惟刚德乃能。此爻殊不类也。
脊檩之曲，以一木支陪之，犹能驾屋不折，所谓补也。宋元祐司马君实、相元城诸人在朝，类大过也，未几而栋桡且折矣。故曰：大过之时大矣哉！非用权者不能处此。毕仲游与执政书可观。
坎。
坎卦乾画，天一之水也。坤二画，两岸之土也。坤地陷下，水流其中，岸高水深，故险。凡山穴涌出者曰泉，平田散漫者曰潦，沮洳钟聚者曰泽。
处险之初，贵乎早见而去之；处险之终，贵乎用宽以解之。初六居重险之下，无刚正之德，非徒不能出，更入于窞。小人展转于恶，而益深之者也。上六在上，乃用险之人，拘且囚之，无所不用其威。人用不服，不得其情。险终贵出，故水雷曰「屯」，雷动故「亨」，雷水则解矣。六二行险得中，为六三所揜，求比于初以相安。六三亦欲出险而未能来之者，言其求出之谋也。四、五俱无应，以比近相得于重险之时，亲仁善邻，无害于义。六五盈科渐进，水之道也。盈则上岸，今但祇平而已。程传曰：下无助是已。
凡卦至上则变，惟坎遭险益甚，乃是专以刻核为心，如申摘之类，故象曰「上六失道」。或谓上六以柔居险之极，乘刚中正之君，民之大恶也，刑以辟之，与象相戾。水之能出岸者，以外来之潦入之，溢而散漫。程传谓五之不盈，由下无助者，的确矣。
「离
离」，丽也，明也。一阴附二刚而明，柔在于内，失正则违礼召乱，故必「利贞」而后「亨」。离，中画坤之一爻也，故为「牝牛」。二五丽于二阳之中，如牛之系养于牢也。处内履正，牝莫加焉。外强内顺，牛莫善焉。
火无自明，必附于物。若九四以刚附柔，焰猛而易烬；六五以柔附刚，物坚而难然；九三过盛而衰竭；六二以柔附柔，又得中也。坤之五，黄裳文在中；离之二，黄离亦在中，故皆曰「元吉」。
日昃之离，人之老而光景垂尽，不鼓缶而歌，即大耋是嗟，皆言其无聊之甚。若夭寿不贰，修身以俟之，达乎昼夜之通，超于死生之外，又奚肯如是乎？
夫子曰：「朝闻道，夕死可矣。」况于处老景乎？
坎之上六，陷阳益甚，故「凶」。离之上九为五除害，故「吉」。上九之功才曰「无咎」，盖征伐非臣之可专，用兵非君之得已。
上九出征，除九四之不臣也。𫉬匪其丑，除非其类者，臣皆恭顺，而一人僭横，是非类也。「折首」者，诛也，诛止此人尔。
坎上六本阴暗，而益用险，故「凶」。离上九本阳刚，而益用明，故无咎。读易余言卷一，