钦定四库全书

易小帖卷四

翰林院检讨毛奇龄撰

蛊彖「先甲三日，后甲三日」，马融谓甲在东方，其先三日为东北之艮，后三日为东南之巽。蛊之以艮、巽成卦，可谓巧合矣。但以日作卦，以一卦作三日，俱无解处。且于巽五「先庚三日，后庚三日」，不能相通。及胡云峰袭其说，谓先天图离在东主甲，由离而震而坤，越三卦而得艮，谓之先三日；由离而兑而乾，越三卦而得巽，谓之后三日。离者，日也。此袭马氏说而补救之。然何所谓先天图？以文王作易而能据陈抟伪造之图以为辞，此笑话也。且蛊之为卦，以艮、巽耳，巽上下皆巽，而先兑三位为坤，后兑三位为坎，「先庚三日，后庚三日」，其于坤、坎何取焉？至来知德又袭两家说，以蛊合艮、巽，取易原图为说，与马氏同，而略颠倒之，以下巽为先甲，上艮为后甲，借以明异。而于巽之先庚、后庚，则又取先天圆图为说，谓艮、巽夹兑于西之中，则错乱极矣。先天不当与易本图两相错举，且巽只是巽而主兑，而夹以巽，且复加艮，展转无理。来易之袭旧儒说，而每多不合有如此。

苏子瞻传先甲「后甲」，「先庚」后庚，世多称之，但其说不可解。据云：「先甲三日，子戌申也，为阳盛阴生之时，治将生乱也；后甲三日，午辰寅也，为阴盛阳生之时，乱而后治也。所谓终则有始也。」夫以庚甲十干，而忽以子丑十二枝当之，已怪极矣。且阴阳往来，治乱循环，何卦不可云？而独于蛊彖发之，有何理说？乃其于巽五则又云：「先庚三日，午辰寅也，寅尽于亥，先阴而后阳也。后庚三日，子戌申也，申尽于己，先乱而治也，所谓无初有终也。」则甲以子戌申为阴生为乱，而庚又以子戌申为后阳为治；甲以午辰寅为阳生为治，而庚又以午辰寅为先阴为乱。支离矛盾，吾所不解。

复：出入无疾。「出入」有二义，苏传：「自坤为复谓之入，自复为乾谓之出。」李象先曰：「外阴用事为出，内阳为主为入。」其实出入即往来，出为往，入为来。出者自内而外，入者自外而内，本自明了。若晁公武谓：「自剥至复为入，自复至夬为出。」则仍是苏说，但各少一卦耳。

观卦「观我生」，「生」字最难解。京房谓：「大臣当观贤人之性，以贡于王。」直以「性」字释「生」字，犹是近理。若朱枫林竟以「生之谓性」之「生」字当之，则以文王演易，而袭战国告子之言以为辞，真笑话矣。至虞氏易谓「生」即是「民」，如凭生苍生之「生」。虽「观我」、「观民」，于易义未合，然犹顾字义。而王弼以「生」为道，程氏以道德行义皆为「生」。朱氏则专取「行」字，而曰：「我生者，我之所行。」则不惟易义无涉，试问从来有此字义否乎？

明来知德谓：观生，观阴阳相生之正应也。三之生指上，五之生指二，上之生指三。则惟二五为阴阳相应，三上并阴，彼此不应，且相应非相生也。何氏订诂谓：一阴姤生二阴遁，二阴遁生三阴否，三阴否生四阴观。则观之四阴，乃否所生也。三之观即观四也。然六阴递生，皆自生耳，非必前阴生后阴也。且三观四何为乎？及九五、上九「观」字，又皆以阳观阴，谓四阴皆从阳生，则益牵强矣。始知推易之妙，自有至理，岂逐节撰造，比之盲子骑瞎马，东蓦西闯，无定在耶？

「履虎尾」，彖曰：「柔履刚也。」夫柔履刚，则「虎尾」宜在六三之下，故苏氏以九二为虎，六三履之。然于九四之「履虎尾」不通，乃又曰：六三亦虎尾，九四履之，则是刚履柔矣。唐氏作易义，直谓乾健如虎，兑履其尾，谓履刚不是乘刚，是蹑其后者。乘以上下言，蹑以前后言。然于九四之「履虎尾」，终不得通，因曲为之说曰：「三之履尾，是履彼尾也。四之履尾，是我有尾而为人所履也。」则周章甚矣。殊不知乾兑皆虎，乾兑皆尾，乾、兑皆「履」。其云「柔履刚」者，虽单指六三一爻，而实则履上履下，或践或蹑，统皆有之。盖乾、兑皆金，皆位西方，而虎为西方金兽，礼所云「右白虎」者，则彼践此蹑，刚柔皆见，而世不解也。若虞仲翔谓「坤为虎，艮为尾，震为履」，以「履」与谦变对，谦上坤下艮，因以为象，则坤为虎，在九家易虽有之，而以「谦」释「履」，舍「乌」而说「鹄」，无是理矣。至程传一概抹煞，但曰「虽履虎尾亦得」。此与朱氏解需彖「虽涉大川犹可」，同一妙语。夫大圣措词，必无泛设，若然，则「鹤鸣」、「鸿渐」、「豮豖」、「童牛」，皆洵口漫道，可云演易乎？

「鞶带」，释文作「大带」。左传「鞶厉游缨」，注：「鞶，绅带也。」大抵命服先系革带，使可悬𫖓、悬佩，然后加以拖绅之带，谓之「大带」。此与内则「鞶袠」、春秋鞶鉴注作「妇饰」者不同。特讼卦上九取象「鞶带」，不可解。一谓上与三应，三为互离之二，如大带之横于腰而阙其前。一谓三为离二，与上九乾三相应，离为牛，乾为衣，为圆，比之牛为革带，而加乾衣鞶带于其上。一谓离为股，乾为衣，加衣于股之上，则带也。一谓鞶带，家庙之服，衣乾衣而入宗庙，是为鞶带。说虽杂出，然旧人以象说易，多如此。至王弼以后，则并象俱抹煞耳。郑康成以「三褫」为「三拖」。晁以道云：「三拖，即拖绅之拖，谓拽也。」此似讼胜受服，有矜喜不自持之意，最有意趣。故何玄子谓褫亦作解衣。解者，脱也。雪赋云褫佩解绅，并非夺衣之谓。观孔子不言以讼夺服，而曰以讼受服，可验。据此，则所云「三褫」者，盖束而解，解而束，束而又解，如是不一。所谓一日三摩挲，矜喜之极也。

比：「终来有他」，他字在建国亲侯之外，旧尝以要荒外国当之。按后汉鲁恭谏北伐曰：「今边境无事，外夷重译至矣。易曰：有孚盈缶，终来有他。言甘雨满我之缶，诚来有他而吉也。」以「他」为外国，同此义。

汉郊祀志：杜邺说王商曰：「东邻杀牛，不如西邻之礿祭。」谓「礿祭」是礿煮新菜以祭，如苹藻之类，则「礿」与「瀹」同矣。礼：春祭曰礿。汉郊祀志皆称「瀹祭」可见。

讼彖：「刚来而得中。」蜀才曰：「此本遁卦，二进居三，三降居二，是以遁之九三来居讼之二，而适得其中。」极是明白。来氏易谓：「需与讼反对之卦。」凡反对必有往来，讼之「刚来而得中」，谓需之五来而为讼之二也。案：需、讼二五皆阳爻也，亦皆中爻也。向使需五非阳，而讼二阳，则可云「刚来」；需五非中，而讼二中，则可曰「得中」。今需、讼对观，以为刚则俱刚，以为中则俱中，何往何来？何得何失？讼可曰「刚来得中」，则需亦可曰「刚来得中」，是乱矣。来氏偶见汉儒言易与宋稍异，遂多袭汉说。而至于推易一法，则考求未得，遽以倒易法当之，乌知文王三易又各有类乎？大畜「童牛之牿」。牿，楅也，谓以木楅其角，防其抵触。周礼封人职有「楅衡」注：「楅设于角，衡设于鼻」是也。若尚书费誓曰「牿马牛」，则牿为马牛之圈，另一义矣。乃郑康成解此有曰：「巽为木，而外体为艮，艮为手；互体为震，震为足。以艮手而施巽木于震之足间，是设梏也。」则认「牿」作梏，已属可怪，且无端而生巽一木，则怪甚。夫卦有巽乎？然且作郑志，则又载冷刚曰：「蒙初六注云：木在足曰桎，在手曰梏。今大畜六四施梏于足，何也？曰：牛无手，故以足言之。」则直是说经一大笑话。释物有定义，以无手而手械可以加足，则万一有刖者于此曰：我无足，将以屦加手，可乎？

大畜：「刚健笃实，辉光日新」作句。此在郑玄、虞翻、管辂诸说，易家皆如此读。惟王弼以下文「其德」二字属上作句，则「刚健笃实辉光」无此句例矣。后见汉礼乐志：「是以海内徧知上德，被服其风，辉光日新。」直用此易文，而以「日新」断句，始知汉后师儒皆如此读，王弼误也。家人「在中馈」，汉谷永传作「中餽」。陆氏释文失引据者，其疏曰：「言妇人不得与事也。」此与杨震传引疏正同。

鼎卦「覆公𫗧」，说文以「𫗧」为鼎实，而诗「维笋及蒲」，「笋」本作「□」，引易「覆公□」为证，则易亦有作「□」字者。陆氏释文类俱不引及，又一脱误也。但「□」作「𬳆」解，陈留谓「𬳆为□」，而周礼醢人「糁食」注作「菜𫗧」，郑氏以为「𫗧者，笋芽八珍之物」。是「□」本「𫗧」字，为笋蔬别名，可作鼎实。其又作「𬳆」者，以「□」或书「□」，故讹作「𬳆」。观集韵以「𫗧」作「□」，又作「□」，并不作「𬳆」可验。盖「𬳆」、「□」形误耳。

屯卦「磐桓」，马融诸儒俱解作「盘旋不进」之意，与屯义合。宋张载独曰：「磐桓，犹言柱石。」而后人遂分引字注曰：「磐，石也。桓，杙也。」则于屯义既乖反，而且于尔雅释训凡连文、单文分别义诂之例，一概蔑裂。儒者欲释经，而不意其祸经如此。

姤卦「系于金柅」，柅为止轮之木，字书及汉注皆然。惟子夏作鑈，但以柅、鑈通字耳。何氏订诂不辨主客，因鑈注「络丝矍子」，遂谓柅亦是络丝矍，而反以止轮木为误，是认客作主而可乎？

大衍方位合以大传之卦位而生卦数，故乾六、坎一、艮八、震三、巽七、离二、坤九、兑四，此自然定数，确不可易。如乾与坤对，乾为太阳，其数宜九，坤居太阴，其数宜六，似当一如卦爻之以阳为九，阴为六，而乃乾反居六，坤反居九，以相对而恰相反，此正阴阳交互、刚柔相错之至变，而实至当者。其他坎之一，以一阳在中也，离之二，以一阴在中也。阴以二为一，二偶数，即一阴也。震之三，则震以长男而当参天之位，为阳之始。兑之四，则兑以少女而当两地之位，为阴之终。以两合一曰参，以两合两曰两也。至若巽为长女，而近阳之尽，故七。艮为少男，而近阴之尽，故八。此皆相对相合，虽依位生数，而自然不易之理在其中焉。若先天卦位，则以方图言之，兑为太阳，震为少阴，巽为少阳，艮为太阴，已属不通。而以观其数，乾一兑九，则九不通；离二震八，则八无理；巽三坎七，则三七难明；艮四坤六，则四六何解？至以圆图言之，则又乾七、兑二、离八、震三、巽四、坎九、艮一、坤六，以乾居少阳，坤居太阴，艮居太阳，兑居少阴，震居少阳，巽居太阴，坎居太阳，离居少阴，其不通倍甚。故韩邦奇曰：「方圆之可怪，如一六老阳，二七少阳，三八少阴，四九太阴，其于六七八九是矣。若一二三四，则何为哉？」张南士亦曰：「卦位之数，即天地生成之数也。生数居四正，成数居四维，相得而各合，其义了然。」故坎北一，离南二，震东三，兑西四，乾西北六，巽东南七，艮西北八，坤西南九，𭣇扑不破。今以乾居正南当七，坤居正北当六，离居正东当八，坎居正西当九，则竟以大衍成数居四正。而以艮居西北当一，兑居东南当二，震居东北当三，巽居西南当四，则又以大衍生数居四维，而卦位之配，俱于阴阳奇偶大不相合。此非外氏诬罔所为而何？

阴阳称九六，旧俱不得其解。有谓乾体有三画，坤体有六画，阳得兼阴，故合三与六而称九；阴不得兼阳，则但称其数曰六而已。然此皆一边之言。阳能兼阴，阴亦能兼阳。倘有人云「阴兼三而成六」，则其语诎矣。有谓九与六皆天地生数，天以一、三、五三数合之成九，地以二、四两数合之成六，所谓「参天两地而倚数」是也。然此亦一边之言。天地有生必有成，有一、二、三、四、五，必有六、七、八、九、十，故曰「五位相得而各有合」，谓生与成合也。今但举生数为言，则倘有人曰：吾用成数，地有六八十三数，天祗七九二数，则参地两天矣。有谓八衍卦数，七衍蓍数，惟九六不极其衍，故发挥而为爻，则更是一边无据之言。古并无有以七衍蓍者，推其意，不过谓蓍用四十有九，适七七之数耳。实则大衍五十，揲蓍亦五十，故五十是正数。所云四十有九，犹之分二、揲四、扐一之节目耳，非衍数也。若论衍数，则以四揲九得三十六，以四揲六得二十四，合之为五十蓍数，非七七矣。惟先仲氏解九六最为简易，曰：「卦成于三，三其三则为九，此参天也。两其三则为六，此两地也。」

阴阳有九六，又有七八，旧亦未解。春秋：穆姜将往东宫，筮之，得艮之八。史曰：「是谓艮之随。」杜预谓：「艮者，艮下艮上之卦也。」周礼太卜掌三易，杂用连山、归藏、周易，谓之三易。连山、归藏皆以「七」「八」为占，而其说未解。如曰七八即九、六，夏、商以阳阴为七、八，犹周以阳阴为九、六，则其曰艮之阴不可解，岂艮四阴爻皆占耶？如曰：除本卦六爻外，以之卦之初爻为七，之卦之二爻为八，则何以无九、十、十一、十二，岂之卦必限于初与二耶？如曰老阳为九者，阴为六，少阳为七，少阴为八，老变而少不变，夏、商占易皆以不变者为占，故占七、八，则此遇艮之八，即遇艮之随，随止第二爻不变。若国语遇泰之八，即遇泰之豫，豫则上与五皆不变矣，不止一八矣。然亦曰「之八」，将之上之八耶？之五之八耶？且有遇贞、屯、悔、豫皆八者，不知遇卦之卦何谓皆八，何谓皆不变？吾不解也。若此者，阙之可也。

乃若九、六、七、八，用之揲筮之法，则人各为说，亦各有是处，而不能尽合。崔憬曰：说卦云幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，此大衍之法也。但其所云「参天」者，谓阳从三始，自三而顺数之，而五而七而九，不取于一也。「两地」者，谓阴从两始，自二而逆数之，而十而八而六，不取于四也。惟阳极于九，故九为老阳；阴极于六，故六为老阴。九六者，乾坤二卦之策也。而于是以次推之，则七为长阳，为震。八为长阴，为巽。五为中阳，为坎。十为中阴，为离。三为少阳，为艮。二为少阴，为兑。而长阳数七，则七七四十九而为蓍圆。长阴数八，则八八六十四而为卦方。而一四不用，则合天数地数五十有五，而刚用五十，此固大衍之数之可稽者。然以之衍蓍，则止有九、六、七、八，而并无五十三二。且止当以九六为老，七、八为少，而中长分配并无所用。于是一行则又为说曰：「蓍以少为阳，以多为阴。一变之揲，非五则九二三变之揲，非四则八。然而遇五与四，则为阳以少也。遇九与八，则为阴，以多也。使三变而得一五两四为十三数，则三变皆阳，老阳也。老阳十三策，则其余策以四揲之，适得九个四，是九也。使三变而得一九两八为二十五数，则三变皆阴，老阴也。老阴二十五策，则其余策以四揲之，适得六个四，是六也。使三变而得一五两八为二十一数，则两阴一阳，少阳也。少阳二十一策，则其余策以四揲之，适得七个四，是七也。」使三变而得一八两五为十八数，则两阳一阴，少阴也。少阴十八策，则其余策以四揲之，适得八个四，是八也。其于揲筮之法，亦云至密，而终未合者，以七八皆余数，而非正数也。且所余皆四，所余皆偶数，而徒以六七八九乘之，此乘数并非余数也。乃郭子和则又为说曰：乾策二百一十六，以六爻六分之，每一爻得三十六，而又四分之，即九也。坤策百四十有四，亦以六爻六分之，每一爻得二十四，而又四分之，即六也。此九、六之说也。然而七、八无有也，乃又为说曰：二篇之策，阳爻百九十有二，以三十六乘之，积六千九百十有二。阴爻百九十有二，以二十四乘之，积四千六百八。合之为万有一千五百二十。则二篇之策，亦祗有九、六，而七、八无有。乃即此阳爻百九十有二，以少阳二十八乘之，积五千三百七十六。即此阴爻百九十有二，以少阴三十二乘之，积六千一百四十四。合之亦为万有一千五百二十。是祗此二篇之策，而九、六、七、八皆有合焉。然而七、八积数同于九、六，此即「暮四朝三」之术，犹之九、六合十五，七、八亦合十五，老、少不分，不可训也。若朱元晦遵陈抟之说，谓两仪所生四象，即老少阴阳，以老阳居东第一位，少阴居东第二位，少阳居西第三位，老阴居西第四位，遂谓老阳居一则余九，少阴居二则余八。少阳居三则余七，老阴居四则余六，以为至巧。然仍以所余为所衍之数，窃崔憬、一行二法，而又自造为一二三四之位。夫伏羲画卦，未尝北面，而乃画从东起，是左手画也。且少二之女，何得先老四之母，至再加一画，而乾一、震二、巽五、坤八，则又与乾坤九六、六子七八之说尽反不合。惟先仲氏曰：此参天两地也。画卦者始于一而成于三，惟乾参天，故三其三而得九，此老阳也，三画也。惟坤两地，故两其三而得六，此老阴也，六画也。而于是以一三而两两者为七，为三男，则震也，坎也，艮也，皆七画也，少阳也。以两三而一两者为八，为三女，则巽也，离也，兑也，皆八画也，少阴也。是以数而言，皆正数，非余数也。亦皆揲数，非乘揲之数也。以位而言，则有老少而无长中，较之六子六位，摘去其四者，何等也。有九六七八，而无五十三二，较之生成十位，无故而舍六不用，又何等也？此简易法也。

爻词亦名系词，本文王所作。惟汉儒有云周公作者，以「箕子明夷，王享岐山」，似武王时事，故云。然武王作履铭曰：「行必虑正，视履所以正行也。」则视履二字，出履卦上九爻词，是武王以前原有此词，恐非周公所能作也。若谓韩宣子见易象、春秋，而曰「吾乃知周公之德」，以是为周公演易之证，则春秋岂周公作耶？考乾凿度云：「垂皇策者羲，卦道演德者文，成命者孔。」通卦验曰：「苍牙通灵，昌之成，孔演命，明道经。」史记日者传：「故伏羲画卦，文王演爻象三百八十有四。」扬雄曰：「宓牺经八卦，文王附六爻。」唐王绩负苓传亦云：「文王系爻词。」如是者不可指数，然总无有云周公作者。

「西南得朋」，阴与阴行，故不如「东北丧朋」之有庆。此最易明者。朱氏谓「丧朋之有庆」，仍当转而西南，则何如直曰「西南得朋，乃终有庆」之为明快乎？且西南未必有庆也。何玄子引参同契云：「雄不独处，雌不孤居，以明牝牡，意当相须。假使二女共守，颜色甚妹，苏秦通言，张仪合媒，推心调谐，合为夫妻，敝发腐齿，终不相知。」此正「西南得朋，类行无庆」之证。朱氏亲注参同契，而不知此理，吾不解也。

「朋」字从来作不好字，故曰「朋」字未正，汉后所谓「朋党」可验。况阴聚为朋，则纯乎小人矣。是以西南为三女之位，则名「朋」，东北为三男之位，即「丧朋」，此易明也。朱氏祖程氏之说，不以为卦位，而以为方位，竟曰西南是阴方，东北是阳方。夫以方位论，则东南为阳，西北为阴，夫人而知之也。少年教方名，便知此义。今一反而以南为阴，以北为阳，则夫子说卦曰：「圣人南面而听天下，向明而治。」谓之向阴而治，可乎？然程氏犹知「丧朋」是庆，而朱氏必以「得朋」为「庆」，是反夫子语也。夫子语何可反也？

夬夬苋陆「苋」，草名。「陆」者，地之高平者也。荀爽谓「陆」亦是草，郑康成谓即泽草名「商陆」者。惟说文谓「苋，山羊而细角，形与菟同」。而吴澄袭其说，遂谓「苋是兑羊，其音同莞」。按虞仲翔易以「苋」为「悦」，「陆」为「睦」。「苋」读如「夫子莞尔而笑」之莞，盖言悦也。今既以附会山羊之故，解作「兑羊」，已为过巧，乃又变其读音，以为可别于荀爽山草之名，而不知又改「苋」为「悦」，而全不觉也。仲氏曰：「杂菜有鼠头、兔目、狗尾、龟脚、马舄、蛇床、乌首、牛唇、鹿舌诸名，即苋一草，亦原有马齿、羊角、狗血种种，则或此苋名羊角，亦未可知。」若竟以为「羊」，则于「陆」不属，且不得有「莞」音耳。旧注：「瓜生五月，姤五月卦也，故于姤言瓜。苋生三月，夬三月卦也，故于夬言苋。」此虽过巧，然其释苋为草，则亦一证耳。归藏易卦名有异字，以「坤」为「□」，以「坎」为「荦」，以「震」为「厘」，而他皆如字。家旧有归藏镜，八字皆异。相传归藏易本如是，要是后人伪为之者，今已无是物矣。但八异字下仍有八「正」字。予注易时，亡儿佩韦，悬其镜项间，指其字，无不认者。及能言，婢以骨牌与之弄，教以重六牌，曰：「此天牌也。」曰：「非也，此地牌耳。父尝言坤为地。」指镜六画曰：「此非坤乎？」婢以告予，予曰：「童乌解玄，岂如是耶？」后竟以痘殇，悲哉！按字书有「厘」、「荦」字，无「□」字。说文：「需，䇓也。遇雨不进，止䇓也。从雨，而声。」则「䇓」、「须」与「需」本是同义，而「需」下为「而」，则又以「须」、「而」同声故也。若徐铉云：「李阳冰据易云上于天，当从雨天，而以篆文天字有似乎而，因作而」，则又与「而」声之说左矣。字书之无准，往往如此。

「用九，见群龙无首，吉。」与「上九，亢龙有悔」合作一节。春秋传蔡墨之对原是如此。后儒不解其义，分作二节，予既已辨之乾卦中矣。但又有说未尽者。予谓乾之夬曰「亢龙有悔」，此固乾上九爻也。即之坤曰「见群龙无首吉」，亦上九爻，何也？天下无非爻而可云变者，既能变坤，则非上九不可也。或曰：不然。乾之夬则乾上爻变，故曰上九。若之坤，则六爻俱变，何曾止上爻变，而曰此上爻词也。则予又曰：不然。夫乾之变夬，何曾止上爻变乎？乾初变为姤，二变为同人，三变为履，四变为小畜，五变为大有，亦五爻皆变而后变夬。特其变夬时，则已前五爻不必皆变也，但以全乾变上爻而即曰之夬，故曰「乾之夬」也。若乾之坤，则亦未尝以上爻变也。但十辟所谓自姤至剥，皆阴消乾之卦，从乾起见，故皆以乾名。如乾初变为姤，二变为遁，三变为否，四变为观，五变为剥，而后六变而至坤，则虽其变坤不止上爻，且是剥之坤，非乾之坤，而因乾而变，则皆乾之变，其遇为乾，而所之为坤，是非剥之上爻，乾之上爻也。然则之坤亦上九矣。时予注易成，而客仍有疑之者，故复著此。易小帖卷四。