钦定四库全书
易小帖卷一
翰林院检讨毛奇龄撰。
上系云：「刚柔相推而生变化。」又云：「变化者，进退之象也。」夫刚柔者，阴阳也。自画卦以后，阴爻与阳爻皆属一定，有何相推，有何变化？殊不知变化者，进退之象，则文王繋词，左氏占验，全在乎进退诸阴阳之画而变化之矣。故又曰：「化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。」此推易之法也。盖推易者，往来进退之事也。是以易曰「憧憧往来」，子曰「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。」故又曰：「夫易彰往而察来。」是以六十四卦于泰否二聚卦，独曰：「小往大来」，「大往小来」。立往来大义，而其中之往来者亹亹焉，非推易乎？
乾坤二卦皆有类字，乾卦则各从其类也。坤卦「牝马地类」。又曰：「乃与类行。」又曰：「犹未离其类也。」以乾坤为聚卦之首，故夫子于此特屡屡及之。类犹聚也，大传曰「方以类聚」是也。又乾卦「飞龙在天，大人造也」，刘歆父子作「大人聚也」。见陆德明释文。则是汉儒说易，犹有知推易一法如此。
夫子于推易指示极切，卦卦有之。若其领要，则祗大传「方以类聚，物以群分」八字。故乾卦文言于九四一爻为上下将分之际，独曰：「进退无恒，非离群也。」盖言群分，非分卦之谓也。阳聚而不离，虽分卦而实非离群，故分聚祗就阴阳言。观后泰、否聚卦，于否之六二曰：「大人否亨，不乱群也。」正言三阴三阳各不相离之意，则以不离为不乱，大传所云，不尤了然乎？夫子屡示其意，而必不明言，所谓「神明默识，存乎人」也，人奈何不三反也？
道家言无极，实言无气无形之始，非如朱元晦所云「老子言无极，乃无穷之义」也。老子「无极」，在列子有注脚，以太易未见气始为无极，太初既见气始为太极。故乾凿度云：「太易始著太极成。」太易即无极也。此即「无极而太极」也。又曰：「太极成，乾坤行。」此即太极动而生阳，静而生阴也。又曰：「有形始于弗形，有法始于弗法。」此即「太极本无极」也。
「物以群分」，乾凿度以三画分三名曰物有始、有壮、有究。究即终也。爻词以三爻、上爻为终者，即此意。说卦传亦云：「其究为某卦。」「彖」字不解其义，后读繋传曰：「彖，材也。」谓一卦之体材也。刘𤩽云：「断一卦之材」是也。或引论语集注「无所取材」语，谓是裁度之裁。材、裁古通字。则古但以「财」通「裁」，如汉书「财察」、「财择」、「引决自财」，与泰象「财成天地之道」类，并非「材」字，论语集注故误解耳。
卦有列两为对者，虞仲翔所谓旁通之卦，而孔氏正义名曰「变卦」，以阳变阴，阴变阳也。卦有合一而颠倒对者，王辅嗣所谓反对，而孔氏正义名曰「覆卦」，覆即反也。第伏羲画卦，专取旁通，乾、坤一旁通，六子三旁通，凡四旁通而画卦已毕。文王序卦，专取覆卦，除乾、坤、坎、离、颐、大过、小过、中孚八卦外，凡五十六卦，作二十八覆卦，而六十四序卦已毕。但又有以旁通兼覆卦者，如泰、否颠倒卦也。然并列之，则三阴三阳正复旁通，推之而既、未济、归妹、渐、蛊、随皆然。然则易变可一端尽耶？
易有「日月相衔」之文，其字形则上日下月，取其昭明；其字义则日往月来，取其变易。此易纬所云也。又「易者生万物不难，所谓易也」，此则「难易」之易当读异去声。又有「不易」之易，谓不更改。天地名、君臣位、父子上下宜，俱以卦爻言。此改易之易，读亦如字。见乾凿度。
「易」原有去、入二音，其读去声者，因旧时未分四声，故去入同音。而北人读字又有去无入，是以汉、晋以前多读「异」，隋、唐以后多读「亦」；北人多读「异」，南人多读「亦」，其实一也。自旧有去音，昧者遂谓读异者必「易知」之「易」。夫「乾以易知，坤以简能」，二者不偏废也，独取易知，是有阳无阴也，而可乎？
「易」有「五易」，见仲氏易首。虽去、入两音，只是一义。古「变易」之「易」皆读去声，如班固东都赋「纷纶后辟」与「蹈一圣之险易」押可验。若谓汉、晋以前无「变易」之解，则系词云「神无方而易无体」，此夫子之解义也。若谓隋、唐以后始有入声之读，则系词云「日新之谓盛德，生生之谓易」，又云「乾坤毁则无以见易，无以见易，则乾坤或几乎息」，此夫子之读音也。竖儒但观一隙，不觏大通，偶闻易可读异，便妄生议论，可鄙极矣！至若说文以「蜥蜴」为「蜥易」，此重傍省文之字，而杨升庵遂谓「易」是守宫之名，则汉书食货志以「疆埸」为「疆易」，得毋「易」又是疆畔名乎？古重傍省文字，如栏干、琅邪类。
何平叔作论语集解，其于「夫子之言性与天道」句注云：「以元亨日新为天之道。」而孔氏正义谓元亨利贞皆属天道，单举元亨者，略言之也。观此，则乾卦「四德」之解，其来旧矣。乾者，天也，「乾德」即「天道」也。日新者，终日乾乾，自强不息，天行健也。平叔以清言解经，尚知有此，况文言本圣人书耶？
乾卦「终日乾乾」，以「乾」字断句，此夫子读法。俗儒以「夕」字句，固为不通。至「夕惕若厉」，则在明诸儒多有以「若」字句者，以易文有「纷若」、「嗟若」语也。但汉、晋间儒俱以「厉」断句，此必有师承者。予既引淮南鸿烈及张平子、班孟坚诸文为证，偶观蜀志先主纪，其自表汉中王文有云：「寤寐永叹，夕惕若厉。」汉新莽时，孙竦为陈崇草奏，有云：「易曰：终日乾乾，夕惕若厉。」则两汉以来，师承若一矣。解经不考古，而凭臆妄断，欲重违古人，何可训也？
朱子发丛说云：「初奇二偶，三奇四偶，五奇六偶。卦有奇偶为象者，如乾九四曰渊，渊者，重坎也。自四至上，有重坎象故也。」王氏易是曰：「乾二文明，坤三含章，俱合离象。」此皆主卦位为说。盖卦位上坎下离，一定之数，而文王演辞，亦往往取象于是。详见仲氏易诸卦及推易始末。然卦画纯阴纯阳，则卦位尤显，乾、坤是耳。
说卦在汉时已亡，至孝宣时，河内女子发老屋得之。至后汉荀爽集解，又得八卦逸义三十有一。今诸家所传，则皆逸义也。此非可意造者，故朱氏本义已补入。荀氏集解于说卦传下，予又从他书补入数处。如子夏传「坎为小狐」，今所传本虽无有，然前儒引据有之，则翻为补入。以旧子夏传虽亦伪书，然在隋唐前，去汉未远，当或有所受耳。
离有飞鸟之象，说卦逸义曰：「离为飞鸟。」以离位正南，值鹑火之次，鹑为朱鸟，虞书所云「星鸟」是也。若归藏初巽曰：「有鸟将来而垂其翼。」薛贞曰：「巽值鹑尾，故称飞鸟。」此当如小过互巽飞鸟，与明夷之以离为飞鸟不同。盖巽位东南，正与离近，当鹑火之尾，故离、巽皆象飞鸟，以木火子母本相通故也。若说卦「巽为鸡，离为雉」，八畜之中，独离巽属禽，翼亦有取象飞鸟之意。且两畜木火，亦正相通。素问以鸡为木畜，而实衔火精，雉本午质火文，而月令「雉雊而雷发声」，汉书「陈仓有声如雷而野雉皆雊」，则夏禽而感春气，皆木火相通之验。故知说卦逸义虽极精当，然尚有未备，其偶作补苴，非多事也。
离为鹤，见虞氏易。中孚九二有「鹤鸣在阴」，以中孚为大离故也。然九家易又云：「震为鹄。」而京房论中孚曰：「九二处和体震，故象鸣鹤。」则震又为鹤。鹤、鹄通字，黄鹤楼以黄鹄山得名是也。旧欲增「震为鹤」于说卦中，以既有为鹄，则不必复出。且房但言义，无明明「为鹤」二字，故已之。其及震者，以中孚二四同功为震，故云。
归藏之乾有「乾为大赤，为天，为君，为父，又为辟，为卿，为马，为禾，又为血卦」。此伪书不可据者。夫子说卦本以注易，如尔雅之注诗，必易中有其辞，而故为标之。为卿、为辟、为禾，将安用之？若其余，则又夫子所已言者，岂商易卦辞与周易有相通者耶？虞氏易有「巽为鱼」语，见于剥、姤及中孚三卦，以剥有「贯鱼」，姤有「包鱼」，中孚有「豚鱼」故也。但姤及中孚皆有下巽，而剥独无有。予尝谛观剥、姤二卦，皆以阴阳升降消息为义。鱼虽阴类，然在泽有鱼，而在山无鱼，故剥及五爻已成艮山，姤及四爻亦渐成观卦大艮之象。是剥五「贯鱼」，喜其尚有鱼，而姤四「无鱼」，则正忧其鱼之自此无也。因于中孚「豚鱼」，则以巽为解，于姤之「包鱼」，则又兑泽为解，以兑泽与艮山反也。且剥无巽也。若仲氏易说卦下亦脱「巽为鱼」句，则检点不及，非有意去取耳。
何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。言以显仁守位，以富有聚人也。「显仁」、富有，皆大传中原文。自朱注引陆氏释文改「仁」为「人」，致元吴澄、明季本竞起改窜，而作伪古本，且谓古本如是，可畏极矣。卢东元作此辩云：「经文无义者，或改正之，如井有仁焉，吉之先见是也。有义者，不宜轻改，此类是也。」夫仁者，天地之大德也。天子守位曰仁足矣，何必改从人乎？武王有臣三千，惟一心，仁也。纣有臣亿万人，惟亿万心，不仁也。仁则寇戎为父子，不仁则赤子为仇雠。故大学曰：「有德此有人。」蔡邕曰：「仁以守位。」
东阳卢东元尝以本义易说太略，且尽废汉晋前儒之学，引朱子自为说云：「譬如烛笼，添一条骨，则障了一条明。」此引喻之最乖方者。夫烛之加笼，所以蔽风，非以助明也。如欲助明，则当曰灯盘添膏，不当曰烛笼添骨。何则？膏非增暗之物，笼非助明之具也。自汉至宋千有余年，说易君子不知凡几。至理宗朝，程朱说出，而诸儒尽废，膏之竭矣，何有笼骨？斯言良然。卢讳格，明成化辛丑进士，官监察御史。所著荷亭集，崇祯间山阴刘念台先生特为之序，称其能宗六经，诵法孔子，笃行君子也。每讲学，辄引其辨论以示学者。
蔡邕曰：「圣人之大宝曰位，故以仁守位，以财聚人。」见释诲梁刘昭注。后汉书于梁统传注曰：「易系词曰：何以守位曰仁。」又北周苏绰为文帝作六条诏，其六均赋役曰：「圣人之大宝曰位，何以守位曰仁。」俱不作人字。
礼记经解有「易曰：君子慎始，差若毫厘，缪以千里。」此明是易逸文。故汉东方朔传、司马迁自序皆引其语，而王充论衡注及刘昭注仲长统昌言亦皆引此二语，谓是易纬，则春秋、战国间有何纬书？此言误矣。若东方朔传又有「易曰：正其本，万事理」语，而杜钦传、后汉范升传亦皆有之，则易未尝经秦火，安得逸文？岂汉世说易家文而杂出于是者耶？然不可考矣。杂卦传：「晋，昼也。明夷，诛也。」昼与诛失反对之义，初亦疑之，后观宋人孙奕作示儿篇，以为明入地为暗，又卦略有「明夷为暗之主」语，因谓诛是「昧」字之误。昧与昼对，此极近理。若书与昧押，则无入通韵三声，与大有象「以发志也」，「自天佑也」，宾之初筵「三爵不识，矧敢多又」正同。
王莽传：汉兵讨莽，莽遣张邯引同人九三爻词以作符命，谓伏戎于莽，阴起兵以讨莽也。莽者，皇帝名也。「升于高陵」，升者，刘伯升；高陵者，高陵侯子翟义也。「三岁不兴」，言皆败绝不得起也。其说虽诬妄，然以之占易，则与周太史繇词不甚远矣。要知汉去古未远，其据词解断，犹得古遗法如此。
朱氏本义所载筮仪，本之焦氏易林揲法，而不著所自。宋人著书多类此。
坎之九五象曰：「坎不盈，中未大也。」李鼎祚易解作「未光大也」，多一「光」字。否之九五「系于苞桑」，谓苞桑微弱，不堪重系也。旧注以强固解「苞」字，失其义矣。晋书儒林传：「冉闵与冉谀同时为光禄大夫，闵拜其子胤为大单于，而以降胡一千处之麾下。谀谏曰：恐变起不测，当思圣王苞桑之诫也。」则非强固审矣。苞者，丛生无主干之名。
「丰其沛」，沛者，水草之名。公羊传：「草棘曰沛。」礼记王制注有「草所生曰莱，水所生曰沛」语，应劭云：「沛者，草木之蔽茂，齐侯田于沛是也。」自王辅嗣注作「幡幔」，而字书遂有以「旆」通「沛」者。然终是改字，非旧义矣。若虞仲翔注易有曰：「日蔽云中称蔀，日在云下称沛。」则不知所据。且一在云中，一在云下，何所分别？汉人有师承，或非杜撰，然何以谩诞乃尔？
大过上六：「过涉灭顶，」以兑上为泽口，故涉之。然而遁以乾易兑，则乾首因兑泽而灭，故曰「灭顶」。此推易之最明者。若后汉赵典传其兄子温与李傕书曰：「于易，一为过，再为涉，三而弗改，灭其顶，凶。」则一、二、三次第，在易文并无其候。且以四字作三截，于大过卦义与上六爻义全不可解。此不知主何师说以有此。
马季长于论语「在邦必达，在家必达」注云：「谦尊而光，卑而不可逾。」此引谦卦彖传，以为上文「虑以下人」句作左证也。论语「邦家必达」，不止一谦，而谦得概之，然则谦德可少耶？
女子贞不字「字」字，虞翻、荀爽、九家易及唐儒崔憬、李鼎祚诸注本皆作孕妊解，即说文、玉篇诸字书，亦只有孕乳、抚育二义，故文字之「字」，亦以子母相生为义可见也。自朱子本义误引曲礼「女子二十许嫁，笄而字」语，遂注曰：「许嫁曰字。」夫曲礼之「字」，是名字之「字」，故上文曰「名子者不以国」，又曰「男子二十冠而字，父前子名，君前臣名」。然后曰「女子二十笄而字」，谓男子成人即不名而字，惟君父前则仍名，而女子亦然。故孔氏礼疏谓笄而字者，如春秋之称伯姬、仲姬是也。若曰许嫁，则明儒郭子章有曰：「男子二十冠而许嫁，必非礼意。」姚承庵有曰：「女子许嫁，笄而许嫁。」定无是文义。乃不幸元、明字书竟入其说，将汉、魏、六朝以及唐人凡为墓铭者，并无「男娶女字」之文，而明代有之。予尝昌言其非，而挽近陋儒依回两端，以已嫁者称「适」，未嫁者称「未」字、「许」字。夫此系经文，且为易、礼二书所共系之文，而以此调停，陋矣。先仲氏曰：人苦不读书。昏礼云：「女子许嫁称字。」明于「字」字上加一「称」字。春秋僖九年「伯姬卒」，公羊曰：「此未适人，何以卒？许嫁矣。何以知许嫁？妇人许嫁，笄而字之。」则明以伯姬之称，而知其许嫁，字者伯姬也。人不识曲礼，盍亦就诸经一观之乎？
大畜「何天之衢」。「何」、「荷」通，即在噬嗑，何校已有之。故郑康成曰：「艮为手，乾为首，而肩当首手之间，荷物处也。」则分明是负荷之义。故康成又曰：「乾为天，艮为径路，此天衢也。」则实言大畜「三阳不家食而登天衢」，于卦义、爻义两俱了然。程传解爻词则曰「误加何字」，解象传则又曰「何以谓之天衢」，作诘问解。至本义又曰「何其通达之甚」。此皆惑于王辅嗣语词之注而误之者。宋人极倔强，独于王注则遵若科律。欧阳修谓易无王注，则沦于异端，反谓「大衍非文王之事，说卦非圣人之言」，其敢于毁孔子，而必不敢违辅嗣，何以至此？
坎六四「樽酒簋贰」，此孔子所读者，象曰「樽酒簋贰」是也。贰者，副也。郑康成曰：「天子大臣以王命出会诸侯，主国尊棜簋，副设玄酒而用缶。」此自可据。而朱子以「贰」为益酒之贰，引酒正「大祭三贰」为注，则于「簋贰」为不通矣。于是引晁以道伪古本，以为先儒皆「簋」字作句，以「贰」字连下读，及注象传辞，则明与孔子所读不合。乃又引晁氏据陆德明释文本，谓「原无贰字，所当删去」，则不信孔子而信挽近作伪之小儒，大无理矣。据晁氏云：「先儒多此读。」考汉、魏、六朝并无其人，惟虞仲翔易有「礼有副樽，故贰用缶」，则虽以「贰」字连下作说，而仍以「贰」字解「樽棜之副」，则仍以「贰」字句。观其于象传仍不去「贰」字可验。且爻词多有韵者，坎自六三至上六皆有韵文字，「樽酒」与「用缶」「自牖」三韵相协，「簋贰」其读也。若曰「樽酒簋」，不惟孔子不然，文王演辞亦岂其然？
「樽酒簋贰」，以坎水有酒象，坎之窞有簋缶之象。若郑康成谓：四以互体居震之上爻，而其辰在丑，丑上值斗，可以斟酒。又斗上有建星，其形似簋，建星上有弁星，其形又如缶。此又以卦象、方位解爻义者。至离之九三「鼓缶而歌」，又云：「此艮爻也，离从遁来，故有艮爻，位在丑，丑上值弁星似缶。」则以艮、震皆东北方卦，皆在丑位，故云。是坎合艮、震皆互卦，其为簋、为缶，又不止震上一爻如此。
「晋如鼫鼠」，说文云：「五技鼠也。」蔡伯喈云：「鼫鼠五能，不成一技，故古云五技而穷。」九家易解皆然。来氏梁山易注以五技鼠为飞鼠，将以硕鼠当之，虽字可通用，然另一物矣。若广韵谓鼠类，则更不然。易凡象物必有据，此是火地，晋二四为艮，艮为鼠，故曰「鼫鼠」，则实实是鼠，非鼠类也。
颐二五皆有「拂经」语，旧不得其解，谓二养于初，五养于上，为反常。按爻词并无初上养人，二五就养之义。且古云「无野人莫养君子」，又云「诸纵生尽以养一丈夫」，则下原有养上之义，即上就下养，未为反常。至于上之养下，则养贤及民，本文有之，又不待言也。且未有「六五」二字即接「反常」而可以成爻词者。六四「颠颐拂经」，六五「拂经」，凡经有数义，今字书所载，止有「经纬」、「经常」、「经界」、「经过」诸释，并不及「经脏」、「经路」二义，固属缺陋。而至于解易，则率以「经常」概之。殊不知颐之「拂经」，本读作「径」，去声，谓吭也。「吭为气经，如径之出入，故读径。」此即庄子之所谓「缘督为经」，淮南子之所为「熊经鸟呻」者。盖督为中脉，下贯尾闾，上合龂交，而归其气于喉吭之间，如云引脉作吭者。至于「熊经」，则庄子司马彪注原云：如熊之攀树引气，鸟之仰吭𫫾呻，而诸儒音读皆作去声，则明明以「熊经」为熊之引吭。「经」者，吭也。自郭象注庄，不晓此义，但注经为常，而至于「熊经」，则无可引据，遂至蒙昧。夫经之为吭，不止引吭为然也。考汉书列传，以贯高缢死为「绝吭而死」，而诸书「缢死」皆作「经死」，如论语「自经沟渎」，荀子「救经引足」类，亦惟「经」即是「吭」，故既可称「经」，亦可称「吭」。盖缢处在经即谓之「经」，如走处在腓即谓之「腓」，覆处在翼即谓之「翼」。小雅「小人所腓」，孟子「辅之翼之」是也。旧以「经」解「缢」，非是。况引吭曰「熊经」，绝吭曰「雉经」，引吭、绝吭，总皆以禽兽为喻，虽雉飞熊走，族类不一，然犹是仰吭，而在引气则谓之「熊经」，在绝吭则谓之「雉经」，其为经同，而所以为经不同者，止以熊善养气，雉易抢死，故有殊耳。实则易之「拂经」，庄子之「缘经」，淮南子之「熊经」，国语之「雉经」，只是一经，故「熊经」读「径」，「雉经」亦读「径」。陆德明之注曰「如字」，亦仍不甚解，而误为正定者也。若韦昭注「雉经」，但云「缢死」，而诸家以「雉」字解「雉性耿介，头抢屈折」，皆不为过。独孔仲达作檀弓疏，引郑注「雉经」字，谓康成曾以纼箸牛鼻绳，注云「今人称之为雉」，遂以雉经为牛鼻绳所缢而死，则未免杜撰。但仲达又云：「汉书所载赵人贯高绝吭而死，申生雉经当亦如是。」此是实据。而字书蔑裂，竟失此义，陋矣！若颐之「拂经」，则正与颐类及者。「朵颐」、「拂经」，皆欲食之状，何精核也！详见予本卦注下。
解彖：「雷雨作而百果草木皆甲拆。」甲者，孚也，芽萌于壳萚中，拆则自甲分裂而出，本自明白。惟马季长、陆公理、郑康成本俱以「甲拆」为「甲宅」，谓「皮曰甲，根曰宅。宅犹居也」。注释家多引之。然「百果草木皆皮根」，无是句理。后考康成注，原有「皆读如人倦」之解，解谓拆呼音罅，则是皆字读作懈，而解作拆，谓拆皮与根也。此以皆为拆，故以拆为宅。不然，但有皮根而无解拆，雷雨之作何为矣。
明夷「夷于左股」，左在右后，即师卦「左次」可验。惟苏子瞻云：「爻言左右，犹言内外也。在我之上，则于我为左。」是以左在上，右在下，不知所据。若郑康成说，以夷于左股为睇于左股。旁视曰睇，谓六二视九三，则似左在上矣。然其解谓六二辰在酉，酉是西方；九三体在震，震是东方。六二下离为目，九三辰得巽气为股。六二有明德，欲承九三，故云睇于左股。则仍以方位言。左东右西，以西方之酉，借离目以视东方巽气之股，但指东西，不拘上下，与苏说又不同。
先子尝言东林讲易，有轻薄子云：「每卦分六爻，作六家，使之一排居住，有时相好，有时相恶，忽然起猜疑，无端有嫉妒。时或五家雠一家，否则一处辟五处，前牵后挽，左控右诉，颠倒反复，不知何故。窃不审圣人说易，何以设立此恶薄门户？」其言虽轻薄，邻于侮谩，然辅嗣易注与宋儒诸说易家原是如此。且又拗曲作直，重冤叠抑。二原不猜三，而就辞释意，强坐以猜。初未尝恶二，而因文立义，诬指为恶。其意不过欲翻掀象数，造此孽境，然亦不宜恶薄如此。虽曰作易在中古，又曰当纣与文之世，然有忧患者，何必至是？
屯六三即鹿即，从也，犹从兽从禽也。后汉逸民传有野王二老，即禽即虎本此。易小帖卷一。