钦定四库全书
易小帖卷三
翰林院检讨毛奇龄撰。
仲氏曰:少读屯至二爻懑极,何以乘马?又何以「班如」?急𬙆王氏注及朱氏本义,但曰乘马耳,班布不进耳,则倍懑不已。仲氏尝谓:自辅嗣易出,而汉魏诸家之易俱亡;自元晦本义出,而宋元以后之言易者俱统于一。斯世之易,祗二家耳。后得推易法,知二、四与上皆与阳爻为对易,非泛泛六爻中阴阳奇偶者比,则应有婚媾之象,其皆曰「乘马宜也」。然且各对易而各退居于阴,则亦各宜有不甘妃合之情,于是又皆曰「班如」以合之。屯难难进之义,其凿然明确有如是者。
又曰:六三亦阴爻而无婚媾,正以三独无移易也。有难之者曰,二阴与五阳应,四阴与初阳应,三与上皆阴无应,故不乘马,非关移易也。则何以上又乘马乎?
仲氏曰:蒙之「初筮」与比之「原筮」,亦易中要会。王不注及,朱则但指筮者言。借问六十四卦何一非筮者乎?又曰:蒙六三「见金夫,不有躬」,以蒙卦而忽及此,最属可疑。而本义但云女之见金夫而不有其躬之象。以观辅嗣,则云上不求三,而三求上,故不有躬。则细审六爻中,凡上阳下阴,上阴下阳,内外奇偶相应何限,何所见而谓此卦六三当求上,此卦上九不求三也。若「金夫」,多金之夫。然亦有说,以「兑」为「金」,「艮」者金之夫也,以「兑」少女当配「艮」少男也。此在推易九三为升之互兑,故云。而王氏以「金夫」为「刚夫」,此何称也?若然,则必木公称「柔夫」矣。王氏不尚五行,然亦有本文五行不可不讲者,彼安知之?
仲氏曰:唐后儒不晓取象,然动辄曰「象」。如小畜一卦,颇难解说,而本义以「象」字了之,于「密云不雨,自我西郊」曰:故有密云不雨,自我西郊之象。「复自道」曰:故有进复自道之象。「舆说辐」曰:故有舆说辐之象。「夫妻反目」曰:又有夫妻反目之象。「有孚,血去惕出」曰:是有孚而血去惕出之象。「有孚挛如,富以其邻」曰:故为有孚挛固,用富厚之力而以其邻之象。「既雨既处」曰:故为既雨既处之象。如此,则凡上下经六十四卦,祗用此一语了之足矣,何必又注也?初读小畜至「密云」二语,颇不能解。及读小过九五,复有此二句,而重疑之。间考辅嗣注,则第云「阳上薄阴,阴不能固阳,故不雨」。夫以一阴而内外皆阳,何曾上薄?以五阳而为一阴所畜,何曾不固?且不固不雨,不必西郊也。纵有西郊,亦不必云自我也。及观推易,则无丝毫可假借者。夫以坎之为水也,其未成为水则称雨,如曰「雷雨之动满盈」是也。未为雨则又称云,如曰「云雷屯」是也。故犹是坎水,而不成坎则不成水,不成水则并不成雨。此辞例有然者。今小畜一阴从姤夬来,夬之上兑,上半坎也。姤之下巽,下半坎也。乃以两半坎合之而成小畜。其在一阴,则仍当两半坎之间,此非「密云」乎?不成坎则不成雨,非「不雨」乎?推之小过,则上震一阳,下艮一阳,震为上半坎,而艮为下半坎,与夬姤同。乃合之而成小过。其在二阳则仍当两半坎之间,与小畜同。此天然比合者。而况兑为西郊,小畜小过皆有互兑,而小畜阴主之,小过阳主之,则其所为西郊者,皆称「自我」,无可易也。所谓易有五易而实不易者,此也。
仲氏曰:「同人,利涉大川。」按卦爻并无川象,言象者自此穷矣。此王辅嗣所以有一失其原,巧愈弥甚之诮也。但王注于此并不释一字,此岂非并巧亦不能者耶?
仲氏曰:夫子大象于卦爻无与,然间有从推易者,如随卦曰:君子以向晦入宴息。随合兑震,泽中有雷,全无晦宴、向息之义。而侯果曰:「坤为晦,乾之上九来入坤初,向晦者也。坤初升兑上为休息,入宴者也。」此推易也。损卦曰:「君子以惩忿窒欲。」损合艮兑,山下有泽,亦全无忿欲惩窒之义。而虞翻曰:「乾阳刚武为忿,坤阴吝啬为欲。损乾之三以成兑说,故惩忿。据坤之上以成艮止,故窒欲也。」此亦推易也。
陈氏所传河图五十五数,洛书四十五数,本义袭之,载周易之首。然当时实不明指为孰图孰书,故李溉亲受之陈氏,不再传而刘牧作钩隐图易解,即已颠倒其说,指五十五数者为书,四十五数者为图。赖阮天隐作伪关朗传以辟之,然后南宋诸儒翕然变名,如今所传本。然究有不尽变者,朱子发作图注,聂麟作图解,魏华父、张文饶作易义,朱日华作三易备遗,李蒙斋作学易记,皆尚颠倒,如刘长民说。然则为图为书,在创授家且无成轨,后此者将安宗之?朱汉上好论卦变,即大传「古之葬者,不封不树,丧期无数,后世圣人易之以棺椁,盖取诸大过」,亦以卦变为解,谓大过自遁四变所成,一变讼,乾见坤隐,不封也;再变巽木而兑金毁之,不树也;三变鼎,离为目,兑泽流,丧也。上九变而应三,坎、兑为节,「丧期无数」也。木在泽下,中有乾人,棺椁也。凡言卦变者皆称之,不知取大过而历就其他变者以为象,则是他变卦非本变卦,固无理矣。至略按其说,惟巽木兑克为不树,稍近理。若乾见坤隐,则卦原无坤也。至离目兑泽,坎、兑为节,即自解亦不明矣。若巽木兑口,而纳乾人于其中,谓之「棺椁」,则直袭虞仲翔说,与卦变何与焉?
革:巳日乃孚,汉儒皆作已革之日解。然彖词已革之日,乃始孚信,犹云民不可与虑始,必既革而后信之,尚可通也。至爻词六二「巳日乃革之」,则不通矣。岂有已革之后,乃始革之为成文者?惟朱汉上震以先后庚甲推之,当是戊己之己。此是确解。但戊己之己,亦有数义。一说,金曰「从革」,于干为庚,兑之行也。过离而革,先金一日为己,居火金之间,正革之当其时者。一说,十干至庚,有更革之义,自庚至己,十日浃矣。己日,浃日也。革不即孚,浃日乃孚。所谓乃者,有待之词耳。一说,天有十日,甲至戊为前五日,己至癸为后五日。变革天下之事,不当轻遽。如以十日为率,与其革于未及中半之前,不若革于已过中半之后,亦所谓不轻革者。乃者,难词也。一说,戊己属土,己则阴土也。阴土者,湿土为金之母。凡四时之行,火金为序,金生于火,必伏之未土之中。今离火将克兑金,则中隔未土,以为转克为生之地。故月令于金火之间,置一中央土,卦位于离兑之间,置一西南坤,则此卦上兑下离,接以己土,于义甚合。旧举诸说,仲氏极以后说为当。既而又谓己土之说,亦即己日中该之,但火金之克,藉土为生,是调和之,非革之也。遂不从。盖说有极精而仍未当者,如此甚伙,不可不辨。「大衍之数五十」,以天一、地二;天三地四;天五地六;天七地八;天九、地十之数较之,则天数二十有五,地数三十,其数不合。于是汉儒立说纷纷而起,然大概牵强附会,并无一当。惟唐崔憬阐阴阳老少之说,谓阳从三起,顺数至五、七九而成老阳,不取一数。阴从二起,逆数至十八六而成老阴,不取四数。去一数、四数而适得五十。此稍近理。然夫子传文不然,其于「大衍五十」之后,即接「天数五,地数五,五位相得而各有合」语,明明以此作五十之注,谓天数与地数相合,各有生成之数,而生数止于五,成数止于十,虽合数五十有五,而生成大数止得五十。此夫子自为释者。若宋人朱元升作图书合数,谓河图之数四十有五,此依刘长民倒置之说。合之洛书之数五十有五,共百数也。而分阴分阳,则阳数刚五十,阴数亦刚五十,无少偏缺,所谓「大衍之数五十」者如此。夫合百数而止取五十,取阳乎?抑取阴乎?且天数、地数止有此数,今所称图书者,各言之耳。以其所各言者而并数之,将所云天数五者,今天数有十;所谓坎一离二者,今有坎二离四,此大乱之道也夫夫子明数其数,而指实之曰天数二十有五,地数三十,而此反曰天数五十,地数五十。夫子明曰凡天地之数五十有五,而此反曰天地之数一百,可乎?陈氏河图原窃郑康成「大衍之数」注,故五十五数与夫子所言之数合。若洛书则窃乾凿度「太乙下九宫法」,其所云「四十五数」,则自有易以来并无此数。不惟夫子传中无此,即汉儒田、何以后,下至唐儒孔、陆诸徒,言易千家,亦何曾曰天壤间有四十五数之易?而宋后丹灶之家,乱及九筮,六经从此扫地矣。
易无乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之数,此陈氏先天画卦所杜撰者。宋儒回护其说,无所不至。即上经首乾、坤,下经首咸、恒,上下经终坎、离、既、未济一节,绘图者以乾一与坤八画作一层,为上经之首;以兑二与艮七画作二层,为下经之首;以离三、坎六画作一层,为上下经之终,以为至精。然而震四与巽五无属矣。且其以兑、艮为咸、恒者,谓咸卦兑上艮下也,不知倒易为恒,则又震上巽下矣。上经卦一层,下经卦二层,未尝均等,而图绘俨然,何也?
易卦原无数,其有数者,总以大传卦位为言。如坎之一,乾之六,以坎位正北,乾位西北,与郑康成所注「大衍之数」「天一生水于北,地六成之」相合,故云。若乾一兑二何据乎?陈抟作先天图位,因两仪四象画卦而设,故阴阳老少并非四象,而图以四象为老阴、老阳、少阴、少阳,因之以乾为老阳,坤为老阴,震、坎、艮为少阳,巽、离、兑为少阴。若据唐崔憬老少之数,则乾九老阳,震七长阳,坎五中阳,艮三少阳,坤六老阴,巽八长阴,离十中阴,兑二少阴,与乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之数全然不合。若以揲蓍之老少言,则乾九老阳,坤六老阴,震、坎、艮皆七少阳,巽、离、兑皆八少阴,其于乾一兑二诸数又不合。然而揲蓍之数,宋人所稔讲也。乾九坤六,两少七八,程、朱诸儒皆取用为说者也。于是巧为曲全者,造作「四象八卦位数图」,谓位从一至四顺数,从九至六逆数。乾为太阳则位一而数九,巽、离、兑为少阴则位二而数八;震、坎、艮为少阳则位三而数七;坤为太阴则位八而数六。其位无五而数无十,正以合之图书八卦中央无位数之旨,可谓匠心巧妙矣。然以合之先天之数,则乾、兑、离、坎、艮、坤六卦尚可强合,而以震三之数当位二数八之阴,巽五之数当位三数七之阳,则鹄黑乌白矣。六经以圣言为主,非圣之言,虽多方镘饰,无一而可。若卦位之数,经无明文,但就说卦推之,则震一、巽二、离三、坤四、兑五、乾六、坎七、艮八,此断断不易者。
卦位无数,蓍茎有数,故易之有数,始于揲蓍。然其数则夫子自言之,无容后人增减者。其曰「乾之策二百一十有六」,谓揲蓍法以四茎起揲数,老阳数九,以四乘九,则四九三十六,为一阳之数。乾有六阳,则三六一百八十,又六六三十六,合得二百一十六策。又曰「坤之策百四十有四」,谓老阴数六,以四乘六,则四六二十四,为一阴之数。坤有六阴,则二六一百二十,又四六二十四,合得一百四十四策。又曰「凡三百有六十,当期之数」。谓乾策二百一十六,与坤数一百四十四,共得三百六十,与律历一期之数相值,故曰「当」,非谓易数必合历数也。乃又曰「二篇之策,万有一千五百二十」,谓上下二经六十四卦,该有三百八十四爻,而阴阳各半,则阳爻一百九十二,每爻三十六,可得六千九百一十二策;阴爻一百九十二,每爻二十四,可得四千六百八策,合之为一万一千五百二十。其云「当万物之数」,以无象可当,则取其盈数,约略指之曰「万物」,其不得再指历数可验也。宋人拾得旧儒「凡卦皆反对」一语,以为屯反为蒙,只是屯卦;需反为讼,只是需卦。于是将六十四卦中可反对者合并之,凡五十六卦,竟并作二十八卦,而以乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过八卦不反对者通计之,得三十六卦。乃即此三十六卦中,计其爻该有二百一十六。于是二百一十六其六十之策,共得一万二千九百六十策。因绘图立说,名为周易六宫图,而大断其说曰:「周易全数万有二千九百六十策,当邵氏皇极经世十二万九千六百策,一元之数。」是夫子之言非矣。且不知其以二百一十六乘六十之数,所谓「六十」者,何数也?夫反对之例,创自文王,而夫子于杂卦言之,前儒又言之,原非宋人创说,可不必多方曲求,过作狡狯。若六十四卦,则俨然在列周官太卜三易,明云连山、归藏、周易,其经卦皆八,其别卦皆六十有四,而宋人敢曰周易三十六卦。周易全策,夫子明明指定之曰:万有一千五百二十当万物之数,而宋人敢曰周易全策万有二千九百六十当邵氏皇极经世一元之数。其离经叛道,可谓极矣。羲、文作易,未尝为律历设,其云「当一期之数」,偶然以数适相当故云。观其后祗曰「万物」可知。若止作律算,盈万累亿,则一天文生能之,即不然,一会计吏能之,曾何足以难儒者?而愚者辄以加一倍法为神奇,一似夫子翻有所未解者。故吾谓律吕之学亡于备数,推易亦然,非虚语也。
乾、坤二策,其数正合三百六十,以乾二百一十六、坤一百四十四合之,刚三百六十也。其他屯蒙、需、讼四卦,则屯蒙二阳,需、讼四阳,合得六阳;屯蒙四阴,需、讼二阴,亦合得六阴,正与乾、坤二卦六阳六阴相合,则其数亦自应三百六十,此不须计也。又推之师、比、小畜、履四卦,师、比一阳五阴,小畜、履一阴五阳,又适与乾、坤六阳六阴合,亦适得三百六十之数,遂妄起推测,以为上下经序卦之例,皆以三百六十数为度。自邵氏阐先天图后,凡南宋言易者争相趋附,乃作上下序卦例图,于以合于皇极经世运会之数。及推之泰、否、同人、大有四卦,则泰、否三阳三阴,同人、大有五阳一阴,合之得八阳四阴,共四百一十四策,是必退其赢以合之三百六十。谦、豫、随、蛊四卦,则谦、豫一阳五阴,随、蛊三阳三阴,合之得四阳八阴,又必增其缺以合之三百六十。则全易万有一千五百二十之策,原合上下经六十四卦三百八十四爻之数而统成之。既可那移,则虽乾、坤倒排,六子混列,彼此那移,何尝不合?而以之定序卦数例,此欲效狙公狡侩作暮四朝三之术,而又不能矣。宋人窃前儒一说,遂矜为独得,即以此反訾前儒。及其既而浸淫无忌,竟纂易圣言而不之过,然倒底纰漏,向使京、焦、施、孟之徒有一于此,则华山授受,何处驻足?况邵、蔡后人之琐琐者与?
扬子太玄分大衍之数,以三八为木,四九为金,二七为火,一六为水,五五为土,此即郑氏「大衍」之注所由昉。但郑氏一六合水,二七合火,三八合木,四九合金,五十合土,一生一成,俱全举其数。而太玄五五生成兼并,在五则有名而欠其实,在十则得实而亡其名。盖以生数之极,即成数之本,故六七八九俱从五数重累之,如五加一则为六,故六与一合,以六即一也。五加二则为七,故七与二合,以七即二也。至加三为八,加四为九,皆然。则五加五为十,不必言十而十在其中,以五五即十也;亦不必言五而五在其中,以五五为十,则一五为五也。故夫子言「大衍之数」,明知为五十有五,而实指其数。然又阙五数而曰「五十」,则正以生成全数本末交互处概言之,以合之揲蓍之策已耳。若太乙下九宫法,今之冒称洛书者,谓太乙不再居中宫,而有五无十,则又失大衍数矣。扬子五五,正与夫子说有合,而予作仲氏易时,仍不用之者,以五位相得,本文自具,必欲暴白其阙五之故,恐圣言亦无是耳。
虞仲翔以纳甲阐五十五数,谓甲乾乙坤相得合木,丙艮丁兑相得合火,戊坎己离相得合土,庚震辛巽相得合金,天壬地癸相得合水。其言天地者,即乾、坤也。盖十日之数,自甲至癸,即自一至十。乾纳甲壬,以甲一壬九皆乾数也。坤纳乙癸,以乙二癸十皆坤数也。自是而震纳庚数七,巽纳辛数八,坎纳戊数五,离纳己数六,艮纳丙数三,兑纳丁数四,于以合于五位相得原数亦俱仿佛。此本汉儒旧说,而宋人多宗之者。若刘牧窃袭虞、郑两家之意,以一、六合坎,二七合火,三八合木,四九合金,其为八纯者,本之康成已得四十数,而以中央五十,则仿之仲翔天地之数,以为天九地六,合为十五共五十五数,则天地乾坤各分位数,与虞氏之祗合卦气者又有碍矣。天地即乾坤,支干圜转,位无一定,故数无一名,岂可以大传所定卦位,而乾坤天地杂见错出如是者?陈氏之徒务为新异,而不知其不合如此。
马季长论大衍数,谓:「太极生两仪,两仪生日月,日月生四时,四时生五行,五行生十二月,十二月生二十四气。太极一,两仪二,日月又二,于以合于四时、五行、十二月、二十四气之数,则刚得五十。其用四十九者,以太极不动也。」天数、地数合五十五,此夫子自作「大衍之数」之注,而别取日月时气以实其数,固已非是。且其称太极为北辰,本汉儒易纬习说。然而北辰生天地可乎?北辰枢机,转旋天地,谓之运犹可,谓之生则岂其然?
有以律吕配易者,亦祖马季长说,谓「太极配黄钟,两仪配阴阳二律,日月配二变,四时配四清声,五行配五声,十二月配十二律,二十四气配二十四调,已刚得五十之数矣。于是以七声衍七调,为其用四十有九;以七声乘十二律,为其别六十有四;以三百六十律,为三百六十策当期之数。」其于说非不巧合,然以之言易,于易理无与;以之言乐,于乐声无与,则何必然矣。算律而律亡,今乃以算律者而移之算易,易焉得不长晦耶?
郑康成注「天地之数五十有五」,以一、二、三、四、五为五行生数,六、七、八、九、十为五行成数,合五十有五。其所以阙五为大衍数者,以五行生成,两两并合,则五行各气,其分有两,其并即一,故曰五行各气并,气并而减五是也。朱汉上不解其说,而以「气并」为「气通」,谓十日、十二辰、二十八宿皆有五行之气通于其间,共五十五数,而去五数为五十。此与京房乾凿度说俱合,然全非郑说,强以坐之,不可为训。且五行之气既已通之,何故又去之?亦不可解。荀慈明谓:「卦八爻六,以六乘八,六八四十八,加之乾坤二用为五十,其用四十有九者,以潜龙勿用也。」夫乾坤二用,宜有十五,刘长民以二用十五,加八卦四十,共五十五,正此数也。若以用进一,以勿用退一,则师之上六「小人勿用」,蒙之六三「勿用取女」,皆当退一爻矣。岂有此理?
大衍之数,夫子但言乾坤之策,而不及六子,以揲蓍之法老变少不变,乾老阳,坤老阴,老则当变,故及之。若以二少言,则少阳数七,以四揲相乘,则四七二十八,每卦六爻,六其二十八,则一百六十八也。少阴数八,以四揲相乘,则四八三十二数,每卦六爻,六其三十二,则一百九十二也。以一百六十八合之一百九十二,则犹是三百六十日当期之数,与乾坤无异。故震、巽、坎、离、艮、兑六子,虽老少不同,而其为三百六十策,则八纯皆同。故究推其极,则二篇之数,少阳策二十有八,凡一百九十二爻,为五千三百七十六策;少阴三十有二,凡一百九十二爻,为六千一百四十四策。合之亦万有一千五百二十,当万物之数,与乾坤二老之策无异。然其数亦止于此。若再推,则又律历家之事,非易义矣。宋刘牧受陈氏之教,然犹谓经惟举乾坤二老三百六十之数,而不及他卦,疑卦气「直日」之说为非是,况其他乎?
鼎之九二曰:「我仇有疾。」王弼以六五为九二仇,则以二五本相应。且鼎以大壮之五刚为二所易,则二为我匹,其说是也。若虞氏以九四为「二仇」,而程传以初六为「二仇」,则杂乱矣。无论五为二应,且为二易,二必匹五。而即以「有疾」推之,惟六五居离中,而离伏坎位,坎为心疾,故「有疾」。若初四,则何疾之有?朱汉上引伪子夏传,以为「二与四为仇,四以近权,恶我专任,怨耦敌我」。则既袭仲翔旧说,而又以「仇」为怨恨,倍失之矣。隋时伪子夏传以五为「仇」,且注曰:「君子好仇。」见陆氏释文。而宋时伪子夏传则伪之又伪,反以四为仇,且以「怨耦曰仇」为解,则正相矛盾。缘后之作伪者,不深考旧文,凡唐儒所引者,皆不之顾,故并无一合。而汉上引以解经,岂不舛乎?
范谔昌疑彖传非孔子作,以乾彖传「大哉乾元」诸语,文言又从而赞之,如「时乘六龙,以御天也;云行雨施,天下平也」,夫子不应自赞其语。然明夷彖传直以文王、箕子对衍作彖,则谓之文、周旧文,不得矣。若谓诸象传今所称大象、小象者,皆周公作,则更不然。从来一卦总名原有卦辞,如春秋传史墨对赵简子曰「在易卦」,「雷乘乾」曰「大壮」类此即大象也。亦皆有每爻小象辞,如陈文子断困之大过,引困象辞曰「困于石,往不济也。据于蒺藜,所恃伤也;入于其宫,不见其妻,㓙无所归也」类此即小象也。缘此时孔子大小象辞俱未见于世,而在夫子之先,又必先有大小象辞,一如夫子所赞例,故云云。若周公原文,则凡春秋传卜筮所引必早及之矣。夫子十翼,其数目虽互有参错,然其云夫子作,则自汉迄今无异词者。宋去古甚远,何足知之!谔昌,陈抟门人。
艮为门阙,故凡言门者,必有艮象在其中。惟同人初九「同人于门」,本卦无艮,不知同人从姤来,姤初移二,则初与二皆阴爻,连三为艮为门,此推易法也。虞仲翔谓「乾为门」,此本大传「乾坤其易之门耶」语,然同人五爻皆乾,而以初同于四为出门,则于象有未安矣。若「乾为门」不补入说卦者,以大传已有「易之门」语,则不必补耳。他仿此。
论语:曾子曰:「君子思不出其位。」往惑于范谔昌说,以为非夫子作,岂有夫子赞易之语,而曾子可直窃师说为己说者?既而读何晏论语集解,知此与上节「子曰不在其位,不谋其政」连作一章,则子既以在位为言,而曾子即引子赞易之词以为之证。此与牢曰「子云吾不试,故艺」正同。但彼有「子云」,而此不加「子曰」者,以此上独系子言,无太宰、子贡杂说,则不必又加「子曰」以别之也。且或此句系古象词,而夫子偶袭其句,如文言「元者善之长」类,故曾子亦得引其言为证,亦未可知。不然,焉知曾子为此言时,必在夫子赞易后,为夫子语耶?易小帖卷三。