钦定四库全书

易通卷六

宋赵以夫撰䷶

_离下震上丰，亨，王假之。勿忧，宜日中。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？

丰自泰来，以二为主，二四相易，所以为「亨」。泰极而丰，是之谓「大」。离，明也。震，动也。明以动者，如日之升，辉光发越，丰之本体也。王，五也。假，大也。

五以柔居尊，而四以刚迫之，安能无忧？五用而刚，所尚者大，则勿忧矣。离为日，二居离中，五与之应，宜日中也。三四五互乾为天，日躔行天，照临下土，丰之变体也。以本体言之，天下之理，盛必有衰。离为日中，互兑为西，昃之象也。互巽为月几望食之象也。上本坤，下本乾，刚柔相推，盈者消而虚者息，不能违乎时也。震一阳生于下，明则为人也。巽一阴生于下，幽则为鬼神也。阴阳消长，相为始终，如环无端。圣人于丰卦，发明天地之大运，而断以「勿忧宜日中」之一辞，其意深矣。

象曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。

万物出乎震，相见乎离，自春至夏，丰之时也。雷电皆至，雨泽随之，槁者苏，仆者起，长茂繁滋，丰之象也。离中虚，狱也；震为杀，刑也。明在内，折狱而得中也；威在外，致刑而不用也。狱无遁情，则民莫敢犯而刑错矣，此治世之所以为丰也。初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。

初用而柔，于卦为小过，上与四合，遇其配主也。旬，均也。下艮上震，其数皆七旬也。其数虽均，而得无咎者，往而有应也。若不用而但为刚，下离数八，上震数七，是为过旬。两刚相敌，安得不灾？小过「飞鸟以凶」，变为此爻也。

六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。

卦本泰，二之刚往而居四，两爻皆言「丰其蔀」者，下离为日，四以刚蔽其上也。震数七，斗之象。下离上震，「日中见斗」也。「往」，指来卦而言，二五不孚，故「得疑疾」。五用而刚，下孚乎二，则宜日中而不见斗矣。「信以发志」者，以五之信发二之志，其言宜也。

九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。三用而柔，离体既变，于卦为震，中互坎雨，丰其沛也。日中而雨，不见日而见沬。沬者，言被面如𫖃也。「不可大事」者，言阳不宜变也。三本互巽为手，用则折其右肱，失位无应，又将谁咎？是以终不可用也。

九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。

四之义与二同，以刚居阴，下蔽离日，幽不明也。用之而柔，与初相应，「遇其夷主」也。自下遇上曰配，自上遇下曰夷，当位有应，安得不吉！行者，刚往也，变震为坤，则不见斗矣。

六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。

五用而刚，下与二应，刚柔相文，是谓「来章」。于卦为「革」，文明以说，有庆有誉，其吉宜也。

上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。

上用而刚，于卦为重离。离中虚，屋与家之象。上离为屋，下离为家。当丰之极，以刚居上，亢然自大，丰其屋也。三既为刚，上复为刚以窒之，蔀其家也。以上视下，𬮭其户也。失三之应，「阒其无人」也。三本应上，而上乃轻于变焉，自为闭藏，阅三岁之久，终于不觌，其凶可知。历三爻，三岁也。上爻为天，离为飞鸟，天际翔也。䷷

_艮下离上旅，小亨，旅贞吉。彖曰：柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉。旅自否来，以五为主。柔自三而进乎五，在外卦之中，于位未当，何能久居？既顺乎刚，亦将变离为乾，小者亨也。于卦为遁，下应乎二，旅之变体也。艮止于下，离明于上，三守正不变，以丽乎五，旅之本体也。五亨三贞，皆可获吉。「是以」云者，合二体而言之也。旅者，违其国，去其家，而托身于它人者也。或行或止，各惟其时，此旅之时义所以为大。不宁惟是，凡寄形于天地之间者，莫非旅也。

象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。山上有火，日也。互兑为西，日薄西山，明不可久，旅之义也。百姓有罪，丽于囹圄，君子用刑，惟明惟谨。明则无遁形，谨则无滥罚，明谨既进，断决随之。圣人取象于旅，正恐其留狱也。刑既用，则狱不留矣。明取离，慎取艮，不留取旅之义。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。初用而刚，居卦之下，上无其应，旅之卑困而不得志者也。诗曰：「琐兮尾兮，流离之子」是也。爻本有应，变而遂穷，灾患之来，乃其自取。

六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。

「次」，行者之所舍。二以柔居阴，安于其位，「旅即次」也。然上无其应，以柔随二刚之后，未见其可用之。而刚于卦为「鼎」，阳为富，怀其资也。初以柔从之，贵能役贱，得童仆也。位虽不当，何尤之有？故「鼎」九二之象，亦以「终无尤」言之。九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。

三以刚居阳，于位为当旅之次也。初二皆柔，童仆也。三用而柔，则次焚而童仆丧，是可伤也。「贞」者，守刚为正也，不能守刚，则失位而危矣。盖当旅之时，但当止而丽乎明，顾乃下与二柔为比，以理言之，其丧宜也。三互「巽」，在「离」之下，以木巽火，巽体变则焚矣。

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。

「旅于处」，不变也。阳为富，资也；刚能断，斧也。当旅之时，四以刚居阴，于位未得上迫乎五，五之心是以不快，必四变为「艮」之止诸躬，然后可以「无咎」。五为主爻，故曰「我心」。

六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。「离」，雉也。「中刚」，矢也。五用而刚，「离」体既变，射一矢而雉亡之象也。五刚二柔，当位而应，自上逮下，「终以誉命」也。彖言「旅小亨」，此爻也。诸爻皆言「旅」，五君位，不可以旅言也。

上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。

「离」为鸟，于木为科上槁巢也。火自「巽」木而出，焚其巢，则「离」体变矣。盖旅人在高位，处非其据，于义当变。旅之先为「否」，上虽失位，犹有三之应，是以笑。否之后为旅，既失三之应，复以刚临五，是以「号啕」。故戒之曰：「丧牛于易，凶。」「丧牛」者，变「离」也；「于易」者，即安也。舍其利而安是图也。彼旅人者，贪得而不知丧，处险而不求易，虽加告戒，若罔闻知，其凶宜哉！䷸

_巽下巽上「巽」，小亨，利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命。刚「巽」乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。

「巽」自「乾」来，以初为主，上下皆「巽」，是之谓「重」；柔在其下，刚能令之，是之谓「命」。「申」取重义。二五皆刚，「巽」乎中位，守正不变，其志得行者，初为柔以顺乎二，四为柔以顺乎五，「巽」之本体也。然上下皆柔，未免敌应，是以「小亨」者，初用而刚，于卦为「小畜」，柔既往矣，当位有应，故曰「利有攸往」。四比乎五，「有孚挛如」，故曰「利见大人」，「巽」之变体也。

象曰：随风，「巽」；君子以申命行事。

风者，天之号令，前倡后和，相随而至，「巽」之象也。人君将以行其政事于四方，故命令之出，必谆复申述，然后天下信而从之，「巽」之义也。观之设教，「涣」之「大号」，「姤」之「施命」亦然。

初六，进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。

初用而刚，又欲不用，柔不能决，己进复退，其心疑也。「利武人之贞」，守刚为正也；当位有应，心与四孚，志治也。彖言「小亨」，此爻也。

九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。

「巽」为木，床也，床者人之所安也。二以刚居阴，于位不当，失其所安，有在床下之象。上「巽」为神，史巫所以事神者也。二用而柔，以柔道接乎五，用史巫也。刚柔交错，「纷若」也，得中而应，吉又何咎！

九三，频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。

三用而柔，「巽」之义也，于卦为「涣」，志在外。此爻也既变矣而又不变，进退无常，是之谓「频」。徒安其位而不知求应，所以为「吝」。两刚相直，安得不穷！

六四，悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。

四以柔居阴为当位，「悔亡」者，不可轻变也。初在地之位为田，初变为刚以从乎四，田而获禽也。奇数三，三品也，于卦为「小畜」，柔得位而上下应之，宜有功也。于此爻而言初变者，正彖之义也。

九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：「九五」之「吉」，位正中也。五居天位，守正在中。「悔亡」，不轻变也。「无不利」者，上巽宜正，下巽宜变也。「无初有终」者，未变则上下敌应，既变则刚柔皆孚也。「震」纳庚，初爻庚子，二爻庚寅，三爻庚辰，「先庚三日」也。下体未变，震伏于「巽」之下，故曰「无初」。下体既变，则反「巽」为「震」，「后庚三日」，故曰「有终」。于卦为「益」，则「勿问元吉」矣。

上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也；「丧其资斧」，正乎凶也。上以刚居阴，于位不当，失其所安。「巽在床下」，与二同也。阳为富，资也；刚能断，斧也。当巽之穷，所当用之，而柔丧其资斧，则当位有应，为井之「有孚，元吉」，其可守刚而不变乎？其凶宜也。䷹

_兑下兑下「兑」：亨，利贞。彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！

兑自乾来，亨也。以上为主，二五以刚居中，三上以柔居外，柔皆比刚为说，三上皆不变为「利贞」，兑之本体也。然上下皆柔，未免敌应，故变必其来卦之一爻，然后卦有其主。上用而刚变，兑为乾。上，天位，三，人位。三以柔顺乎上，上以刚应乎三，上顺天而下应人，兑之变体也。以本体言之，兑之在上者为君，兑之在下者为民。以佚道使民，虽劳不怨，民忘其劳也。以生道杀民，虽死不怨杀者，民忘其死也。说道之大至此，民不期劝而自劝矣。彖辞不言变，文王自明其心也。夫子释彖，乃繋以「是以」之辞，明卦之变体者，盖言武王卒文王之功也。又申以先民犯难之义，明卦之本体者，盖言文王显于西土，经始勿亟，庶民子来，王赫斯怒，爰整其旅，人心归之，可以王矣，犹终其身事殷而不变，此周之所以为盛德欤？

象曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。

二泽相丽，日渐月润，有相资益之义，学而时习之，不亦悦乎！有朋自远方来，不亦乐乎！兑为口，两兑胥说，有讲习之象。

初九，和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。

初用而柔，上与四应，以和为说，行而得吉，又何疑焉！

九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。

二用而柔，上与五应，相孚以心，何吉如之！「悔亡」者，当位有应，不可复还为刚也。

六三，来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。

三以柔居阳，于位不当，上无其应，安得不凶！「来兑」者，兑自乾来也。若变为「夬」，则为「君子夬夬」之「无咎」矣。

九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：「九四」之「喜」，有庆也。「商」者，度其可用与不可用。四居二「兑」之间，互「巽」为不果，欲不用而但为「兑」，又欲用而为节，所以「未宁」。「疾」者，失位无应也；「喜」者，得位有应也。疾与喜一介之分，疾往则喜来，上与五孚，有庆宜也。

九五，孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。

「孚」者，刚柔相应也。「剥」者，柔变刚也。五以刚居阳，于位为当，守正不变，则二当变柔以从乎五，故曰「孚于剥」。若五不能守正用之，而柔以从乎二，则失位而危矣。「有厉」，戒辞也。

上六：引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。

柔道牵为引，上为主爻，守柔不变，彖言「利贞」者，此也。为阴则未光，变则于卦为「履」。元吉在上，其道光矣。而爻不言变者，明文王之心也。䷺

_坎下巽上「涣」，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。

「涣」自否来，以二为主，二、四相易，所以为「亨」，否则穷矣。刚来居二，不穷也。四以柔居阴，得位乎外，上比乎五，王五也。假，大也。上巽为风，神也。互艮为门阙，庙也。王者既大立宗庙，以安祖考，四之大臣相予肆视，然后入于太室，亲行祼礼，故曰「乃在申」也。震木得风，行乎水上，「利涉大川」也。五在互震之上，与四相孚，共济险难，「乘木有功」也。「利贞」指五而言。萃之「假庙」，取其一人心之天；涣之「假庙」，取其开人心之天。

象曰：风行水上，「涣」，先王以亨于帝立庙。

方其为否，闭塞成冬，巽为风，坎为水，风自艮方而来，水泉浮动，冻结融解，涣之义也。上下不交，天理湮晦，亨否而涣，人心开明，亨于上帝，配以祖考，尊尊而亲亲，谁独无是心哉？先王所以示化天下，则凡颛蒙而蔽固者，皆涣然冰释矣。上爻为天帝也，互艮，庙也，五君位，介乎二者之间，亨帝立庙也。

初六，用拯马壮，吉。象曰：初六之「吉」，顺也。

初用而刚，上与四应，以刚济柔，用拯也。方其未用，下坎为马，以刚易柔，马壮也。当位有应，是之谓顺，所以获吉。

九二，涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。

二用而柔，于卦为观，五居巽木之中，王者凭几之象。二趋而应之，奔其机也。「悔亡」者，当位有应，既得所愿，不可复还为刚也。

六三，涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。

三用而刚，失上之应，不与五孚，惟知有己躬之谓也。复还其柔，与五相孚，志在乎外，去其有己之私，「涣其躬」也。「无悔」者，虽不当位，不可轻变，变则为巽之志穷矣。

六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群，元吉」，光大也。四用而刚，变巽为乾，三阳为群，虽有初之应，然于位不当，复还其柔，「涣其群」也。上同乎五，是以「元吉」。「光大」者，指五言也。五互艮为丘，故曰「涣有丘」。志不在初，故曰「匪夷所思」。

九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。巽为风，为号令，五在巽体之中，阳为大，「大号」也。用之而柔，散其号令于四方，所谓「涣汗」也。令出惟行不惟反，犹肤之有汗也。与二相应，则令孚于下矣。复还其刚，居尊守正，王乃在中，百神尔主矣，何咎之有？卦辞所谓「王假有庙」，此爻也。

上九：涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。

上用而柔，变巽为坎，阴为血，失道而凶，安能无咎？复还其刚，「涣出血」也。去远出险，何咎之有？故象以「远害」言之。䷻

_兑下坎上节，亨，苦节不可贞。彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。

节自泰来，以五为主。柔本在五，分而居三；刚本在三，分而居五。五刚居尊，四柔比之，亨而得中，节之本体也。「苦节」，指三言也。柔来居三，失位无应，其道既穷，是之谓「苦」。「不可贞」者，三不宜守柔为正也，用而为需，则不穷矣，节之变体也。以本体言之，下兑为说，上坎为险，说以行险，节之义也。九五之君，为节之主，当位以节也。居中守正，有孚挛如，中正以通也。阳自乾往，阴自坤来，中互震艮，万物出震成艮，天地节而四时成也。损三之刚以益乎五，损下益上，宜若伤财而害民。然五刚得中，取民有制，节以制度也。上之取民，中而不过，民之奉上，说而顺从，不伤财，不害民也。

象曰：泽上有水，「节」；君子以制数度，议德行。

泽上有水，易至泛溢，艮山在中，以为之防，节之象也。卦本「泰」，损三益五，乃以「节」名，何也？世当泰盛之余，取诸下以奉上者，易至无艺，故贤君立为中正之法，俾万民惟正之供，什一以定供赋，九式以均财用，动守法度，惟恐有过，德失行则为伤财害民矣。内以谋度诸心，外以咨访诸人，皆「议」也。上坎互艮，「制数度」也；下兑互震，「议德行」也。

初九，不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。

三四五互艮，为门阙。初与二皆位艮之下，初守刚不变，「不出户庭」也。「知通塞」者，不变则有应为通，变则无应为塞。初知此理而不变焉，是以「无咎」。九二，不出门庭，凶。象曰：「不出门庭」，失时极也。

二在艮阙之下，守刚不变，「不出门庭」也。无五之应，又不当位，失时而穷，安得不凶！

六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也！三用而刚，于卦为「需」。「节若」与上相应，刚柔节也。「不节若」，不用也。居不当位，又无其应，徒然自嗟，又将谁咎！兑为口，嗟之象也。

六四，安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。卦本「泰」，亨而为节，刚自三而居乎五，四以柔比之，守而不变，安其节之亨也。虽与初应，志舍乎下以从乎君，故曰「承上道也」。

九五，甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。

五刚当位，近于四符，「甘节」之「吉」也。卦本「泰」，刚来居五，行而得配，「往有尚」也。释彖所谓「当位以节，中正以通」者，此爻也。

上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。卦本「泰」，三五相易而为「节」，五与四孚，是之谓「甘」。三无上应，是之谓「苦」。岂惟三哉？上无三应，其道亦穷。苦则一也。守正必凶，而又戒以「悔亡」者，上柔当位，不可轻变也。三既失位，所宜变刚以应上也。于此爻而言「悔亡」，盖上变为「中孚」，不若三变为「需」也。䷼

_兑下巽上「中孚」，豚鱼吉，利涉大川，利贞。彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。「中孚」以「利贞」，乃应乎天也。「中孚」自离来，以三为主。下离以二之柔易三之刚而为「兑」，上离以五之柔易四之刚而为「巽」。二柔皆在刚之内，二刚皆得位之中。下说以顺乎五，上巽以应乎三，信由乎中，是之谓「孚」。三、四互震为诸侯，五以君临之，乃化邦也。巽下一阴为豚，兑上一阴为鱼，五以阳感之，信及豚鱼也。阴受阳施，安得不吉？震木巽风，行乎兑泽，外坚中虚，有舟之象。五乘其上，「涉大川」也。共济险难，何所不利？三为主爻，守柔不变，与四同心以从乎五。五为天位，乃应乎天也。损变「中孚」，则「二簋可用亨」；井变「习坎」，则「王明并受其福」，皆以三四之柔从五之刚故也。

象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。

「泽上有风」，风入乎水，风微则波生，风厉则浪作，有感斯应，「中孚」之义也。兑为正秋，风自西起，肃杀之气也，故司寇为秋官。巽为号令，兑为泽，当用刑之时，而有施泽之令，「议狱缓死」也。狱成而孚，输而孚，求以尽人之心，而使之无憾也。兑为口，议也。巽为不果，缓也。

初九，虞吉，有它不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。

虞者，安乐之谓。初处于下，当位有应，安而不变，何吉如之？有它则用之而柔，于卦为「涣」，失四之应，其能安乎？知其不可变，故象以「志未变」言之。虞燕皆取兑说之义。

九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。五互艮，一阳在二阴之上，「艮」为黔喙，鸣鹤也。二用而柔，上应乎五，「其子和之」者，阳倡而阴和也。「我」，五也；「尔」，二也。君臣相孚，天位天禄，与贤者共。「中心愿」者，五以诚感乎二也。

六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。

三用而刚，与上为敌，「或鼓而前」，用也；「或罢而止」，不用也；「或泣而悲」，用而无应也；「或歌而喜」，不用而有应也。位既不当，则可以变，而彖言「利贞」，何也？全卦之义，三与五孚，守正则利应乎天也。逐爻之义，三与上应，位俱不当，所以小畜用为此爻，则「夫妻反目」也。

六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。「巽」纳辛为生魄，「月几望」，巽不用也，用则为乾矣。马，乾刚也。匹，俦类也。「马匹亡」者，不用为刚，绝其类也。但守其柔，上与五孚，何咎之有？

九五，有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。此爻与小畜皆以五孚四。上体「巽」为手，为绳，故爻辞皆曰「挛如」。挛者，亲密而固结之义。居位守正，既得其当，又与四孚，何咎之有？

上九：翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也？「巽」为鸡，上居中孚之极，故曰「翰音登于天」。虽下与三应，然居失其位，犹鸡虽能鸣，安能登于天也？信不由中，何可以久？不变必凶，变为柔以孚乎五可也。䷽

_艮下震上「小过」：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：「小过」，小者过而亨也。「过」以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉。「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。

「小过」自「坎」来，以三为主。下「坎」以二之刚易三之柔而为「艮」，上「坎」以五之刚易四之柔而为「震」。二刚在柔之内，二柔得位之中，柔过乎刚，「小者过而亨也」。「利贞」者，三为主爻，利于守正也。来卦二为刚而三为柔，今柔来居二，刚往居三，各当其位，与时偕行也。「柔得中」，指五也。「可小事」者，五之柔可变为刚，则于卦为「咸」，是以吉也。「刚失位而不中」，指四也。「不可大事」者，盖五已为刚，若四之刚复变为柔，则于卦为「蹇」，是以「不可」也。「飞鸟」之象，二阳为腹，四阴为翼，上震为声，下艮为黔喙。鸟飞而遗之音。阳倡则阴和，倡者在上，和者在下，于势为顺，反是则逆矣。圣人取此象，以明二五之变不变。五以柔居阳为逆，不宜乎上，故当变。二以柔居阴为顺，宜乎下，故不当变。五刚二柔，上下交孚，吉孰大焉？

象曰：山下有雷，「小过」，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

雷之发声，当在仲春，「大壮」四阳之卦，乃其时也。今山上有雷，在「艮」「震」之交，先惊蛰而发，故曰「小过」。历法卦气，「小过」在立春候。行以恭为主，丧以哀为主，用以俭为主，三者惟恐其不及，虽微有过焉，不害也。上震为足，行也；互「巽」，恭也；万物终乎艮，丧也。震为号，哀也；巽为利市，用也；艮为止，俭也。

初六，飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。

「小过」六画有鸟衡飞之象，四阴为左右翼，初变则又翼不可飞矣。「以」，用也，用之则凶，如之何而可也。

六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。

卦本「坎」，「坎」以「乾」为父，则「乾」于小过为祖也。二用而刚，互三四为「乾」过其祖也。「妣」者，祖之配，指五也。于卦为「恒」，阴上阳下，其理则逆。「大过」九五亦变为「恒」，而曰老妇士夫之可丑也。故二但当守其柔，在五则可变为刚以应之，是二不及其君，而五遇其臣也。于卦为「咸」，阳上阴下，其理则顺。「大过」九二亦变为「咸」，而曰「老夫女妻之相与」也。君柔臣刚，是谓过之；臣柔君刚，是谓不及。臣承君者也，不敢过焉，何咎之有？彖言「不宜上宜下」，正谓此也。九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？「弗过」者，不为阴也；「防之」者，防阴之为害也。若用而柔以从乎四之刚，则三、上皆柔，必至相敌。上当位而三失位，则三为上所胜，凶所必至，其如之何？

九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。

卦本「坎」，四以柔居阴，本自当位，易而为「小过」；以刚居阴，上迫乎五，又复谁咎？「弗过」者，不为阴也；「遇之」者，与初遇也。位既不当，宜往而为柔也。所以宜往者，五柔四刚，未免有危，必当戒也。「不可长者」，不宜久为刚也。「勿用永贞」者，不可守刚以正也。彖言「刚失位而不中，是以不可大事」，而爻乃言变，何也？盖彖先言五之变，既变为「咸」，则四不宜复变。爻言必变者，五但为柔，则四不宜为刚也。

六五，密云不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。卦本「坎」，五居天位，「坎」水在上，无不雨之理。易而为小过，下坎变艮，上坎变震，三四五互兑，泽气虽升，有「密云」之象。然而不雨者，互巽之风自兑方而来，吹使离之也。「已上」者，阴先于阳，是以不雨也。「自我西郊」者，兑为西，五在互兑之上也。用之而刚，下应乎二，二处艮山之中，有穴居之象。自公取之，犹弋者之获禽，是聘岩穴之贤以为用，而后泽及于下也。彖言「可小事」，此爻也。「自我西郊」，与小畜义同。以柔居五而不敢为刚者，文王之心也。以刚变柔，于卦为咸。感人心而天下和平者，武王之事也。周公系辞，所以两存其义也。

上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。

上用而刚，弗与三遇，是为「过之」。于象为飞鸟之左翼，变则不可飞矣。变震为离。「离」，丽也。不惟不可飞，又离于罔。

以刚居上，下无其应，已亢而凶，天灾人眚之毕至者也。于卦为旅，故旅之上亦曰「鸟焚其巢」者，当变为小过也。䷾

_离下坎上既济亨小，利贞，初吉终乱。彖曰：「既济亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。

既济自泰来，以二为主，二五相易，「亨」也。二守柔不变，「小利贞」也。彖但言「亨」，而释彖言「小者亨」，何也？盖柔本居五下而居二，为卦之主也。彖但言「小利贞」，而释彖兼言刚柔，何也？盖已为既济，则刚柔各当其位，皆宜守正也。此变例以发明彖辞未尽之旨也。「初吉」者，二得中而应也。「终乱」者，上但为柔止而不变，配三乘五，其道则穷，所以乱也。

象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。

水润下，火炎上，今水在火上，坎离交_阙，为「既济」也。天下

不能无患，当_阙患。离火在下，患也，而互坎之水防。_阙在中，患也，而上坎之水防之。中爻复互离，_阙之象焉，豫之义也。坎离之中皆为心思之义。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。离为车，刚在其下，轮也。初为奇，尾也。用之而柔，则轮曳而尾濡矣。变则失位无应，自取其咎，理固然也。

六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。离为车，为中女，「茀」所以蔽车者也。五下应二，以阳蔽阴，茀之义也。二用而刚，变离为乾，失五之应，是为「妇丧其茀」，复还其柔，七日而得本爻，是为「勿逐，七日得」。彖言「初吉，柔得中」者，此爻也。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。

三以刚居阳，本与上应，用之而柔反_阙。「坎」位乎北，幽阴之地，上在「坎」之外，鬼方也。五君位，高宗也。三承五之命，代夷狄之小国，至三年之久，求以胜之，可谓劳矣。当「既济」之时，中国盛强，小夷在外，不治可也。

变而为_阙，高宗伐鬼方之事，岂有屯_阙而能制夷狄于外者乎？「勿_阙」，可变为阴也。「三年」，历三爻也。

六四，𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。

「𦈡」者，缯_阙也。「衣袽」者，缯_阙。刚柔相文，「𦈡」也。初本应四，衣之旧者也，故曰「𦈡有衣袽」。为三所间，未免有疑。既有所疑，是以当戒。舍初孚五，则三不得而间之。四居互离之中，「离」体不变，「终日」之象。「离」为「丝𦈡」之象。九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。

五用而柔，于卦为「明夷」。「明夷」之君，纣也；「既济」之君，文王也。变则「坤」为牛，用大牲之象也。不变则「坎」为水，荐明水之象也。杀牛至丰，礿祭至薄，纣之杀牛，不如文王之礿祭，殷东而周西也。天已厌殷，牲牷肥腯，惟曰不亨。帝方眷周，潢污行潦。_阙神。曰「实」，曰「大」，曰「福」，曰「吉」，皆指坎中之阳也。皇天无亲，惟德是辅，不在物也。易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？

上六：濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也。_阙。䷿

_坎下离上未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

未济自否来，以五为主。二之柔进而居五，得中而应，所以为「亨」。小狐，指三也，三处二坎，_阙。狐在下坎之上，汔可以济。互坎当其前，未能出_阙。而济险也。尾，指初也，初在坎下，为「濡其尾」，既不克济，何利之有？上爻为终，若以初之柔续于上刚之后，于卦为既济，则利矣。今乃不然，「不续终也」。二以刚居阴，五以柔居阳，位虽不当，而有其应，是坎离不交之中，有不能不交者存。处未济之时，未_阙不可济之理，易道之无终穷也如此哉！

象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

水就湿，火就燥，坎离不交，未济之象。水火二物，南北二方，其位已定，何待于辨！中爻互体，又复水火。_阙。坎离易位。_阙。

初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。_阙。九二，曳其轮，贞吉。象曰：九二「贞吉」，中以行正也。

二以刚居互「离」之下，轮也。用之而柔，「曳其轮」也。失五之应，其何以行！「贞吉」者，但守其刚_阙。中不失其正，所以「吉」也。

六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。卦自「否」来，六三曰「包羞」，而此爻以「征凶」言者，盖以柔居阳位，本不当，复变而为「未济」，处二「坎」之中，上负四，下乘二，前后皆险，安得不凶！若用而刚，于卦为「鼎」，重险皆平，则为涉川之利矣。

九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。

四居不当位，而云「贞吉悔亡」者，何也？卦本「否」，二之柔行而居五，四之志在乎君，不宜变也，变则为困_阙。之吝。_阙。

六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖「吉」也。

卦本「否」，易为「未济」，五不当位，而言「贞吉无悔」者，时当未济，五之君但宜守柔，二、四上_阙臣_阙刚辅之。阳为君子，君子之光指三刚爻_阙交孚，安得不吉？

上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：「饮酒」濡首，亦不知节也。

「坎」为酒，指二也。四互「坎」，亦酒也。五资二四之刚，饮酒者也。上应乎五，孚于饮酒者也，何咎之有？若用而柔，变奇为耦，濡其首也。本与五孚，变_阙失是，刚柔相济，是为有节。苟不与五孚，_阙不知节矣。易通卷六