钦定四库全书
易通卷四
宋赵以夫撰䷞
艮下兑上「咸」，亨，利贞，取女吉。彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
「咸」自否来，以三为主，阴阳交孚，感之义也。柔自内往而居乎上，刚自外来而居乎三，柔上刚下，所以为「亨」。「艮」为少男，「兑」为少女，二气感应以相与也。九三「艮」之阳，上六「兑」之阴，男女之位皆当居之而安，欢然相爱，止而说也。阳下交于阴而成和，男下女也。三惟不变，斯与上孚，是以「亨利贞，取女吉」也。下本坤，上本乾，三上相易，天地感也。始乎艮，齐乎巽，说乎兑，万物化生也。五君二民，中正而应，圣人感人心也。下艮互巽，在乾之下，巽顺则和，艮止则平，天下和平也。寂然不动，性也；感而遂通，情也。于其感而观之，天地万物皆不外乎是矣。
象曰：山上有泽，「咸」，君子以虚受人。
泽居乎山之下，而气蒸乎山之上，岩谷窍穴，云生其中，山泽通气，「咸」之象也。山之中虚，故于气无所不纳；君子之心虚，故于人无所不容，「咸」之义也。
初六，咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
拇者，足之大指。初以耦居下，拇也。上应乎四，志在外也。四刚初柔，以柔应刚，不失其为感之道也。六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。
腓，胫腨也。腨形如卧鱼之腹，在股之下，不能自举，随股而动者也。三为咸之主，二比之，若腓之附股。然二本有五之应，乃近随乎三，失其所感，于理为逆，安得不凶？惟当守正，顺以从五，则吉而无害矣。
九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
三用而柔，变奇为耦，有股之象。居本当位，可处而亦不处，乃以一柔随二刚之后，所执卑下，利可知矣。柔宜往而吝，遂至于此，往则无咎矣。或以三为主，彖言「利贞」，此爻不宜变也。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
诸爻皆言「咸」，四独不言者，不求感也。守刚为贞，自可获吉。「悔亡」者，不轻变也。「未感害」者，寂然不动，何害之有？若以其失位往而为柔，复以其无应来而为刚，或往或来，憧憧靡定，不能安于为刚，必至变而为柔，于卦为「蹇」，上负五，下乘三，中无所主，胶胶扰扰，祇自惑耳。未光大者，不为阳也。「朋从尔思」者，不变则互乾三阳为「朋」，初以柔应之，从尔之思也。
九五：咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。
「兑」之上爻为口，「脢」居口之下，胸鬲之间，与心同位。不曰「心」而曰「脢」者，刚中以正，寂然不动，不求感于人而人自感之。上为卦之末，「志末」者，五与上孚，心口相应也。「无悔」者，不宜变也。五居心位，而四言「朋从尔思」，何也？盖以六爻象人之身，四也，犹姤之三为「臀」，夬之四亦为「臀」，咸之三为「股」，明夷之二亦为「股」也。
上六：咸其辅颊舌。象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
兑为口，「辅颊舌」皆口也。上以柔比五之刚，是之谓「辅」。然本与三应，未免有疑，欲明其心，能无言乎？是以「滕口说」也。䷟
巽下震上恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
恒自泰来，以四为主。刚本在初上而居四，柔本在四下而居初，刚上柔下，所以为「亨」。震以长男位乎外，巽以长女位乎内。内外有别，何咎之有？雷，阳气也。风，阴气也。阳倡而阴和，雷风相与，不相悖也。内巽而外震，顺乎理而动也。方其为泰，刚柔本应，亨而为恒，其应亦同，刚柔皆应也。久于其道，主爻不变，「利贞」也。天地所以能长久者，阴阳不差，岁时无易，此恒之本体也。「利有攸往」，指初也。下体本乾，变乾为巽。初柔失位，用之而刚，巽复为乾。柔往刚来，终则有始，于卦为大壮，刚健以动，何利如之？此恒之变体也。以本体言之，日出于震，月生于兑，在互体乾天之上。日往则月来，月往则日来，日月得天而能久照也。震兑居春秋之中，巽乾居夏冬之孟，寒往则暑来，暑往则寒来，四时变化而能久成也。天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，圣人久于其道也。巽在互乾之下，为风为命，令天下化成也。天地之大，万物之多，自其情之动者而观之，一阖一辟，出机入机，不恒能如是乎？
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
雷风鼓舞，若不可测，然发声于春，收声于秋，雷之恒也。上震为东，互兑为西，方也。天有八风，行乎四时，风之恒也。下巽东南，互乾西北方也。君子素其位而行，不愿乎其外，处世之变，不更所守，君子之恒也。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。卦本泰，柔居四为当位，易而居初，入乎三阳之下，是谓「浚恒」。自卑其身，以应乎四，始求深也。女而下男，安得不凶？守柔为贞，必无所利。大壮用为此爻，则其孚穷矣。彖言「利贞」而继以「利有攸往」者，指初爻当变也。九二，悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。
「悔亡」者，二以刚居阴，虽不当位，不可轻变也。能守其刚，上与五应，居中而能久，常道也。若用而柔，虽为当位，然无五之应，而随二刚之后，则非恒矣。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
初「浚恒」，五「恒其德」，皆不变；三「不恒其德」，上「振恒」，皆变也。三用而柔，于卦为解，居二坎之中，进退皆险，故「无所容」。二承其下，亦以为羞，故解之。三曰「负且乘，致寇至」也。「贞吝」者，守柔为正，居既失位，上又无应，不能复还其刚，吝也。还其刚则为「恒其德」矣。
九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。
初为田，虽应乎四而不为刚，「无禽」也。与比九五「失前禽」义同。初以柔居阳，既失其位，遂为「浚恒」之凶，又安得禽哉？明「泰」不宜易而为「恒」也。
六五，恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
「恒其德」，刚柔应也。「贞」，不变也。六五老妇，九二士夫。大过变为此爻，其义同也。夫一而已，妇人守正，从之终身，安得不吉？制事以义，夫子也。惟妇是从，安得不凶？盖柔居五而刚居二，妇上于夫，故设此戒。
上六：振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。
上用而刚，变震为「离」。「振」，动也。失位无应，安得不凶？「大无功」者，为阳则无功也。于卦为「鼎」，而上九乃以「吉」言者，盖「鼎」卦五、上相易，有亨帝之义。此卦上六变为刚以临五，所以「凶」也。䷠
艮下乾上「遁」，亨，小利贞。彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！「遁」自「乾」来，以二为主。未为遁时，犹是姤体，刚往柔来，遁而亨也。方其为「姤」，九五刚居中正，虽为当位，而下无其应。及其为「遁」，二用而柔，乃孚乎五，时之当行，不可违也。「小利贞」者，二柔浸长，得位得时，不宜复变也。由二言之，固得臣道之正；由卦言之，则为二阴渐进，君子见几而作之时也。当遁则遁，适时之宜，其义岂不大哉！
象曰：天下有山，「遁」，君子以远小人，不恶而严。
天之与山，势本辽绝，山虽崒然而起，似有陵上之意，而天穹然盖高，自不可干，「遁」之义也。彼小人者，近之则不逊，远之则怨，惟君子为能处之。上乾为君子，下「艮」二阴为小人，互「巽」于中，「巽」而止之，有「不恶而严」之象。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也。
初用而刚变耦为奇，「尾」也。失四之应，安得不危？「勿用有攸往」者，言但守其柔，不可用之而有所往。柔既不变，上与四孚，又何灾焉！
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
二柔得位，利于守正，「执之」也。卦自「姤」来，下体本「巽」，用而为「艮」，「艮」土居丑，黄牛也。柔来变刚，「革」也。心与五孚，固志也。「莫之胜说」者，君臣交际，不胜其喜也。
九三，系遁，有疾厉。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
三用而柔，牵于上之应，「系遁」也。居位不当，于卦为否，上下不交，有疾而危，安得不惫？惟当以刚自守，下止二阴，畜之以臣妾之道，然后获吉。「不可大事」者，刚不宜变也。艮为阍寺，臣妾之象。凡言「遁」者，皆刚变而往也。
九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。阳为君子，四不用也，下与初应，中心相好，所以为「吉」。阴为小人，用而柔也，失初之应，所以为「否」。「遁」，指初也。
九五，嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
嘉，昏礼也。五刚二柔，有孚于嘉之义，守正不变，志与之合，何吉如之？释彖言「刚当位而应此爻也」，遁指二也。上九，肥遁，无不利。象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。
乾体刚健，肥也。上用而柔，则「肥遁」矣。于卦为咸，居当其位，顺以从君，何疑之有？「无不利」者，上与五皆利也。䷡
乾下震上大壮，利贞。彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
「大壮」自「坤」来，以四为主，未为「大壮」，犹是「泰」体，六四用之而刚，「乾」刚震动，刚以动故壮也。阳为大主爻，守贞不变，大者正也。守之以正，则阳刚益大。内卦「乾」，外卦本「坤」，「乾」一索于「坤」而得「震」，由静而动，大本于正也。天地之情，于此可见矣。
象曰：雷在天上，「大壮」。君子以非礼弗履。
四阳为「大壮」，时当中春，雷乃发声，远迩皆闻，其壮可知。先期而震，则为「小过」。君子浩然之气，刚大以直，其动以天，然后为壮。苟非礼而履，则犹雷之非时而震，又何足以为壮乎？
初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。趾耦而在下，初以刚居之，「壮于趾」也。用之而柔，「征」也。于位不当，何能免凶？上与四孚，虽有其应，然当「大壮」之初，岂宜变刚为柔？若必欲其孚，则穷矣，此「浚恒」所以「贞凶」也。凡言「壮」者，刚也。明夷、涣之「马壮」，夬之「壮于𬱓」，皆变柔为刚也。
九二，贞吉。象曰：九二之「吉」，以中也。
二刚得中，上应乎五，守正不用，所以「吉」也。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
三变刚为柔，「小人用壮」也；守刚不变，「君子用罔」也。贞者，守刚为正也，若不能守，于卦为「归妹」之「征凶」，危也，知其危则不变矣。「羝羊触藩，羸其角」，此形容小人用壮之状。变「乾」为「兑」，羊也；变奇为耦，角也。四以刚居「兑」上为「藩」，羊欲进而藩当其前，是以羸角。
九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。四为「大壮」之主，守贞则吉。「悔亡」者，不轻变也。三用九则变「乾」为「兑」，「兑」为羊，四当其前为「藩」，三但守其刚，四用而柔，藩虽决去，无羊角之可羸矣。然当四阳壮盛之时，岂宜用而为柔？「尚往」者，所贵复还其刚也。「坤为大舆，輹」者，轮下之木，变「坤」为「震」，「壮于大舆之輹」也。
六五：丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。
五互兑为羊，变柔为刚，丧羊也。舍危即安，于易也。以柔居阳位，本不当，是以贵乎变也。「无悔」者，于卦为「夬」，不可复还其柔也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
上用而刚，藩也。五互兑为羊，由下而进，有触藩之象。藩为羊所触，反为柔而不及，不能退也。但为刚则无成，不能遂也。两皆不能，何利之有？皆由自不详审而轻于变，所以致此。「艰则吉」者，惟当于艰难之中复还其柔，斯可免咎。当位有应，何吉如之？䷢
坤下离上晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
「晋」自观来，以五为主。方其为「观」，柔本在四，进而居五，所谓「晋」也。离为日，大明也。下体「坤」，上体「离」，「明出地上」也。下卦三阴同附乎五，「顺而丽乎大明」也。柔进居五，是谓「上行」，「晋」之本体也。柔虽居尊，而下无其应，必三阴俱变，于卦为「大有」，然后上下应之也。「康」，安也。「侯」，四也。「用」，变也。「锡」，予也。「马蕃庶」，「乾」之三阳也。四为大臣，位既不当，在所当变。然变则为「剥」，小人长矣。故五之君安四之侯，俾之勿变，而使下三阴皆用为刚，以从乎四，则是四之侯得三刚以为之助者，皆五以蕃庶之马锡之也。五居离明之中，而孚其志于下之三刚焉，故曰「昼日三接」，鼎之变体也。「是以」云者，推言四不可变，而下三爻可变也。释彖言「柔进而上行」者三，「晋」与「鼎」、「睽」，皆用为「大有」也。象曰：「明出地上」，「晋」，君子以自昭明德。
日之体本明，虽入地中，其明固存，出乎地上，其明益著，非有二明也。明德者，己之所固有，特患人自晦之耳。大学之道在明明德，自明也。由修身齐家以至治国平天下，皆明德之著见者也。「乾」曰「自强」，「晋」曰「自昭」，皆自己求之也。
初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。初用而刚，以从乎五，「晋如」也；与四相敌，「摧如」也；守刚为正，「贞吉」也。初先诸爻而变焉，「独行」也。「罔孚」者，戒其勿应乎四也。安于其位，不受四之命而丽乎君，岂不绰绰然有余裕哉！何咎之有！
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。
二用而刚，以应乎五，「晋如」也；为四所间，「愁如」也；守刚为正，「贞吉」也。五以柔居尊，「王母」也；二以刚居中，实受其福，上与五「孚，于其王母」也。「介」，大也。
六三，众允，悔亡。象曰：「众允」之志，上行也。
当「晋」之时，五柔上行，群阴之志皆欲变为刚以应之。三亦为刚，是谓「众允」。「悔亡」者，不可复还其柔也。释彖所谓「昼日三接」者，下三爻皆当变也。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
四以刚居大臣之位，上孚乎五，「晋如」也。若专权擅利，贪而不顾，「鼫鼠」也。「贞」者，守刚不变也。位既不当，又戒以勿变，何也？盖变则于卦为「剥」，何能免危？为大臣而处权利之地，戒之哉！「鼫」与「硕」同，互「艮」为鼠。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
「悔亡」，不可轻变也。「失」者，下三爻皆柔，不应乎五也。「得」者，下三爻用为刚，以应乎五也。「勿恤」者，君位离明，天下利见，失得在彼，于五何忧！「往」者，三柔既往，于卦为「大有」，「厥孚交如，吉无不利」，彖言「昼日三接」，正指此也。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
上用而柔，变奇为耦，有「角」之象。于卦为「豫」。利用行师，有「伐邑」之象。一刚五柔，有师之义，维可用之伐邑。然于「豫」为冥，其道未光，可谓危矣。知其危而不变焉，则「明出地上，吉」，又何咎？守柔为贞，不还其刚，是之谓「吝」。䷣
离下坤上明夷，利艰贞。彖曰：明入地中，「明夷」。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
「明夷」自临来，以二为主。「离」在坤下，为「明入地中」，明伤之象也。内文明而外柔顺，离内坤外也。蒙大难者，二在互坎之下也。三分天下有其二，以服事殷，囚于羑里，文王之事也。于艰难之中，守正不变，处明以晦，文王之心也。内难而能正其志，指五而言。纣不明厥德，失为君之道，犹日没于地，内难之象。能正其志而不少变焉，箕子也。「明夷」一卦，其当文王与纣之事邪？象曰：明入地中，「明夷」；君子以莅众，用晦而明。
日没于西，入乎地中；日生于东，出乎地上。入则必出，晦则必明。君子莅众而用晦，所以为用明之地。坤为众，为晦，「离」为明。
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。
内卦离为飞鸟，初用而柔，则「垂其翼」而不能飞矣，复还其刚，「君子于行」也。离为日，数三，三日也。三在互坎之中，为酒食。初不从三而食者，「柔有攸往」也。「主人」，指武王也，此伯夷义不食周粟之事也。离为言，主人虽「有言」，初之君子不暇顾也。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之「吉」，顺以则也。
二居限之下、趾之上，为股。「离」为戈兵，伤于左股也。用之而刚，上与五应，以刚济柔，所谓「用拯」。方其未用，互坎为马，以刚易柔，所谓「马壮」。于卦为「泰」，「得尚中行」，所以为「吉」。「顺帝之则」，文王以之。彖言「利艰贞」，守柔不变，文王自明其心也。爻言「用拯马壮吉」，用柔为刚，周公明时之当变也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。
三居互坎之中，「坤」当其前，有「师」象。「坎」居北，「坤」西南，有「南狩」象。以刚居上为「大首」，今乃上为柔而三为刚，是其「大首」为三所得矣。守贞不变，阴不能害之，「不可疾」也。上体「坤」，阴晦之极，大明将升，人心背昏而就明，武王以之。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意也。
「坤」为腹，「入于左腹」，四不用也。
以柔居阴，虽为当位，然「明夷」之君难与有为。四为近臣，盖得其心意矣。用之而刚，变「坤」为「震」。「坤」，阖户也。「震」，动也。户阖而动，「于出门庭」也。微子以肺附之亲，知纣之不可谏而去之也。六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。五，君位也。圣人不系之纣而系以箕子，盖为殷讳，此变例也。当殷之末世，箕子为同姓之卿，谏而不从，自处于晦，内难而能正其志也。「不可息」者，消其明也。尽臣之道，是为箕子之贞。
上六：不明，晦。初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也。后入于地，失则也。
明夷与晋反对，「晋」，明出地上。「明夷」，明入地中。「晋」为明明，「夷」为不明。「初登于天」，「晋」也；「后入于地」，「明夷」也。此爻言纣不明厥德，诞罔显于天也。知文王以顺则而兴，则知纣以失则而亡矣。「晋」，离日在上，下坤西南，互艮东北，照四国也。䷤
离下巽上家人：利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。家人自兑来，以二为主。下兑以三之柔易二之刚而为离，上兑以上之柔易四之刚而为「巽」。下卦为内，上卦为外。六二以柔居阴，女正位乎内也。九五以刚居阳，男正位乎外也。「利女贞」，主爻守正，不宜变也。天秉阳居上，地秉阴居下，天地大义不过如此。家人有严君者，五为父，四为母，父母一家之尊，居上卦也。父子夫妇皆指二五，以尊卑言之也。五为兄，四为弟，三为兄，二为弟，以大小言之也。各顺其序，各尽其道，而家道正，「正家而天下定」，为九五「王假有家」言之也。
象曰：风自火出，「家人」；君子以言有物而行有恒。
内卦「离」，外卦「巽」，巽风自离火而出，内明而外巽，所以明人伦而风天下，家人之象也。「离」为言，言发于内。巽风有行之义，行见于外。二居离中，有五之应，言必顾行有物也。四居「巽」下，有初之应，行之顾言有恒也。言行相应而不相违，修身齐家之道也。
初九，闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。「离」外坚中虚，有家之象。二为家人之主，初以刚居其下，得防闲之道，谨其始也。「悔亡」者，当位有应，何以变为？若变为柔，则防闲缺矣，故象以「志未变」言之。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二「贞吉」，顺以巽也。妇人从夫者也，故无遂事；惟酒食是议，妇人之事也。二居离中，互「坎」，为酒食在中馈之象。「贞吉」，守正不变则吉也。五居「巽」体，二以柔顺从之，故曰「顺以巽也」。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。
家人以九五为严父，「嗃嗃」之象也。「悔」，变也，三变刚为柔，为「嗃嗃」而悔也。悔而失位，不能无厉，而能同二四之柔上从乎五，于卦为益，安得不吉，何「失」之有？三若不用，则以一刚陷二柔之中，无上之应而相比以为悦，「妇子嘻嘻」之象也，终于执吝而不知悔焉。家节之失，莫大于此。
六四，富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。四以柔居阴，母道也；五以刚居阳，父道也。阳为富而阴比之，富其家也。五居尊位，四能顺从，吉孰大焉！
九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。刚居尊位，下应乎二，为「王假有家」。「假」，大也；「家」，二也。家既齐矣，推而大之，天下之人莫不亲其亲，子其子，交相欢爱，何忧之有？其吉宜也。
上九：有孚威如，终吉。象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。家人以五为尊，刚复居上，家之相也。用之而柔，应三比五，均曰「有孚」。然家相之道，以严为尚，不宜为柔也，但还其刚，是谓「威如」。复其本体，反身之谓，终于不变，所以获「吉」。故「既济」之「濡其首，厉」者，欲用为刚也。䷥
兑下离上「睽」，小事吉。彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
睽自巽来，以三为主。下巽以初之柔，易三之刚，而为兑。上巽以四之柔，易五之刚，而为离。离柔居五，火动而上。兑柔居三，泽动而下。火性炎上，水性趋下，火泽之睽也。方其为巽，巽长女，上下皆巽，二女同居也。二柔相直，无配合之理，其志不同也。下巽变兑，上巽变离，行也。下兑上离，以说丽明，五柔得中，进而上行，下应乎刚，睽之本体也。是以「小事吉」者，阴为小，变为事，柔居乎三，为卦之主，位既不当，不容不变用之而刚于卦为大有，
柔得尊位大中，而上下应之，所以为吉，睽之变体也。天地、男女、万物，皆不外乎阴阳。方其为睽，则阴阳间隔，及为大有，则睽者合矣。以天地言之，天位乎上，地二生火，火性炎上，所以同者，以三之变也。以男女言之，二五相孚，各得其志，所以通者，以三之变也。以万物言之，大明当天，万物相见，所以类者，亦三之变也。睽之时而得为大有者，以其能用也。凡卦之变大有者皆称「吉」：鼎元吉，亨，初用六也；「黄离元吉」，二用六也；睽小事吉，三用六也；大畜「童牛之牿，元吉」，四用六也。
象曰：上火下泽，「睽」；君子以同而异。
离、兑皆阴卦，而火炎上，泽润下，同而异之象。君子周而不比，和而不同，群而不党，盖取诸此也。
初九，悔亡。丧马，勿逐自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
「悔亡」，初不变也。四在互坎之中，为美脊之马，若用而柔，则丧马矣。「勿逐」者，初不可往而为柔也。「自复」者，四当变刚为柔，复其本位也。四为睽之间，是谓「恶人」，今不为敌而为应，初虽见之，何咎之有！
九二，遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。
二五相应，为四所间，未免委曲以通其情。五，君位，主也；离中虚，巷也。二以刚遇五之柔，遇主于巷，君臣同心，不失其相与之道，以此去间，何咎之有？
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。三居互离之中，为舆为牛。曳者，乘二之刚，后有所繋，舆不得行；掣者，负四之刚，前有所制，牛不得进，以其居不当位也。五与三皆柔，上与二皆刚，「颐」之象也。「颐」中有物，当啮而去之。五之「厥宗噬肤」，同噬乎四也。「其人」，指四也。「天」，指上也。所以为「睽」，皆四之故，人力虽不能加，「天」且「劓」之矣。四守刚不变，则为「睽」之间无初也。四变刚为柔，则无睽之间有终也。在上则为「遇雨」，在三则为「遇刚」，而三上相应矣。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。四与初不相应为「孤」，用之而柔，交孚乎初，为「遇元夫」。「睽」孤故危，知其危则不还其刚，何咎之有？孚者四之志，变而有应，则「志行」矣。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。「悔亡」者，五与二应，不可轻变也。自二至上，颐中有物之象。「厥宗」，指三也。五与三为宗，同噬乎四之「肤」，啮而合之，间者去矣。四刚既往，上下皆应，则不为「睽」，何「咎」之「有庆也」。
上九：睽孤。见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾。往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
上本与三应，为不孤，为四所间，失三之应则孤矣。「豕」与「鬼」，指四也。「涂」与「车」，指三也。四居互坎之中为豕，下兑为「泽」，豕在泽中，故见其负涂。「坎」，北方幽阴，鬼之所舍。互离为车，在「坎」之下，有「载鬼一车」之象。坎为弓，弧也。先张之弧，四以刚敌上也。后说之弧，四变刚为柔也。向非四为之寇，则上与三「婚媾」矣。「往遇雨则吉」者，四之寇既往，然后三、上相亲，无有间之者。三在兑泽之上，雨也。凡所以致睽之疑，皆四之刚实为之。四不为刚，则群疑皆亡，是为「遇雨」之「吉」也。䷦
艮下坎上「蹇」，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！「蹇」自震来，以三为主。下震以初之刚，易三之柔而为「艮」。上震以四之刚，易五之柔而为「坎」。所以为「蹇」者，三也。水在山上，流行艰阻，非「蹇」而何？屯蹇皆谓之难者，坎险俱当其前也。艮在其后，互离于中，见险能止，不陷于险，是之谓知蹇之本体也。三用而柔，于卦为「比」，下卦变「艮」为「坤」。「利西南，不利东北」，「蹇」之变体也。为比，则无三之间，二五相应，「往得中也」。为蹇，则水势趋下，而山止之，其道穷也。以变体言之，五为「大人」，不宁方来，上下皆应，「往有功也」。以刚居阳，守贞而吉，万国建而诸侯亲，以正邦也。当「蹇」之时，用而为「比」，岂不大哉？
象曰：山上有水，「蹇」；君子以反身修德。
山上有水，涧谷之泉也，土石碍之，不能流行，其象为「蹇」。行有不得，反求诸己，君子见险而能止也。「反身」，取「艮」之「背」；「修德」取「坎」之「心」。
初六，往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
「蹇」之所以为「蹇」者，以三也，故诸爻皆欲去之。初以柔孚乎五，为三所间，何能有誉！「往蹇」者，宜待三往而为柔，则上比乎五为有誉矣。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。五为大人，二为王臣，处重坎之下，故曰「蹇蹇」。上应乎五，志在乎君，遑恤其躬，虽捐躯犯难，终无怨尤，六二其忠臣哉！
九三，往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
三爻用九，刚往而柔来，「蹇」体变矣，于卦为「比」。「蹇」自震来，三本柔也，今复为柔，所谓「反」也。「内喜」者，下卦为内，初、二皆阴，喜其引类以比于君也。「利西南不利东北」，指此爻也。
六四，往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。
四为大臣，欲连群阴以比乎君，而下乘三之刚，为其所间。「往蹇」者，三刚既往，则众柔皆比乎五，是谓「来连」。五以刚居中，当位实也。阳为实。
九五，大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。五以刚居尊为大，诸爻皆当从之。三以刚为卦之蹇，亦大也。物莫能两大，必三用而柔，则向之为蹇者，皆同众柔以宗乎刚，故曰「大蹇朋来」。于卦为比。「不宁方来」，一刚制众柔也。刚而得中，故能节之。五不变而言三变者，彖所谓「利见大人，贞吉」也。凡五阴一阳之卦，皆取朋来之义。复曰「朋来」，豫曰「朋盍簪」，解变为师，曰「朋至斯孚」，其义同也。
上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
上欲比五，有三之应，安能无疑？「往蹇」者，必三往而为柔，则上下皆宗乎五之刚，来硕也。志在乎内，安得不吉？「利见大人」者，言三既变，则上但当守柔以比乎君，是谓「从贵」。若上复为刚，则为比之后夫。凶爻言「往蹇来硕」者，指三之变也。又言「利见大人」者，戒上之勿变也。䷧
坎下震上解利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！
「解」自艮来，以二为主。下艮以三之刚易二之柔而为坎，上艮以上之刚易四之柔而为震。下坎为险，上震为动。「险以动」者，先险而后动也。动而免乎险者，动出乎险也。动乎险中，则为屯，动乎险外，则为「解」。「利西南」者，坤为西南，为众。二用而柔，变坎为坤，于卦为「豫」，「利建侯行师」，往得众也。「无所往」者，二不变也。刚自三来，为卦之主，复也。刚应乎五，得中而吉，「解」之本体也。「有攸往」者，二既变也。以柔居阴，不失其初，夙也。阴宗乎四，有功而吉，「解」之变体也。以本体言之，坎为雨，震为雷，时当惊蛰，雷雨作焉。乾为木果，震、坎、艮皆得乾之一阳，故剥之上艮为硕果。此卦之震坎为百果也。震为草木，为蕃鲜，百果草木皆甲坼，天地之「解」也。故曰：「解之时大矣哉！」象曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
雷行于未雨之先为屯，雷动于既雨之后为解。雷者，天之威，雨者，天之泽。威中有泽，刑狱之有赦宥也。过误者赦而不问，有罪者宥而从轻，君子所以推广天地之仁心也。
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
初以柔居阳位，本不当，疑若有咎，然上与四应，刚柔交际，理应免咎。归妹所谓「吉相承」者，用为此爻也。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。二居地上为田，三伏于「坎」之冗为狐。二为「解」之主，上与五应，三以阴柔介乎其间，必射而获之，则三变为刚，狐去而矢得矣，与「射雉一矢亡」之义同。「贞吉」者，二守刚为贞，孚五之柔为「得中道」，所以为吉。未济以三为「狐」，亦居二「坎」之中也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。内卦「坎」，上复互「坎」，三以阴柔居二险之中，为「解」之间，上负四，下乘二，上下皆阳刚君子，一小人处于其间，岂不可丑？与上相敌，寇戎之至，己实致之，又将谁咎？「贞吝」者，守柔为正，居既失位，上又无应，不知变焉，吝也。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。
「拇」者，足之大指，谓初也。初之柔本应乎四，
四以刚居阴，于位未当，又为二所间，志欲合而足不随汝之拇解矣。必用而柔，于卦为师，九二以刚居中，为师之主，众柔之朋俱至，四乃得与初同孚乎二，故「师」之六四曰「师左次」。无咎者，不可用而为「解」也。
六五，君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：「君子有解」，小人退也。
五用而刚，于卦为「困」。履刚中之位，以解天下之难，维君子能之。二自变为柔，以孚乎五，则小人退听，险难既平，其吉宜也。「困」之九五「利用亨祀」，正指二之变也。上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
二、五相应，三介其间。二指三为狐，居坎穴也；五指三为隼，居离中也。故二与五皆欲射而获之。五，公也。离中虚外坚，墉也。五在高墉之上，变三之柔为刚，悖者解矣，是公用之也。上既得应，亦无不利。䷨
兑下艮上损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：「损」，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
损自泰来，以上为主。方其为「泰」，三刚上柔，本自当位，今乃损下之刚，益上之柔，虽曰「其道上行」，而位俱不当，所以为损。然有五之柔，能顺乎上之刚，损而「有孚」也。君臣相得，是以「元吉」，何咎之有？损之本体也。上为卦主，亦可守贞，必变为「临」，居位乃当，此上刚所以利于往，「损」之变体也。曷之用者？上既曰「贞」，而又曰「往」，然则如之何其用之？上苟不用，则五用而刚可也。于卦为「中孚」，五在互震之上，「震」为竹，簋之象也。五阳为实，三四皆阴为虚，虚以承实，簋之用也。刚柔交孚，诚通意接，可用享也。为「中孚」，则三四之柔皆从乎五，二簋应有时也。为损，则三刚上柔，易位而处，损刚益柔有时也。盖三四之从五，与损下而益上，皆非常道，故并以「有时」言之。损而为柔，益而为刚，盈而为阳，虚而为阴，适时之宜，与之偕行，虽圣人不能违乎时也。象曰：山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。
泽在山之下，气通山之上，山润则泽减，损之义也。「兑」，说也，有欲之象。互坤其上，静以制之于未然，「窒欲」也；互震，动也，有「忿」之象。艮在其上，止而戒之于已然，「惩忿」也。忿欲累德，故君子损之又损。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。「已事」者，刚既变为柔也，失位无应，安能无咎！「遄往」者，其柔速去，复还为刚，志与四合，何咎之有！「酌损」者，参时之宜，不可轻变也。
九二，利贞，征凶。弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。二与五应，守正则利，变则必凶。「弗损」者，言不可为柔；「益之」者，言但当为刚。「中以为志」者，言二五之心以中相与也。
六三，三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
卦本「泰」，「泰」自坤来，三阳由下而升，「三人行」也。分三之刚以居上，「损一人」也。刚既上行，五柔孚之，得其友也。上既得友，不应乎三，三位不当，复乘乎刚，何能免疑？
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。四用而刚，于卦为「睽」，间乎其中，是谓「恶人疾」也。欲损其疾，必使速还其柔，则相应而有喜矣，何咎之有？
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
五之柔本与二应，或用而刚，是「益之」也。于卦为「中孚」，具「离」之体。「离」为龟，两龟为朋，损、益皆变为龟，是朋也。「中孚」三、四之柔皆从乎五之刚，二、五为十，「十朋之龟」也。信由乎中，龟卜恊从，弗克违也。五之心孚乎三四，自上祐下，所以「元吉」，即「信及豚鱼」之义也。
上九：弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。
「弗损」，不用为柔也。益之，但为刚也。刚为卦主，有五之应，「大得志也」。「无咎贞吉」，彖辞之义也。「利有攸往」，刚往柔来，亦利也。五柔上刚，于理未顺，上用而柔，不失其道，故曰「得臣」。无三之应，志不在内，故曰「无家」。彖言「可贞」，而继以「利有攸往」者，此爻也。䷩
震下巽上益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
益自否来，以初为主。刚本在四，退而居初，损乾之刚，益坤之柔。坤为民而在下，为地而无疆。民既得益，其说可知。阳为大，为光，以贵下贱，为主于内，其道大光也。「利有攸往」者，指来卦言也。方其为否，上下不交。变而为益，则四柔得位，上同乎五，五刚中正，然后有庆，益之本体也。「利涉大川」者，二用而刚，下震变兑，互体仍震。木道乃行，于卦为中孚。乘木舟虚，益之变体也。二非相易之爻，而言变者，何也？盖初为益之主，在下而得民。二本应五，而乘初之刚，不容不变，故损益皆变中孚也。以本体言之，动以从乎上，上巽以接乎下，以刚易柔，是之谓「益」。一阳在下，势必浸长，日进无疆也。乾阳居初，天气下降；坤阴居四，地气上腾，天施地生也。阴阳交际，品物咸亨，其益无方也。时之当益，虽天地不能违，与时偕行也。「损」兼损益而言，而「益」独言「凡益之道」者，盖能损上益下，则但见其益矣。
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
动万物者，莫疾乎雷，挠万物者，莫疾乎风。雷震于先，风随其后，鼓之舞之，生意不穷，是之谓「益」。阳自内生为善，阴自内生为过。卦本否，以柔居初，为不当位，过也。变否为益。刚自外来，而为主于内，见善则迁也。柔自内往，而得位乎外，有过则改也。雷以动之，见善勇为；风以散之，改过不吝。君子之所以益其德者如此。
初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
大，阳也。作，动也。卦本否，刚自四来而居乎初，「利用为大作」也。当位而应，为益之主，吉又何咎？下为初，厚为坤，事为变，「下不厚事」，言初不变为坤也。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
二用而刚，或益之也。以刚易柔，自外来也，于卦为「中孚」。「十朋之龟」，与损同义。「永贞」者，守刚为正也，虽不应乎五，而无乘刚之疑，所以为吉。「王用享于帝」者，复还其柔，志不在初而在乎君，五为王，上为帝，吁俊尊上帝，所以吉也。爻两言「吉」，用与不用皆可也。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
三用而刚，变震为离，上复互离，离为戈兵，凶事也。爻本有应，用之则无应而凶，何所归咎，理固然也。复还其柔，得中而行，斯与五孚。圭者，达信于君也。土主信，互坤土也。「告公用圭」者，以朝觐会同之礼告之公也。此爻变则为凶礼，复其柔则为宾礼，孚与不孚之间耳。
六四，中行告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
卦本否，四之刚下而居初，「中行」也。当否之时，上下不交而天下无邦。既变为益，六四大臣告于公，上从民之志，用初之刚，建以为侯，依其迁国，下既获益，利莫大焉。坤为国，震为侯，变坤为震，迁国也。以刚易柔，民说无疆，益志也。九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
「有孚惠心」者，五居心位，四以柔顺乎五也。「勿问元吉」者，自然相孚，不劳告诫，吉莫大焉。彖言「中正有庆」，此也。「有孚惠我德」者，二以柔顺乎五也。君臣同心于上，则下之人亦顺承其君之德，而君之志得行矣。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。刚为益，柔为损，「莫益之」者，不可守刚也。「或击之」者，上守刚不变，则柔自外来，攻而变之也。五居心位，立心者以五为主，上往从之也。刚柔相应为恒，「勿恒」者，上不可为刚以应乎三也。失位求应，安能免凶？益者，人之所欲，而戒以「莫益」，其辞虽偏，然志在乎君，其理则正也。易通卷四