钦定四库全书
易通卷五
宋赵以夫撰䷪
乾下兑正夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
「夬」自坤来，以刚长之卦言之，主当在五。然卦五阳而一阴，则一阴为之主矣，故夬以上为主也。坤，纯阴也。刚之决柔，从下而上，复、临、泰、大壮皆然。至五阳，则阴柔将尽，故卦以夬言也。乾健而兑说，明决之道，必以和为贵也。五，王庭也。朝多君子一小人，扬扬然于其上，柔乘五刚也。「孚号」者，上孚五之号令也。「有厉」者，怀危惧之心也。一阴在上，是小人而居高位，能从君之令以知戒，乃可化为君子之光矣。「告自邑」者，上自告其邑曰：众刚之来，势莫能御，若不退听，是与之战，所尚必穷，何利之有？「兑」为口，有告之象，为刑杀有戎之象。「利有攸往」者，阴利于往也。阴往则阳来，必尽变为纯乾，则刚长乃终也。圣人于夬言「利有攸往」，盖欲其为纯阳；于剥言「不利有攸往」，盖不欲其为纯阴，扶阳抑阴之意也。
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
泽之气上于天，有必决之势。君子在上，天位天禄，与贤者共，所谓「我有好爵，吾与尔靡之」也。若自居其德，而人不蒙其施，此为人上者所忌也。泽之下流，有「施禄」象。泽之上壅，有「居德」象，故圣人劝且戒之。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：不胜而往，咎也。
趾耦而在下，初以刚居之，「壮于前趾」也。若用而柔，于卦为大过，则刚往矣。虽与四应，然本弱居下，何能胜任，所以「为咎」，故大过之彖曰「利有攸往」，欲变为「夬」也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。二以刚居阴，同众君子以决一小人，而失位无应，未免有忧，用之而柔，忧而能改，惕也。二五相孚，自上告命，号也。兑西方，离在其下，日入于西，莫夜之象。上居兑之极为戎，离为戈兵，有五之应，可以御之，始既能惧，变而得中，则可勿忧矣。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
𬱓，面颧也。初为趾，四为臀，三反曰𬱓，何也？盖上居兑之终，辅颊，𬱓也。「壮于𬱓」者，言上当变柔为刚也。「有凶」者，戒上之不宜守柔也。当「夬」之时，众刚同决一柔，「君子夬夬」也。「兑」为泽，三独与上应，行而「遇雨」也。虽若为雨所濡，然与君子为徒，义形于色，不牵于应，终于决上之柔而去之，于卦为纯「乾」，则三可「无咎」矣。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
以六爻象人之身，上为首，初为趾，则三四为臀。四用而柔，阳为阴所剥，「臀无肤」也。「其行次且」者，当「夬」之时，四之君子，方同众刚以决一柔，岂肯自变为柔，是以足将进而不果也。然居不当位，下复无应，未见其可，故戒之曰：「牵羊悔亡。」「牵羊」者，二三四互兑为羊。「悔亡」者，安于为柔而不变也。今乃闻人之言，恬不之信，其不明甚矣。离为言，变耦为奇，则离体失而耳灭矣，「聪不明」矣。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。「苋」者，马齿苋。「陆」者，商陆。二物皆生于卑湿之地，泽草也，指上六而言。五以刚居阳，下同四刚以决一柔，一柔孤立于上，何能久存？「夬」之又「夬」，势所必去也。若用而柔，是为中行，虽有其应，然变阳为阴，于道未光，居不当位，又将谁咎？五但守其刚，则上终变其柔，于卦为纯「乾」矣。
上六：无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
彖言「孚号」者，上信五之号令，变柔为刚也。爻言「无号」者，上不有五之号令，以柔乘刚也。终于不变，有凶必矣。「不可长」者，非久必为刚所决也。䷫
巽下乾上「姤」女壮，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。
「姤」自乾来，以初为主，下体「巽」为长女。五阳在上，一阴生于其下，以柔遇刚，姤之本体也。女曰「壮」者，柔当变为刚也。初与四应，初为女，四为夫，女既失位，何以取为？「勿用」者，不当用「乾」为「姤」也。圣人不与阴道之长，必欲还为纯乾，「姤」之变体也。六阳已极，一阴生焉，「天地相遇」也。于时为夏至，南方文明，「万物相见，品物咸章」也。阴道既萌，有浸长之势，刚与之遇，易至于变。今二居中守正，屹然不移，「巽」在乾下，一阴不可以久，必将往而为刚，故曰「天下大行也」。「姤」之时义如是，易为君子谋，岂不大哉？
象曰：天下有风，「姤」。后以施命诰四方。
「天下有风」者，风自天而下，与万物相遇，故谓之「姤」。人君施命令诰之四方，亦犹是也。天之风能鼓舞乎万物，君之号令能鼓舞乎万民。四方，「乾」西北，「巽」东南也。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
初用而刚，变「巽」为「乾」，「乾」为「金」，一刚在下，止柔之进，「系于金柅」也。「柅」，止轮木也。柔道易牵，守刚为贞，以止其长，何吉如之？「乾」初九?「龙勿用」，恐其为姤也。若复为柔，阳往阴来，必见其凶。「巽」为绳，为豕，羸豕也。一柔长于下，五刚扼其上，豕虽被羸，然有四之孚，必至「蹢躅」以求进。圣人于初阴之萌，其丁宁告戒如此，所以为君子谋也。「复」之彖言「利有攸往」者，卦自坤来，宜变为「复」也。「姤」之初言「有攸往见凶」者，卦自乾来，不宜变为姤也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。初阴，鱼也，二以刚轧之，有包之象。以阳包阴，何咎之有？然「姤」五月之卦也，律中蕤宾，此时阴为主，阳为宾，虽可暂止其进，而阴道浸长，终当不利于阳。以理推之，譬若有鱼，焉得而食诸？故曰「义不及宾也」。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
「臀无肤，其行次且」，义与夬同。当姤之时，三虽无应而居当其位，岂肯自变为柔，是以足将进而不果也。「牵」，柔道也。行未牵者，未变为柔也。然一阴自下而长，三安得而不危？此「讼」之九三所以「贞厉」者，不可变为「姤」也。知其危而不变焉，则为顺以从上之吉，而不至为大之有咎也。
九四：包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
阳能包阴，初阴为「鱼」，二不用，故「包有鱼」。四用而柔，故「包无鱼」。「起凶」者，动则凶也。初为民，四与初本相应，变则远矣。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
五以刚居上，杞也；初以柔居下，「瓜」也。阳能包阴，杞刚而瓜柔，有「包」之象。得中守正，「含章」也。五居天位，一柔在五刚之下，于其方萌而止绝之，「有陨自天」也。当姤之时，柔来变刚，有命存焉。九五之君，以刚制柔，行吾之志，不委于命，处姤之道也。
上九：姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
上用而柔，变奇为耦，有「角」之象。于卦为大过之末弱，不还其刚，虽谓之「吝」，然而「无咎」者，当位有应，顺以从君也。盖以刚居上，已亢而穷，所以吝于还也。䷬
坤下兑上「萃」，亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。「萃」自观来，以上为主。未为萃时，犹是晋体。「晋」以柔居五，失位无应，变则为否，必下坤俱变，于卦为大有，故曰「昼日三接」。「萃」以刚居五，上既为柔以从之，四乃为刚以敌乎五，故上不用而四用也。卦有二亨，「萃亨」者，指来卦言也。「利见大人亨」者，变萃为比也。「萃」者，柔聚乎刚也。下之顺从以上之说，五之刚中，有二之应，宜其聚也。五，王也。互巽为风，神也。王者大立宗庙，致孝鬼神，以起人心之敬，「萃」之本体也。四用而柔，于卦为比，合群阴以附显比之君，「利见大人亨」也。五守贞不变，聚以正也。六牲之中，惟牛为大。「用大牲吉，利有攸往」者，下体本坤，四刚既往，互体仍坤，「坤」为牛。祭而受福，吉无不利。五居天位，诸爻从之，是谓「顺天之命」，萃之变体也。天地之大，万物之众，虽若不齐，其聚则一。阳者群阴之所聚，君者臣民之所聚，祀者人心之所聚，于其所聚而观之，可以见其情矣。
象曰：泽上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。
「泽」，水之所钟。泽上于地，盈而易决，互「艮」于中，为隄以防之，所以保其萃也。地大民众，情伪相感，祸乱易生，诘治戎兵，亦所以保其萃也。「兑」为金，为杀，「巽」为工，「除戎器」也。「艮」为止，「坤」为众。「兑」口告戒，止众于下，「戒不虞」也。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
初以柔应五为「有孚」，为四所间，则「孚不终」矣。「乃乱乃萃」者，既惑于四，又欲从乎五，其心不宁，有悲号之象。若四变其刚，而五总其权，则同众柔以比乎五，遂转号为笑矣。「勿恤」者，四虽间五，初不必忧，待其往而为柔，于卦为比，则为「有孚比」之「无咎」矣。六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。「引」者，柔道牵也。二柔得中，当位有应，未变而吉，又何咎焉！然当「萃」之时，二与五孚，为四所间，「利用礿」者，必四用而柔，然后二之诚意可以上通乎五也。「礿」，薄祭。五居坎中，有荐明水之象。
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。
五为大人，诸爻之所萃也。三当从乎五，「萃如」也；为四所间，「嗟如」也。既萃复嗟，无所利矣。「往无咎」者，四刚既往，于卦为「比」，则三可以免咎矣。「上巽」者，上互巽体，四刚失位，居三之上，所宜变也。「小吝」者，三但为柔，不可轻变也。
九四，大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
四以刚居阴，于位不当，不能无咎，用之而柔，于卦为比，顺以从上，吉莫大焉，斯可免咎。卦所谓「利见大人，亨」，指此爻也。九五：萃有位，无咎。匪孚。元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
五用而柔，于卦为「豫」。威权下移，徒有其位，变阳为阴，其志未光，失位无应，又将谁咎？「匪孚」者，不为柔以孚乎四也。「元永贞」者，爻本为刚，但守其正，则当位有应矣。「悔亡」者，何以变为也。
上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
当萃之时，诸爻皆以柔从乎五，而四独为刚。初曰「号」，三曰「嗟」，上曰「赍咨涕洟」，皆以四之故。四若不变，上之心终有未安，是以愁泣。然顺以从君，何咎之有？䷭
巽下坤上升元亨。用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。「南征吉」，志行也。
「升」自临来，以初为主。未为升时，犹是「明夷」。「明夷」以柔居二，文王以之，故「利艰贞」。「升」以刚居二，初既为柔以顺之，三乃为刚以轧乎二，故初不用而三用，与「萃」变为「比」之例同。柔自三而居二，复自二而居初，阴降则阳升，以其时也。内巽外顺，以渐而升，升之本体也。二刚得中，有五之应，是以「大亨」者。三用而柔，合群阴以从乎二，为师之「丈人吉，用见大人」也。往而得应，何忧之有？「坎」位北方，「坤」在其前，南面而征，得行吾志，所以为「吉」，「升」之变体也。它卦「大人」皆指九五，升与困则以二为「大人」，指在下之君子也。
象曰：地中生木，「升」；君子以顺德，积小以高大。「巽」木生于坤地之下，自萌蘖而拱把，自拱把而合抱，升而不已，其势顺也。「民之秉彝，好是懿德」，率性而行，是之谓「顺」。自细行而累以成高，自小善而积以至大，「升」之义也。「顺德」，坤地之象；「积小以高大」，巽木之象。
初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
初用而刚，于卦为「泰」。上与四孚，其志相信，君子道长，吉孰大焉！
九二，孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。当升之时，二与五孚，为三所间。「利用礿」者，必三用而柔，然后五之诚意可以下通乎二也。君臣相孚，喜又何咎？二居「坎」中，「礿」也。「萃」用四为「比」，「升」用三为「师」，然后二五「孚」也。故两卦之二爻于「利用」上皆加「乃」字。
九三，升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
三用而柔，于卦为「师」，阴为「虚」，「坤」为「邑」。二以刚中为师之主，鼓行而前，莫之能御，升彼「虚邑」也。同众阴以从乎二，尚何疑焉？卦辞「用见大人」，指此爻也。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
「兑」，西方，岐山也。卦本「明夷」，三五不相应，五君位，王也。亨而为「升」，则二变柔为刚，是王用之也。二三四互「兑」，乃有岐山之象。五既得二之应，为四之臣，但当安于为柔而不敢为刚，以迫乎五，尽臣之道，吉又何咎？事为变，「顺事」者，顺其已变而不自变也。此爻不言「升」，昭文王之心也。六五：贞吉，升阶。象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
五守柔为贞，下应乎二，君臣相孚，有喜而吉。用之而刚，于卦为「井」，上体本「坤」，「坤」为土，「阶」也。五以刚居尊，位乎天位，「升阶」之象。「大得志」者，五既为刚，四以柔辅之，得行其志于天下也。
上六：冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。阳进为「升」，以阴居上，「冥升」也。消不富者，阴不为阳也。「不息」者，消也。守柔为贞，当位有应，何利如之？䷮
坎下兑上困亨。贞，大人吉，无咎，有言不信。彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！「贞，大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
「困」自否来，以二为主，一刚陷二柔之中，刚为柔所揜也。下坎上兑，处险以说也。刚本在上，不交为「否」。亨而居二无应为「困」。然不失其所亨者，刚来而得中也。善处困者，其唯君子乎！大人，即二之君子也。上虽无应，而能守贞不变，安乎天命，「素贫贱行乎贫贱，素患难行乎患难」，不以其道得之，不去也。以刚居中，于义为吉，何咎之有？「有言不信」者，二互离为言，与五不相孚，口说徒尚，其穷可知。默默自守，其处困之道欤？
象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
泽所以潴水，今水在泽下，则泽涸而无水，所谓「困」也。委命于天，成吾之志，拘羑里而演易，厄陈蔡而弦歌，君子处困之道也。巽为命，互巽于外，「致命」也。坎为心，守贞于内，「遂志」也。初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
「臀」，指四也。「株木」，指二也。二居坎中，于木为坚，多心也。初本应四，为二所间，乃用而刚，使四失其应焉，「臀困于株木」也。初处兑之下，「入于幽谷」，闭而不通，历三岁之久，亦无所觌，皆由不能守柔而轻于变，所以致此。还其柔，则为和兑之吉矣。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀。征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
坎为酒食，刚陷柔中而无其应，「困于酒食」之象。互离为朱，为丝，朱绂之象。当困之时，上虽有朱绂之命，而未逮乎下，方来之义也。二用而柔，得中而应，然后有庆。于卦为萃，刚柔相孚，以之享祀，何利如之？「征凶」者，若复为刚，则柔往矣。失位无应，安得不凶？又将谁咎？
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。二之刚，石也。坎为丛棘，蒺藜也。三乘其上而无应，「困于石，据于蒺藜」也。互离中虚，有宫之象。三变则与上相应，为夫妻，不变则无应，是不见其妻也，不祥莫大焉。大过九三「栋桡凶」，变为此爻也。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在卞也。虽不当位，有与也。
四应乎初，志本在下，为二所间，故初之「来徐徐」。二刚为金，互离为车，金车也。若以二之间轻变为柔，失初之应，则为「困于金车」矣。但守其刚，是之谓「吝」。虽不当位而有终者，初四刚柔相与，二终不得而间之也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
卦本否，上奇，鼻也；二耦，足也。二、上相易而为困，上变奇为耦，有「劓」之象。二变耦为奇，有「刖」之象。兑为赤，互离为丝，赤绂也。五刚居尊，操刑赏之柄，二不孚五，所以刑用而赏未行，「困于赤绂」也。五失二之应，志既未得，二乃缓于从五，以中相直，「徐有说」也。若能变困为萃，「王假有庙」，祭而受福，何利如之？
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
一柔居互巽之上，柔为蔓草，蔓延木末，下无其应，「困于葛藟」也。下坎为险，巽木在坎险之上，危而不安，「于臲卼」也。「于」者，指三不当位，而上为所困也。曰「动悔」者，上不自变，而告三曰：三之柔当变也。若能有悔，行而为刚，则当位而应，何吉如之？于上爻而言三变者，盖上用为讼，不若三用为大过也。䷯
巽下坎上井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
井自泰来，以五为主。巽入乎水，而水上行，溥博渊泉而时出之，井养而不穷也。上本坤，坤为邑。初五相易，变坤为坎，「改邑」也。坎水为井，五刚得中，守正不变，「不改井」也。方其为泰，刚居乎初，本自得位。及其为井，刚居乎五，亦非失位，「无丧无得」也。刚往居五，柔来居初，往者得水而上，来者求水于下，「往来井井」，此井之本体也。「汔至」者，井以上出为功，五虽几至，而未离坎中，繘犹未收，何能有功？若用而柔，瓶亡水竭，是以有凶，此井之变体也。变而有凶，故贵于不改。下巽为绳，繘也。五互离，中虚，瓶也。离体既变，瓶挂而不能出，「羸」也。象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。
木性上，水性下，水随木以升，木得水以生，津润上行，井之象也。五为君，初为民，卦本泰，柔自上而下以顺乎初，劳民也；刚自下而上以益乎五，劝相也。无君子莫治野人，无野人莫养君子，君抚乎民，民助乎君，古者井田之制或取诸此。
初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。二三四互兑，初处其下，为泽之底，其水泥浊，不可以食，非惟不为人所取，禽亦不至矣。以柔居下，「井泥不食」也。不变为刚，「旧井无禽」也。无四之应，为时所舍也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
二居互兑之下，井谷也。巽下一阴为鱼，「鲋」也。二比乎初，犹井谷之泉所趋者下，惟射注于鲋鱼也。五互离为瓮，瓮所以汲也。二失五之与，则无上出之功，是瓮敝而水漏也。若用而柔，则当位有应，为蹇之无尤矣。九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
卦木泰，九三「于食有福」，上食，三之福也，易而为井，上之柔孚乎五而不应乎三，井虽渫治，无有食之者。五为主爻，居心位，「为我心恻」者，三为五变也，行变也。恻者，戚戚然之貌。「可用汲」者，用之而柔，有五之刚，自上而汲之也。「求王明」者，五以刚居阳，三往从之也。「并受其福」者，三与四皆受五之福也。于卦为「坎」，故「坎」之三曰：「入于坎窞，勿用也。」凡言「我心」，皆指五爻。
六四，井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。
卦本「泰」，初四正应，易而为井，初刚既变，则四失其应矣。初言「井泥不食」，是井之中有缺坏之象。此爻言「井甃」者，必使初复还其刚，变耦为奇，有「修甃」之义。各当其位，何咎之有？
九五：井冽寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
五为井之主，「坎」居北方，是为「寒泉」。「冽」，清澈也。人仰以食，有四之「孚」也。居中守正，则利泽施四海矣。
上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。井口在上，汲出于井，收繘之功，不可幕也。井道所以「大成」者，以上有五孚，是以「元吉」。若变耦为奇，则幕而不可汲矣。䷰
离下兑上革，巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
革自巽来，以二为主。下巽以初之柔易二之刚而为「离」，上巽以四之柔易上之刚而为「兑」。离为火，「兑」为泽。水必得火，火必得水，水火不相射，乃能生息也。方其为「巽」，「巽」长女，上下皆巽，二女同居也。二柔相直，无配合之理，其志不相得也。既变为「革」，柔来居二，上与五应，下离纳巳，「巳日乃孚」也。革而信之，君臣相孚，治道一新，天下大和，「文明以说」也。二用而刚，于卦为「夬」，「元亨」也。守柔不变，「利贞」也。故曰「大亨以正」。二本不当位，与初相易，于位既当，其悔乃亡。言虽亨而为夬，不若但为「革」也。下互巽连巳，六阳极于巳，天也。上互乾连亥，六阴极于亥，地也。巽位东南，春夏之交。乾位西北，秋冬之交。暑往则寒来，寒往则暑来，天地革而四时成也。离为戈兵，兑为杀，汤、武以征伐取天下也。巽为命，上下皆变，革命也。五为天，二以柔从之，顺乎天也。二为民，五以刚孚之，应乎人也。时之当革，虽天地圣人不能违，故曰「大矣哉」。
象曰：泽中有火，「革」，君子以治历明时。
「兑」，泽也，于时为秋；「离」，火也，于时为夏。火本克金，今火藏于泽之中，夏往秋来，革之义也。兑为巫史，治历之象；离为日中，明时之象。互乾为天，日躔行天，没于兑方，昼夜分焉，一日之革也。秋金生冬水，冬水生春木，春木生夏火，夏火克秋金，金王则火废，寒暑分焉，一岁之革也。日行周天，岁差甚微，积之久则差始见，故历法不能无更取诸革也。
初九，巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
初用而柔，变离为「艮」，艮土居丑，黄牛也。以柔变刚，革也。于卦为「咸」，有四之应，其志胶固而不可解，「巩」也。爻本无应，不可有为，是以贵乎用也。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日乃革之」，行有嘉也。
二居离中，「巳日」也。用之而刚，于卦为夬，乃革之也。征者复还其柔，则上与五孚，行而有嘉吉，又何咎？易中言「嘉」，皆指当位有应，彖言「亨贞」，继以「悔亡」，指此爻也。
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣。
三用而柔，失位无应，行而必凶。「贞」者，守刚为正也，不能守刚，于卦为随，则危矣。革欲其信于人，故六爻皆取其孚。三与上孚，二与五孚，初与四本不应，必改命而后孚。爻言「有孚」者，三内卦至三爻而成离为言。「三就」者，革至三而成孚也。革止于孚，又何往焉。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之吉，信志也。
四用而柔，于卦为既济，应初乘三，未免有疑，戒以「悔亡」，言不可轻变也。「有孚」，指应爻也，言四但守其刚，则初自变为柔，以孚乎四，改命而吉也。于卦为咸，是为信志，故「咸」之四亦曰「贞吉悔亡」。
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。三阳寅属虎，履以上乾为虎，乾三阳也。颐变噬嗑，互艮为虎，艮连寅也。兑西方白虎也。乾兑皆虎，天文尾火虎，箕水豹，虎阳而豹阴也。五居互乾之上，用之而柔，变乾为兑。大人，虎变也。上居兑之终，用之而刚，变兑为乾。君子，豹变也。「未占有孚」者，未变之前，与二相孚，顺乎天而应乎人，此爻也。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。
五本刚，以柔文之，其文炳也。上本柔，以刚文之，其文蔚也。虎之文显焕，豹之文深密，炳与蔚之辨也。上用而刚，刚为君子，然其志未得，征而必凶。不用而但守其柔，柔为小人，虽心与三孚，而能革面以顺五，犹知从君之义，所以居贞而吉。五、上二爻皆以文言者，五用为「丰」，上用为「同人」，其文虽可观，实皆失位无应也。䷱
巽下离上「鼎」，元吉，亨。彖曰：「鼎」，象也。以木「巽」火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
「鼎」自兑来，以初为主。下兑以三之柔，易初之刚，而为「巽」；上兑以上之柔，易五之刚，而为「离」，「鼎」象也。初耦为足，二三四皆奇为腹。五耦为耳，上奇为铉。「巽」木入于离火，然后成「亨饪」之功。「上帝」，指上九一爻。「圣贤」，指九二、九三、九四三爻。天道尚质，故特牲可以享上帝。人事尚文，非备物不足以养圣贤。「巽」下离上，「离」为目，五为鼎耳。一五相应，视听皆顺，耳目聪明也。五柔得中，进而上行，下应乎刚，「鼎」之本体也。是以「元亨」者，柔居乎初，为卦之主。位既不当，不容不变。用之而刚，于卦为「大有」。
柔得尊位大中，而上下应之，所以为吉，「鼎」之变体也。鼎变上卦之兑为「离」，暌、晋俱变上卦之巽为「离」。故三彖之释，皆曰「柔进而上行也」。
象曰：木上有火，「鼎」；君子以正位凝命。
「以木巽火」，中有兑乾之金，可以「亨饪」，「鼎」之象也。上离下巽，互乾于中。天位，天命也。鼎为神器，天所以畀圣人，圣人正位凝命，所以承天意也。鼎有端正凝定之义。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
初用而刚，变耦为奇，五之耦反为足而居上，「颠趾」之象也。处鼎之初，未施亨饪，倾去故秽，涤而洁之，「出否」之象也。妾，柔也，贱也；子，刚也，贵也。以刚易柔，「得妾以其子」之象也。推陈致新，何悖之有！由贱致贵，何咎之有！
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
阳为实，刚居二也。「慎所之」，戒轻变也。「我仇」，初为二之匹也。「有疾」，柔失位也。「不我能即」，不能就乎二也。鼎本兑，下变巽，上变离，二之刚既应乎五之柔，则初之柔不能顺乎二之刚，既「不我能即」，终当用为刚以从乎五，则二可获吉，何尤之有！九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
五为耳，在鼎之上，贯之以铉，乃可以举。三，鼎腹也，变奇为耦，是于鼎腹复加两耳，则中窒而不可贯，其行塞也。革而不当，失鼎之义矣。互离为雉，互坎为膏，于卦为「未济」，火上水下，无以成亨饪之功，「雉膏不食」也。坎为雨，巽变而坎，则方雨而有悔，复还为刚，则不成悔而终归于吉矣。九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也！初居鼎之下为足，四居鼎之中为𫗧。「鼎折足」，言初变也。「覆公𫗧」，言四变也。初变柔为刚，于卦为「大有」，四但当同众刚以应乎五，而乃自变为柔以应乎初，则不与五孚，如之何其取信也！「公」，指五也，公之𫗧既覆，则鼎之形为𫗧所沾渥，安得不凶？「渥」与「濡」同，皆阴也。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。五得中为黄，耦为耳，鼎黄且也，用之而刚，一刚贯乎鼎耳之中，金铉也。耳耦而虚，铉以奇而实之，既当其位，守刚为正，则利也。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。铉居鼎之上，贯耳以举鼎者也。上曰「玉铉」，以本体言也。五曰「金铉」，以变体言也。玉者，取其和而有节之义。上刚五柔，相须以济，吉莫大焉。「无不利」者，上与五皆利也。䷲
震下震上震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
震自坤来，亨也。以初为主。「震来」者，刚来变初之柔，上下皆震，其声「虩虩」，天威可畏，能恐惧则福可致，震之本体也。初用而柔，于卦为豫。下震变坤，动者静矣。震惊之余，肃然戒谨，笑者言者，哑哑然弗敢肆其声，所以敬天之怒也。「后有则」者，未变则两刚相直，既变则阴阳交孚，震之变体也。雷之威及于百里，下坤为邑，百里，邑国也。远指初，迩，指三。初为柔，以应乎四，远者惊矣。三守柔以承乎四，迩者惧矣。震为长子，出而居储贰之位，则可以守宗庙社稷。匕以登鼎实，鬯以通神明，不丧匕鬯，能主祭也。震为木，匕也；为草，鬯也。互艮为门阙，为土石，宗庙社稷也。
象曰：瀳雷，「震」，君子以恐惧修省。
「瀳雷」者，震而又震也。君子既恐惧矣，又修省焉，正法「瀳雷」之义，徒恐惧而不修省，不足以进德。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
全卦之义主在此爻。前卦为震，后卦为豫，故爻辞加一「后」字，以明其「吉」。上与四应，故曰「有则」。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
二以柔居阴，虽为当位，而刚来居初，二乃乘之，安得不厉？厉则必变，然于卦为「归妹」，未见其可。阳为大亿也，为富贝也，皆初也。「亿丧贝」者，初变刚为柔也。初既变，则于卦为「豫」。「豫」主在四、二、三，四为九，互艮为「陵」。二但守柔以从乎四，「跻于九陵」也。「勿逐」，复还其柔也。「七日得」，七日复得本爻也。于二而言初变者，盖二用为「归妹」，不若初用为「豫」也。
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。
三无上之应，既不能俯而即乎初，又不能仰而随乎四，神气缓散，苏苏然莫知适从。盖以柔居阳，于位不当也。「震行」者，用之而刚，于卦为「丰」，当位有应，可「无眚」矣。此爻与「豫」六三义同。「豫」以四为主，三犹有悔，则「震」之三，其当变宜也。
九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
四在互坎之中，用之而柔，上震变坤，于卦为「复」，雷在地中，「遂泥」之象也。「未光」者，不为阳也。
六五，震往来，厉，亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
五柔四刚，君弱臣强，必四往而为柔，五乃可安。若四来而为刚，五乘其上，何能免厉？危行者，厉则必变也。用之而刚，于卦为随，则「孚于嘉」矣。亿，大也。无丧，不变也，指四言也。有事，变也，指五言也。五居中而必变者，以四为刚而迫乎五也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。上用而刚，居失其位，神气销散，「震索索」也。下求其应，顾瞻徊徨，「视矍矍」也。五柔居尊，上以刚临之，威权自己出，与五不相得，行而必凶也。震，动也。躬者，上之本体也。邻者，五与上为邻也。上不宜变，五当用而为刚，故曰「震不于其躬，于其邻」也。上为刚，则有震主之疑，故邻戒之。为柔则知所畏，邻不戒之矣，何咎之有？上若不还其柔，虽与三应为婚媾，而四间其中，未免有言。圣人深谓上六之不可变也如此。离为言，䷳
艮下艮上。艮其背，不获其身。行其庭，不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
艮自坤来，以上为主。艮与「咸」对，皆以喻人之身。「咸其面」也，「艮其背」也。「艮」为山，山止而不动，「艮」之本体也。上用而柔，于卦为谦，变艮为坤，不获其身矣，「艮」之变体也。「坤」为土，有庭之象。互震足为动，「坤」在其前，行其庭也。上九已变，「不见其人」也。不见则为应，而不为敌，何咎之有？「时止则止」，释「艮其背」。「时行则行」，释「不获其身」。上变为动，不变为静，行止动静，各惟其时，为「艮」为「谦」，其道皆光明也。「艮其止」，「止」，当作「背」。「以止其所」，释「艮」，盖言静也。不变则上下二刚皆不相与，应反为敌，不能无咎，是以用之，乃可免咎也。
象曰：兼山，「艮」，君子以思不出其位。
两山并立，各止其所，「艮」之义也。三互坎为心，互震为动，心之动为思。处二「艮」之中，得位无应，心有所止，故曰「思不出其位」。若交于物而引之，则莫知其乡矣。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。初耦为趾，「贲」之「舍车而徒」，用为此爻也。虽失位无应，然人之处卑，贵乎知止，不失其正，可以免咎。用之而刚，当位有应，为「贲其趾」。守刚为贞，何不利之有？是用与不用皆可也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
二居趾之上、限之下为腓。「艮其腓」者，止不变也。不拯者，不用为刚以济乎五之柔也。其随者，惟守其柔以随乎三之刚也。阴虽随阳，终非正应，是以未能退听而忘乎动也。「其心不快」，五居心位，二不为应而为敌，是以「不快」也。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。「限」，腰也，背之上下以腰为限。「艮其限」者，三不变也。用之而柔，于卦为「剥」，是其夤列而为两，上薰于心，安得不危？五，心位也。三若不变，则夤不至于列，而心不至于薰矣。「夤」者，腰膂夹脊肉也。
六四：艮其身，无咎。象曰：「艮其身」，止诸躬也。
四在限之上，身也。居既当位，下虽无应，止而不动，何咎之有？躬即身也，伛背为躬，「躬」者，见背而不见面也，变则为旅之未得位矣。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「良其辅」，以中正也。五用而刚，四以柔比之，二以柔应之，辅之义也。互离为口，辅之象也。得中守正，「艮其辅」也。离为言，言出乎身，加乎民，上刚下柔，有序而不乱。「悔亡」者，变而当位有应，不必复还其柔也。
上九：敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
上用而柔，变艮为坤。坤，厚也。于卦为「谦」，君子有终，所以「吉」也。䷴
艮下巽上渐，女归吉，利贞。彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
渐自否来，以三为主。刚本在四，退而居三；柔本在三，进而居四。九三艮之阳；六四巽之阴，以阴配阳，以男下女。妇人谓嫁曰「归」，故曰：「渐之进也，女归吉也。」渐与家人同，特初爻异耳。柔进得位，往而有功者，家人之「富家大吉」也。「柔进以正，可以正邦」者，家道正而天下定也。三刚得位，在卦之中，利于守贞，女归而吉者，此也。艮下巽上，内止外巽，齐家之道也。天地不交，为否则穷。三四相易，用而为渐，则不穷也。渐卦六爻皆以鸿取义者，鸿，随阳之鸟，寒气复，则自北而南，其来必以渐。或失其匹，终身孤飞，有贞女不从二夫之象。故昏礼奠雁也，孟春，鸿雁归。卦气属艮，渐之内卦艮也。离为飞鸟，在互坎之上，鸿之象也。
象曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。
山势由趾而至于巅；木附山成林，亦自下而至于上。望之者但见其以渐而高，故卦以「渐」名也。四居当其位，妇德之最贤者。关雎后妃之德，所以风天下而正夫妇，始于闺门，终于四海，善俗之化，自近至远，亦以渐而成也。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：「小子」之厉，义无咎也。
干者，水之湄。初在互坎之下，用之而刚，有四之应，「鸿渐于干」也。初阴居下，小子也。失位无应，厉也。厉则必变，于卦为家人，上孚乎四而三间之，「有言」也。然而无咎者，三终不得而间之，其免于咎，理固然也。离为言。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。二居艮之中，互坎之下，为「鸿渐于磐」。磐者，水湄之石也。「坎」为酒食，和乐衎衎，其吉宜也。「不素饱」者，得中而应，受天之禄，不空餐也。家人六二「在中馈」，与此爻义同。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用御寇，顺相保也。
三用而柔，艮山变为坤地，陆也。
卦本否，九四之刚，下而居三，为卦之主，与四相比为夫妇。「夫征不复」者，九三变则往而不反，三阳为群，离其群类，则阳为阴胜矣。「妇孕」者，四以三为夫，有孕字之道。不育者，三变则夫往，失生育之道，所以「凶」也。「利用御寇」者，复还其刚，则上以刚敌之为寇也。三互离为戈兵，居得其位，足以御之。「顺相保」者，上之寇不吾胜，则夫妇始得顺其道而相保矣。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
四居「巽」之下，「艮」之上。鸿始则遵渚，次而磐，又次而陆，决起而飞，介于山林之间，「渐于木」也。「渐」之成卦，以「巽」之一阴配「艮」之一阳，为夫妇，「女归吉」也。「或得其桷」者，用之而刚复在互「巽」之上，桶乃横平之柯，变耦为奇，「桷」也。得其桷则庶乎可安，与初相应，亦不失相配之义。下顺上巽，何咎之有？于卦为「遁」。「君子吉」，用与不用皆可也。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。
五用而柔，变「巽」为「艮」。「艮」山为「陵」，以柔从上，「鸿渐于陵」也。本与二应，有夫妇之义。变则阳为阴所胜，失其配耦，无生育之理，所以「不孕」。「三岁」者，历三爻也。复还其刚，则阴终莫能胜之。二五相孚，得其所愿，所以「吉」也。卦以「巽」为女，「艮」为男。爻以五为夫，二为妇，取义不同。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
陆，以六爻恊韵考之，当作「逵」。
上用而柔，变巽为坎。上爻为天，坎为云，云之衢逵也。羽者，鸿之翼也。鸿鴈于飞，肃肃其羽，先后有序，未尝少乱，可以为仪。贤者居高位，盍知所则哉？当位有应，何吉如之？䷶
兑下震上归妹，征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所「归妹」也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
归妹自泰来，以四为主。兑为少女，震为长男，男长于女，故曰归妹。男位乎外，女位乎内，天地之大义也。下卦本乾，上卦本坤，三四相易，互坎离于中爻，离下坎上，阴阳之交也。震春兑秋，离南坎北，天地以时而交，万物以时而兴。反是则阳愆阴伏，万物无以遂其生矣。人道始于夫妇，终于父母，由乾坤而为震兑，终则有始也。女而下男，说以动之，所归者妹也。征者，指来卦言也。
四以刚居阴，于位不当，安得不凶？三以柔配四，下复乘刚，女贰其行，必无所利。圣人之为人伦戒，其旨深矣。
象曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。
仲秋之月，雷始收声，水始涸。今雷震于「兑」泽之上，「互坎」之雨复盈于泽，阴阳失时，势岂能久？夫妇义当偕老，而老少不齐，敝所必至。君子将以永其终，而知其敝，则有所不为矣。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履吉」，相承也。
初用而柔上从乎四，「归妹以娣」也。礼，夫妇有兄弟之义，「娣」即「妹」也。「归妹」为卦名，曰「娣」者，变文以书也。初与四应，乃理之常以恒也。然柔不能立，有跛之象；随二之刚，有履之象。跛而能履，何足与行？盖舍四从二，行不顺也。相承者，初之柔但承乎四，二之刚但承乎五，刚柔相承，各得其配，则行而获吉矣。
九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。二居互离之下，刚不当位，有眇之象。近𬮭乎三，有视之象。眇而能视，何足有明？盖舍五比三，合不以正，必「无攸利」。用之而柔，阴为幽人，上虽无应，而守柔为贞，其于常道亦未为失。
六三，归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。「须」，贱妾之称，「兑」为妾，以柔居阳，为不当位。「归妹以须」者，以妾为妻也。「反」者，归妹反则为渐也。「归以娣」者，以柔居四，「女归吉」也。各当其位，夫妇之正也。
九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。「归妹」成卦，以「震」之一阳配「兑」之一阴为夫妇。四用而柔，与三不耦，为愆期也。「迟归有时」者，
四之柔应乎初之刚，必待其求，然后有行，各当其位，亦夫妇之正也。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
五以柔居尊位，有「帝乙」之象。以全卦论之，下兑上「震」，长男取少女，有「归妹」之象。卦自泰来，「泰」六五亦言「帝乙归妹」者，中爻互震「兑」也。五，君也；二，娣也，上下交接，有「袂」之象。五柔而二刚，是君之袂反不如其娣之袂良，亦已渎矣。用之而刚，于卦为「兑」，居虽当位，而下无其应，不若上卦变「震」为「巽」。「月几望」者，指「巽」体也，于卦为「中孚」，三、四之柔皆从乎五，所以获吉。故「中孚」之四亦曰：「月几望也。」阳为贵，以贵行者，五居位中，用而为刚也。「晋」之下卦变「坤」为「乾」，「巽」之下卦变「巽」为「震」，此三爻变例也。
上六：女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。象曰：上六「无实」，承虚筐也。
上体「震」，为竹筐之象。「无实」者，不为阳也。三，女也，与上不相应，承虚筐也。上用而刚，士也。于卦为睽，上离为兵，下兑为羊，阴为血。虽与三应，而四间之，犹刲羊而血不可得也。归妹，人之终始，今筐无实，羊无血，是夫妇皆不足以承祭祀。「无攸利」者，变与不变，皆无所利也。易通卷五，