钦定四库全书
易通卷三
宋赵以夫撰䷔
震下离上「噬嗑」，亨，利用狱。彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
「噬嗑」自「否」来，以五为主。凡卦皆以象人之身，惟「颐」之六画象口，而「噬嗑」则象「颐中有物」也。「颐」肖「离」，中虚外坚，狱也。人之有罪，丽于刑狱，亦颐中之物也。啮而合之，故曰「噬嗑」。亨者，指来卦言也。「刚柔分」者，分五之刚以居初，分初之柔以居五也。「动而明」者，动于内而明于外也。「合而章」者，雷以震之，电以烛之，威明并用也。柔来居五，得中上行，位虽不当，用狱则利，尚仁与明也。全卦虽象乎口，以人身论之，则初爻为趾，而上爻为耳也。
象曰：雷电，「噬嗑」，先王以明罚𠡠法。
雷电皆至，「丰」。又曰：「雷电，噬嗑。」大象无重复，亦无倒置者。按石经作「电雷噬嗑」，疑此文互也。丰折狱致刑，威明两尽也。「噬嗑」明罚𠡠法，明于上以威乎下也。轰轰熊熊，天之动威，不善者闻之而警。君之用狱，明示其罚，𠡠正其法，不善者见之而惧，所以取「噬嗑」之义也。「明法」，离象。「𠡠法」，震象。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。
卦本否，初耦为趾。刚自五来，下居乎初，为震之木加于其上，「屦校灭趾」之象。自失其应，又将谁咎？然四为噬嗑之间，初又不宜为柔以应之。不行者，不变也。邦无道，求免于刑戮，苟苟合焉，则非君子矣。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
九四为颐中之物，诸爻言噬者，啮乎四也。卦本否，五为奇而在上，鼻也，易而为「噬嗑」。刚来居初，则五变奇为耦，而鼻灭矣。二噬四之否，而上失五之应，下乘初之刚，安能免咎？若用而刚，则为之「遇主于巷」矣。阳为肤，阴为血。六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。四互艮，为黔喙之属。腊，肉也。颐中有物，指此也。
三以柔居阳，于位不当，不能啮而合之，故遇其毒。柔牵于位而不知变焉，是谓「小吝」，无所归咎。若用而刚，则居当其位，而无四之归矣。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。胏，肉之带骨者。四互坎为豕，离日烜之乾胏也。一刚贯乎众柔之中，得金矢之象。以刚居四，为颐之间，上下皆欲啮而去之。用之而柔，于卦为颐。始既失位，变乃得当，可谓艰矣。守柔为贞，则为「颠颐」之「吉」。「未光」者，不为阳也。诸爻言「噬」，噬乎四也。而四亦言「噬」，何也？正犹履卦六三履四之刚，九四为三所履，皆言「履虎尾」，义与此同。
六五，噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。「乾肉」，亦指四也。离为牛，为日，解牛而烜之以日，「乾肉」也。五用而刚，于卦为「无妄」，则无四之间矣。「黄」，中也。「金」，刚也。「得黄金」者，噬而得之也。「贞」者，守刚为正也。不能守刚，为四所间，则危矣。知其危而不还其柔，则可「无咎」，当位有应也。
上九：何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
上为首，以离之木加之于首，有罪者用械之象。没其两耳，不能听也。五以柔居尊，而上以刚临之，不畏其邻，安得不凶？位既不当，而昧于变通之道，是谓「不明」。趾与耳皆耦为奇，则灭矣。䷕
离下艮上贲亨，小利有攸往。彖曰：贲「亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。贲自泰来，以二为主。柔本在上，降而居二，柔来而文刚，故「亨」。亨者，指来卦而言，贲之本体也。刚本在二，升而居上，分刚上而文柔，故「小利有攸往」。阴为小，二用六，小往则大来，上与五应，何利如之？于卦为大畜，贲之变体也。方其为贲，离自乾来，及为大畜，离复成乾。乾天之上，互震与兑，日生于东，朝彩焕发，日没于西，夜光陆离，所谓天文者如此。通昼夜之道，知幽明之故，时变之所由察也。不变而但为贲，离以丽之，艮以止之，君臣尊卑，男女内外，粲然有文，礼为之节，所谓人文者如此，圣人向明而治，天下之所由化成也。天人皆有自然之文，圣人观象，所以通变而神化也。
象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
艮为山，山下有火，互震于中，日将出之时也。东方未明，光华已烂，贲之象也。圣人南面听政，用其明也。离为狱，折狱非明不可，而曰「无敢」者，离明于内，艮止于外，所宜审克，不可轻于用其明也。刚柔得中，所以为「贲」。
初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。
趾耦而在下，以刚居之，「贲其趾」也。离为车，艮为径路，
初用而柔，变离为艮，「舍车而徒」也。初刚四柔，当位有应，而爻言变，何也？盖四虽应初，而乘三之刚，于义未安，不若初变为柔，为「艮其趾」，则各止其所而无咎矣。
六二，贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
初为趾，二反为须，何也？盖五乃辅颊之位，以柔居之，须之象也。二用而刚，往合乎五，「贲其须」也。动而得应，与上兴也。彖言「小利有攸往」，此爻也。「壮于𬱓，解而拇」，皆于应爻取义。
九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。三用而柔，应上之刚，刚柔相错，「贲如」也。以柔变刚，「濡如」也。居失其位，是为「颐」之「贞凶」。「永贞」者，以刚自守，虽与上为敌，而三当其位，上终不得而陵之，所以「吉」也。易中言「濡」皆指阴爻。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇，婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
四之柔应乎初之刚，「贲如」也。以柔居阴，其质本白，「皤如」也。震为大涂，于马为馵足，为的颡，驰骋康庄，如飞如翰，「白马翰如」之象。四与初应，「婚媾」也。乘三之刚，寇也。若不为三所间，则与初亲也。匪寇，婚媾也。居虽当位，下乘乎刚，未免可疑，待三之变，竟配乎初，何尤之有？此爻亦以不变言，变则为「离」之「哭如」矣。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
二居地之上，艮山震木之下，「丘园」也。五用而刚，下应六二之柔，陈菲币帛，以礼聘之，「贲于丘园」也。变艮为巽，巽为绳。互离为丝，下体复离，「束帛戋戋」之象。「吝」者，不复还其柔也。「终吉」者，当位有应，其喜宜也。
上九：白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。
卦本泰阴为白，刚上文柔，白而贲之也。虽无三之应，而有五之孚，其志得行，何咎之有？䷖
坤下艮上剥，不利有攸往。彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
「剥」自乾来，以柔长之。卦言之，主当在五。然卦五阴而一阳，则一阳为之主矣，故「剥」以上为主也。乾，纯刚也，柔之变刚，从下而上，姤、遁、否、观皆然。至五阴则阳刚将尽，故卦以剥名也。一刚在五柔之上，譬朝多小人，而一君子尚居高位，挽回世变，犹庶几焉。若轻于引去，则通国皆小人，国非其国矣，故曰「不利有攸往，小人长也」。下「坤」，顺也，小人之进，其势为顺。上艮，止也，君子屹然不动，以止其进，故曰「顺而止之，观象也」。然「剥」之极，必至纯阴，一君子安能止众小人之进？圣人倦倦于君子，所以为世道计也。阳为盈，变则虚矣。消于剥之上，息于复之下，天道运行，终则有始，君子尚其变，夫岂终穷于「剥」哉！
象曰：山附于地，「剥」；上以厚下安宅。
山在地上，何取乎「剥」？高山其颓，下附于地，乃有「剥」象。君居民上，损己以益民，下既厚，则上安其居矣。「厚下」，「坤」也；「安宅」，「艮」也。「艮」为门阙，有宅之象。
初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。「床」，巽木也。此卦无巽体，而初二四三爻皆以「床」言者，卦本乾体，阴剥于下，而巽体已具，故为床也。床者，安居之位。床既剥，则当藉之以足。「足」，刚物也。今乃不能蔑也，是守正不变而「凶」矣。「以灭下者」，言无足也，若用为「颐」，则「吉」矣。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。「辨」，床箦也。床既剥，则当藉之以「辨」。「辨」，刚物也。今乃不能「蔑」也，守正而凶，与初同义。「未有与」者，上无应也。若用为蒙，则「吉」矣。
六三，剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。
「剥」自「乾」来，以柔变刚，自下而上，故诸爻皆具「巽」体。「巽」为「床」，初二四皆言「剥床」，而三独不言「床」，何也？盖三剥则下体为「坤」，于卦为「否」，上下不交，则无床之象矣。「剥」而至此，又复谁咎？故象但以「失上下」言之。
六四，剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
初在床之下，下剥则藉之以足；二在床之中，中剥则藉之以辨；四在床之上，上既剥矣，顾以「肤」就之，不凶何待？四用而刚，切近乎五，君弱臣强，灾及其身矣。「晋」九四「鼫鼠」，此爻之变也。
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。五用而刚，于卦为「观」，中正以观天下，止终变为柔以从之。「鱼」，阴物也；「宫人」，阴类也。五以一刚居五柔之中，有「贯鱼」之象。君位得当，群阴顺从，以便嬖使令之道待之，而不使与乎威福之柄，以宫人宠也。五既为刚，上复为柔，君刚臣柔，两尽其道，无所不利，何尤之有？若上刚不变，则为「比」之「后夫」，「凶」矣。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
「乾」为木果，「艮」之阳即「乾」之阳也。果之硕大者不食，则犹在木杪。一阳在上之「巽」，生生之意已寓于其中。君子以一阳居群阴之上为得舆。坤为舆，自五而下皆坤体也，故曰「民所载也」。「艮」为门阙，庐之象也。若用而柔，变阳为阴，则「庐」为小人剥矣，岂安宅之道邪？是以终「不可用」也。䷗
震下坤上复亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。象曰：「复，亨」。刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。「复」，其见天地之心乎？
「复」自坤来，以初为主。阳剥尽为「坤」，「坤」，纯阴也。阳无终穷之理，穷则必复，刚反于下，所以为「亨」。「震」，动也。「坤」，顺也。动而以顺，循循而进，莫之能遏。变坤为「复」，行也。「出入」者，阴出而阳入，当位而安，何「疾」之有？「朋来」者，五阴为朋，皆宗乎初，何「咎」之有？「乾」，六阳之卦也。一阴生于下为「姤」，二阴「遁」，三阴「否」，四阴「观」，五阴「剥」，六阴「坤」，反于下而复为阳。自姤至复为七至，所谓「天行」也。自其为坤初爻，阴也，阴往阳来，然后为「复」，刚长不已，以至成乾，何不利之有？一阳，天气也，动于地中，生生之机，实原于此，故曰：「复，其见天地之心乎！」象曰：雷在地中，「复」；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
「雷」，阳气也。阳气潜萌于地中，至阴肃肃，生意已还，故谓之「复」。于时为冬至，内卦震为足，为大涂；外卦坤为阖户，为方。坤在震上，故「至日闭关，商旅不行，后不省方」，动以静养也。
初九，不远复，无祇悔，元吉。象曰：「不远」之复，以修身也。卦本坤，一刚始萌，得其本位，「不远」之复也。修身之道，莫切于此。当位有应，不至于变，「无祇悔」也。众阴朋来而宗乎初，吉莫大焉。
六二，休复，吉。象曰：「休复」之吉，以下仁也。
二用而刚，于卦为「临」，一阳复于下为仁。二亦为阳，与初同德，可谓美矣。德不孤，必有邻，安得不吉！
六三，频复，厉，无咎。象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。
三用而刚，是之谓「复」，于卦为「明夷」，志乃大得，此爻也。既变矣而又不变，进退无常，是之谓「频」。失位无应，危也。知其危而但守其刚，揆之于理，可以免咎。
六四，中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
四居五柔之中，用之而刚行也。初四皆刚，未免敌应，一阳生于下为独复。四不宜变，但守柔以从之，所谓「以从道也」。
六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
五用而刚，下互艮体。「敦」者，「坤」变为「艮」，厚而益厚也。「无悔」者，不必复还其柔也。「中以自考」者，威权己出，下皆顺从，自成其功也。于卦为屯，「大贞」则「凶」，而此爻乃变为刚，何也？盖当屯之时，初以刚居下而得民，五虽守刚而亦凶。当复之时，五为刚以居上，初当为柔以从五，则于卦为比矣。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。
上处阴之穷，「迷」也。用之而刚也，迷而复也。
五以柔居尊，上以刚临之，君柔臣刚，是谓反道，安得不凶？天灾人眚之必有者也。「用行师」者，卦一刚五柔，皆具帅体。复之主在初，上又为刚，是一师二主，五之君不得制之，必至大败，俱受其凶。「至于十年不克征」者，久而无功也。坤数十，变艮为坤，是为十年。顺以从初，宜吉矣，而曰「不克征」，何也？盖上远于初，兵难遥制，与师之「刚中而应」不同也。此爻变则为颐，颐乃以吉言者，盖颐五上相易，有尚贤之义。此卦上变刚以临五，所以「凶」也。䷘
震下乾上无妄，元亨，利贞。匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
无妄自遁来，以初为主，未为无妄，犹是讼体。刚本在二下而居初，刚自外来，而为主于内也。下震上乾，动而健也。五与二孚，刚中而应也。初用而柔，「大亨」也。复还其刚，以正也。震之一阳，即乾之刚，天之命也。「元亨利贞」，指主爻也。「其匪正有眚」，指二也。二以柔居阴，上应乎五，若不能守正而轻变焉，于卦为「履」，则灾眚之来，理所必至。「不利有攸往」者，二不宜变也，变则往矣。「何之」者，往即安之也。五居天位，五不我应，是谓天命不祐，其可行矣哉？此以卦体言「无妄」也。以人道言之，刚自外来，而为主于内，天命之谓性也。动而健，率性之谓道也。「刚中而应」，陟降左右，天且弗违也。大亨以正，动以天，静以天也。「其匪正有眚」，福善祸淫，天道也。「不利有攸往」，安其天也。无妄者，诚也。诚者，天之道，至诚不息，与天同运，不诚则妄，动与天违，其何以行之哉！
象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。震雷一动，勾萌甲拆，时至气应，气至物应，无妄之义也。大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天。天之生物，不违乎时，至诚赞化，亦不违乎时，圣人与天，同一「无妄」也。
初九，无妄，往吉。象曰：「无妄」之往，得志也。
无妄之初，刚自外来而为主于内。此爻也，用之而柔，志在乎君，往而得应，何吉如之！初为无妄之主，兼亨贞二义。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。二用而刚，于卦为「履」，居地之上为田，田有耕获菑畬之义。阳为富，耕获菑畬，所以为富者也。复还其柔，则刚利于往，为「不耕获，不菑畬」也。阴虽未富，然当位而应，一循乎天理之自然，为履道坦坦之吉矣。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：「行人」得牛，邑人灾也。
三与上应，顺乎天命，无妄也。用之而刚，与上相敌，灾也。变震为离，离为牛，指二言也。互巽为绳，系也。三以刚系二之柔，在二为「同人于野」，是行人之得也；在三为「伏戎于莽」，是邑人之灾也。言此爻亦不宜变也。
九四，可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
四居乾体之下，互艮之上，虽失位无应，而能安乎天，不失为无妄也。「可」之为言，非终于守贞而不用也。若用而柔，于卦为益，当位有应，可以无咎，理固然也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：「无妄」之药，不可试也。五以刚居阳，当位有应，纯乎天理，至诚无妄也。用之而柔，乾体变则妄矣。于卦为噬嗑，颐中有物以为之间，疾也。疾则试之以药，药所以还其刚也。不变而全其本然之天，则未尝有疾，何以药为？下与二孚，有喜也。
上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。上处无妄之纯，纯乎天者也。用之而柔，于卦为随。上穷而下无应，往必有灾，无所利也。䷙
乾下艮上大畜利贞。不家食，吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。
大畜自大壮来，以上为主，未为大畜，犹是需体。刚居坎中，所以为需。刚居艮上，所以能畜。乾德刚健，艮德笃实，阳自五而进乎上，其道光明，辉光日新也。刚本居五，柔本居上，今乃上为刚而五为柔，忘势尚贤，君之德也。艮一刚止乾之健，守刚为贞，是为大正。上与五孚，志不在内，「不家食」也。君能养贤，安得不吉？「利涉大川」者，一刚在震木兑泽之上，乘木舟虚，与颐、中孚同。上爻为天，五以柔顺之，为应乎天，刚柔交孚，何向不济？易中五刚上柔相易者四卦，大有、鼎皆取尊天之义，颐取尊贤之义，惟大畜兼天与贤言之。
象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。乾居下体，其卦有八，惟天在山中，若无实象，其义何取？今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。盖天秉阳，万物秉天之气以生。自出乎震，阳气发达，历四时而终乎艮，归根复命，阳气蓄藏，积之也厚，则其生也无穷。天之气蕴于山中，大有畜之也。前圣之言，往哲之行，多学而识之，君子所以畜其德也。互震足兑口，于中爻有言行畜德之象。
初九，有厉，利已。象曰：「有厉利已」，不犯灾也。初用而柔，于卦为蛊，上无其应，可谓危矣。危则有灾，必至之理。利己者，不如己之复还其刚，自然无灾。蛊之初爻未免有厉，用为大畜，则终吉矣。
九二，舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。
二用而柔，于卦为贲，互坎，为舆多眚。二在舆下，说輹而不可行也。若能久中不失其应，何尤之有？贲小「利有攸往」，正欲变为「大畜」也。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
三居乾体为良马，变而从上，有「逐」之象。失位求应，未见其可，但当复还其刚，然后得当守刚不变，为「利艰贞」。「曰闲舆卫」，三不自变而告上曰：上之刚利于往而为柔，变为坤舆，闲习舆卫以从乎我，则当位有应，是上能变刚以合三之志也。于三爻而言上变者，盖三用为「损」，不若上用为「泰」也。
六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。四用而刚，变艮为离，离中一阴为牛，指五言也。「暌」之三「其牛掣」，互离也。「无妄」之三「或系之牛」，变震为「离」也。牿，闲牛之牢，指四言也，于卦为「大有」，「元吉」也。离「畜牝牛吉」，亦用为「大有」也。
六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
五用而刚，变艮为巽，巽下一阴为豕，指四言也。「姤」之初为豕，申孚之四为豚，皆「巽」体也。「牙」，系豕之杙也。牿者，闲之于后；「牙」者，系之于前。六畜之中，马属阳，牛豕属阴。童牛未角，豮豕去势，畜之易者也。如牿与牙，有止之义焉。四五相孚，「有喜」有庆，同乎「吉」也。
上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
上为天，用之而柔。艮山变为「坤」，天地之衢也。天本不可阶而升，今何为若衢？然？上爻亨故也。上刚既往，是谓大行。于卦为「泰」，三阳自下而进，贤者得路也。彖但言「贞」，爻乃言「亨」，故加「何」字为发问之辞。䷚
震下艮上「颐」，贞吉。观颐，自求口实。彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
「颐」自坎来，以初为主。下坎以二之刚易初之柔而为「震」，上坎以五之刚易上之柔而为「艮」。「贞吉」，初守正不变也。初虽当位，然震体居下，易至于动，「艮」止于上，能养其正，所以「吉」也。二阳在外，四阴居中，外实中虚，「颐」之象也。凡阴皆求养于阳，阳在上则能养人，在下则为自养。观上九之所以养人，「观颐」也；观初九之所以养已，「自求口实」也。一阳在上，天也。一阳在初，地也。万物非阳不养，地承天之阳，含弘光大，品物咸亨也。圣人，五也。贤，上也。五上相易，尚贤之义。互坤为众，万民之象。君能养贤，然后万民得其养。天地之于物，圣人之于民，同此理也。然养之道，尤贵以时，春生秋成，冬裘夏葛，天地圣人不能为也。颐之大，不曰「义」，不曰「用」，而曰「时」者，有旨哉！
象曰：山下有雷，「颐」，君子以慎言语，节饮食。「艮」止于上，「震」动于下，「颐」之上止下动，实似之。雷，动物也，止乎山之下，所以养其动也。言语饮食，取其动；慎与节，取其止。出乎口者必慎，所以养德；入乎口者必节，所以养生。君子法「颐」之象如此。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐。㓙象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
颐卦肖「离」，有龟之象。灵龟伏息，足以自养。初用而柔，于卦为「剥」，「舍尔灵龟」也。「朵颐」者，张而在上也。下刚既变，失其自养之道，而仰观上九之「朵颐」，人皆贱之矣。失位无应，宜其㓙也。凡卦于本爻不变为我，变则它爻为我，而本爻反为尔矣，与「中孚」九二之例同。
六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。阳所以养阴者也。上为由「颐」，众阴皆由上而得养，上虽非二应，亦俯而养之，所谓「颠颐」也。以柔居阴，经也。以刚居阴，是为「拂经」。二用而刚，则不受上之养。上艮为「丘」，所谓「拂经于丘颐」也。征而必「凶」者，行则失阴之类也。「损」九二「利贞」者，不宜过损也。「颐」变为损而反凶者，与上相违也。义各不同。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
上为「颐」之主，三食上之德，乃以「拂颐」言，何也？三以柔居阳，上以刚居阴，皆不当位，失养之道，守柔为贞，何能免凶。「道大悖」者，三不为刚，于理逆也，终于勿用，必无所利。十年，言其久也。互坤数十。六四，颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
二与四皆藉上之养，皆曰「颠」，而四以吉言者，受上之施为独光，以柔居阴，又有初之应，与二不同也。用之而刚，互艮寅为虎，离为目，「虎视耽耽」也。于卦为「噬嗑」，颐中有物，啮之使合，有虎负嵎，夫人皆思所以去之，「其欲逐逐」也。失位无应，自取其灾，又将谁咎？「其欲」指他爻也，与「观其生其人天且劓」之例同。六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
卦本「坎」，以刚居阳，经也，易而为「颐」，以柔居阳，是为「拂经」。然柔得尊位，刚上尚贤，守柔为贞，顺以从上，安得不吉？「不可涉大川」者，以非刚也。
上九：由颐，厉，吉。利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。「由颐」者，以刚居上，众阴皆由我而得养也。用之而柔，安得不危？知其危而不变焉，则吉矣。阳为大，君臣相得，为「大有庆」也。颐外坚中虚，有舟之象。「利涉大川」，与「中孚」同。以刚得众，何向不济，有涉川之义焉。彖言「养贤及民」，指此爻也。䷛
巽下兑上大过，栋桡，利有攸往，亨。象曰：「大过」，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！
「大过」自「离」来，以初为主。下「离」以二之柔易初之刚而为「巽」，上「离」以五之柔易上之刚而为「兑」。二阴四阳，阳过于阴，大者过也。卦之全体取象于栋，初为栋之本，上为栋之末，本末俱弱，其桡可知。初之刚过而居乎二，上之刚过而居乎五，二、五皆中，故曰「刚过而中」。「巽」柔居下，惟「说」之从，以此而行，何能有立？「大过」之本体也。「利有攸往」者，初用而刚小者往矣。于卦为「夬」，何利如之乃亨者，「大过」之变体也。「大过」之时，阳盛阴衰，进而不已，则为「夬」为「乾」，岂不大哉！
象曰：泽灭木，「大过」；君子以独立不惧，遁世无闷。上兑下巽，泽高于木，「大过」之象。君子临患难而不夺，何惧之有？处阨穷而不悯，何闷之有？「独立不惧」，象木之植；「遁世无闷」，象泽之说。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
四刚在上，栋也。一柔在下，彖所谓「本弱」者，此也。卦本「离」，柔自二而居乎初，藉用白茅也。本弱必藉之以刚，今乃用茅，茅，柔物也，何足以藉？其桡必矣，无所归咎。「茅」，巽下一阴也，阴为白。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
「杨」，泽木也，为泽所浸则枯矣。「巽」在「兑」下，故取象焉。二用而柔，变「巽」为「艮」，互体仍「巽」。木生土中，「艮」当丑寅之间，「生稊」之时也。「稊」者，新生之芽蘖也。「老夫」，五也。「女妻」，二也。老阳遇少阴，虽过以相与，而有生育之道，犹「枯杨」而能生稊也。「无不利」者，于卦为「咸」，当位有应，二五皆利也。
九三，栋桡，凶。象曰：「栋桡」之「凶」，不可以有辅也。四阳为栋，本末既弱，三用而柔，复中断之，非桡而何？「不可以有辅」者，言欲扶持之而不可，是以「凶」也。
九四，栋隆，吉，有它，吝。象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。四阳为栋，隆而不挠，其吉可知。「有它」者，用之而柔，亦犹三之中断也。以柔居阴，虽为当位，下无其应，不能复还其刚，吝也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也。「老妇」「士夫」，亦可丑也。五用而柔，变兑为震，互体仍兑，木在泽上，震当卯辰之间，生华之时也。老妇，五也。士夫，二也。老阴遇少阳，既不可久，安有成实之理？犹枯杨之生华也。阴阳得配，何咎之有？老妇少夫，何誉之有？于卦为恒，妇人吉，夫子凶，其可配哉？
上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。卦本离，刚居上为首顶也。变离为兑，兑为泽，柔自五而进乎上，是过涉而灭顶也。以全卦之义论之，为栋桡末弱，宜其凶矣。然而不可咎之者，盖当位有应，顺以从君，犹愈于变而为姤之上穷也。䷜
坎下坎上习坎，有孚，维心亨，行有尚。彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！
坎自坤来，以中为主。坎，险也。上下皆险，是之谓重。八卦之中，独「坎」言习。天一生水，阴中函阳，故「坎」为月魄受日光。均四兽也，而北为龟蛇；均五藏也，而肾独有二，「坎」之本体也。二五皆刚，上下敌应，变其一爻，然后有孚。阳为盈，五用而柔，上坎既变，水流而不盈矣。下坎虽险，不失其信，行险而顺也。「维心亨」者，五心位，心既亨，则孚乎下，二乃得以刚中而上应也。「行有尚」者，五刚既往，下配乎二，于卦为师，在师中吉，所以有功，坎之变体也。以本体言之，坎之在上者为天险，有不可阶而升之象。坎之在下者为地险，坎为水，互艮为山，有山川丘陵之象。以变体言之，坎为险，坤为国，二为王公，师之丈人也，总兵师以卫社稷，有设险守国之义。当险之时，用而为师，岂不大哉？王公，王者之公，与王侯王臣同义。
象曰：水瀳至，习坎，君子以常德行，习教事。
「源泉混混，不舍昼夜」，「水瀳至」也。「常德行」，学不厌也。「习教事」，教不倦也，皆于习上起义。中爻互震艮，震动艮止，德行常矣。震为声，艮为言，教事习矣。初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。重险谓之「习坎」。初居坎穴之下，入于坎窞，失位无应，安得不凶！若用而刚，于卦为节，则「不出户庭无咎」，于道不失矣。
九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
二居险中，上下敌应，若五为柔以应之，则二求小而得矣。未出中者，二刚得中，可以勿变。彖曰「有孚维心亨」，即其义也。六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
三以柔居阳，失位无应，位之刚由下而进，故曰「来之坎坎」。险既在前，退复据险，故曰「险且枕」。三乘二之刚，居「坎」之穴，故曰「入于坎窞」。然而「勿用」者，盖二刚不变，三以柔乘刚，终于无功，必二变为比而后可，故三宁勿用而需二之变也。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
坎为水，酒之象，五奇居中也；震为竹，中虚，「簋」之象。三、四皆耦也，三四同比乎五，以耦从奇，刚柔交际，一樽之酒而簋贰之也。四用而刚，于卦为「困」，互离中虚，「缶」与牖之象也。下与初孚，纳约也。为二所间，故「自牖」以通其情。虽不当位，而终于无咎者，以有与也。牖非所由之正，而室之所以受明也，与「遇主于巷」之义同。
九五：坎不盈，祇既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。阳为盈，为大。「坎不盈」者，五用而柔也。「中未大」者，不为阳也。彖所谓「维心亨」者，此爻也。「祇既平」者，但守其刚，当位为安，是之谓「平」。二终变为柔以从之，何咎之有？既曰「不盈」，而又曰「平」者，言五变为师，不若二变为比也。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
「系用」，不变也。「徽𬙊」、「丛棘」，刑狱之具。「坎」为法律，故有此象。「系用徽𬙊」，牵于柔也；「置于丛棘」，柔乘刚也。上处重险之极，下无其应，是谓「失道」，所以有「凶」。「三岁」者，历三爻也。若用而为「涣」，则远害矣。䷝
离下离上「离」，利贞，亨。畜牝牛，吉。彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故「亨」。是以「畜牝牛吉」也。
「离」自「乾」来，以中为主。「离」，丽也。一阴附乎二阳之间曰「丽」。五居天位，「离」之在上者，为「日月丽乎天」之象。月为日光，故兼言之。二居地位，「离」之在下者，为「百谷草木丽乎土」之象。二互「巽」，百谷草木也。「离」纳己，土也。五，君位也，居上离之中，为重明。守柔不变，为丽乎正。以明继明，恭已面南，无为而治，乃化成天下，「离」之本体也。然二五之柔皆丽中正，上下敌应，则二不容于不变，故「亨」者，下体变离为「乾」，于卦为「大有」。一阴畜于五阳之中，「离」为牝牛也。大畜六四：「童牛之牿」，亦为「大有」，其义则同，「离」之变体也。它卦多言「亨利贞」，而此卦独言「利贞亨」者，盖取卦之变体，而非以来卦言也。
象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
天无二日，「明两作」者，今日复明日也。人君以后明继前明，尊居人上，光被四表，犹大明当天，无远不照也。凡卦以九五为「大人」，「离」六五亦为「大人」者，盖自乾来也。
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。初居卦之下，为足错𬬻也。离为戈兵，履错之象。惧伤其足，若履错然，用之而柔，变离为艮，艮，止也，止而敬谨，斯可免咎。若旅之初用而为离，则以琐琐取灾矣。
六二，黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
二用而刚，于卦为大有，上与五应，刚柔相孚，为得中道，以丽乎君，所以「元吉黄中」也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也！
三用而柔，下明既终，是为「日昃之离」。居位不当，何可以久？离中虚为缶，「鼓缶而歌」，指本体言也。三变则互艮为终，下震为声，「大耋之嗟」也。于卦为噬嗑之「遇毒」，安得不凶？日之夕矣，不能自乐以安其天，徒自嗟耳。「我有钟鼓，弗鼓弗考」，其是之谓欤！
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
五以柔居尊，四以刚迫之，「突如其来如」也。处此危地，将何所容？君位离明，臣弗自戢，「焚如」也；失位，「死如」也，无与，「弃如」也。下互「巽」为木，在二火之间，火出木烬，「焚如死如弃如」之象。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，离王公也。「离」为目，互「兑」为泽，「出涕沱若」也。「兑」为口，「戚嗟若」也。同人以无应为号啕，得应为笑，此爻变则为同人，而爻无变辞，何也？盖人主嗣位之初，承考继业，且悲且忧，岂以得位为乐？但当守柔恭默而已。六二之臣终变为刚以从之，于卦为大有，所以吉也。二为王公，同众刚以从乎五，五居尊位，托于王公之上，柔丽乎刚也。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
五柔居尊，王也。上以刚临之，有负固不服之象。用之而柔，则刚动而往，是王用之也。上为首，变奇为耦，折其首也。既不为首，则当位而应，有嘉也。丑，类也。上不为柔，匪五之类也，变则获之矣。变离为震，「震」为侯国，安于为柔，以正邦也。凡易中言「出」言「征」，皆取变义。易通卷三，