钦定四库全书
易通卷二
宋赵以夫撰䷊
乾下坤上泰：小往大来，吉，亨。彖曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是大地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
泰自坤来，以三为主。未为泰时，犹是临体，六三为阴，小也。既变为泰，九三为阳，大也。阴消阳长，「小往大来」也。当位而应，所以为「吉」。临进而泰，是之谓「亨」。天本居上，地本居下，今天气下降，地气上腾，四可与三通，而为出乎震；三可与四通，而为说乎兑，天地交而万物通也。五居君位，宜刚而柔，降心以接其臣；二居臣位，宜柔而刚，直道以事其君，上下交而其志同也。三阳为寅，春气既应，转严凝而为温厚，而内阳而外阴，天道之泰也。三为主爻，互震木，在坤土之中，生意条达，内健而外顺，地道之泰也。君子在内，阳刚日进，小人在外，阴柔日退，君子道长，小人道消，人道之泰也。则是云者，因「小往大来」之义，以明三才虽异，而阳进阴退之吉则同也。凡亨字繋于卦名之下，皆指来卦而言。泰之「亨」系于「小往大来吉」之下，何也？盖「小往大来」，正言来卦之义。文王于泰之彖辞发其例，孔子又于贲之释彖申言之，曰：「柔来而文刚，故亨。」他卦可以类推矣。
象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
天之气下交乎地，地之气上交乎天，所以为「泰」。「泰」者，通也。乾下坤上，互震兑于中爻。日中星鸟，以殷仲春。宵中星虚，以殷仲秋。阴阳适平，无过不及，「财成天地之道」也。寅宾出日，平秩东作。寅饯纳日，平秩西成，春耕秋敛，咸遂其生，辅相天地之宜也。春则厥民析，秋则厥民夷，正之直之，辅之翼之，以左右民也。「泰」为孟春，而震兑居一卦之中；寅为岁首，而卯酉在二分之月。圣人因天地交泰而发明财成辅相左右之义也。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。初用而柔。「茅」，柔草也；「茹」，茅之肤也。地中生木，柔以时升，秀拔而出也。然初当泰长之时，不宜为柔。「汇」者，三阳同类也。「征」者，复还其刚，则柔往矣。当位有应，何吉如之？志在外者，心乎四之孚也。升之初六「允升大吉」，用为此爻也。「茅茹」，与「芦茹」、「竹茹」义同。
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
当「泰」之时，「乾」阳在下，「坤」阴在上，「坤」地广袤，有荒之象。天包乎地，包荒也。二居「乾」中，用之而柔，互坎在前，「冯河」之象。失五之应，则遐遗矣；失阳之类，则朋亡矣。复还其刚，则遐不遗，朋不亡。六五之君乃以柔应之，「得尚于中行」也。「光大」者，以阳爻言，为「泰」而不为明夷也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。三以刚居阳当位，平也。若用而柔，安者必危，「无平不陂」也。三既为阳，小者往矣，若又为阴，盈者必虚，「无往不复」也。惟艰难守正，则可免咎。「勿恤」，不必忧也。「其孚」，上应之也。阴资阳以为养，「于食有福」也。三与四，天地之际也，阴阳消长，当于其际观之。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
阳为富为实，上三爻皆阴，有翩翩不富皆失实之象。五与四为刚，则上迫乎阴柔之五，故邻戒之。今不为刚而但为柔，则邻不戒之矣。下有初之应，而上不为君所忌，中心愿者，五之志得也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。五互震，二互兑，震为长男，兑为少女，归妹之象。然五柔二刚，于位未当。五，君位也，用之而刚，四以柔上配之，「帝乙归妹」也。阴承乎阳，受君之福以祉也。得中而行，适其所愿，吉孰大焉？帝乙，商之贤君也。上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
上用而刚，变坤为艮山，在地之上，城也。二、三、四互兑泽，在山之下，「城复于隍」也。当泰之时，三阳在内，上当顺以从之。今乃变为刚以与之敌，失位无应，其命既乱，势何能久？犹城之危，必复于隍也。上本坤为众，师也。居卦之外，邑也。「勿用师，自邑告命」者，上自告其邑人，但当为柔以孚乎三，不可为刚以临乎五也。「贞吝」者，守刚为正，不还其柔，吝也。䷋
坤下乾上否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
「否」自乾来，以三为主。未为否时，犹是遁体，九三为阳大也。既变为「否」，六三为阴小也。阳消阴长，「大往小来」也。否之时，用非其人，不利于君子之守正者，盖变刚为柔，则小人用事，三之君子不能安其位矣。天穹然于上，地𬯎然于下，天气不降，地气不腾，四不得与三通而不能齐乎「巽」，三不得与四通而不能成乎「艮」，天地不交而万物不通也。刚不下交，阙。初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。初柔在下，故亦曰「茅以其汇」，三阴同类也。「贞吉」，不变而吉也。「志在君」者，九五休否之主在上，初欲从之也。「亨」者，用之而刚，于卦为「无妄」，刚自外来而为主于内，此爻也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。五以刚下包乎二，二以柔上承乎五，故曰「包承」。小人，阴也，不变则为柔，而与五应，故「吉」。大人，阳也，变则为刚，而与五敌，故「否」。亨者复还其柔，则三阴同类，各得其应，所谓「不乱群」也。
六三，包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
二为「否」之主，连群阴而进，将以剥乎阳，然三阳在上，其朋尚盛，三居不当位，为阳所包，亦可羞也。此言小人引类以倾君子，君子居高位，方且包容之，彼小人者宜自知所愧哉！若用而刚，则居当其位，为「遁」之「畜臣妾，吉」矣。
九四，有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
四用而柔，于卦为「观」，当「否」之时，四居大臣之位，播告王命，达于在下之群阴，其志得行，何「咎」之有？群阴亦上朋乎四，以观中正之君，并受其福，畴有离乎祉之外者？「畴」，谁也；「离」，违也；「祉」，福也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：「大人」之「吉」，位正当也。
「休」，美也。五刚居尊，守正不变，于位为当，能新美天下之「否」，为「大人」，则「吉」也。用之而柔，变「乾」为「离」，中虚。于木为科上槁。槁桑中空，上有方苞之条。桑本柔木，方苞之桑，尤其柔者也。当「否」之时，以刚居上，犹恐未能休否，况复变而为柔，下无其应，安得不危？「其亡其亡」，重言丧邦之易，犹方苞之桑而系以为固，何可久也。
上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。上用而柔，变「乾」为「兑」，于卦为「萃」。否极则倾，无终否之理。顺以从五，则转否而喜矣。当否之时，五为大人，上岂宜长守其刚而不知变也。䷌
离下乾上同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」曰「同人于野，亨，利涉大川」，「乾」行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
同人自姤来，以二为主。二以柔居阴，得位得中，上应乎五。五居乾体之中。「乾」，天也。天生烝民，赋形肖貌，均气同体，故曰「同人」。「同人曰」者，申言天人无间之义也。二爻为地，地上为野。亨者，二用而刚，变为纯乾。人与天一「同人」之变体也。二复为柔，在地之位，居离之中。离中虚，有舟之象。二三四互巽为风，舟而得风，涉川则利。下乾变离，是谓「乾行」，君臣同心，何向不济？离为文明，乾为健，文明则粲然相接，健则纯亦不已。五以刚居中，守正不变，下与二应，「利君子贞」也。君子得「同人」之道，己与人一，于天下之志，无所不通。凡欲寿欲富欲安欲逸者，皆有以适其愿，非君子孰能之？同人之本体也。
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
天居上，火炎上，人首居上，自然之同也。中国夷狄，类族不同，而首之居上则同。譬诸草木，虽有区别，而生意向上，莫不皆同。君子以人之类族而辨乎物，则可以知大同之道矣。初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。
初用而柔，变离为「艮」，艮为门关，四在其上，初与之应，「出门同人」，何咎之有！
六二，同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
二用而刚，六爻皆阳，同于其宗，是为纯乾。不还其柔，虽谓之吝，揆之于道，则当然也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。离为戈兵，戎也；三互巽为木，莽也。「伏戎于莽」，与上非应，刚相敌也。若用而柔，于卦为「无妄」，互艮为山，高陵也。「升其高陵」，与上相应，至三岁之久而寇戎不兴，不为敌而为同矣。「安行」者，行将安之，言不可复还为刚也。「无妄」六三「邑人之灾」，变为「同人」也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉则困而反则也。
下卦「离」，中虚外坚，有墉之象。四乘其上，与初为敌，初当位而四不当位，则其困在四矣。用之而柔弗与初敌，上顺乎五，所以为吉，是谓「困而反则也」。
九五：同人，先号啕而后笑。大师克，相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
同人之先为「姤」，二五居中，以刚相直，是以「号啕」。姤之后为「同人」，五刚二柔，相孚而喜，是以笑也。以刚敌刚，大师相克也；以柔应刚，大师相遇也。相克故号啕，相遇故笑。不言其始之异为可悲，无以见其终之同为可喜。彖言中正而应此爻也。
上九：同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。
上用而柔，变「乾」为「兑」，「兑」为泽，郊在泽外，近比乎五，「同人于郊」也。「无悔」者，当位有应，不必复还其刚也。「志未得」者，本不相应，其心不快，是以贵乎变也。䷍
乾下离上「大有」，元亨。彖曰：「大有」，
柔得尊位。大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。「大有」自夬来，以五为主，「柔得尊位」。「大中」者，五君位，居众阳之中也。上下五刚应乎一柔，所有者大也。下乾上离，内刚健而外文明，「大有」之本体也。上爻为天，五以柔顺之，应乎天也。五用而刚，乃纯乎天，与时偕行，大有之变体也。卦无它辞，惟言「元亨」者，人君以柔制刚，虽可以有天下，非所以运天下，必用为纯乾，乃得君道之正，故曰「是以元亨」也。
象曰：火在天上，「大有」；君子以遏恶扬善，顺天休命。离在乾上，大明当天，物无不照，「大有」之义也。阳主善，阴主恶，火在天上，则阳盛而阴消矣。人君以明居上，凡天下之善恶皆无所遁，善者显扬之，恶者遏止之，上天之命，不过如此。代天而行，是谓「顺天之休命」也。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，「无交害」也。初用而柔，应四为交，而戒以「无交」者，「大有」之时，柔得尊位，初乃用九，不从乎五，必至于害。「匪咎」者，本非有咎，变柔以交四，则为害而有咎矣。惟当艰以守之，上孚乎五，则可免咎，故「鼎」之初欲变为「大有」也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
二用而柔，变「乾」为「离」，「离」为车，上下皆「离」，大车以载也。复还其刚，则柔往矣。虚而实之，是有物以积乎车之中，上与五应，守刚不败，何咎之有？
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。卦本「夬」，五上相易而为「大有」，五为君位，是公用亨于天子也。五以柔居尊，三为臣位，但当同众刚以应乎五，若用而柔，是为「暌」之小人，适以害治，必不能从乎君矣。「暌小事吉」，亦欲用为「大有」也。凡爻辞言「公」者，皆指五也。
九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辩晢也。
四用而柔，于卦为「大畜」。当「大有」之时，诸爻皆以刚应乎五，四独不然，何也？盖四居大臣之位，众刚并进，上迫乎五，其势太盛。「彭」，盛也。「匪其彭」者，勿居其盛，然后免咎也。明哲保身，其四之谓欤！
六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。
柔得尊位大中，而上下应之，「厥孚交如」也。「厥孚」者，指诸爻交孚乎五，以诸爻之信而发五之志也。然世当「大有」，治极文明，宽裕温柔，虽足以有容，非发强刚毅不足以有执。五用而刚，于卦为「乾」，刚健中正，当位而安，威权自出，有不可犯之势，何以备为「威如」之吉也？彖辞所谓「元亨」者，此也。易中言易者三，皆指当位也。
上九：自天祐之，吉，无不利。象曰：大有上吉，「自天祐」也。卦本「夬」，五刚上柔，易为「大有」。上，天位也；五，君位也。柔从乎刚，君之尊天也；上孚乎五，天之祐君也。是谓「上吉」。皇天眷命，奄有四海，为天下君，何不利之有？䷎
艮下坤上「谦」，亨，君子有终。彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
谦自复来，以三为主。未为谦时，犹是师体。「师」以刚居二，行师乃吉。谦以刚居三，劳而有终。故「坤」之彖曰「元亨」者，二用为师也。又曰「君子有攸往」者，三用为「谦」也。亨者，指来卦言也。确然在上，天也。一阳退而居三，为「艮」互「坎」，天道下济而光明也。𬯎然在下，地也。一阳进而居三，变震为「艮」，地道卑而上行也。一阳在上为剥，今乃上为阴而三为阳，亏盈而益谦也。一阳在下为复，今乃初为阴而三为阳，变盈而流谦也。三互坎为月，月之魄至坤而尽，鬼也。月之明自震而生，神也。万物终始乎「艮」，艮为下弦，明魄中分，兼鬼神之义。「艮」在坤上，盈不可久。「艮」在坤下，劳而有终。鬼神害盈而福谦也。以刚居四，于卦为「豫」，未免致疑。以刚居三，于卦为「谦」，可以获吉。人道恶盈而好谦也。三在艮之上，尊而光也；
三在坤之下，卑而不可逾也。君子之终，止乎刚也。「坤」之「君子攸行乃终有庆」，用为谦也。
象曰：地中有山，「谦」，君子以裒多益寡，称物平施。
地中有山，高而处下，谦之象也。以己下人而不自高，以善与人而不自有，取己之有余以增人之不足，称物而施，适平而止。谦之道，上坤下艮，互坎于中，水中之山也。天下之平无过乎水。平者，水停之盛，称物之则也。阳为施。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
三在坤下，卑而不可逾也。初用而刚又在其下，卑逊自守，谦而益谦，君子之德也。互坎在前，当位而应，吉之道也。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
二用而刚，于卦为升，阳能倡，「鸣谦」也。守刚为贞，五以柔应之，中心相孚，得其所愿，其吉宜也。
九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。三为卦之主，以刚居阳，屈于三阴之下，谦而不惮其劳也。互体坎为劳卦，谦至于劳人之所难，惟君子秉心之刚，乃能终久不变，所以「吉」也。一阳五阴，上下从之，万民服也。
六四，无不利，㧑谦。象曰：「无不利㧑谦」，不违则也。
四以柔居阴，于位为当，虽无初之应，而下宗乎三。「无不利」者，三四皆利也。㧑字从手，以柔接刚，有「㧑」之义。「不违则」者，能守柔以从乎三，不为刚以迫乎五也。小过九四「勿用永贞」者，欲其变为谦也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
阳为富，不富不为阳也。四与上，五之邻也。不富以其邻者，五但为柔，而四上亦不为刚，皆从乎三也。「利用侵伐」者，五用而刚，居当其位，权自上出，三终变为柔以从之，于卦为「比」，所谓「大蹇朋来」是也。不服者，指三为刚以敌五也。所以征之无不利者，上宜为刚，三宜为柔也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，征邑国也。
上用而刚，于卦为「艮」，阳能倡，「鸣谦」也。上下敌应，志未得也。「利用」者，复还其柔，以三为主，则可「行师」矣。一刚五柔，有师之义。「邑国」，「坤」也。䷏
坤下震上「豫」，利建侯行师。彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。「豫」顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
「豫」自剥来，以四为主。未为「豫」时，犹是「比」体，四五相易，君臣交孚，其志得行。「坤」顺而「震」动，以顺而动，所以为「豫」。一阳，天气也，动乎地上，生意流行，万物发育，和之至也。「震」为侯，「坤」为众，一阳统五阴，「利建侯行师」也。以和致和，天地且不能违，而况于人乎？天秉阳，地秉阴，播五行于四时，和而后月生。互坎为月，受日之光，三日生明，载魄于庚，震纳庚也。月穷为晦，藏明于乙，坤纳乙也。日月不过，而四时不忒也。震为威，在坤上，互艮于中，威止于上，众止于下，刑罚清而民服也。时当春和，推广天地好生之德，此豫之时义所以为大也。
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
震雷出于坤地之上，奋而有声，惊蛰之候，勾萌甲拆，万物和畅，豫之象也。震为声，乐也。互坎为黄钟，黄钟下生林钟，林钟上生太蔟，坤在下，互艮在其上也。黄钟天统，林钟地统，太蔟人统，三统相通，律吕谐和，乐之成也。美盛德之形容，以其成功告于神明。万物本乎天，人本乎祖，所以郊祀明堂，以祖考配上帝也。帝出乎震，艮为门阙，宗庙之象。
初六，鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
初用而刚，于卦为震，阳能倡，「鸣豫」也。上下敌应其志，则穷凶可知已。六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日贞吉」，以中正也。二用而刚，处险之中，屹然不移，「介于石」也。互离为日，复还其柔，离体既变，「不终日」也。当豫之时，四以一刚为卦之主，上下应之，二居中守正，所以获吉。解之「利西南」者，用为此爻也。
六三，盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
「盱」，仰视也。三无上之应，而视四以为「豫」。「悔迟」者，迟回熟视而不即变也。位既不当，是以贵乎有悔，若用而刚，于卦为「小过」，则当位有应矣。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫大有得」，志大行也。
四居大臣之位，为「豫」之主，四方大和，由我而致，刚应志行，「大有得」也。然位迫乎五，权盛众从，易以致疑。若以社稷为心，勿以致疑，何事不济？伊周之事业是已。众柔为发，一刚贯其中，发之有簪也，安有发之柔顺而不从簪乎？处「豫」之时，与「坤」不同，若「坤」之四，则不敢用为「豫」也。
六五，贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
五以柔乘四之刚，威权下移，守贞不用，君弱臣强，所以为「疾」。卦本「比」，五刚得中有应为「恒」，四为柔以从之，君臣分义，亘万古而常存，故曰「不死」。言比不宜易为「豫」也。
上六：冥豫成，有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也。「豫」有二义，和而不流，「豫」之顺也；耽乐忘返，「豫」之冥也。上处卦之终，阴极而冥，一成不变，又安能久？「有渝」者，变也。用之而刚，于卦为「晋」，明出地上，何咎之有？䷐
震下兑上随，元亨，利贞，无咎。彖曰：「随」，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！随自否来，以初为主。当「否」之世，上下不交，而天下无邦。今上九之刚下居乎初，以贵下贱，此动彼悦，随之义也。「元亨」者，初用而柔，于卦为「萃」，人心皆聚乎五，随之变体也。「利贞」者，初守正不用，犹屯卦之「利建侯」，人心皆归乎初，随之本体也。变与不变，皆可无咎。天难谌，命靡常，民罔常怀，怀于有仁，天下随时也。不宁惟是，天地之盈虚，万物之荣悴，人之行止动静，皆不能违乎时，其义岂不大哉！
象曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。
兑为正秋，秋分之候，雷乃收声，随时而静也。泽中有雷，雷藏于泽也。兑西为夕，故曰「向晦」。震动而艮止之，故曰「入宴息」。君子夜以安身，亦随时之义也。
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
「官」，主也；「渝」，变也。「官有渝」者，言初为随之主，变而应四，不若守正为吉也。用之而柔，必舍四而孚五。五在互艮门阙之上，出门而交也。志在乎君，可以有功，虽不当位，亦未为失。彖言「元亨利贞」，此爻用不用皆可也。
六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。「小子」，初也；「丈夫」，五也。二与五孚，若不系于初，则失五之应，二者不可得兼，故圣人以「弗兼与」戒之。此与屯六二「匪寇婚媾」同义。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
「丈夫」，五也；「小子」，初也。三与初、五皆不相应，然五居君位，宜从五而舍初，故曰「志舍下也」。以阴随阳，以臣求君，不失其道，所以为得。守贞不用，何利如之！九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
阴随阳者也。当随之时，初为卦主，五居君位，二与三不随初则随五。今四近乎五，守刚为正，而使二三随之，固有获矣，岂为臣之义乎？其凶宜也。用之而柔，于卦为屯，应初比五，均曰「有孚」。然以道言之，臣当承君，舍初比五，心迹昭明，道之所存，功所由立。初交五曰「有功」，既为不失；四孚五曰「明功」，又复何咎？九五，孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
婚日嘉礼，亦曰嘉耦。当随之时，五刚居中，守正不变，则二之柔不随初而随五，为「孚于嘉」，得其所配，是以「吉」也。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
易言文王之事，多取「兑」体。「西山」，岐山、西郊皆「兑」方，文王显于西土也。「拘系之」，羑里时也。复使为伯，乃从维之也。上处随之极，下无其应，惟当顺以从君。「王用亨于西山」者，卦本「否」，亨而为「随」，变「乾」为「兑」，乃有「西山」之象。「王」，五也。上变刚为柔，是王用之也。当否之时，上下不交，上乃为柔以从乎五，此文王事殷之心也。䷑
巽下艮上「蛊」元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：「蛊」，刚上而柔下，「巽」而止，「蛊」。「蛊元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。「蛊」自「泰」来，以上为主。「乾」初九之刚，上而为「艮」；「坤」上六之柔，下而为「巽」。「泰」通之余，已安已治，下「巽」而莫予违，上止而不复有为，世道所以颓坏而不可振起，「蛊」之本体也。「元亨」者，初用而刚，作而新之，天下乃治。于卦为「大畜」，互震木于兑泽之上，是谓「涉川」。往而有为，何向不济，「蛊」之变体也。主爻在上，而言初爻之变，何也？盖变泰为蛊，刚往居上，而初乃为柔，则失位无应，必再变为大畜，则其蛊亨矣。乾纳甲，巽纳辛。方其为泰，下体乾也，初爻甲子，二爻甲寅，三爻甲辰，「先甲三日」也。变泰为蛊，下体巽也，则纳辛矣。今又变蛊为大畜，下体仍乾，乾复纳甲，「后甲三日」也。终则有始，循环不穷，是谓天行。泰极而蛊，蛊则坏矣。能亨其蛊，斯可致治。天运推移，穷则必变，人君所宜观象也。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
风之洞穴，多在大山深下之处。风之作也，怒号震动，草木禽兽皆为之不宁，其所以蛊坏于山者可知。风俗之蛊，有教化以鼓动之，所以振民也。人心之蛊，有理义以涵养之，所以育德也。下巽为风，振民之象；上艮为山，育德之象。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
卦本泰，下乾为父，初九之刚，上而为艮，父往矣，「考」也。变乾为巽，父之蛊也。用之而刚，干父之蛊也。巽复为乾，则考可以免咎矣。复还其柔，则为蛊而危，故大畜之初九曰：「有厉利已。」「有厉」者，变为蛊也。知其危而不变焉，则当位有应，可保终吉矣。父之在也而干其蛊，可以几谏；父之没也，而干其蛊，承之以意而已，即继志述事之义也。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。卦本「泰」，上坤为母，变「坤」为「艮」，母之蛊也。
五以柔居尊，二以刚应之，干母之蛊也。刚柔相孚，乃得中道。「不可贞」者，「干母之蛊」与「干父之蛊」不同，不宜专以刚为尚，又当柔行巽入，置母于无过之地可也。此爻当贞而戒以「不可贞」者，虑其过乎刚也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
上之刚自乾而来，父也。三以刚居阳，虽能干蛊，然与上相直，未免过刚，非事父几谏、有隐无犯之道。「小有悔」者，用柔以济之，终可以无大过矣。
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。上为父，诸爻皆以刚干其蛊，四以柔居阴，非能干者也。当蛊坏之时，以宽柔之道为正救之，方「裕父之蛊」也。用之而刚，则柔往矣。于卦为「鼎」，而曰「见吝」，何也？刚不当位，上迫乎五，不可得而往，安得不吝？是此爻不宜变也。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
上为父，五用而刚，「干父之蛊」也。于卦为「巽」，守贞则吉。用誉者，变为刚则有誉也。「承以德」者，上既为刚，五复为刚以从之也。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。「王侯」，王公、王臣，皆臣也。「事」，变也。以刚居上，不变为柔，以应乎三，「不事王侯」也。卦本「泰」，刚自外来而为主于上，不变焉，「高尚其事」也。贤者处世道蛊坏之极，超然高蹈，不屈道以求合，而五之君能守柔以尊之，岂非以其志之可则哉？通变之谓「事」，圣人借不事之辞，以明不可变之义。䷒
兑下坤上「临」，元，亨，利，贞，至于八月有凶。彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。「至于八月有凶」，消不久也。
「临」自坤来，以二为主。二阳浸长，四阴渐消，由内临外，故谓之「临」。下兑为「说」，上坤为「顺」。二以刚居中，应乎五之柔，说而能顺，内外相孚，「临」之为义，无过乎此。「刚中而应」，指二、五言也。「元亨」者，二用而柔，「临」之变体也。「利贞」者，二刚不变，「临」之本体也。大亨虽吉，而必以正者，刚贵乎长，有成乾之势，天道之当然也。「至于八月有凶」者，一阳始于「复」，二阳临以至六阳而为「乾」，阳极矣。一阴生于下为「姤」，二阴「遁」，一爻当一月，自「复」至「遁」为八月。圣人于二阳之方长，而预言二阴之必至，盖盛必有衰，长必有消，自然之理也。一阳于辰为子，二阳为丑，二阴为未，自丑至未，历时尚久，而曰「消不久」者，戒辞也。日，阳也；月，阴也。复卦言阳之复，故以「日」言；临卦言阴之反，故以「月」言。「临」有二义，自内临外谓之「临」，自上临下亦谓之「临」，故彖、象分言之，观之义亦然。象曰：泽上有地，「临」；君子以教思无穷，容保民无疆。泽能容水，地在泽上，下临乎泽，故谓之「临」。兑曰「讲习」，渐润之益，其思无穷；坤曰「厚载」，包涵之广，其容无疆。君子临民以道，岂徒以势位哉！
初九，咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
初与四应，阴阳相感，故曰「咸临」。卦自坤来，初刚当位，其志得行，守正不变，所以「吉」也。
九二，咸临，吉，无不利。象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。二应乎五，亦曰「咸临无不利」者，刚中而应，二五皆利也。当二阳方长之时，为君子者所宜引类而进，以道正君，未可徒顺上之命以为容悦也。「未顺命」者，二刚而五柔也。彖兼亨贞二义，爻但言「贞」。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
三以柔居阳，位既不当，下乘二刚，说以从之，是谓「甘临」，何利之有！既忧之，则柔用而刚，于卦为「泰」，可免咎矣。
六四，至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。
四柔不变，于位为当爻，居坤之下，「兑」之上，「临」之切近者也，故曰「至临」。与初相应，何咎之有！
六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。五用而刚，变坤为坎，坎水为知，聪明睿知，足以有临，与四相孚，「大君之宜」也。于卦为节，行而得中，所以为「吉」。上六，敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
上用而刚，于卦为「损」，变坤为艮，「敦」之义也。内孚乎五，吉又何咎？凡卦坤变艮，艮变坤，皆以「敦」言，厚而加厚也。䷓
坤下巽上观，盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观。「盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。「观」自「乾」来，以四为主。「大观在上」，指九五而言。下恭顺而仰望乎上，上谦巽而俯察乎下。五以阳明位四阴之上，居中守正，以观天下，观之义也。巽为风，风无形而能鼓舞万物，故易中言神与庙多取象焉。巽为手。「王入太室，盥手执爵，酌鬯于地」，主祭者之事也。执事荐馔，献腥献熟，助祭者之职也。四与五皆「巽」体，同一祭祀之事。然四虽卦主，臣道也，特助祭而荐者耳。交神明之道，当于祭主乎？「观」之所观，在五而不在四，故曰「观，盥而不荐」。四比于五为「孚」，率下之三阴同观乎五，有颙然瞻仰之象，故曰「有孚颙若，下观而化」也。天之神道，风之所为也；圣人之神道，设教命之所为也。教命行乎四方，犹风之行乎四时也。风应候而至，则四时不忒；教命当于人心，则天下服矣。「坤」西南，互艮东，比四时也。凡「观」字皆平声，惟大观去声。
象曰：风行地上，「观」，先王以省方观民设教。
风本无迹，行乎地上，所加者偃，所触者动，人皆见之矣。「方民」，坤象也；「教」，巽象也。周省四方，观察民俗，而为之设教，君子之德风也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。初在群阴之下，而仰观乎五，「童观」也。以阴宗阳，亦可无咎。然居既失位，志复卑下，是特小人之道。若用而刚，于卦为益，其道大光，则转而为君子。既为君子，则吝于复还其柔矣。
六二，𬮭观，利女贞。象曰：𬮭观「女贞」，亦可丑也。大观在上，二五相应，而言「𬮭观」，何也？「坤」为阖户，二居群阴之中，独由户隙以𬮭五，是妾妇之道也，虽利亦丑。
六三，观我生，进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。
「我生」，我之身也。三用而刚，于卦为渐，有四之孚，是我身为人所观者也。然大观在上，为三者但当守柔以观五，进而为刚，不若退而为柔，则不失从君之道矣。
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。五居君位，在坤之上，「坤」为国，阳为光，四以柔从五，「观国之光」也。古者诸侯入见于王，王以宾礼之，忘势而尚贤。乐只君子，邦家之光。阳为主则阴为宾。「利用」者，卦本否，四用而柔，则为五之宾矣。
九五，观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。
「观我生」者，五之君子守刚在上，为天下之所观，何咎之有！象言「观民」者，君子之道本诸身，征诸民，即彖所谓「中正以观天下」也。上九，观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
上用而柔，于卦为比。「观其生」者，观五之身也，顺以从君，亦可免咎。「志未平」者，当观之时，众阴皆观乎五、上守刚不比，则为后夫，于心终有未安，是以贵乎变也。易通卷二，