钦定四库全书
周易稗疏卷一
汉阳王夫之撰上经
括囊 有底曰囊，囊之口在中，两头著底，今之被袋也。其一头著底者，则郑司农所谓直囊也。四居上下二象之中，如囊之口，阴柔缩结，故为括囊之象。
黄裳。本义云：黄，中色，裳下饰。然则象传所云「美在中」者，黄为中，岂裳为美乎？衣裳之制，衣上揜裳际，复有黻佩带绅加其上，是衣著于外，裳藏于内，故曰在中。黄裳者，元端服之裳，自人君至命士皆服之。若下士则杂裳不成章美，故以黄为美饰。五位中而纯阴不杂以居之，斯以为在中之美也。
磐桓。 磐，大石之平者。桓，植两木而交相午贯，公圭脊上双纹似之，檀弓所谓「桓楹」是也。一阳在下，坚立以载群阴，上承九五，故有磐石、桓木、安贞建立之象。旧说以为踌躇不进之象，非也。俗有「盘还」之语。还本音旋，俗讹读如环。桓音完，音义各别。震体动而屯不宁，非可客其盘还游衍者，于义不通。
乘马班如。 班，列也。马相别而鸣曰班。春秋传有「班马」之声。相别则非一马，且非并驾而行之马，故乘当音剩，四马也。一乘之马相别而行，则税驾之象也，故又曰「邅如」。卦有四阴为四马，或从初，或从五，上下异向，故二四上皆言「班马」。蒙。 蔓草加于草木之上曰「蒙」。诗曰：「葛生蒙楚。」而尔雅云：「蒙，玉女。」玉女，女萝也。女萝附草而蒙其上，故有「蒙」名。弱蔓之卓，必有所附。童子弱昧，必依附先生以强立，故曰「童蒙」。此卦阳蒙阴上以忘险，故取象焉。旧释未明。不利为寇。 举兵攻人曰寇。寇非贼之谓也。书言「寇贼」，谓来寇之贼耳。孟子「齐寇」、「越寇」，皆敌国也。若贼，则岂待蒙之上九始不利哉！
云上于天。易之取象，必两间实有此象，故水不可加于天，而需之坎曰「云」。言天者，自地以上皆天也。故云与泽得上之。泽，雨也。火得有于其上者，光烛于空也。雷出地而震于空，声乃壮矣。至山则曰「天在山中」，山中之空即天也。若「天与水违行」，则以经里之天而言，经星之天左旋，而水石行以归于海，故曰「违行」。莫非自然之象。苟非自然，则俗肓卜人轨、革卦影，兽头人身，男冠妇袂，以惑世诬民者，岂圣人立诚之辞也哉！
「不速之客」， 「不速需」也。自初至三，皆见险在前，迟回不进，「于郊」、「于沙」、「于泥」，皆不敏速疾行之象。世俗以宴客之晨再请曰速，乃似驱使迫促之辞，不恭莫甚焉。盖读易不审而误耳。「宿客」之宿当作「宿」，见仪礼需卦，本坎延乾进之象，何云「不召之客」？四阴速类，徒言三者，六四坎体，非外至之客也。
「鞶带」， 带无鞶名，鞶者，鞶缨，车饰也。带所以系佩䍁及芾者。书曰「车服」，以庸车之等视其服，故再命赐服，不言赐车，言服则车在其中。象传「徙言受服」，以此。「否藏， 否」，马、郑、王肃皆音方有反，韩康伯读作「否泰」之否，于义不通。否，不然也，谓以律为不臧，则必黩武致败也。晁氏谓先儒多音「不」，不知「不」自有「否」音。
「左次」， 兵法前左下，后右高，高者在后，据险以结屯，下者在前，驰野而趋利。前左不行，则后右皆止。不言前而言左者，军虽不进，前军犹必远哨以防敌，唯左则屯聚以止耳。
「不宁方来」， 不宁方，谓不宁之方，犹诗言「干不庭方」，非未然而且然之辞。不宁，志不定也。自二而外，皆非五之正应，故恐五之不受己而怀疑惧，然以类上比，莫敢不来也。
自我西郊。 所从来曰自，自西郊者，自西而乡东也。凡云乡东行，乃不雨之征，谚所谓「云乡东，一塲空」也。盖乾位西北，阴虽上行，而至阳之气驱之以行，故不得雨。若上九重阳上覆，阴不得升，则又降而为雨矣。此亦文王之德，将欲东行三州而不得之象，故曰「我何其咎」。 旧说以「何」为语助，诘问之词。若云「何咎之有」，则不当云「何其」；若云「何其咎之甚也」，则象传不得云「其义吉」。凡言「无咎」，则吉在其中。先言「吉」，后可言「无咎」。吉者未必其无咎也。已言「无咎」，则不复言「吉」，无咎则吉矣，虽有不吉，君子不以为凶也。「何」字之义，本训担也、负也，从人从可，人所可胜之任，则担负以行也。正音胡可反，读如伙，转读如贺。其借为「谁何」之「何」者，乃人负物以来，诘问其所何者为何物。转音「何」者，语急之声也。俗专用「何」为「谁何」字，而于「负何」之「何」加「草」，作「荷华」之「荷」，始自传写论语者之误，相承不改。若易「何校」、诗「何蓑」，则仍本字。此云「何其咎」者，以小畜本阳盛之卦，乾德欲行，而为六四之阴所阻，初乃与四为应而受畜，则不能无咎。特以初德在潜，以反归不进为道，独任其咎，而不以累二五，是善则归君、过则归己之义，故曰「其义吉」也。与姤九二「义不及宾」之义同。「履虎尾」， 凡彖皆先目言卦名，后乃系以象占之辞。此独连「虎尾」为句，则卦名「履」者，省文也，实则「履虎尾」为卦之名义也。「履」者，践所欲行之路而措之足，顺而安也。「履」乃忧患之卦，孤阴进蹑得位之刚，则但言「履」，其词平，其义安。非此卦之象，必言「履虎尾」，而后其词危，其义险也与。「同人于野」，必言「于野」，以见非徒二之「同」五，而五阳皆其所同。「否之匪人」，非天上地下之为「否」，唯三四失位，人道不交，阳往而之于非人之道，乃有此象。「艮其背」，阳升而阴得中，非有艮止之情，特以孤阳居上，更无可行之地，不得不止，故徒言「同人」。「否艮」不足以肖卦德，必合下文，而后其义显也。
「拔茅茹」， 旧以「拔茅」为句，「茹」字连下，以「其汇」为句，于文义不通。茅、茹，二草名。「茹」，藘也，一名茅搜，今谓之茜草。其草蔓生，与茅俱枝茎坚韧，拔之不绝，必连其根汇而拔之。泰之三阳，否之三阴，皆三连成体而无间断，故有此象。「茹」，平声，读如如，与「茹菜」之「茹」上声读如汝者不同。「帝乙归妹」， 旧说谓帝乙为纣父，而本义云：「帝乙归妹之时，亦筮得此爻而后𫉬祉。」文王作周易，周公系爻辞，与商筮之用归藏者，象占各异，安得沿袭商筮以占吉凶？况归妹爻辞亦云「帝乙归妹」，又何说邪？元亨利贞，穆姜筮之即凶。帝乙之吉，非其位非其时者，安能吉也？抑按史称帝乙元妃无子早没，故微子之母为媵妾。元妃没，乃摄内主而生纣，为嫡子。帝乙之妃既夭而无出，帝乙又一传而殷以丧亡，何凶如之？安得以祉元吉邪？殷之天子皆以十干为号，其号乙者，汤称天乙，又有祖乙、小乙，不但纣父之为乙，则必有得淑女、广继嗣以受天祜者，非纣父明矣。其云归妹者，乃阳下于阴之辞。二为帝，五为妹，阳反居中于内，阴反正位乎外，男来就女之象。婚姻之礼，至周始定。自周以前，男来就女，如今之赘壻，虽天子之贵，亦或用此制，故曰归妹，言往归于妹，与渐之言「女归」者异，泰有此象。王氏曰：「女处尊位，降身下二，是帝乙之女归夫家，非归妹也。」考古者必以其时，于易而得周以前之婚礼焉。周礼定而秦汉益严，故有赘壻谪戍之法，至唐宋以下而又乱。今则子舍父母而事他人、冒他姓者，伦愈𭣧矣。
「苞桑」， 苞，枹木也。尔雅：「枹，遒木魁廆。」郭璞曰：「树木丛生，根枝节目，盘结磈磊。」盖桑田之桑，分畦而种，枝干条达，虽为柔韧之木，而枝弱尚易折断。惟当道而生者，本干瘿磈，系风马逸牛于其干，则必不能逸。大人居否世而固本自强，得贤为辅之象似之。
匪其彭，明晢。 许慎说：彭，鼓声也。彭以聚众而进之。四居三阳之上，而近于五，似将统率前进，以逼六五之孤阴，乃为退爻，而与离为体，愈近于君，其志愈下，非敢尸号召之任者，故曰「匪其彭」。知分义之宜然，故曰「明辨晢」也。「晢」与「晳」字相近，俗读往往误合为一。晳从析、从白，白也。晢从折、从日，明也，音折。
殷荐之上帝，以配祖考。 「殷」，旧释「盛」也，乃连「荐」为文。不云「作盛乐」，而云「盛荐」，于文义不安。郊祀之礼，事天以诚不以文，未闻极其盛美。后世用大乐，备宫县，梁武帝博考礼文，订正改撤，是也。唯大雩用盛乐者，以阴阳不和而不雨，故乐极其盛，以感召和气，既非以崇德，且雩祭徧祀山川百神，不止上帝。按尧典以殷中春。殷，中也。郊以日至，乃冬气之中。祖考之祭，亦在四仲之月，故曰「殷」。雷之出地在仲春，亦中候也。「以配祖考」，旧说以祖考配帝，亦非是。郊之配唯祖，而考不得与。且祖配帝，非帝配祖，当云「配以祖考，荐之上帝」，不应云「以配祖考」。盖配之为言合也。乐以象德，所以象祖考之德，感以其志气而合漠，故曰以配。凡此类，皆顺文求之，斯得其解。不可屈文义以就己说，则无不可通矣。
王用享于西山 文王之称「王」，周公制礼而追王之。文王固受殷𫓧钺之赐，为西伯以事殷，终身安于侯服。其谓「文王受命称王」者，乃为公羊之学，董仲舒、何休、蔡邕之徒曲相附会之邪说，宋儒辨之详矣。何本义至此而又以为文王邪？且周人之称文王，必连谥称之。盖连谥以称，则明其为追王。若舍谥而直言王，若书所言「王若曰」之类，则必其王天下者，未尝径以「王」称文王也。本义又云：「文王郊祀于岐山，筮得此爻。」尤为曲说。当殷命未讫之日而郊祀，曹操、刘裕之所不敢为，而文王为之乎？且升之六四辞亦云然，岂文王之享西山，既筮得随，又筮得升乎？况王者之大祀，卜而不筮，少牢以下乃筮，礼有明文，何容爚乱。筮之设也，人皆可就决疑，故曰「以前民用」。即令文王享祀偶筮得此，亦不可执一事之吉凶，以槩天下后世尊卑常变之通用，则其为象，非以已占之验言之明矣。谓西山为岐山者，亦非也。文王治岐，岐山正在其封内，不得云「西」。言「西」者，中国之山，唯西为高，王有天下者之通称，谓九五。西山居至高之地，谓上六也。卦以阳随阴为义，上处天位之上，人无足以当之者，其唯鬼神乎？而上六体阴，山本地类，五以阳刚履中位，而曲意尽诚以随上六，故其象如此。此以赞九五之德，而在上六则为穷无可随下听人随之象，不纯乎吉。使祀而筮得此爻，亦鬼神不康不歆之兆，故象传曰「上穷」，义愈著矣。先甲后甲先庚后庚附郑氏以为先甲三日辛也，后甲三日丁也，取自新丁宁之义，而本义因之。王氏以为甲者创制之令，若汉之有令甲令乙。孔颖达两取其义，要皆求解不得，而曲取后代之枝说以附会之。其以辛为新者，说出于刘熙释名。熙书皆迂谬不足取。辛本五味之一，书从革作辛，其字从愆，音愆罪之愆，又为金刚触人痛楚泣出之义，本无自新之意。丁之为丁宁者，钲也，钲之声丁丁宁宁然。借为告戒重复之意者，以钲所以警众于行阵者也。徒言丁而不言宁，其不可作详勉教戒之词明矣。以歇后语作隐谜，俗谬莫甚焉。康成易注纯用纬书，故其誖诞如此。王氏言创制，近之矣，而以汉令甲令乙证之，则亦非也。令甲「令乙」者，令之卷帙次序之名也。甲者，卷之首耳，何有于创制之义？汉人以缣纸代竹简，故有此名，非可引以证文王之经文，且抑何以通之于巽之先庚、后庚邪？以实言之，甲者事之始，庚者时之变，先者先事而告戒，后者后事而申饬，皆巽风申命之谓。蛊风始出山，当事之始，言创建功，于事未起而先命之，事已行而又戒之也。重巽而居外卦之中，为庚，改后图之象，故言庚。庚于时为秋，乃寒暑生杀变易之候。「先庚、后庚」，言未庚以前，己庚之后，申命以善始终也。云「三日」者，誓戒以三日为期也。义自昭然，何待摭拾琐说以巧为附会哉！
至于「八月有凶」， 旧说或以八月为遁卦值位者，以康节所传陈抟之圆图遁居正西也；或以八月为值观卦者，以魏伯阳参同契之卦气观居酉位也。二说皆出自纬书。京房学宗谶纬，始以卦配月，而黄冠假之为丹术，为君子术者所不屑道。且以遁为临之错卦，观为临之综卦，皆以相反之义言之。若以错综相反言，吉凶则泰当云至于否而凶；屯当至于鼎而定，至于蒙而亨，何独临之至于遁、观而凶乎？临六爻皆变而始成「遁」，初、二、五、上四爻变而始成「观」，相去悬远，不大变不至于彼。彖为静而不变之占，何得豫忧其至于遁、观之月邪？卦之有错综，犹人之有生死也，岂于方生之时，而曰至于死之日有凶乎？足知二说之皆谬矣。八月兑位正西，八月秋中，兑道之成也。「临」之内卦为「兑」，自初至三皆为兑体，而成乎兑者，六三之阴也。初、二以阳临阴，虽体兑而以感应为道，则皆吉者，未成乎「兑」，故免乎凶也。至于三而兑成，则为甘，临于是乎「凶」。言有者忧之，则可不凶，不忧而甘，则凶其所必有矣。即爻论彖，即卦体以论占，明白简易。崇经绌纬，则易道大明。经之乱，谶纬乱之，京房、陈抟之流相袭而成诐辞，如此类者，不可不亟为辨正。「灭趾」、「灭鼻」、「灭耳」， 「灭」，犹没也，如水淹物，湮没其中而不见也。内则「涉灭鼎」，及大过「过涉灭顶」，皆隐没不见之谓。「屦校」，足械，今徒罪人所著者。「何校」，犹今之枷也。屦校著于胫，从上视之，则不见趾。何校在项，从下视之，则不见耳。「肤」，大脔无骨，贪食无状，捧而啮之，则上揜其鼻。旧未注明，疑于绝灭，则「噬肤」何至「劓其鼻」，「过涉」何至「断其首」邪？得金矢，周礼大司寇「以两造两剂禁民狱讼，入束矢钧金，然后听之」者，谓民之狱讼，不繇乡遂县方，违司寇之禁，径诣于鼌，如今越诉笞五十之律，非凡狱讼者皆纳金与矢而后听也。管仲治齐，乃令凡讼者皆令出金与箭，以供军用，乃使富者可恣其告讦，贫民含冤而不能理，此霸国之乱政，非先王之法也。本义引以释此爻，误矣。且噬嗑强合不合，而初、上有被刑之象，四、五乃理直而得伸者，原非听讼之人。若大象云「明罚𠡠法」，自别一义。凡经中爻辞，俱与彖通，周公祖述文王之旨也。其不与大象通者，周公非豫为孔子释也。爻辞为占易者言，大象为学易者言，故屯之经纶，蒙之「果行育德」。爻辞不申此义，不可以大象释爻，明矣。九四方被啮合之累，安得听人之讼而受金矢？且幸得曰得，不幸而得亦曰得，法所宜受，不可曰得。纳钧金束矢，既为常法，则不当曰得，岂幸民之讼而利其得乎？以实求之，金矢者，以金为镞之矢也。古有茀矢、枉矢、杀矢之别，唯杀矢则金镞，其他或不用金，如今骲箭之类。初、上强欲啮合，九四刚不受啮，故操矢相向。初、上以矢射四，四𫉬其矢而反射之，故初、上得凶，而四得吉。以卦象求之，其义自见，勿容杂引曲说以害意也。
「七日来复」， 旧说谓自姤而来，历遁、否、观、剥、坤，至复为七日。此以卦变徇卦气而言之也。乃卦气之见于参同契者，一卦一月，而非一日一卦。若卦变，则因已成之卦，一爻变动，如噬嗑之于颐是也；一爻移易，如损、益之于泰、否是也。未有相反之甚，如姤与复，而可云自彼而来。复卦自二以上，本纯坤之体，唯初爻得阳，则来复者，自坤而言也。坤一变而即得复，故四不远复，不远则非历七卦明矣。盖七者，少阳之数，坤为老阴，乾为老阳，故乾曰「用九」，坤曰「用六」，不用七、八。数至于纯坤而无可消矣，于是其复速疾而七起焉。言日者，一昼一夜数极则反之谓。积阴至于六日则必复，寒暑阴晴之常也。而不正之气化，抑不尽然，故唯速反于七，为天行之正，而唯颜子能见之。彼流连于遁、否、观、剥者，盖迷而不复，至于十年而不克者耳。卦气之说，沙随程氏斥其出自纬书，是也，则又乌足信哉！
「至日闭关，商旅不行，后不省方。」 言至日者，槩乎至日以后之辞也。若但长至之一日，闭关而止商旅，则行人姑待于旅舍为戏而已。省方非一日之事，吉行五十里，则一日往返，不出郊关，何得云「方」？盖自至日以迄乎雷出于地，惊蛰之后，古历惊蛰正月中。而后启关，以听商旅之行。后乃出行以省方。日至以后，两月之中，纯阴固结于上，复之象也。于时寒气方盛，民当入室以息老慈幼。若任商旅之嗜利奔驰，则触寒威以伤生，而废父子兄弟岁时聚顺之好。后若省方，则车徒跋涉，吏民迎候，履冰践雪，怨咨繁兴，皆非以保养孤阳而顺天行。故两月之中，下静处之令，以法复卦之德。今制腊月十五日起，至正月十五日止，非军国大事，急须奉报者，皆停止。犹其遗意也。「曰闲舆卫」。 郑氏云：「曰当作日。」本义因之。按「曰」「日」二字，隶文相近，而篆文大异。此爻未有每日皆闲之义。「舆」同「车」，春秋传所谓「舆臣台」也。「卫」，徒之从军者。君行师从，卿行旅从，皆卫也。「闲」，习其事也。「曰」，犹「爰」也，有告戒之意，犹诗「岂不曰戒」之「曰」。良马方逐，申戒仆从，以素所闲习者，护车而勿败绩，斯以为艰贞之吉。
「何天之衢」， 旧于「何」字皆置不解。若以为赞叹之辞，则与「之衢」二字文义不相通。足知「何」亦「负何」之「何」。「负天之衢」者，犹庄子所谓「负云气，背青霄」也。凡经文「何」字，皆上声。
「朵颐」，本义云：「朵，垂也，欲食之貌。」夫下颔曰颐，贱丈夫之欲食者，亦唯垂涎，颐固不可下垂也。且经云：「舍尔灵龟，观我朵颐。」则朵颐者，我也，观之者，尔也。岂自朵颐而自观乎？朵之本训，树木之垂朵朵也，谓枝叶华实累累然其多也。此言贪躁之人，见我馔具之丰，注目而视，惊诧而觊分其润。咎不在朵颐，而在观，虽未忮求，而情已淫，故曰「亦不足贵」。若垂涎则贱甚，岂但不足贵哉！藉用白茅。 古者席地而坐，别无食床。今之桌子，其爵俎豆笾皆措于地，无藉之者。礼文具可考征。唯郊祀上帝，礼无其文，则此以茅之白莠铺地而藉，盖郊也。故系传曰：「微物而重用之。」郊坛地狭，登降献荐，执事者趋跄于侧，虑易倾仄，故以茅藉之而使安妥。君与执事虔恪将享，万不至于倾覆，而犹必藉之，故曰「慎之」。至所以用茅者，事天以质，不敢以人为之美荐也。初六载三阳以上事九五之天位，故其象如此。
樽酒簋贰，用缶。 「樽酒簋贰」四字为句，象传既有明文，而晁氏以「贰」字连下「用缶」为句，谓象传「簋」字为衍文，徒以私意改经文，而文义不通。本义从之，过已。「樽以盛酒，簋以食黍稷。」于樽言酒，而以「簋」字连之为句，则岂簋亦酒器乎？而缶又何所盛邪？「缶」，瓦也。樽，或铸金，或刻木而加饰。「簋」，刻木施丹漆，或加玉饰。「用缶」。言樽、簋皆用陶器，非雕琢金木之美。「贰」，间也。「酒」，燕礼。簋则食礼以盛。「食」音嗣者，燕食不同日而举，详见周礼、仪礼。今既设燕礼之樽，又陈食礼之簋，相间以待宾，且樽簋不用美饰之礼器，而用陶器，约之甚矣。饮食宾于室，荐酒食者不从户入而从牖入，其简愈甚，疑有咎矣。以其柔顺承刚之诚，则物微礼简而情则笃，故终无咎。征实以考证，文义自明。不然，则有樽有簋以盛酒食，缶何盛邪？割裂经文，徒滋爚乱，奚当哉！周易稗疏卷一