帛书易《系辞传 * 上传》
此篇是帛书《易》中的重要组成部分，主要对《周易》的卦辞、爻辞进行解释和阐发。它包括了关于天地、阴阳、刚柔、吉凶等概念的解释，以及与圣人观卦、明吉凶、变化等相关的论述。此篇通过卦象的变化来阐述人生的得失、忧虞、进退等哲理，强调了对变化的观察和应对。
第一章
方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。乾知知，主也大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能能，從也。乾因平易而主始，坤以簡要而順從。易則易知，簡則易從。平易則容易主始，簡要則容易順從。易知則有新古新、親通假，易從則有功。易于主始則有創新，易于順從則守有功績。有新則可久，有功則可大也。創新則可以久遠，守功則可以廣大。可久則賢人之德也，可大則賢人之業也。可以久遠就和賢人的品德一樣，可以廣大就和賢人的功業一樣。易簡而天下之理得，天下之理得而成位乎其中。平易、簡要，天下的規則就得到了，天下的規則得到了，就能成就自己的位置參與天地化育之中。
第二章
是故吉凶者，得失之象也。悔吝者，憂虞之象也。
變化者，進退之象也。剛推柔為變，進之象。柔推剛為化，退之象。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
是故君子所居而安習也者，易之象也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天祐之，吉無不利」也。
第三章
是故列貴賤者存乎位，齊(極)大小小，陰爻。大，陰爻。者存乎卦極盡陰爻陰爻存在於卦中，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介小疵也，震驚懼也無咎者存乎謀悔。
是故卦有大小，辭有險易。辭者，各指其所之也。
第四章
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明無形之幽，有形之明之故。
原始反終，故知死生之說。探究事物之終始，故明瞭死生的原理。
精氣為物，遊魂為變，故知鬼神之情狀。人生有气有魄。气者，神之盛也。众生必死，死必归土，此谓鬼。魂气归天，此谓神。
與天地相似，故不違。智周乎萬物，道濟乎天下，故不過。旁行不遺，樂天知命，故不憂。安地厚乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎(達諸)晝夜之道而知，故神無方[而]易無體。其神妙無有方所，易廣大周濟，無形體。
第五章
仁者見之見道謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而弗知也，故君子之道鮮。
顯諸仁，藏諸用，言道生育萬物顯現仁功而潛藏其用不使物知。鼓萬物而不與眾人同憂，言道鼓動萬物無為而成，無衆人有爲之憂。盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，言道之大業廣大悉備，故曰富有。日新之謂盛德。言其變化不息，故曰日新。
生生之謂易言易陰陽變化無窮，生生不息，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
第六章
夫乾，其靜也圈專，其動也直，是以大生焉。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義合配日月，易簡之善配至德。
第七章
第八章
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其等禮，禮所以別異，言易爻位尊卑等級之差，系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至業而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。此言爻辭。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
第九章
子曰：「君子居其室，出其言善，則千裏之外應之，況其近者乎？出言而不善，則千裏之外違之，況其近者乎？
言出乎身，加于民。行發乎近，見乎遠。
言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。樞謂戶樞，機謂弩牙。言戶樞之轉，或明或暗；弩牙之發，或中或否。猶言行之動，從身而發，以及於物，或是或非也。言行，君子之所以動天地也。」
「同人，先號啕而後笑。」
子曰：「君子之道，或出或居，或默或語。君子某事某物或持此論或持彼論，或言或不言，雖似不相同而皆相應于一心。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」
「初六，藉用白茅，無咎。」
子曰：「苟措諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，祭品奉進於地即可，今用白茅鋪塾於地，有何咎害呢？苟，且也。措，置也。慎之至也。
夫茅之為物也薄，而用可重也。慎此術也以往，其無所失矣。」
「勞謙，君子有終，吉。」
子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭也。謙也者，致恭以存其位者也。」辛勞而不自誇，有功而不自得，是篤厚之極至。這句爻辭是説以有功而卑下於人。德講究盛大，禮講究恭敬。所謂謙虚，就是致力於恭敬而保存其祿位。
「亢龍有悔。」
子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在其下，失位而無輔，是以動而有悔也。」尊贵而無权位，孤高而无属民。賢者在其下，沒有職位，不能輔助他。所以如果輕易行動，就會有悔。
「不出戶牖庭，無咎。」
子曰：「亂之所生，言語以為階。君不閉則失臣，臣不閉則失身，幾事不閉則害成。是以君子慎閉而弗出也。」禍亂的產生，是以言語作爲階梯的。君主不慎言則失去臣下，臣下不慎言則失去生命，機密之事不慎言則妨害成功。故君子謹慎不妄言。
子曰：「作【易】者，其知盜乎？【易】曰：『負且乘，致寇至。』
負者，小人之事也。乘者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之。慢暴誨盜，野容誨淫。易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」以肩負物，是小人的事情；所乘之車，是君子的器物。小人而乘君子的器物，則盗寇思欲奪之。小人居上位而驕慢，居下位而橫暴，故盗寇欲討伐之。故驕慢橫暴引誘盜寇，妖艷的打扮引誘淫欲。【周易】「負且乘，致寇至」，是在説自招盗寇。」
第十章
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。
乾之策，二百一十又六。乾為陽為九，以四時乘之，再以六爻乘之為二百一十六。坤之策，百四十又四。坤為陰為六，以四時乘之，再以六爻乘之為一百四十四。凡三百又六十，當期之日。相加之和為三百六十，相當於一年的日數。二篇之策，萬又一千五百二十，當萬物之數也。周易上下兩篇陰陽各一百九十二爻，以四時乘以陽數九、陰數六，再各自乘以一百九十二，相加得一萬一千五百二十，相當於萬物之數。
是故四營而成易，十又八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。周易使道顯現，使神妙之德運行，所以可以應酬于世間，得到神明的祐助。
子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」
第十一章
是故君子將有為，將有行者，問焉而以言問蓍占以言其吉凶，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。蓍占受命告之如響之應聲，不論遠近幽深，皆可遂知將來之事。非天下之至精，其孰能與於此？
三五以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文。極其數，遂定天下之象。物相雜，故曰文。此言通達陰陽之變，遂成剛爻柔爻之雜居，成就天下萬物之文理。窮極蓍策之數，遂定六十四卦，成就天下事物之卦象。非天下之至變，其孰能與於此？
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此?
夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深，故通天下之情。唯幾，故成天下之務事也。唯神，故不疾而速，不行而至。
子曰『易有聖人之道四焉』者，此之謂也。
第十二章
是故蓍之德圓而神，卦之德方以智，六爻之義易以貢貢，告也。謂六爻變化告知吉凶。聖人以此佚放也心，內藏於閉，吉凶與民同患。聖人以易之神妙的功用，而將心放下，深藏於内，與民眾一樣，對其所告吉凶同其關注。
神以知來，智以藏往，以其神妙預知未來，以其智慧聚藏往去。其孰能與於此哉？古之聰明睿知神武而不殺恙者夫。
是以明於天之道而察於民[之]故，是興神物以前民用，聖人以此齋戒，以神明其德夫。言聖人明瞭天道，考察民事，因而起用神妙的蓍草創立筮占，先於民而使用。聖人以此齋戒身心，使自己的德性達到神明的境界。
是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。現乃謂之象，形乃謂之器。制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。
第十三章
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸垂象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之勉勉者，莫善乎蓍龜。 所以效法之象，没有比天地更大的了。穷则变，变则通的，没有比四时更大的了。悬挂物象，显著光明，没有比日月更大的了。崇高之物，没有比富且贵更大的了。具备器物，以适人类所用，设立完成许多器具以利天下的，没有比圣人更伟大的了。探求初始，索取根本，鉤取深沉，招致遠方，決断天下萬事之吉凶，濟助天下之人勉力不懈成就事業，沒有比蓍龜更好的了。
是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，現吉凶，而聖人象之。河出圖，洛出書，而聖人則之。
易有四象，所以示也。言易有老陽少陽老陰少陰之四象，示人以所值之卦爻。系辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
第十四章
子曰：「祐之者，助之也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天祐之，吉無不利』也。」
第十五章
子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
第十六章
乾坤成列，而易立乎其中。乾坤毀，則無以見易矣。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。
是故夫象，聖人有以見天下之情，而擬諸其形容，以象其物義，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其等禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
極天下之情者，存乎卦。鼓天下之動者，存乎辭。化而裁之，存乎變。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。