帛书易《二三子问》篇
此篇记录了二三子向孔子请教关于《易》的问题和孔子的回答。文中涉及了《易》中多次提到的龙及其德行，以及通过卦象来解释的君子的行为准则和道德要求。值得注意的是，孔子对周易的解释往往有时是运用断章而取义的方法，类似于对诗经的论说方式，如论语『绘事后素』、中庸『止于丘隅』此类。因此对周易的训诂往往并不一样，重在取义，从周易中阐释出道理。需要注意。
孔子曰：『此言大人擴充其德而施行教化於民眾。文理色彩全有，大概只有龍吧？德義廣大，治國理政之法度齊備，大概只有聖人吧？所謂「龍戰于野」，是說大人以廣大的德行，下與民衆相接交。「其血玄黄」，就是顯視出文采。聖人制定法度戒令以引導民衆，也就像龍顯現其文采，可稱得上是「玄黄了，因此聖人也可稱爲「龍」。出現了龍，沒有比這更好的事情了。
通行版：【蹇】卦六二曰：『王臣蹇蹇，非躬指自身，非自身的原因之故。』
孔子曰：『所謂「王臣蹇蹇」，是說行事之難。正因爲知道其艱難，所以重複說成「蹇蹇」，以告誠今世之人。君子知道事情艱難而有充分的準備，就不難了；發現了事情細微的徵兆就立即去做好它，就會取得成功。因此對艱難有準備就容易，發現徵兆就去做就能成功。從事情的微小徵兆做起，無論成功還是失敗都在于做事之人，所以不必講究什麽吉凶了。所謂「非今之故------，不是說今天才是這樣子，自古就是如此。』
孔子曰：「此言下不勝任也。非其任也而任之，能無折乎？下不用則城不守，師不戰，內亂反上，謂『折足』。路其國，蕪其地，五種不收，謂『覆公莡』。口養不至，飢餓不得食，謂『形渥』。」
二三子問曰：「人君至於飢乎？」
孔子曰：「昔者晉厲公路其國，蕪其地，出田七月不歸，民反諸雲夢。無車而獨行。□□□□□武公□□□□□□□□□焉，不得食其肉，此『其形渥』也。故曰『德義無小，失宗無大』，此之謂也。」
孔子说：『这是说百姓不能負擔。就像鼎的腿承受不住鼎身一樣，不是百姓能擔負的，而讓他們擔負，能不折斷嗎？臣下不作爲，城池不能堅守，軍隊不能作戰，内部動亂反叛君主，就叫作「折足」。使國家贫乏衰敗，土地荒蕪，五穀不收，就叫作「覆公餗」。沒有糧食，飢餓得不到食物，就叫作「形渥」。』
二三子問道：『君主都到了飢餓的地步嗎？』
孔子說：『過去晋厲公楚靈王使其國家貧困破敗，土地荒蕪，出去打獵七個月不歸，民衆在雲夢乾溪反叛他。他沒有車而獨自徒步行走…吃不到肉，這就是「其形渥」了。所以常語說：「獲得福祥是不論人的地位多麼卑下的，失去宗廟是不論人的地位多麼高贵的。說的就是這個意思。』
孔子说：『鼎體量龐大，鼎在遷移時，不是自己移動，必須有人抬舉它。大人的治國理政，就像鼎的抬舉一樣，不是靠鼎足自己移动，而是靠鼎杠抬举起来…大人要靠賢者抬舉自己。聖明的君王治國理政，有賢人輔佐他，那麽他要干什麽事會不順利呢？所以說「大吉」。』
孔子曰：「此言聖王之安世者也。聖人之政，牛參弗服，馬恒弗駕，不夏乘牝馬，□□□□□□□□□□粟時至，芻稿不重，故曰『錫馬』。聖人之立政也，必尊天而敬衆，理順五行，天地無災，民□不傷，甘露時雨驟降，飄風苦雨不至，民總相觴以壽，故曰『蕃庶』。聖王各有三公三卿，『晝日三接』者，言□□□者也。」
孔子说：『这是说聖王使世人安樂的。聖人治國理政，牛幼弱不用於乘駕，馬疲困不用於駕乘，夏天不乘有孕雌馬…穀類成熟，收割的時機到來，其秸稈飼料新鮮，吃剩的不重複使用，所以說「恩惠賜及於馬」。聖人之臨朝施政，要尊重天時，慎重地對待民眾，要順從木火土金水運行之理。這樣天地沒有災害，民眾不受傷害，甘露和及時雨一齊降下，暴風和淫雨不到來，民眾相互敬重和睦而長壽，所以說「蕃育庶物」。聖王各有三公、三卿，所謂「晝日三接」，是說聖王接見群臣之事。』
五行应该如何理解
五行：在传统易学概念里指的是（金木水火土），而与《帛书易》一同出土的还有《五行》这本典籍，帛书《五行》主要讨论了仁、义、礼、智、圣等五种德行的内在表现与外在行为的关系。它强调了这些德行在个人修养和社会秩序中的重要性。孔夫子强调（吾与史、巫同途而殊归也），很明显五行应该按照（仁义礼智圣）来解读。后续译文内不在赘述。
孔子曰：「此言緘小人之口也。小人多言多過，多事多患，□□可以衍矣，而不可以言。緘之，其猶『括囊』也。莫出莫入，故曰『無咎無譽』。」
二三子問曰：「獨無緘於聖人之口乎？］
孔子曰：「聖人之言也，德之首也。聖人之有口也，猶地之有川谷也，財用所由出也。猶山林陵澤也，衣食庶物所由生也。聖人壹言，萬世用之。唯恐其不言也，有何緘焉？」
孔子说：『这是说約束小人之口的。小人多說話就多過失，多行事就多患難。小人行事不可以饒多，又不要說話。約束他們不言，这就像「扎緊口袋」一樣。不出不入，所以「沒有災害，也沒有榮譽」。』
二三子問道：『唯獨不約束聖人之口吗』
孔子说：『聖人所說的話，是德行中最重要的方面。聖人有口，就像地上有川谷，是財用所由出產的地方；好像山林陵澤，是衣食所由産出的地方。聖人的一句話，萬世都用以爲真理，並從中得到益處。唯恐聖人不說話啊，有什么需要约束的呢？』
孔子曰：「此言□□卑謙就民。卑謙，易告也。就民，易遇也。聖人君子之貞也，度民宜之，故曰『利以見大人』。」
孔子曰：『此言大人卑謙親近民眾。大人卑謙，民眾就易於謁見大人；大人親近民眾，民眾就易於逢見大人被重用。聖人、君子之行政，要考慮民眾的適宜，所以說「利於見到大人」。』
孔子曰：『这是說君子抓住時機，時機到了就行動…抓住時機，盡力使所做之事得以成功。到了晚上也不停止，生命到了盡頭也不停留。君子勤奮而不失時機，就像駕車馬快速奔跑一樣，因此說「君子終日勤勉不懈」。時機過去了就停止作爲以安身，安身而得寧靜，所以說「晚上停止，危厉，沒有災害」。
孔子说：『这是說君子…君子身居上位，則民眾蒙受他所帶來的利处，賢人不被遮蔽而得到重用，所以說「飛龍在天，利於見到大人」。』
孔子曰：『龍神妙威嚴精明，處於深淵而上通天德。…』
孔子说：『小民家庭生活以衣食相接續，以防飢餓寒冷，故囤積衣食是吉利的。所謂『大貞凶」，是說大人賦斂無度，河水流動而向下，貨物停留而向上，年收成十取其一…大人仍患其少，而積聚貨物，保守財物而不肯施捨於民眾，會失掉民心，而有凶。
孔子说：『此言大德是施行到遠方的。其行于遠方，與其同心合意者要眾多，才能成就大事，故曰「利於涉越大河」。』
孔子说：『此言其所和同者僅爲鄰近之人，其德僅僅施及門口之外，這是小德…』
孔子曰：『此言其所和同者唯其家人而已，這是小德，所以說「占問有吝惜」。』
通行版：六五，厥孚交如，威如，吉。
孔子曰：『皎，白的意思；威萎，老的意思。此爻辭言年老、滿頭白髮之人的行爲…所以說「吉」。』
孔子曰：『【謙】卦上爲坤，下爲艮。坤爲柔順，艮爲安靜厚實。君子的行爲，若遵循謙德，則有四吉。吉利是由於謙虚，凶險是由於驕盈。天亂廢於驕盈而成就於謙虚，地毁壞於驕盈而充實於謙虚，鬼神降禍於驕盈，降福於謙虚，人憎惡於驕盈而喜好於謙虚。謙虚有四種吉利，驕盈有四種凶險。』
孔子曰：『这是说喜好行善而不自誇。不自誇其美德的人，君子也。否定盈滿，謙虚而不自誇，這是一種舉動，而有雙重的欣悅。所以爻辞「有好的結果」，是应该的。』
孔子曰：『这是说奏樂而不戒備禍患。忘記危亡者必定减亡，忘記民眾者必定有憂愁。歡樂到來，疾困也随之而至，不可避免。禍與福又牽連、糾纏，禍與福並行，禍與福集合而至。智者深知其理，故儼正恭敬，心懷恐懼，一天比一天謹慎。但即使這樣，仍然有偏頗之行和猝然而至之禍患。過分豫樂而不知節制，所以說「有悔恨」。
孔子曰：『…小鶴隨其大鶴，這是心靈相通。大鶴鳴叫，小鶴應和，這是和樂。所以說和樂同心，達到極點了。「好爵」，是說美酒。我有一杯美酒，與眾人共同分享它。…唯有飲食，有甘美的就全讓出，自己一點不吃，有少量的分給大家一起吃，即所謂「與爾靡之」。
孔子曰：『这是说聖明的君主是從在野民間推舉、舉薦出來的，所以說「公射鳥，取自於洞穴」。』
孔子曰：『恆謂恆守其德，其德恆久，所以說「利於守正」。其占辭說：「好善不留…」所以其「亨通」是應該的。』
孔子曰：『这是说小人知道美善而不去做，當進而停止，放棄時機，縱其流失，能不忧患嗎？所以說「占問有吝」。』
孔子曰：『这是说…修正自己的行爲，將自身利益置於民眾之後對君主是很艱難的，所以說『十分艱難」。遠方之人一起到來，所以說「朋友到來」。』
孔子日：『这是说君主具高遠志向，尋求賢者。賢者高居眾俗之上，要依靠尊重他們，而使用他們，所以說「射鷹隼於高大的城墙之上」。』
孔子曰：『「靜止其背」，是說擔任事務。「不得到其身」，是說修其心，致心潔白，使精充盈。敬修其心，而擔任事務，不能得到其身的很少了。其占辭說：「能充盈其精，能潔白其心，必爲大臣。能潔白其心，能充盈其精，必爲高官。」以修養達到精白境地而爲民眾之長，是很難得的，所以說「行走在庭院，不見到人。」』
孔子曰：『这是說要謹慎地對待言談。吉凶的來臨，一定是以言談爲契機的。不談善而談不善，不談利而談害，掩蓋別人的美善，宣揚別人的過錯，可以說是沒有德行，獲得凶也是應該的了。君子深思熟慮於内心，發言於口，說應當說的，不說不應當說的，說有利的，不說有害的，掩蓋別人的過錯，宣揚別人的美善，可以說「言談有條理」了。』
孔子曰：『「豐」是大的意思。「不要憂慮」，是起用賢人而不以爲忌患。太陽到中午最爲盛大，君主起用賢人而不以爲忌害，其「亨通」是應該的。如黄帝起用四位輔助者，堯設立三卿，這樣君王處於盛大就能長久，所以說「宜於日中」。』
孔子曰：『「奐」，是大美的意思。「肝」，是說内。其内大美，其外必有好名聲。』
孔子曰：『这是说開始容易，終結艱難，這是小人的固守拘泥呀。』