钦定四库全书
易象钩解卷四
明陈士元撰䷯巽下坎上
「井」，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
「坎」为水，「巽」为木，木入于水而上乎水，汲水之象，故曰「井」。
卦自「泰」来，上本坤体，为坤邑。「乾」以一阳变之，成「坎」而为「井」，故曰「改邑不改井」。井以不变为德，济物为功，不为汲者丧而虚，不为不汲者得而盈，故曰「无丧无得」。汲而往者其欲充，汲而来者其望切，故曰「往来井井」。「坤」为腹，二至四互「兑」，「兑」为口。井中之器，有腹有口，瓶也。「巽」为绳，有繘象。「兑」毁折，有「羸瓶」之象。「巽」下二爻，初六、九二，下虚上实，在「坎」之下，若瓶之覆而入井之象。九三、六四二爻，下实上虚，若井中之瓶，覆者复仰之象。而「坎」之九五隔其上，若系繘之象。上六偶画，有瓶出井口上缺之象。初六，井泥不食，旧井无禽。
初为井底，六阴浊，有泥象。泥而不食，遂为废旧之井，不特人不食，禽亦不饮矣。「巽」为禽。初六无应，有不食无禽之象。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
二变为「艮」，有谷象。「巽」为鱼。「鲋」，鱼类也。子夏曰：「井中虾蟆，呼为鲋鱼。」伊川曰：「或以为虾，或以为蟆。」程沙随以为蜗牛，徐进斋以为蛙。「井谷」，井旁之穴也。射，下注也。初为井泥，鲋乃微物之在泥中者。九二比初，故有此象。卦互离、兑，「离」为大腹，「兑」为口，有「口」而「大腹」者，瓮也。兑为毁折，巽下画断，有瓮敝漏之象。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。「巽」为股，为入。股入坎下，渫井之象。兑口仰而在上，有「不食」之象。坎为加忧，有「心恻」之象。九五为王，「离」为明阳、为福。三居下卦之上，泥已去，谷已深，井渫可以食矣，而「不食」焉。三与上应，上为三恻，曰「井渫可用汲」。若有王明汲之，则天下「并受其福」。盖望五也。六四：井甃，无咎。
四，偶画，如两甓相连，有井甃之象。子夏易传曰：「甃亦治也。以砖垒井，修井之坏也。」盖四居坎下，在互离之中，卦自泰变，本有坤体，坤土坎水，合离火而陶埏，此甃井之砖所由出也。夫初六才弱，有「井泥」之象。三之「渫」，渫初之泥也。九二位柔，有井谷之象。四之「甃」，甃二之谷也。渫与甃，其皆日新之功乎？九五：井洌寒泉，食。
阳刚有清洌之象。五得坎中之「乾」，「乾」为寒，故曰「寒泉」。泉者，水始达也。井者，阴之质。泉者，阳之动也。五互兑口，在甃上，故曰「食」。三在甃下，故曰「不食」。
上六：井收勿幕，有孚，元吉。
幕，于氏本作「幂」，亡狄切，覆也。上六居井口，偶画两开，有「勿幕」之象。收者，汲器之出也。「幕」者，覆井之具也。坎体有孚象。「井收勿幕」，大道为公，天下信之，并受其福矣，故曰「有孚，元吉」。䷰离下兑上
革，己日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
离为己日。朱汉上谓，当作「戊己」之「己」。盖卦变自遁来，一变「无妄」，二变「家人」，三变离，四变革。「无妄」之震纳庚，革之离纳己，自庚至己，十日浃矣。十为数之极，言待其极而后革，人斯信之也。革必有悔，然必具乾德而悔可亡。「元亨利贞」，乾德也。离、兑皆乾体，故孔子曰：「乾道乃革。」
初九：巩用黄牛之革。
六二居离之中，有黄牛之象。初九近二，宜巩用之，不可妄动也。
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。
离六二纳己，故曰「己日」。「乃」者，难之也，不轻革也。「巳日」则时久而事极，犹难之而后动，故「吉」且「无咎」。
九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。九三过刚，离性务上，故戒曰「征凶，贞厉」。「革言」，谓以当革之事言于众也。「三就」，详审也。兑口有言象。当爻位之三，故曰「革言三就」。
九四：悔亡，有孚改命，吉。
下三爻言革，有谨重不轻改之意。上三爻已革矣，故九四直言「改命」。命者，天命也。卦互乾，乾为天，有天命之象。四当离、兑之交。离，夏也。兑，秋也。其夏令改而为秋令乎？其汤武之时乎？自三至五，皆曰「有孚」。三议革而后孚，四有孚而后改，浅深之序也。「未占有孚」，九五积孚之素也。卦变革，与中孚皆自遁来。革有兑体，又互巽体，兑、巽合体为中孚，故革爻「有孚」象。
九五：大人虎变，未占有孚。
九五阳刚，有大人之象。兑伏艮，艮为虎，下离为龟，上兑为决，有占卜之象。二、五正应，故曰「未占有孚」。乾称龙，取其飞。革称虎，取其变也。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。处革之终，革道已成。虎、豹皆艮象也。虎豹之皮，可为革也。朱汉上曰：「兑为虎。」胡云峰曰：「虎豹皆兑象。」盖不知兑伏艮，艮体前刚，故有此象耳。兑说见于上，有革面之象。艮，止也，故曰「居贞吉」。䷱巽下离上鼎，元吉，亨。
鼎在天地间，为中和调燮之器，帝王守之为神器，圣人铸之为象器。离伏坎，离火，坎水，巽木，为烹饪之器。以形言，则足腹耳铉已具。以质言，则卦互乾、「兑」，为金，既有木以巽火，而又有乾亥豕，伏坤牛、兑羊、离雉、巽鸡、离鳖、巽鱼之属，亦皆充鼎之实，而成其致养之功。鼎之义无不吉亨，故辞简而善备也。
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
「巽」伏「震」，为足。初在足下，有趾象。「震」为动，初应九四，有「颠趾」之象。互「兑」为少女，有「得妾」之象。「震」为长子，有「以其子」之象。「否」者，鼎中之秽也。初六阴浊，有「否」象焉。九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
九阳为实，怨偶为仇。「仇」谓初也。初之「否」，二视之为「疾」矣。「即」者，就也。初以一阴之孤，而压于众阳之底，无即我之便。二以阳刚之才，而充以中实之德，无可即之隙。又二变互「艮」，「艮」为止，有「不我能即」之象。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方两亏悔，终吉。
「鼎」与「革」对，故九三言「革」。九二鼎实，三则鼎实过中。三动成坎，互「离」，「坎」为耳。上体本离，三又互离，火盛矣。夫熟物谓之革，鼎耳所以受铉而行，非以革物也。今九三实盈火盛，沸及鼎耳，不可加铉。不可加铉，故难于移掇，而「其行塞」。「离」为雉，「雉膏」，八珍之一也。鼎不可移，则「雉膏」之美，亦不得食矣。兑口在上，有不食之象。然三五同功，自有相合之时。坎为雨，故曰「方雨」。兑为毁折，故曰「亏悔」。下卦之终，故曰「终吉」。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。
四互兑为折，四变互震为足，有「鼎折足」之象。𫗧，鼎实也。四往应初而越三，三为公位，有「覆公𫗧」之象。「其形渥」，王辅嗣以为沾濡之貌，伊川以为赧汗。夫覆𫗧大事，不止于赧汗沾濡而已。郑康成、虞仲翔作「其刑剭」，朱子本义从之。按新唐书：元载以罪诛。赞曰：「鼎折足，其刑剭。」谅哉！周礼秋官亦云：「剭诛。」盖兑金毁折，有刑剭之象也。
六五：鼎黄耳，金铉，利贞。
五中为黄，位居鼎耳，又伏坎为耳，有黄耳之象。卦变自遁来，五上乾体，乾为金、为玉。夫黄耳、金铉，鼎贵极矣。六五不正，故以「利贞」戒之。金铉，又指九二。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
上居五前，如铉之贯耳，举鼎以养人者。阳刚不挠，如玉之不变于火也。九刚上柔，如玉之温润而栗也。又荀九家：「震为玉，上变为震，故有玉铉之象。」䷲震下震上
震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。虩虩，不安貌。蝇虎谓之虩，以其周环顾虑，不自宁也。上下重震，故有「震来虩虩」之象。卦变自临来，「临」有兑。坤体三至五互坎伏离。离目震动，笑也。兑口震动，言也。故有「笑言哑哑」之象。「百里」，坤数也。雷声闻于百里，故有「震惊百里」之象。棘木为七，取赤心之义。其形似毕，长二尺，刊柄与末。诗云「有捄棘七」是也。震本坤体，坤为肉，二至四互艮，艮为手，坎为棘。以手举棘，载肉而升者，七也。盖祭仪先烹牢于镬，既纳诸鼎而加幂，将祭乃启幂而以七出之，升于俎上。故王辅嗣曰：「七所以载鼎实。」陆绩曰：「七者，挠鼎之器也。」鬯，香酒。郑玄以为秬黍之酒，其气调畅。诗传则以为「香草」。盖即郁金之草，以之酿酒，谓之「黄流」。坎为酒，坤为黄，震伏巽为草。香草入酒而黄者，鬯也。记云：「天子鬯，诸侯薰，大夫兰。」震为长子，主祭，故有「不丧七鬯」之象。
初九，震来虩虩，笑言哑哑，吉。
初九阳爻，见善明而用心刚，去性近而见理早，故其辞与彖同。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
初阳方来，二柔近之，故曰「震来厉」。亿，虞氏本作噫。注云：噫，惜也。二变为兑口故也。朱子曰：「亿，未详。」伊川曰：「亿，度也。」王辅嗣曰：「亿，辞也。」胡云峰曰：亿丧贝，大丧其贝也。二变互离，离为蠃，为蚌、为龟，有贝象。二至四互艮，有陵象。九，阳数也。二进居初九之上，有「跻于九陵」之象。二守中正，则所丧勿逐而自得。自二至上，又自上至二，得数凡七。离为日，故有「七日」之象。
六三，震苏苏，震行无眚。
「苏苏」，神气缓散之貌。互坎为眚，震动不陷，故「无眚」。九四，震遂泥。
重震不能省改，将遂非而陷于坎中矣，故曰「遂泥」。
六五，震往来，厉。亿无丧，有事。
五与二同，二乘乎初，初来可畏，故「厉」而有丧。五乘乎四，四既牵于柔而泥矣，故五虽「厉」而「无丧」。上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
「索索」，神气尽散也。「矍矍」，瞻视不宁也。震道在四，被震在五，上非所震，乃能见几预防，故曰「震不于其躬，于其邻」。盖震本坤体，「坤」有邻象，互艮，有躬象也。三与上本为「婚媾」，然两阴必「睽」，「睽」则「有言」。三在互艮之中，艮伏兑口，为「婚媾有言」之象。䷳艮下艮上艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。
震反为艮。震初九越五而之上，一人背而往也。九四降而为三，一人背而来也。两人相背，故见其背。不得见其身，人以前为身，后为背也。艮为门阙，有庭象。互震足，有行其庭之象。三四人位，互坎为隐伏，有「不见其人」之象。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
四互震足，初与为应而止于下，有艮趾之象。又居腓之下，偶而散，有趾象焉。「艮其趾」者，止其初也。「利永贞」者，止其终也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
二动成巽，巽为股，有腓象。卦伏兑，互震，有随体。艮手为拯。二在互坎之下，故曰「不拯其随」。坎为心病，故二曰「其心不快」，三曰「厉薰心」。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
限者，一身上下之际，俯仰之节也。夤，脊肉也。「薰心」，马融、王肃作「熏心」，谓熏灼其心。虞翻曰：未闻易道，以坎水熏灼人也。荀爽亦以「薰」为传录之误。按，古本「薰心」作「动心」，以互体震动故也。三当俯仰之间，制其身使不动，强坐而止之，则伤裂其夤，亦危厉矣。然身不动而心动，所谓坐驰者也，岂得为善止心者乎？或曰：限，门阈也。艮为门。三居出入之际，其画奇而横，有门限之象。彖谓行其庭，今则「艮其限」，则并其庭而不行。彖传「艮其背」，今则「列其夤」，则并其背而不动。薰心，谓操心至危也。此说亦通。六四：艮其身，无咎。
四，坤体，坤为身。四当心位，而身得所止，则心之止可知矣。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。
三至上「颐」，体「艮」，伏兑口，有辅与言之象。艮辅者，谨言也。艮趾者，慎行也。上九：敦艮，吉。重艮笃实，故有「敦」象。䷴艮下巽上渐，女归吉，利贞。
「渐」者，不速之谓也。女适人为「归」。「艮」男下于「巽」女，有「女归」之象。「咸，取女吉」，取者之占也。「渐，女归吉」，嫁者之占也。然皆以「艮贞」为主。「艮」，止也。止而说，则感以正，为取女之吉。止而「巽」，则进以正，为「女归」之吉。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。「巽」为鸡、为鹳。「艮」为黔喙之属。互离为雉。凡八卦，广象未尝明言鸿，而「渐」之六爻俱称「鸿」，何也？盖鸿乃随阳之鸟，自子午以东为阳，子午以西为阴。由艮达「巽」，则子午以东，阳气之地也。此卦艮、巽合体，故六爻称「鸿」焉。鸿本水鸟也，初在互坎之下，有水干之象。「艮」为少男，有「小子」之象。艮伏兑口，有言象。鸿飞则长在前，而幼在后，幼者惟恐失群，故危厉而呼号，长者必缓飞以俟之。初六在后，故为「小子厉」、「有言」之象。六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
「艮」为石，有磐象。互「坎」为「饮食」。衎衎者，鸿之和鸣也。二居坎下，柔顺有应，故有「饮食衎衎」之象。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。
三变成「坤」，「坤」为平地，有「陆」象。三，「艮」，夫也。四「巽」，妇也。九三过刚不中，溺于情欲，往交乎四而不知返，有「夫征不复」之象。四互「离」，「离」为大腹，孕也。四动则离毁而为「乾」，有「妇孕不育」之象。「坎」为盗，「离」为戈兵，三往四来，「坎」、「离」变矣。居艮止之上，故有「御寇」之象。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
「巽」为木，而处艮山之上，四在九三之前，三以一阳横衡于下，有桷象。鸿趾有膜，不能栖木，木虽高，非所安也。或于木之中，得其桷而处之，则安矣。盖鸿鸟乘风而发，「巽」为风，为高。鸿飞风中，故有「渐于木」之象。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
下卦「艮」，五动亦成「艮」，有「陵」象。二五相应，五动为「艮」夫，二动则成「巽」妇。自二至五历三爻，故曰「三岁」。三四相比而为夫妇，虽孕而不敢育，女归不以正者也，故「凶」。二五相应而为夫妇，妇虽不孕，而三、四终莫之胜，女归以正者也，故「吉」。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
先儒多以「陆」作「逵」，王、孔则作「陆」。夫鸿飞自干自磐而至于陆，则其高为骤；自木自陵而至于陆，则其进为退。上九以阳刚之德，秉谦巽之极，其位弥高，其心弥下，此其羽翼翔集，截然不乱，岂不为天下之表仪乎？「巽」为进退，故鸿复渐于陆。「艮」、巽皆上实下散，有鸿舒羽翼之象。䷵兑下震上归妹，征凶，无攸利。
震为长男，兄也。则少女之兑为妹矣。不曰「归女」，而曰「归妹」，妹者，孤之穷也。无父而有兄，幼小之称也。父在则称女，不得以称妹矣。无父而归于人者，兄归之也。不待兄命而自往焉，是淫奔而凶也，何利之有？
初九：归妺以娣，跛能履，征吉。
「娣」，媵也，贱少之称也。初应四，四居震下，震为足，兑为毁折，跛也。四至初有履象，故曰「跛能履」。
九二：眇能视，利幽人之贞。
二至四互离，离为目，兑毁其目，眇也。卦以五为兄，二即妹也，故不言「归妹」。二居兑体，而在下卦之中，有幽人之象。履亦下兑，六三曰：「眇能视，跛能履」。刺之也。此分言于初、二，悯之也。「履」与「归妹」二爻，皆曰「幽人」，盖以「兑」之阴爻掩于上也。
六三，归妹以须，反归以娣。
初至五有需体。「需」，须也。三居需体之中，与上无应，故有「归妹以须」之象。夫九二幽贞，尚待礼而未嫁者也。今六三乃欲躐出九二之上，此已挟绿衣僭分之心矣。故圣人正其分曰：汝当反而归于娣媵之列。以娣而从二可也。戒之也。朱子本义引或曰：「须，女之贱者。」按天官书：北方须女四星，贱妾之象。其星主女工，故贱女之称须者，本此。
九四，归妹愆期，迟归有时。
九四刚健，震主，震伏巽，变则成坤，有震动之才，又能巽伏而坤顺，是能从容俟时，以全其妹之正者，故有此象。
六五，帝乙归妹，其君之袂不知，其娣之袂良。月几望，吉。帝乙，殷之贤君，解见泰六五。「袂」，袖也。假衣以明其人，而不斥言之，敬其德也。「君」，犹言小君，谓嫡妹也。「其君之袂，不如其娣之袂良」，见嫡妹之能俭也。「月」，妇道也。卦互坎、「离」，离日坎月，月在「震」东，日在兑西，日月东西相对，有几望之象。月几望而未望，见嫡妹之能谦俭与？「谦」，妹之德也。二为妹，五为诸妹之兄。妹无失德，则兄有令闻，故曰帝乙，殷之贤君也。
上六，女承筐，无实；士刲羊，无血，无攸利。
三在兑上，女象也。「震」为竹，坤为方，卦变自泰来，有坤体。竹器而方者，筐象也。胡氏、杨氏皆谓，震有虚筐之象。夫三动往上，是兑女承震筐矣，而阴虚偶分，故有「女承筐无实」之象。兑为羊，震为士，兑金为刑杀，刲羊也。坎为血，上动往三，坎体变矣，故有「士刲羊无血」之象。女之适人，实筐以贽于舅姑。士之娶女，刲羊以告于祠庙。筐无实，羊无血，约婚不终者也。曰「女」、曰「士」，未成夫妇之辞。先女而后「士」，咎在女矣。故「无攸利」之占，与彖繇同。按左传：晋献公嫁伯姬于秦，筮得此爻。史苏曰：不吉。其繇曰：「士刲羊，亦无𥁃也。女承筐，亦无贶也。西邻责言，不可偿也。归妹」之睽，犹无相也。震之离，亦「离」之震，为雷、为火，为嬴败姬。车脱其輹，火焚其旗，不利行师，败于宗邱。归妹睽孤，寇张之弧，侄其从姑，六年其逋。逃归其国，而弃其家，明年其死于高梁之虚。及惠公在秦，曰：「先君若从史苏之占，吾不及此。」䷶离下震上
「丰」，亨，王假之，勿忧，宜日中。卦彖惟「萃」、「涣」、「丰」言「王假」，惟王者能至此也。坎为加忧。六五柔尊，震体，有忧惊之象。当丰之世，治道大通，可以无忧矣。离为日，南方午位，有日中之象，故圣人示以保丰之道，曰「勿忧，宜日中」。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
初、四同德相配。遇者，不期而会也。旬，十日也。卦自泰来，四本坤体。坤之数十，「十者，数之穷也」。初往遇四，虽当穷数，然亦可以「无咎」，而「往有尚」，盖阳刚同德故也。六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
离方日中，而二阴覆蔽于上，有「丰蔀」之象。蔀者，用草盖掩之谓。震伏巽，二至四互巽，是有草以蔀之也。下离，上互兑，伏艮。艮离为贲，天文之象也。震少男，其策七，天文七数，斗象也。离目为见。六二离明，上遇柔暗之主，犹「日中见斗」也。夫日中无斗之理，故曰「疑疾」。巽为不果，离伏坎，为心病，「疑疾」之象也。离中虚，故曰「有孚」。上体震动，故曰「发若」。九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
沛，古本作「旆」，王辅嗣以为幡幔。震为玄黄，卦自泰变，上体坤，坤为帛。玄黄之帛，震动于上者，旆象也。三变互艮，艮、离亦天文之象。沬，斗后小星也。旆之蔽明，甚于蔀，见沬之暗，甚于见斗。三以极明而应上六之极暗，故有此象。兑为右、为折。艮为肱。震伏巽，亦有肱象。三互兑，故曰「折其右肱」。上六极暗，不可大事。三「折其右肱」，示不可用，故可免咎。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
四居震下，伏「巽」，有覆草掩蔽之象。六五暗主，二应而四承，故皆有「日中见斗」之象。「夷」，等也。下有初九之贤，与四为等夷，故曰「遇其夷主，吉」。
六五，来章，有庆誉，吉。
六二离中有明，德之章者也。六五虚心以来之，则有庆有誉而得吉。五居「震」体，故有「来」象。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。自二至上，有「大壮」体，栋宇之象也。上六质暗位高，欲丰大其屋，适所以蔀其家耳。上往之四，四动之上，历三位而成「艮」，有「三岁」之象。「艮」为门阙，故曰「屋」，曰「家」、曰「户」。「离」目为见，故曰「𬮭」、曰「觌」。「阒」，静也，「坤」象也。四变成「坤」，则「坤」上离下，而为「明夷」，故取至暗之象焉。按左传：「郑公子曼满与王子伯廖语，欲为卿。伯廖告人曰：无德而贪，其在周易丰之离，弗过之矣。间一岁，郑人杀之。」䷷艮下离上旅，小亨，旅贞吉。
山止不动，旅馆之象；火动不止，旅人之象。「旅」与丰反，「丰」为大，则旅为小矣，故曰「小亨」。然「贞吉」而曰「旅贞吉」者，何也？谓其不足全夫贞吉之道，惟足以为旅之「贞吉」而已，故曰「旅贞吉」也。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。
阴柔在下，此小人弃逐而在旅者也。方且经营琐细之事，以自封殖，此所以致灾也。六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。
即次，旅所安。财货，旅所资。童仆，旅所役。二柔中正，得其位矣，有「即次」之象。互巽，为近利市三倍，有「怀资」之象。艮，少男，有「得童仆」之象。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
三近离，有焚次之象。互兑毁折，则艮体损矣，有「丧童仆」之象。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。四居艮止之上，有「旅于处」之象。阳刚能断，有「资斧」之象。盖离为戈兵，又互巽木，在兑金之下，斧象也。「离为蠃贝」，资象也。徐进斋曰：「资当作齐。」按汉书王莽传引巽爻之文曰：「丧其齐斧。」应劭曰：「齐，利也。」谓丧其利斧也。四变互坎，为心病，故曰「我心不快」。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
离为雉，文明之物也。离伏坎，「坎」为弓，「离」为矢。「射雉一矢亡」，言不待再发也。「终有誉命」，言上得天之命，下得人之誉也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。
「离」为飞鸟，上变为震，震为竹苇，互「巽」为木。鸟隐于竹木之上，有巢象。上九位高，是鸟之有巢者也。离火出于巽木之上，有焚巢之象。旅人得高位，先笑也。焚巢，后号啕也。震为声，离为目，兑为口，巽为号。兑泽流于目。「巽号」，震声出于口，有笑与号啕之象。坤土为牛。牛者，稼穑之具。「离为牝牛」者，离火生坤土也。上在离体，有牛象。上变震木，木克坤土，旅而不归，失其稼穑之具矣，故有「丧牛」之象。䷸巽下巽上
巽，小亨，利有攸往，利见大人。
阴承阳为巽，阴为「小」，故曰「小亨」。「巽」则不忤物，故利往。「大人」，二、五也。利见之者，初、四也。
初六，进退，利武人之贞。
初居重巽之下，巽为进退。互兑为西方之金，有「武人」之象。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
「巽」，卑也，为木，为股。木卑而股分于下，床之象也。二居巽卑之地，有「床下」之象。互兑为口舌，有「用史巫」之象。或问：巽为床，剥何以言「床」也？曰：巽体二阳复上而横，床之干也；一阴承上而对峙，床之足也。剥则床干倾落于下矣，故剥凶而巽吉。孔颖达曰：「史谓祝史，巫谓巫觋，皆接事鬼神之人也。」「纷若」，盛多之貌。九三，频巽，吝。
三居二巽之间，巽而又巽，故曰「频巽」。
六四，悔亡，田获三品。
离为网罟，互离，故有田象。「三品」，或云上杀、中杀、下杀。非也。本义：「乾豆、宾客、君庖之说，出于王制。」
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日。蛊六五变而为巽之九五。蛊振于始，故曰「甲」。巽更于终，故曰「庚」。甲、庚皆曰先后三日者，圣人谨始终之意也。「甲」，于四时为春，于五行为木。蛊下巽木，上艮，居寅地，故有「甲」象。「庚」，于四时为秋，于五行为金，于五色为白。巽为曰。乾为庚金。巽本乾体，先天图巽居申方，故有「庚」象。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
上居重巽之极，故亦有「床下」之象。互离，有资象。巽木，互兑金，有斧象。旅九四居卦中，故得「资斧」。上居卦外，故「丧资斧」。斧者，断也。巽为不果，有「丧斧」之象。䷹兑下兑上兑，亨，利贞。
彖与咸同。咸取无心之感，兑取不言之说。初九，和兑，吉。
兑，自有和义。初阳处下，是孤远之臣，负刚正之气，说而不流，故曰「和兑」。九二，孚兑，吉，悔亡。
二、五刚中，皆有孚象。二当大臣之位，居「兑说」之世，君臣同德而不为容说，故有「孚兑」之象。六三，来兑，凶。
三曰「来兑」，来上六也。上曰「引兑」，引六三也。致彼曰「来」，汲下曰「引」。小人合则君危而国败矣，故曰「凶」。三互巽，巽伏震，震足动，故有「来」象。
九四，商兑未宁，介疾，有喜。
四当兑时，居三、五之间，凡事必商度而谨择，其心未敢自宁也。何也？四为近君之臣也，六三来兑，是小人以妄说病吾君心者也。九四刚正，介而隔之，使六三不得近于九五，是之谓「介疾」也。「介」，如左传「介在东都」之介，介，犹隔也。小人去而天下安，故曰「有喜」。卦互巽、离，巽为不果，有「商兑未宁」之象。离伏坎，为心病，有疾象。「介」，谓九阳，「商」，谓四阴也。九五，孚于剥，有厉。
「兑」，秋也。五为季秋，九月之时也。九月为剥，他爻皆称「兑」，而五独称「剥」，深为君人者戒也。兑为夬，夬之极也，必「剥」。况六三以兑说而来，上六以兑说而引，五若轻信二阴而孚焉，则剥之兆成矣，岂不有危厉也哉？上六：引兑。
二至五互巽。巽为绳。兑伏艮，艮为手。以手挽绳，有引象。上与三应，小人在上，引其党类也，故有「引兑」之象。巽卦初、四皆阴而吉，兑卦三、上皆阴而凶。巽伏于内，君子之道也。兑见于外，小人之道也。䷺坎下巽上涣，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
萃、涣皆互艮，艮为门阙。又上卦九五王者，阳刚中正，以居尊位，为宗庙之主，故皆有「王假有庙」之象。涉川，济难也。朱子曰：巽木坎水，舟楫之象。坎水，大川也。巽木，所以涉川者也。大难既散，宜正道以安集之，故曰利贞。初六：用拯马壮，吉。
二在坎中，为美脊之马。初六阴弱，赖九二阳刚以济之也。卦互震艮，震足艮手，有「用拯马壮」之象。初不言涣者，拯之于早，不至于涣也。孔颖达以「壮吉」为句，谓用马以自拯拔而得壮吉也。非是。
九二，涣奔其机，悔亡。
卦自否变，是九自四来而为二也。互震动，有奔象。震为木。九二阳画横亘于上，机之面也。初六偶画分峙于下，机之足也。又坎木为坚多心为矫揉。互卦震足艮手，揉木令曲，而手足据其上，故有机之象焉。九自四而来奔，得其所矣，故曰「悔亡」。六三，涣其躬，无悔。
三居坎上而近巽，坎水得风而散，巽木得水而通，故「涣其躬」以出险也。此爻与艮四爻同象。艮上体为艮，而四在互坎之上，故曰「艮其身」。涣下体为坎，而三在互艮之下，故曰「涣其躬」。盖坎艮皆坤体，坤为身也。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
三阴为群，四无应与，有涣群之象。五，「艮」为山，有邱象。「邱」者，聚之高也。「夷」，平也，谓二阴也。一说，「邱」者，不夷者也。四之「涣」，有邱也。尝怀「匪夷」之思，必欲尽平夷之而后已，然后得「元吉」也。杨诚斋曰：「巽为高，故曰有邱。」
九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。
「坎」有汗象，「巽」有号象。五为王位，阳刚中实，有居积之象。五当涣时，必散其号令，居积而后「无咎」。汗出于中而浃四体，犹大号出于君心，而浃于四方也。又「艮」为止，故有居象。上九：涣其血，去逖出，无咎。
朱子曰：逖，当作「惕」。然先儒多以「涣其血」为句，今以小象考之，良是。坎为血，六三近险见伤，上六相应，故有「涣其血」之象。上远于坎，若不系于三而去之，远出乎险，则可以「无咎」。䷻兑下坎上节，亨。苦节，不可贞。
天地之数，以六十为节，故易卦至六十而为节。月有中气，有节气。节以损其过，而归之中也。节则裕，裕则通。「苦节」则不中，故「不可贞」。「贞」者，恒久之谓也。「不可贞」，言不能持久也。朱汉上曰：「凡物过则苦，味之过正，形之过劳，心之过思，皆曰苦。故节之过者，曰苦节也。」
初九，不出户庭，无咎。
「艮」为门阙，卦互艮体，下兑为户。四在门阙之中，为庭。初九穷而在下，刚正自守，不失足于四。又艮体止而不行，故有「不出户庭」之象。胡云峰曰：两户为门。初前遇九二，九阳，奇画也，有户象。二前遇六三，六阴，偶画也，有门象。九二，不出门庭，凶。
初九兑始，兑西，酉位，阖户之象。九二互震，震东，卯位，辟户之象。初以不出而无咎者，孤远也。二则身居大臣之位，上逢九五刚中之君，可出而不出者也。故曰：「不出门庭，凶。」
六三，不节若则嗟若，无咎。三以兑说，阴柔之极而在人上，挟其说豫充盈之势，侈泰以自奉，而不知节。及其祸至，然后慨叹，亦无及矣。此则自作之孽，将何所归咎哉？故孔子曰：「不节之嗟，又谁咎也？」盖绝之也。三居兑口，故有「嗟若」之象。六四，安节，亨。
卦自泰来，上本坤体，有安静之象。六三之不节，不及于过者也。上六之苦节，过于节者也。六四中节而安，故无「不亨」。九五：甘节，吉。往有尚。
五行土居中，其味甘。九五居上卦之中，有甘象焉。孔颖达曰：「甘者，不苦之名也。」上则过中而苦矣。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
洪范曰：「炎上作苦」。此卦上坎伏离火，上六居卦之上，故有「苦节」之象。䷼兑下巽上
中孚，豚鱼吉。利涉大川，利贞。中者，孚之宅；「孚」者，心之充。卦体中虚，信发于心，故曰「中孚」。「豚鱼」，朱子曰：「无知之物。」孔颖达曰：「鱼者，虫之幽隐；豚者，兽之微贱。」按八卦之象，坎为豕，巽为鱼。中孚上巽下兑，有鱼象，无豚象也。一说，「豚鱼」即所谓「江豚」，生于大泽中，知风有信者。是豚鱼本一物，巽之象也。兑金刳巽木，浮于泽水之上，故有「利涉大川」之象。
初六：虞吉。有他，不燕。
「虞」，程朱以为「度」，王孔以为「专」。初当中孚之始，在于度所宜信，而专应乎四也。若有他志而说三焉，则不得燕安矣。初变则成坎陷，故有「不燕」之象。
九二，鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。此卦全体似离，离为飞鸟。荀爽以震为鹄，集解则以为「鹤」。今二至四互震，是为鹤。「鹤」，阳鸟，以九取象；在阴，以二取象。又兑为正秋，为口舌，鹤鸟感秋而鸣，故兑体亦有「鸣鹤」之象。卵生为孚，故中孚取鹤子之象。又五互艮，为少子，亦有子象也。「我」，吾，五自谓也。九五君位尊贵，阳刚中正，有「好爵」之象。「尔」，指二也。「靡」，系也。巽为绳，有靡系之象。鹤鸣子和，天机自动；好爵尔靡，天理自孚也。王辅嗣、孔颖达则以「靡」为散也，谓不私权利，惟德是与。我有好爵，愿与贤者分散而共之也。是以好爵为人爵矣。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
三、四同类而志异，相近而不相应，故曰「得敌」。震为鼓，艮为止，故曰「或鼓或罢」。三动，互离为目，兑泽流于目，故曰「或泣」。震为声，出于兑口之中，故曰「或歌」。或之者，无常度也，阴不中正故也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。
四变互离，离伏坎，坎为月，离为日。下体兑卦为西，互震为东。月东日西，故曰「几望」。震为作足之马，初应四，初变则成坎，为美脊之马，故有马匹之象。四居巽下，月几望而不盈，阴柔得正，不系于初，故「马匹亡」也。一说，马匹谓三也。六四承五而弃三，故得无咎。九五，有孚挛如，无咎。
五互艮，艮为手，有拘挛之象。「挛如」者，相牵系不绝之谓也。二曰靡，五曰挛，皆取中孚固结约束而不可解之义。
上九，翰音登于天，贞凶。
王辅嗣以「翰」为高飞，朱子据礼记之文，直以「翰音」为鸡。盖鸡鸣必振其羽，故曰「翰音」。巽为鸡，故有「翰音」之象。夫豚鱼知风，鹤知夜半，鸡知旦，皆物之有信者。故周礼鸡人亦取孚义。五上为天，上九居天之上，是巽鸡之翰音，欲效泽鸟之鸣，登闻于天，非其所能矣，故曰「贞凶」。䷽艮下震上
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
阴过之时，用静吉，用作凶，故「可小事，不可大事」。中二爻象鸟之身，上下四爻象鸟之翼。又卦变明夷，有离体，离为飞鸟。初往之四，自下而升，变震体。震，动也，有飞鸟之象。震为声，声出于上而艮止于下，有遗音之象。「不宜上，宜下，大吉」。伊川谓，鸟飞迅速，声出而身已过，声逆而上则难，顺而下则易。先儒多从之。夫鸟声之出，音韵四达，惟其响之所至，岂有上难下易之分乎？盖鸟有所飞，必有所归，若飞而无归，下弃其栖止之艮山，而欲上穷乎震之太空，徒哀鸣而遗音，则无及矣，此不可大事之象也。故占者不宜于过高，而宜于卑下，乃得大吉，此「可小事」之谓也。故彖传曰：「刚失位而不中，是以不可大事也。」有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音」，是孔子以飞鸟遗音为刚失位不中之象也。又曰：「不宜上，宜下，大吉，上逆而下顺也。」盖指人之过高则逆，卑下则顺，非谓鸟音也。初六，飞鸟以凶。
初居艮下，当止而飞，故「凶」。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。三父四祖，五阴而尊，有祖妣之象。君谓五，臣谓二。「过其祖，遇其妣」，上逆也。「不及其君，遇其臣」，下顺也。一说，「祖」，始也。初居卦始，有「祖」象焉。二在初上，故曰「过其祖」。「妣」者，毋之称。二阴居中得正，故曰「遇其妣」。不敢僭五位而安其分，故曰「不及其君，遇其臣」。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
弗能过阴，则当防之；若不能防，而又从之，则「或戕之」矣。此卦全体似「坎」，有「防」象；互「兑」，有「戕」象。九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
四刚不过，故「无咎」。下遇初六矣，又往从乎上，则「厉」，必以为戒，而勿用以往，当永守正道，庶可「无咎」也。
六五：密云不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。
五互兑，兑泽之气上升为云。互巽为风，「艮」止而风散之，故「密云」而「无雨」。卦自临变，上体本「坤」，「坤」为郊，「兑」为西，故有「西郊」之象。卦体似「坎」，先儒曰：「小过，厚坎也。」「坎」为弓，故易于互坎伏坎，取弋射之象，如射隼、射雉之类是已。「穴」者，阴也，「坎」象也。「巽」入于艮山之下，亦有「穴」象焉。初、上皆云「飞鸟」，非在穴之鸟也。在穴者，鸟之不飞者也。上互兑金，下互巽丝，以巽丝系于兑金之下，坎弓而震动之者，弋象也。公弋，言王公之弋也。易之取象，小者为弋，大者为田，最大者为狩。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，是谓灾眚。
上动成离，为飞鸟。离目巽绳，为网罟之象。上亢而过，如飞鸟，不免弋猎之伤。上与三应，三变则互坎，上之变离，亦伏坎也，故有「灾眚」之象。䷾离下坎上
既济，亨小，利贞，初吉终乱。
「济」者，济渡之名。既者，尽也。万事尽济，大小皆「亨」。言小者亨，则大可知也。六爻阴阳各得其正，故曰「利贞」。始离明而后坎险，故有「初吉终乱」之戒。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
初与四应，四坎为轮，初变成「艮」，「艮」为手，故有「曳其轮」之象。初在卦后为尾，又居互坎之下，故有「濡其尾」之象。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。
「离」为中女，有妇象。二居离中，乃五坎之妇也。坎为车，妇车有茀，以自蔽也。处初、三之间，强暴相凌，又伏坎为盗，有丧茀之象。自二至上，复自上至二，凡得七数，而二之中正固在也，故有「勿逐，七日得」之象。一说，「茀」，首饰也，离明之象也。按「茀」字训解不一。说文曰：「茀，草多貌。」又，治也，故诗曰：「茀厥丰草。」又，福也，故诗曰：「茀禄尔康矣。」又，蔽也，故诗曰：「翟茀以朝。」又，「茀茀，强盛貌。」又天官书：「星茀于河。」茀即孛也。又左传宣公八年：「始用葛茀。」「茀」即「绋」也。此爻「妇茀」，则取「翟茀」之义。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
「鬼方」，幽远小国。苍颉篇曰：「鬼」，远也。三近坎体，有鬼方之象。离为戈兵，有伐象。高宗或占得此爻，故以为辞。高宗贤君，且迟以三年，甚言行师不可轻也。三与上应，历三爻，故曰「三年」。卦变自泰来，泰上坤体，坤为年，为小人。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。
程朱皆以「𦈡」当作「濡」，谓四在坎体也。未允。按许慎说文：「采缯为𦈡，敝衣为袽。」且引易辞「𦈡有衣袽」为证。徐铉曰：「𦈡，符帛也。」出汉书。又曰：「袽，缊也。」虞翻曰：「袽，败衣也。」夫「𦈡有衣袽」者，谓美帛而继以敝败之衣，盛将衰矣。既济过中之象也，可不「终日戒」乎？卦自泰变，上坤为帛，互兑为毁，有「衣袽」之象。离为日，四出离外，有「终日」之象。程朱以「𦈡」为「濡」者，本于王、孔注疏。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
二、五相易，复为泰卦，互震、兑。五，震体，东邻象也。二，兑体，西邻象也。坤为牛，「兑」为刑，「坎」为血，离为夏，有礿祭之象。五当既济之盛而陷乎险，不如二当始济之时，丽乎文明而实受其福也。上六：濡其首，厉。上为卦首，坎水为濡，故有「濡其首」之象。䷿坎下离上
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
呜呼！六十四卦之辞，其论阴阳消长、治乱存亡之几详矣。既济之后，而犹有未济者，其圣人防危忧患之心乎？故处既济者，贵乎有持守克终之志；处未济者，贵乎有进为克终之才。下卦「坎」为水、为隐伏。物之穴居隐伏、往来水间者，狐也。故荀九家亦以坎为狐。初六居坎之始，有小狐之象。在卦之后，有尾象。狐能渡水，濡尾则不能济，阴弱无才故也。初六：濡其尾，吝。
初居坎下，柔不能济，故「吝」。九二：曳其轮，贞吉。
坎为轮。二变互艮，故曰「曳轮」。一说，乘轮者人，曳轮者马也。坎为美脊之马，故有曳轮之象。
六三，未济，征凶，利涉大川。既济、未济之爻，多不出卦名，此爻独言卦名者，三以阴柔不中正，当未济之时，终难济也。坎水为大川，三在坎上，变则成「巽」，巽木浮于坎水之上，有「利涉大川」之象。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
既济之三，未济之四，皆离体，有征伐之象。震，动也。四变互震，以阳刚之才，而奋震动之威，以伐远夷，则成大功、受大赏必矣。既济鬼方，谓坎之上六；未济鬼方，谓坎之初六也。又四变互坤，有大国之象。受赏必曰三年，用师不敢轻也，慎之也。
六五，贞吉，悔亡。君子之光，有孚，吉。
离为文明，有光象。君子，谓九二。二在坎中，坎月之光，受离日之晖以为光，咸有一德之义也。五以离之中虚光于二；二以坎之中实，光于五。上下有孚，故吉。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
上九阳实，为有孚之象。坎为酒象。卦自困来，上当兑口，为饮酒之象。既济上六之濡首者，水也；未济上九之濡首者，非水也，酒也。水溺人止于一身，酒之溺人，溺其心以及天下国家，其祸大矣，故曰失是。是者宜也，天之时也，道之中也，易辞得失之所系也。孔子曰：「饮酒濡首，亦不知节也。」于初六曰：濡其尾，亦不知极也。事不过中之谓节，事恊于中之谓极。初、上二爻，孔子皆以不知责之，然则学易者岂可不知时中也乎！易象钩解卷四。