钦定四库全书
易象钩解卷二
明陈士元撰䷎艮下坤上「谦」：享，君子有终。
六十四卦皆有凶、悔、吝，惟「谦」六爻不然。夫「谦」则无不亨，然惟「君子有终」，何也？小人有假于其初者也。九三人位，为「谦」之主，故称「君子」焉。易以「元、亨、利、贞」为全德，而谦辞独言「亨」者，盖「谦」即「元」之善。「君子有终」，则「利、贞」之义具矣。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
「谦」主九三，故三爻与彖辞皆称「君子有终」。初六亦曰「君子」，何也？三「劳」而「谦」，在上之君子也，尊而光者也；初「谦」而「谦」，在下之君子也，卑而不可逾者也。皆所以为君子之终。「用涉大川」，谓用此济难可也，况平居乎？卦互「震」木、「坎」水，故曰「涉川」。六二：鸣谦，贞吉。「鸣谦」独见于二、上两爻者，三、四、五互「震」，「震」为声，有鸣象。二、上近之，故曰「鸣谦」。二重阴，嫌于不正，而承、乘又皆君子，其鸣也，鸣其守正而不求应也。
九三：劳谦，君子有终，吉。
三互「坎」，「坎」为劳卦，故曰「劳谦」。「乾」之三言「君子」，「坤」之三，言「有终」；「谦」之三，兼「乾」、「坤」之占辞。所谓「劳」者，即「终日乾乾」，或从王事而谦则惕厉含章者也。六四：无不利，㧑谦。六四坤顺重阴，上近六五谦恭之君，下赖九三「劳谦」之臣，故「无不利」。而四居危地，又当㧑扬其「谦」。「艮」为手，有「㧑」象。
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。
阴虚，故曰「不富」。凡人以财物周赡乡里，乃得其用。六五柔尊能「谦」，故不富而能以其邻。又自二至上有「师」体，故五曰「侵伐」，上曰「行师」。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。上为亢位，不得已而「鸣谦」，「坤」有「邑国」之象。双湖胡氏曰：「谦卦下三爻皆吉而无凶，上三爻皆利而无害。易中吉利，罕有若是纯全者。谦之效固如此。然艮体称吉，而坤体称利，静则多吉，顺则多利故也。」䷏坤下震上「豫」，利建侯行师。
自初至五有「比」体，比为建国亲侯。又「谦」九三在三公之位，自二至上有师体，「谦」反而为「豫」，则三升四，四为诸侯，有三公出封之象，故「利建侯」。然「建侯」以坤地静镇言，「行师」以震雷威动言。屯有震无「坤」，则言「建侯」，而不言「行师」。谦有坤无「震」，则言「行师」，而不言「建侯」。惟「豫」则兼言之也。初六，鸣豫，凶。
小人得宠，不胜其豫，而发于声音，凶之道也。初变为「震」，又应震体，「震」有鸣象。
六二，介于石，不终日，贞吉。互「艮」，有「石」象。艮伏兑，上体互坎伏离，离日在兑西，终日也。然皆伏于互体，故有「不终日」之象。夫六二上应阴柔逸豫之君，下立乎鸣盱两佞臣之间，而以中正自守，其处「豫」也，介然如石，其去「豫」也，不待终日，吉孰大焉。诸爻皆言「豫」，惟二五不然。五「贞疾」，不得豫也。二「贞吉」，不为豫也。
六三，盱豫，悔，迟有悔。
「睢盱」，视不审貌。上体互坎伏离，离目而震动，故有「盱」象。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
四为豫主，豫之由也。卦以阳为大，九阳得位，故曰「大有得」。「坤」有朋之象，众阴从四，故称「朋」焉。簪乃聚发之物，「巽」为寡发，则「坤」为发矣。而九四以阳聚之，故有「盍簪」之象。六五：贞疾，恒不死。
五溺于「豫」。「疾」，君也。切近九四刚臣，不敢自纵，故曰「贞疾」。其明皇之得韩休，齐洋之得杨愔乎？易言「疾」者五，无妄之九五、「损」之六四、「丰」之六二、「兑」之九四，其疾皆可愈也。惟「豫」之六五独言「贞疾」，然则人之生忧患而死安乐也，岂不信哉！五至三互坎，「坎」为心病，有「贞疾」之象。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
重阴故曰「冥」。又互卦「坎」伏离。「离」，日也。上变成「巽」，「巽」，入也。日入于坤地，有冥象。居卦之上，故曰「成」。震动之终，故曰「有渝」。䷐震下兑上随，元亨，利、贞，无咎。
易中随、比相类，故比曰「元永贞，无咎」，随曰「元亨，利、贞，无咎」。屯、临、无妄、革皆言「元亨利贞」，不言「无咎」，惟随则以「无咎」继之。盖卦德动而悦，易于不正而有咎也。不正则随伏艮巽而蛊生矣。彖言「无咎」，有深意焉。按左传：「穆姜筮得此卦。卜史曰：随，其出也，君必速出。姜曰：随，元亨利贞，有四德者，随而无咎。我皆无之，岂随也哉？遂薨于东宫。」
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。
物有主之谓「官」。内本坤卦，以一阴上交乎「乾」，为「兑」；外本乾卦，以一阳下交乎「坤」，为「震」。故曰「官有渝」。初以阳居阳，故曰「贞」。二至四互艮，有门象。又四当两卦之限，门之地也。初越四交五，故曰「出门交有功」。
六二，系小子，失丈夫。全卦本乾父坤母，下体互艮，为少男，是四为「小子」也。初震为长男，上体互巽妇，则初为「丈夫」也。二以阴从阳，初与四皆阳也，岂能兼与之乎？重阴无守，故系四而失初。巽为绳，有系象，故二、三爻皆曰「系」。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
以六三视二四，则二为「小子」，四为「丈夫」矣。二在下，故孔子曰：「志舍下。」
九四，随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎。「豫」、「随」、九四，皆大臣也。「豫有得」，即「随有获」也。「豫」，柔君在上，四之志可以行，故其戒在君，而五「贞疾」。「随」，刚君在上，非四之所可犯，故其戒在臣，而四「贞凶」也。居此位者，贵于孚信，故豫曰「勿疑」，随曰「有孚」云。九五：孚于嘉，吉。
正配为「嘉」，故婚礼谓之「嘉礼」。二、五，正配也。「随」之诸爻，各亲其邻，惟五以中正应二之中正，配之嘉者也。四、五以阳居三、上二阴之间，有中实之象，故皆曰「孚」。然四之「孚」，戒之也，欲其孚乎五也。五之「孚」，许之也，喜其孚于二也。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
上与三应，三互「艮」、「巽」。艮为手，拘之也。巽为绳，系之也。下卦震伏巽，「乃从维之」也。「兑」，西方之卦也。艮为山，有西山之象。西山，阴方也。兑为巫，所以祝祭而固结于阴幽者也。上六重阴，当「西山」之位。九五王者，而有孚信，故曰：「王用亨于西山。」䷑巽下艮上
「蛊」，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
卦变自「泰」来，初、上相易，「泰」变而为「蛊」。「蛊」者，泰之坏也。卦体「巽」伏震，「艮」伏「兑」，震动于下而「兑」说于上，则「蛊」可饬矣，故曰「元亨」。震、巽为木，兑为泽，故曰「利涉大川」。易于蛊之彖辞独言甲日者，先天卦图艮在西北，巽在西南，而甲木则在东方之离。蛊由巽、艮而成，由甲逆数，历离、震、坤三位得艮，「先甲三日」也。自甲顺数，历离、兑、乾三位得巽，「后甲三日」也。上艮下巽，所以为「蛊」。于艮得「先甲三日」之辛，于巽得「后甲三日」之丁，又所以治蛊也。按左传：秦伯伐晋，卜徒父筮得此卦，曰：「千乘三去，三去之余，获其雄狐。夫狐蛊，必其君也。蛊之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实，而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待？」三败及韩、晋戎，还泞而止。
初六：干父之蛊，有子考无咎。厉，终吉。
事坏于父，而子干之，是父幸而有子「考」，可以免咎。曰「父」又曰「考」，恐人疑父在而子干也，故称「考」焉。
九二：干母之蛊，不可贞。
六五有母象，晋六二称「王母」，小过六二称「妣」，皆谓六五也。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
初，阳位而济之以柔，故「吉」。三，阳位而益之以刚，故「小有悔」。
六四：裕父之蛊，往见吝。重阴宽顺，故不曰「干」而曰「裕」。三，锐而过，故「悔」。四，缓而不及，故「吝」。三、四当上下之际，治乱兴亡所系也。
六五：干父之蛊，用誉。
六五，继体之君，故亦曰「干父之蛊」。下应九二贤臣，二之阳刚得中，所谓「誉髦之士」也。五以柔中，用之以干蛊，故曰「用誉」。
上九：不事王侯，高尚其事。
下五爻以父子言，上爻以君臣言。子之干父，犹臣之干君也。自初至五，而「蛊」已去矣，故上爻不言「蛊」。蛊去则臣子之事毕，全节而退，臣子之高致也。居卦之上，故曰「高尚」。䷒兑下坤上
「临」，元亨利贞，至于八月有凶。
以阳临阴，有进而至于纯乾之渐，故曰「元亨利贞」。「八月有凶」，其说不一。朱子曰：「八月」谓自复卦一阳之月，至于遁卦二阴之月，阴长阳遁之时也。然丑月卦为「临」，二阳浸长逼四阴。至于八月建酉卦为「观」，则四阴逼二阳也。所谓「至于八月有凶」者，既言之于「临」，则当自「临」数，而不当自「复」数。卦序以「观」次「临」，则当数至「观」，而不当数至「遁」。观、临乃阴阳反对消息之常理，岂可外引遁卦，谓六月之遁为周之八月哉？一说，自「坤」之初六为「复」之初九，与「坤」之六爻而七，故「复」曰「七日」。日，阳也，七与初皆阳也。曰「来复」者，圣人喜一阳之来复也。自「坤」之六二为「临」之九二，与「坤」之六爻而八，故「临」曰「八月」。月，阴也，八与二皆阴也。曰「有凶」者，圣人戒四阴之犹盛也。一说，历临六爻至「遁」六二，凡八位，八数为阴，于象为月。历剥六爻至复初九，凡七位，七数为阳，于象为日。此即朱子意也。一说，复下震，「震」，少阳，七数也，位列于东，是为日出之方。「临」下兑，「兑」，少阴，八数也，位列于西，是为月出之方。然于「有凶」之义无取也，惟「临」、观反对之说为是。初九，咸临，贞吉。「咸」，感之无心者也。卦称「咸」者，山泽通气也。「临」爻称「咸」者，阴阳相感也。二阳俱曰「咸临」，谓恊力以往，即复彖「朋来」之义。
九二，咸临，吉，无不利。
初、二俱「咸临，初贞、二无不利」者，初，位卑而不中，曰「贞」，戒之也；二，得中而应君，曰「吉无不利」，勉之也。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。
三，以柔邪据二阳之上，处兑之口，有甘说临人之象。三变成「泰」，「泰」三「艰贞，无咎」，临三「既忧之，无咎」。易之虑君子而警小人也，至矣。六四，至临，无咎。
下与初应，诚心笃交，故曰「至临」。盖地泽依附，临之至也。四，当「坤」、「兑」之间，故有是象。
六五，知临，大君之宜，吉。
五居「坤」体，故曰「知临」。五常之德，智藏于内，「坤」以藏之，故有是象。上六：敦临，吉，无咎。
坤艮皆土，有敦厚之象。临曰「敦临」，艮曰「敦艮」，谓土也。然皆于卦终见之。而复之五爻亦曰「敦复」者，何也？复上六「迷复」，不能复者也，非终复也。六五为复之终，有坤厚之德，故称「敦复」云。䷓坤下巽上
观，盥而不荐，有孚颙若。
二阳在上，四阴观之。全卦艮体，又自三至五互艮。艮者，止而未动，有无为而化之义也。艮为手，有盥荐之象。阴虚为有孚之象。坤顺为颙若之象。上卦巽伏震。震，长子，宗庙祭主也，故以祭祀为辞。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
阴居坤始，所见不大，如童稚然。卦互艮，为少男，故曰「童」。六二：𬮭观，利女贞。
𬮭，门中视也。坤为阖户，艮为门。二柔居门户之内，而观乎外。又二变为坎，坎为隐伏，有𬮭象，故曰「𬮭观」。上巽体，有女象，故曰「利女贞」。六三：观我生进退。
巽为进退。三居上下之交，可进可退，当观我之平生，以卜其进退也。
六四，观国之光，利用宾于王。
坤有国邑之象。九五大观在上，为国之光。四近而观之，利用宾于王。古者，诸侯朝王，待以宾礼。士未受禄，亦谓之宾。诗曰「嘉宾」，周官曰「以礼宾之」是也。按左传：陈敬仲之少也，陈侯使周史筮得此爻，曰：「是谓观国之光，利用宾于王」。此其代陈有国乎？不在此，其在异国；非此其身，在其子孙。「光」，远而自他有耀者也。「坤」，土也；「巽」，风也。「乾」，天也。风为天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上，故曰「观国之光」。庭实旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉。「利用宾于王」，其在后乎？风行而著于土，故曰「其在异国乎」？若在异国，必姜姓也。姜，太岳之后也。山岳配天，物莫能两大。陈衰，此其昌乎？及陈之初亡也，陈桓子始大于齐；其后亡也，成子得政。
九五：观我生，君子无咎。
九阳居尊，表仪天下，有君子之责。五、上皆言君子者，「观」之为卦，取小人观君子之义也。阳为君子。
上九：观其生，君子无咎。
「我」者，内辞。「其」者，外辞。五得位，上不得位，故爻义不同。其下四阴，皆以阳为观法者，故近者「利」而远者「吝」焉。䷔震下离上噬嗑，亨，利用狱。
「噬嗑」，除间之卦也。卦互坎，「坎」为律、为棘，有狱象。六五柔中，居「坎」之上，故曰「利用狱」。
初九：屦校灭趾，无咎。
「校」，木械也。「震」为足。屦校，械其足也。古用肉刑，有斩左趾、右趾之法，故小惩大诫，人知畏而不敢犯。趾者，动之初也。当动之初，用刑而遏绝之，犹为小人之福，故曰「无咎」。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
「肤」者，皮之表，阴柔之象也。六二柔中，治狱平易，有如「噬肤」。而初九刚强，必须深严，乃为得中，故曰「灭鼻」。「灭鼻」，劓刑也。二至四互「艮」。荀九家：「艮为鼻。」
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
九四为间于一卦之中，可谓腊肉而有毒者。六三近之，故曰「遇毒」。六三以柔居刚，九四以刚居柔。肉取柔象，腊取刚象也。又自三至五互「坎」，「坎」有毒象。
九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
「离」为乾卦，故曰「乾胏」。「离」为矢。卦变自「泰」来，「乾」为金，故曰「金矢」。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
「乾肉」，亦指九四。卦变自泰来，「坤」，黄也。「乾」，金也。又六五居上体之中，噬九四之刚。中为黄。刚为金，故有「得黄金」之象。上九：何校灭耳，凶。
校在项曰何。屦校不惩，至于「灭耳」而凶，自取之也。「灭耳」，刵刑也。「坎」为耳卦互坎，故有此象。䷕离下艮上「贲」，亨，小利有攸往。
卦自「泰」来，「泰」有乾坤之体，变为艮离之「贲」。「贲」，文也。文，物之杂也。周官：画绘之事，杂五色曰玄，与黄相次。又曰：青与赤谓之文。「贲」有乾坤之变。乾，天，玄也。坤，地，黄也。离，火，赤也。艮，山，青也。故曰「贲」。卦变上六之柔，来文九二之刚，是文虽柔而质刚，又得中正，故曰「亨」。九二之刚，上文上六之柔，是文虽刚而质柔，又非中正，故曰「小利有攸往」。阴为小，上六是已。
初九：贲其趾，舍车而徒。
初九以阳刚之资，秉文明之德，而在下无位，不能贲于天下，惟饰其一身而已。「贲其趾」者，饰其身之所行也。何以饰其所行？惟义所在而已。六二贤臣，有乘车之贵，初舍二之车而徒行，以从六四之正应，是所以贲趾者，在此而不在彼。故孔子曰：「义弗乘也。」初居卦下，有趾象。又六四互震，震为足。六二互坎，有车象。六二：贲其须。
宋儒以「须」为须，非也。易以上为首，初为尾，正例也。三居下卦之上，亦得为角；四居上卦之下，亦得为尾，变例也。二在咸艮为腓，在「明夷」为股，非须之位。若以贲趾为主，则「濡如皤如」，何谓哉？须者，待也。初四相应而「贲」，二与三，五与上相近而贲六二柔中，与五无应，须待九三与之俱起。故孔子曰：「与上兴也。」二居互坎之下，变则下卦成「乾」，乾下坎上，是为「需」。「需」，须也。故曰「贲其须」。
九三，贲如濡如，永贞吉。
三居离上，文极矣。互坎为「濡」。「濡」，润也，言文之润色者也。诗曰：「六辔如濡。」亦言其光美而沃泽云尔。六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
「皤」，白貌。四变互巽，「巽」为白，故四、上俱有「白」象。下卦互坎，上卦互震，有马象。下体「离」也，有飞翰之象。四疑初之诱于车饰以从二，而初乃舍车，是四之「婚媾」也。所以质素相贲，白首不变，其往应之心，如马之有飞翰，速而决焉。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
「丘园」，闲旷之地，谓上九也。五无应于下，而贲于上，故「束帛戋戋」。帛五匹为束。「戋戋」，委积之貌。此贲贤之礼也。然徒丰其仪文，而弗与其位，则不免于吝。上变成坤，「坤」为帛，为吝啬，故有是象。上九，白贲，无咎。
「白贲」，是所谓丘园之贤也。昔者，孔子筮得贲卦而不怿，门人问之，孔子不答。盖孔子欲为东周兴起文治，而此卦「小利有攸往」。又，六爻「舍车须濡」、「白马」、「白贲」，此孔子所以不怿也，故终为素王。然孔子虽不贲于当时，而删述之功则贲于万世，故曰：「文王既没，文不在兹乎？」其为「贲」也，大矣。䷖「坤」下「艮」上「剥」，不利有攸往。
「剥」有禠夺之义，阴自下夺阳位而变其实也。
初六：剥床以足，蔑贞凶。
「床」者，人之所安也。卦体上实下虚，有「床」象。初在卦下，变则为「震」，有「足」象。六二：剥床以辨，蔑贞凶。
「辨」，干也。二爻为大臣之位，国之干也。六二小人，其剥大臣之君子而进为大臣者乎？其当罢九龄、相林甫之日乎？卦以三、四爻为人位，二当人身之下、床足之上，故有「床辨」之象。六三：剥之，无咎。
「剥」卦阴爻有五，六三舍群阴以应上九，故「无咎」。六五率群阴以从上九，故「无不利」。初、二、四居「剥」之世，专以阴剥阳者，故皆因「剥床」而「凶」。六四，剥床以肤，凶。
重阴居床之上，有「肤」象。
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。
五变为「巽」。「巽」为鱼、为绳。「艮」为手，持绳下连众阴，有「贯鱼」之象。群阴贯鱼而进，能如宫人之取宠，不敢逾礼越分，以干预权柄，则「无不利」。此开谕小人受福之道，而致其戒也。「宫人」，众妾也。「以」之者，王后也。五为王后之位。四为夫人；三为九嫔；二为世妇，初为御妾。又「艮」为门阙、为阍寺。而群阴在「艮」之内，有「宫人」之象。或问：说卦传：「巽不为鱼，而筮卜之。」家人以「巽」为「鱼」，宋儒多从之，何也？曰：以重卦离知之。包牺结绳为网罟，以佃以渔，盖取诸离。离中有「巽」，「巽」复有「离」。「巽」为鱼，以渔也；「离」为雉，以佃也。鱼龙同气，东方灵虫，龙为之长。「震」、巽皆东方之木也。震为龙，木之正气；巽为鱼，木之废气。故「巽」有「鱼」象。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
五阳已剥，上九独存，如坚大之果，不被蠹食，则将坠于下而生于上矣。五阴载一阳，「舆」之象。一阳覆五阴，「庐」之象。「乾」为木果，「艮」得乾体，故「艮」曰「果蓏」。「艮」为万物成始成终之卦，有「硕果不食」之象。「舆」，「坤」象。「庐」，「艮」象也。䷗震下坤上
复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。阴阳之反，皆自内出，非由外来。剥极成坤，阳降而入。「坤」极而动，阳升而出。「入」，其反也。「出」，其动也。其出其入，以渐而行，故曰「无疾」。「朋」，阳类也。一阳既复，则二、三、四、五、六以次而来矣。圣人喜阳之复，于是计其复之数，曰：「反复其道，七日来复」。言阳刚之反而复其道。自姤至此，成数凡七而已。「临」曰：「八月有凶」。复曰：「七日来复」。阳消而数月，冀其消之迟。阳长而数日，幸其长之速也。按左传：晋厉公伐郑，郑使告于楚。晋、楚遇于鄢陵。厉公筮得此卦。卜史曰：「吉。其卦遇复：南国蹙，射其元王，中厥目。国蹙王伤，不败何待？」及战，果射共王，中目。
初九，不远复，无祇悔，元吉。
初居卦始，又在震初，微动之时也。当是时而能复，则去无妄不远矣，故「无祇悔，元吉」。六二，休复，吉。
阴爻近阳，得亲贤之益。剥六五近上，故「无不利」。复六二近初，故「休复吉」。而蒙四远阳，故「困」而「吝」也。六三，频复，厉，无咎。
三在上下进退之间，又居动体之极，故曰「频复」。六四，中行独复。
四非二五，何以称中？盖中无定体，三、四为一卦之中。又复五阴，自二至上，则四为中。「中行独复」，谓处五阴之中，而独行以复也。泰二、夬五之「中行」，二体之中也。益三、四之「中行」，全体之中也。复四之「中行」，五阴之中也。六五，敦复，无悔。
坤厚有敦象。又五动互艮，「艮」为笃实，故曰「敦」。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。
坤为迷，上居坤极，先迷者也。最远于阳，复归无所，故曰「迷复」。上穷矣，不可动，动则降三成坎，「坎」为灾眚。天灾人眚，凶之至也。震为动，坤为众，动众有行师之象。上居卦终，与四五同体。四为诸侯之位，国也；五，君也。又「坤」有国邑之象。师败而举国以行，其凶祸必及其国与其君矣。十者，坤之极数，故屯颐互坤，皆有十年之象。夫复道贵先，初为一卦之先，四为上卦之先，故初复不远，而四为「独复」。复道贵中，故二「休」而五「敦」。复道恶后，三为下卦之后，上为一卦之后，故三「厉」而上之「凶」又甚焉。易之戒深矣。䷡震上乾下
无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。无妄，诚也。诚者，天之道也。震得乾天之初，未杂于物也，故曰「无妄」。九五刚中正，变则不正，而互坎，「坎」为眚，故曰「其匪正有眚，不利有攸往」。初九，无妄，往吉。
震阳初动，诚一未分，刚实无私，动与天合，故「往吉」。
六二，不耕获，不菑畬，则「利有攸往」。
二动体而中正，无妄者也，故极言无妄可往之理。初至五得益体，有耕象。震为稼，艮为手。二往之五，五来应二，二变成兑，兑为毁折。又卦有「乾金，铚」，刈其稼也，有获象。二在地上为田，一岁曰「菑」，三岁曰「畬」。初九震足动，田之始，有菑象。五应二，历三爻，有畬象。耕获菑畬者，望利者也。六二「无妄」，非耕而望获、菑而望畬之类，故「利有攸往」。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
六三匪正，上乾伏坤，有牛象。卦互艮、巽，「艮」为手，「巽」为绳，有「系牛」之象。震为大涂，为足，有「行人」之象。「坤」有「邑人」之象。六三无故得灾，譬有人系牛于此，舍而之他，行路之人见其无主，掠之而去。彼系牛者，反责牛于邑人。夫邑人未尝窃牛也，而受偿牛之责，是「无妄之灾」也。九四，可贞，无咎。
四刚无应，「可贞」者，可以坚守其正道，不可轻动也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
九五刚中「无妄」，变则互「坎」。「坎」有疾象，又有毒药之象。然药之治疾也，施于「豫」之贞疾则可，施于无妄之疾则不可，故曰「勿药有喜」。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
上九穷极，贵乎守静，行则有眚也。即彖辞之意。卦变「遁」，变而为「无妄」，「无妄」变而为「家人」。「家人」九三互坎，上与三应，故曰「行有眚」。䷙乾下艮上
「大畜」，利贞，不家食，吉。利涉大川。「小畜」以巽止乾，巽弱乾壮，故曰「小畜」。「大畜」以艮止乾，艮厚乾伏，故曰「大畜」。「大畜」之世，当出而见用，以济天下之难。二居内为「家人」，卦变「家人」，六二进而之五，则为「大畜」。三至上有颐体为食，又下体互兑，上艮伏兑，兑口有食象，故曰「不家食，吉」。兑为泽，泽决为川。上体互震，木在乾健之前，故曰「利涉大川」。初九：有厉，利已。
初、四阴阳正应，何为有厉？盖四居艮体而止，初以乾体而进，两不相合，进则犯上，故有厉而利于止也。九二，舆说輹。
輹，舆下横木也。乾伏坤，坤为舆，故二、三爻俱有舆象。卦互震、兑，震木有輹象。兑毁折，有「说輹」之象。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
乾为良马，「震」为作足之马。三阳并进，「良马逐」也。九三刚健当位，与上同德，然驰逐不已，必有奔蹶之患，故戒以「艰贞」。闲习其舆卫，则「利有攸往」。舆者，乘内之二阳也。卫者，防外之二阴也。凡武备谓之卫。考工记：「周人上舆有六等之数」，皆以卫名，是舆亦可以称卫也。易之刚爻上进者，遇柔则利，遇刚则不利。大壮之四曰「壮于大舆之輹」，大畜之三曰「良马逐」，皆前遇柔也。大壮之初曰「征凶」，大畜之初曰「有厉利已」，皆前遇刚也。
六四，童牛之牿，元吉。
四畜初九，初居伏坤之始，有「童牛」之象。「牿」者，施横木于牛角，以防其触。卦互震木，有牿象。六五：豮豕之牙，吉。
五畜九二，二变互「坎」，「坎」为豕。五互震，伏「巽」，「巽」为白。自三至上有颐体。豕之颐中有刚且白者，牙象也。下「乾」为金，互兑为毁折，有「豮豕」之象。豮者，去其势也。豕之猛在牙，「豮其豕」，则牙猛不存矣。五畜二而能乘其机以制其刚，故有此象。上九：何天之衢，亨。三如良马之逐上，乃大其途而受之。故圣人叹曰：是何天之衢路，如此之亨乎？幸之也。「艮」为径路，又互震为大涂。五为天位，上居天之上，故有天衢之象。䷚震下艮上
「颐」，贞吉。观颐，自求口实。
艮、震合体，外实内虚，有口象。下动上止，有饮食言语之象，故曰「颐」。「颐」中虚，有离体。「离」为目，「观」也。观人之所养，必自求口实之处。观之口实，不过言语饮食。观其「贞否」，则足以知其所养。是「口实」者，观颐之自也。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐。
「颐」有离体，「离」为龟。初伏于「艮」土之下，龟蛰时也。龟所以灵者，蛰则咽息不动，无求于外。君子在下，所养以正，灵龟之类也。初乃舍己应四，是「舍尔灵龟，观我」而「朵颐」也。初在动体，颐动有朵象。
六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
初上二阳，一卦之主。初失己而「凶」，上由颐而「吉」。二三四五，或颠或拂。就养于下曰「颠」，违其常理曰「拂」。上卦艮为山，山半为邱，六五是也。以五养二，谓之「邱颐」。于，往也，越也。二居动体，既求养于初而「颠」矣，又欲越五之「邱颐」，以从上九，故「征凶」。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
就养于上，故不曰「颠」。然上为养主，三虽正应，而位不中正，居动之极，不以道义交于上，而以口腹求于上，故曰「拂」。三互坤，有「十年」之象。六四，颠颐，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
近君当位，下交初九，故曰「颠」。然求贤自助，故曰「吉」。艮为虎，四变成离，离为目，有「虎视」之象。「眈眈」，威重貌，下交不渎也。久与贤人处，则贪鄙之欲消。「逐逐」，消散之谓也。震动而艮止，有「其欲逐逐」之象。
六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。
五资上养，可谓「拂经」。艮体安静，故曰「居贞吉」。五往居上，上来居五，则成「坎」。「坎」为川，下卦「震」也。五变为「巽」，本有舟楫涉川之具，但六五阴柔，在艮山之中，又互坤地之上，故曰「不可涉大川」。
上九：由颐，厉，吉。利涉大川。
上九，一卦所由以「颐」者，故曰「由颐」。艮伏兑泽，有川象。上九以阳刚高出于大川之上，而又有震木浮于下，故有「利涉大川」之象。䷛巽下兑上
大过，栋桡，利有攸往，亨。巽为木、为长、为高，有栋象。巽风挠万物而体弱，有「栋桡」之象。又卦中四阳，亦有栋象。上下阴柔不能任，亦有「栋桡」象也。然二、五刚中，兑说而巽入，故曰「利有攸往，亨」。
初六：藉用白茅，无咎。
巽为白、为草，有「白茅」之象。卦之全体有器象焉。初阴为器之足，上阴为器之口。二、三、四、五之阳，则物之充实于器中者也。卦以初、二为地，置器于地，而用白茅以承藉之，过于慎也，故「无咎」。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
兑为泽，巽为木。泽边之木，杨也。荀九家亦以巽为杨。虞仲翔曰：「稊，稚也。杨，叶未舒也。」戴记夏小正篇曰：「正月柳稊。」释者谓：「稊，发芽也。」又按，诸韵书，皆以「稊」为木之秀，而程朱独以「稊」为根，未详所出。盖震卦为反生，为蕃鲜。巽体伏震，故有「枯杨生稊」之象。二互乾，为老阳，有老夫之象。近巽之初，有女妻之象。夫二之取象，在物则如「枯杨再生稊」，在人则如「老夫得女妻」。稊有敷荣之兆，女有生育之端，故「无不利」。吁！观大过二、五之爻，见圣人立象尽意，以效天下之动。「老夫得女妻」，再娶女之夫也。「老妇得士夫」，妇再嫁而夫未娶也。人伦之变，备于此矣。九三，栋桡，凶。
卦以四阳为栋，三、四又当栋之中，故二爻俱以「栋」言。九三过刚不中，上应「兑」体为毁折，故有「桡」象。九四：栋隆，吉。有它，吝。
以阳居阴，刚柔相济。四变成「坎」，「坎」于木为坚多心，故曰「栋隆」。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎，无誉。
「枯杨生华」，无种植之理。老妇得夫，无生育之端。「无咎无誉」者，言不足咎、不足誉也，贱之也。「兑」伏「艮」，男有士夫之象。互「乾」伏「坤」，母有老妇之象。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。中四爻互「乾」，「乾」为首，上六在首之上，有「顶」象。上六本「遁」之六二，进而上行，历三、四、五至上为「兑」，有「兑泽灭顶」之象。䷜坎下「坎」上
「习坎」，有孚，维心亨，行有尚。
彖于八纯卦皆不称「习」，独加「习」于「坎」者，甚其险也，使天下防其入而图其出也。一阳中实，为「有孚」「心亨」之象。二至四互震，震足动于坎中，为「行有尚」之象。初六：习坎，入于坎窞，凶。
初本「临」之六五，自外入重险而至于初，有「习坎」之象。在卦之下，居坎之底，有窞象。盖「坎」中小穴，旁入者为窞。坎卦上画之柔，象水旁两岸；下画之柔，象岸侧小穴也。初自外入，故有「入于坎窞」之象。
九二，坎有险，求小得。
掩于一阴之下，故曰「有险」。出乎一阴之上，故曰「求小得」。六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
之，往也。乾之九三，当二乾之间，故曰「终日乾乾」。坎之六三，当二坎之间，故曰「来之坎坎」。枕，藉也，安也。朱子曰：「枕者，倚着未安之意。」陆希声曰：「枕者，阂碍险害之处。」非是。窃谓，三当坎坎之地，当思所以出乎险也。彼乃负阴柔之资，不中不正，遇此险也，且以为安枕焉，则终入于坎窞而凶矣。「险且枕」，即所谓安其危，利其菑者也。卦互震、艮，震动，故曰「来之」。艮止，故曰「枕」。三变成巽，巽，入也。故初、三俱有「入」象。
六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。
坎有酒象。卦变自临而来，有坤体，互卦得震艮，艮鼻、震足，坤腹，有「樽簋」之象。坤艮为土，坎伏离为大腹。土器有腹者，「缶」象也。坤为阖户，艮为门，坎为穴，离为明，穴其门户以通明者，牖象也。六四德柔而近君，九五刚中而求助，刚柔相际，可与有为。是以一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，以此自纳于君，而诚信固结，有若盟约而不可解焉。四变成兑，兑为史巫，故有盟约之象。樽、簋，取交际之义。牖，取旁通之义。缶，取朴质之义。卦以出险为功，四虽居上卦之始，然已出乎下坎之终，而事君者又当始终不变，故言「终无咎」以勉之。
九五，坎不盈，祇既平，无咎。
阴掩乎上，是水未溢出坎外，仅能平乎坎耳。互卦艮止，有不盈既平之象。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。上动成巽，巽为绳，有徽𬙊之象。坎有丛棘之象。巽木数三，故曰三岁。坎卦自初至五，是险中求出之人。上六以阴居上，是为险陷人者也。天道好还，陷人者至是受殃，所以被系，用徽用𬙊，置于刑庭，三岁不得出也。古者圜扉之外种九棘，故曰「丛棘」。䷝离下
离上离，利贞，亨。畜牝牛，吉。
离本坤体，坤为子母牛。荀九家曰：「离为牝牛。牝牛，至顺之象。畜牝牛者，涵养至顺也，柔道也。」故言「利贞」而不言「元」也。
初九：履错然，敬之，无咎。
卦变自遁来，有乾体。三至五互兑体，兑下乾上，有履象。二至四互巽，巽为进退，为不果。巽伏震，震为足。初变成艮，足动于前，而艮止于上，有「履错然」之象。错然者，谓其步趋纷乱，不成行列也。所以然者，由于心之不敬，故戒之曰：「敬之，无咎。」六二：黄离，元吉。
二得坤之中爻，故曰「黄离」。当文明之世，居大臣之位，而能以谦柔之德，体中正之道，吉孰大焉。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
离为日。三在下卦之终，有日昃之象。卦本坤体，坤为腹，坤土有腹，而出于离火之中，有「缶」象。三变互艮，艮为手，有鼓缶之象。三变为震，震为声，上互兑，兑口出震声，有歌嗟之象。离变而为革，互乾为老阳，有「大耋」之象。夫日无不昃，人无不耋，理势之常也。三为死生所动，不鼓缶而歌以为达，则大耋之嗟以忧死，故曰「凶」。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
此爻义峻辞严，圣人立天下之大法也。谓九四刚臣，不能安分，突然而来，以侵逼乎柔中之五，则受莫大之罪。然易卦九四多矣，独言于离者，离有相继之嫌也。古有焚刑，刑人之丧，不居兆域，不序昭穆，焚而弃之，莽、卓是已。离为火，有焚象。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
兑泽流于离，目有出涕之象。离伏坎，坎为心病，有戚象。兑为口，有嗟若之象。五柔为九四强臣所迫，然得「吉」者，以五上相丽耳。五王上公，可用出征以诛九四。故孔子曰：「六五之吉，离王公也」。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
居一卦之上，有首象。互兑为毁折，有「折首」之象。六五当王者之位，用上九以出征，有嘉美之意焉。其要在于折敌之魁首，不必尽获其丑类也。是以九四不敢突来，而五得吉。离为甲胄、为戈兵，故有「出征」之象。易象钩解卷二，