钦定四库全书
易象钩解卷三
明陈士元撰䷞艮下兑上「咸」，亨，利贞。取女吉。
「艮」为少男，「兑」为少女，夫妇相感，莫甚于少者。卦以「艮」为主，故有「取女」之象。初六：咸其拇。
「拇」，足大指也。二至四互「巽」，「巽」伏「震」，「震」为足。初在震足之下，有拇象。拇附于足，势难自行，故不言吉凶。
六二：咸其腓，凶，居吉。
互「巽」为「股」。二在下体之中，居股之下，故曰「腓」。「腓」，足肚也。「巽」为进退，故曰「凶」。二本艮体，「艮」，止也，故曰「居贞吉」。
九三：咸其股，执其随，往吝。
「巽」有「股」象。卦变自「泰」来。「随」之六三变为「咸」之九三，「咸」之初六变为「随」之初九。随卦震动在下，有随人之象。「咸」之九三，则居艮体之极，「艮」为手，故有「执其随」之象。九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
「咸」以无心为正，四居三阳之中，心之位也。以九居四，阴阳杂矣。又居说体，感不以正，憧憧动心之貌。四变成坎，「坎」为心病，有憧憧之象。初与四交，有「朋」象。九五：咸其脢，无悔。
子夏易传曰：脢，脊肉也。王弼易传曰：「脢者，心之上，口之下，其膺膈之间乎？」兑伏「艮」。「艮」，止也。五在伏艮之中，止而不动，故有此象。上六：咸其辅颊舌。
兑为口，辅、颊、舌三者皆口象，言语之所出也。以此感人，「咸」道穷矣。「咸」以人身取象，自拇至股，下体之序；自心至口，上体之序也。上六阴画，如人口之上开。初、二阴画，如人足之分立。「艮」亦以人身取象，阴画在上体之中，故「艮」其辅之象，在五爻云。䷟巽下震上
「恒」：亨，无咎，利贞，利有攸往。「乾」、「坤」，气化之始，故曰「元、亨、利、贞」。「咸」、「恒」，形化之始，故言「亨、利贞」而已。「咸」以少男下少女，此男女之新婚。「恒」以长女下长男，此夫妇之偕老。而天地、日月、君臣、父子、上下、长幼之定分，皆具于恒体之中矣。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
卦自「泰」六四变为初六，初居巽下，三至五互兑，巽股入于兑泽之下，入之深者也，故有「浚恒」之象。九二：悔亡。此爻与大壮之九二、解之初六，皆以爻义明占，而象在其中。孔子曰：「九二悔亡，能久中也。」中也者，圣学相传之要也。执中之说，开于尧、舜，备于皋谟、箕、范，而莫详于易。内卦之中，六十有四，外卦之中，亦六十有四。得其中则吉，失其中则凶。此学易者所当玩也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
九三阳刚，非无德者，但居「巽」极，其究为躁、为进退，故有「不恒其德」之象。二承乎三，见三不恒，或为之羞。然二以为羞，而三则以为贞，此所以「吝」也。九四：田无禽。
「巽」为鸡，有禽象。二在地上，有田象。二既应五，则「巽」禽为五有矣，故九四「田无禽」。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
「巽」为长女，有妇人之象。「震」为长男，有夫子之象。五居震体而阴柔不正，下从九二之刚，此妇人之道也。大分不立，权柄下移，其鲁哀、晋元之世乎？上六：振恒，凶。
上六当恒久之时，为在上之臣，宜静镇而安守其分也。彼乃挟阴邪之资，居震动之极，必欲振而摇之，如王安石之类是已。上体互「兑」，「兑」伏「艮」，「艮」为手，有「振」象。䷠艮下乾上「遁」，亨，小利贞。
卦二阴内长，四阳外遁。「遁，亨」，告君子。「小利贞」，戒小人也。六二之辞，「利贞」之义可见矣。初六：遁尾，厉，勿用有攸往。
卦以上为首、为角，初为足、为尾。处遁之世，知几贵早。上九刚而知几，其遁最先。四、五亦以刚在外卦而能遁矣。惟初六在卦下，居遁后，有「遁尾」之象。阴性不决，「艮」止不行，故曰「厉，勿用有攸往」。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
艮为手，有执象。上卦乾体伏坤，坤为牛。二在下卦之中，为黄，有「黄牛」之象。艮又有革象，艮止而乾健，有「莫之胜说」之象。五爻皆「遁」，而六二独不言「遁」者，二为「遁」之主也。前四阳皆为此爻而遁者也。圣人犹幸其柔顺中正之资，未必能乱天下，故示以执守中顺之道焉。六二，小人也。此即所谓「小利贞」也。
九三，系遁，有疾，厉，畜臣妾，吉。
三近二阴，当遁而有所系。二、三、四互巽，巽为绳，有「系」象。「系」则有「疾」而「厉」矣。三既为二阴所系，则必以臣妾畜之。三变为坤，「坤」为臣。艮伏兑，兑为妾，故有「畜臣妾」之象。
九四，好遁，君子吉，小人否。
四以刚德近君，身虽未遁，而心实「好遁」。君子「好遁」，小人弗能也。九四当人位，在乾体，有「君子」之象。变则成巽而互坎，巽伏而坎陷，有「小人」之象。九五：嘉遁，贞吉。
非正应而相昵曰「系」，以中正而相应曰「嘉」。随九五「孚于嘉」；遁九五「嘉遁」，皆因三之系而见也。上九：肥遁，无不利。
上无系累之疾，故曰「肥」。子夏曰：「肥，饶裕也。」上九阳刚，其遁最早，是盖负道德之丰腴，饱仁义之膏润，故其心宽绰而无所疑也。乾阳充实，有肥象。又按古本「肥」作「𩇯」，与蜚、「飞」字同。九师训云：「遁而能飞，吉孰大焉。」曹子建七启云：「飞遁离俗。」张平子思玄赋云：「欲飞遁以保名。」注引易遁「上九，飞遁，无不利」为解。是以「飞遁」为遁之速也。遁变而为离，有飞象。此卦下「艮」上「乾」。「艮」，止也，故下三爻为「勿往」，为「执革」、为「系畜」。「乾」，行也，故上三爻为「好遁」、为「嘉遁」、为「肥遁」。䷡乾下震上大壮，利贞。
阳动于复，长于「临」，交于「泰」，至四爻而后壮。「泰」不曰壮，阴阳敌也。阳过于阴则壮矣。壮出于贞，何往不利。
初九，壮于趾，征凶，有孚。
四居震卦，为足。初欲应四，而在卦下，壮于足之趾者也。初变为「巽」，「巽」为「躁卦」，四不应初，而初乃躁进，取凶必矣，故曰「有孚」。九二，贞吉。
九二因中得正，曰「贞吉」者，许之也。九四不中不正，曰「贞吉」者，戒之也。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。三居「乾」极，若可用壮，而圣人为其过刚不中，故戒之曰：小人则「用壮」，君子则不然也。盖小人以过刚为贞，是危厉之道，如「羝羊触藩，羸其角」，君子岂如是乎？三居人位，有君子、小人之象。三至五互「兑」，有羊象。「震」为竹木，为萑苇，可用以为藩者也。人之设藩，皆在室家之外。此卦震在外体，故有「藩」象。三在下卦之上，有角象。羸，困也。郑玄「羸」作「累」，谓羁累其角也。三动互离，羊性喜触，兑毁而离丽，故有「羸其角」之象。
九四，贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。
三以四为藩，四以五为藩。四变成坤，坤为舆，震木动于舆下，有輹象。互兑为决，有「藩决」之象。震为大涂，非但群羊并进，而大舆亦可往也。乾健震动，有「壮于大舆之輹」之象。
六五：丧羊于易，无悔。
五居互兑之极，变亦成兑，本有羊象，乃曰「丧羊」，何也？五当藩决之后，阴柔不正，又在动体，动则为夬矣，故有「丧羊于易」之象。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。壮终动极，有「羝羊触藩」之象。「不能退」，居众爻之上也。「不能遂」，处一卦之穷也，故「无攸利」。然犹幸其柔也，故「艰则吉」。上阴亦曰「羝羊」，犹坤上六之称「龙」也。䷢坤下离上
晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
「康侯」，有功之诸侯也。彖言「侯」者三屯。豫「建侯」，震也，谓长子也。晋「康侯」，坤也。坤有土、有民，故有封建之象。坤为牝马、为众，有「锡马蕃庶」之象。离为日，出于坤地之上，有「昼日」之象。周官大行人「三飨」、「三问」、「三劳」，皆王接诸侯之礼也。离居三数，有三接之象。离在午位，亦有马象。或问：午为马，火畜也。而说卦传以乾、坎、震为马，何也？曰：以卦位言之，乾、离同位；以五行言之，火为马；以八卦言之，乾为马。观诸天文，奎北汉中之四星，名为「天驷」；东壁之北四星，名为「天廐」；传舍之南五星，名为「司马」；斗背六星，谓之「建」，亦名「天马」。是皆乾、坎之位也。房宿亦谓之「天驷」，东一星又名「天马」，震位也。故乾、坎、震三卦，皆有马象。
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
初与四应，初变则为震动，有「晋如」之象。卦互艮、「坎」，「艮」止而坎陷，有「摧如」之象。当此时也，惟贞则吉。何也？「摧如」者，「罔孚」之时也。惟「贞」则能「裕」以处之，可以免咎而得吉矣。「坤」体安顺，故有「裕」象。
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
六二当晋之时，而中正无应，动则成「坎」。「坎」为加忧，有「晋如愁如」之象。「坤」为母，六五柔居尊位，有「王母」之象。「介福」，即彖之所谓「蕃庶三接」者也。六三，众允，悔亡。
坤体有众象，「坤」顺之极有「兑」象。二为坤众之长，当「康侯」之位，众允则无摧愁之悔矣。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。
子夏易传作「硕鼠」。「硕」，大也。国风曰：「硕鼠硕鼠，无食我黍。」诗序曰：「硕鼠，刺重敛也。国人刺其君不修政，贪而畏人，若大鼠也。」尔雅：「鼠属之中有鼫鼠。」郭璞注曰：「鼫鼠形大如鼠，头似兔，尾毛青黄色，好在田中食粟豆。」广雅曰：「鼩鼠，鼫鼠也。」埤雅：「鼫鼠似鼠而大，能人立，交前两足而舞。」孙炎以为五技鼠。荀子曰：「鼯鼠五技而穷。」是鼫鼠即鼯鼠也。陆机云：「河东大鼠，食人禾苗，或谓之雀鼠。」夫雀鼠、鼯鼠、鼩鼠、硕鼠，皆鼫鼠也，名异而鼠一也。鼫鼠害稼，又能升高，且善避人，而九四刚不中正，贪而畏人，居互「艮」之上，「艮」为鼠，故有鼫鼠之象。然鼠性昼伏而夜动，晋之时昼也，鼠何为哉？故曰「贞厉」。
六五：悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。
「坎」为加忧，六五互「坎」，故戒曰「勿恤」。彖辞升言「勿恤」，丰言「勿忧」。爻则「泰」九三、家人九五、「萃」初六及此卦六五，皆言「勿恤」。然事有不必忧者，则言「勿恤」以宽之；事有不当忧者，则言「勿恤」以戒之。此爻「勿恤」，则戒之之辞也。上九：晋其角，维用伐邑。厉吉，无咎，贞吝。
刚在卦上，有角象。「坤」为邑，「离」为甲胄、为戈兵，有「伐邑」之象。䷣离下「坤」上明夷，利艰贞。
「离」日为「坤」地所掩，有「明夷」之象。遇艰危之时，而不失其贞，处明夷之道也。坤曰「安贞吉」，明夷曰「利艰贞」，臣道于是乎见矣。初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
离有飞象。初在卦下，有垂翼之象。阳刚有君子之象。上互震体，震为足，故曰「行」，曰「往」。卦变自临来，下有兑体，兑为口，故曰「食」，曰「言」。王弼曰：绝迹匿形，不由轨路，曰于飞。怀惧而行，不敢明显，曰垂翼。然皆见之早也。故「三日不食，接淅而行」也。「主人有言」，众人固不识也。按左传：叔孙豹初生，其父筮得此爻。卜楚丘曰：「是将行，而归为子祀，以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。」「明夷」，日也。日之数十，自王以下，其二为公，三为卿。食日为二，旦日为三。「明夷」之谦，明而未融，其当旦乎，故曰「为子祀」。日之谦当鸟，故曰「明夷于飞」。明而未融，故曰「垂其翼」。象日之动，故曰「君子于行」。当三在旦，故曰「三日不食」。离，火也；艮，山也。火焚山，山败。于人为言，败言为谗。故「有攸往，主人有言」。纯离为牛，世乱谗胜，胜将适离，故曰「其名曰牛」。夫既有此占，而不免于馁死，君子谓穆叔之不能早见也。
六二，明夷于左股，用拯马壮，吉。
卦互震、坎，震为左，震伏巽为股，有左股之象。坎为美脊之马，震为作足之马，故有「用拯马壮」之象。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
南者，进而在前之方。狩者，畋而去害之事。离为网罟，南方之卦也，有「南狩」之象。卦以上为首，三与上敌，故往诛之，有「得其大首」之象。离性暴速，故戒以「不可疾贞」。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
三居明极，与上六暗君为敌。六四远上而近三。离为大腹，互震为左，伏巽为入。四与初应，自外入内，是「入于左腹」也。下互坎为心。初九往四，则变而为艮，艮为门。四以柔正居暗地，入于左腹，去暗就明也。三四内外之限，是当门庭之处。四暗尚浅，得遂其远去之心，以就九三之明，故有「出门庭」之象。或曰：腹，坤象。四在坤下，有左腹象。坤偶有门象，出门庭犹可去而出乎坤也。亦通。
六五，箕子之明夷，利贞。
五，君位，而以箕子当之者，上六，纣也。六五得中，纣不足以当之。箕子与纣，同姓之亲也。比干死，微子去，箕子所处更难矣。意其当时天下之望，亦或以六五之德位归箕子，此纣之所疑，所谓内难者也。箕子为之奴，有明夷之「贞」焉。五阳明。六阴晦。以六晦五，故有箕子明夷之象。
上六：不明晦。初登于天，后入于地。
「坤」伏「乾」，「坤」为地，「乾」为天，「离」日为「明」。卦变自临来，与「晋」体反对。「晋」之初，则离明登于天。至此则离日不明而晦入于地矣。夫「明夷」六爻，当周公作易之时，上六为纣，三为武王，四为微子，五为箕子，二为文王。初其避纣之伯夷、太公乎。䷤离下巽上家人，利女贞。
「巽」为长女，「离」为中女。始为女，中为妇，终为母。女贞则家道正矣。二、四两爻，阴柔得正，有「利女贞」之象。初九：闲有家，悔亡。
初为有家之始，九有闲家之才。离体外实内虚，有家之象。闲者，慎其出入也。初变成「艮」。「艮」，止也，故有「闲家」之象。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。二在下卦之中，「坎」为饮食。二至四互「坎」，故有「中馈」之象。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。
过刚不中，有「嗃嗃」之象。陷于二、四阴柔之间，有「嘻嘻」之象。三变互坤，有妇象。互坎为中男，有子象。卦变家人，与「兑」皆自遁卦而来。「兑」之六三变为家人之六二，「兑」之九四变为家人之上九。「兑」为口，故曰「嗃嗃」、嘻嘻。六四：富家，大吉。安顺不薄之谓富。记曰：「夫妇和，家之肥」。是已。巽体安顺，四居巽下，阴柔得正，家之所由以肥者也，故有「富家」之象。
九五：王假有家，勿恤，吉。
五当王者之位，为天下国家之主，居中守正，有家之道，至其极矣，故曰「王假有家」。假，至也。家道既至，则不必忧恤，而天下自治。
上九：有孚威如，终吉。阳实为「有孚」之象。上为严君，有「威如」之象。三与上居二卦之终，故皆称「终」焉。䷥兑下离上「睽」，小事吉。
柔为卦主，故「小事吉」。
初九：悔亡。丧马勿逐自复。见恶人，无咎。
初、四不相应，四互坎为马，兑毁折，有「丧马」之象。然初、四同德，故「丧马勿逐」而「自复」。坎为盗，故有「恶人」之象。九二：遇主于巷，无咎。
二变互艮。艮为门、为径。家门之曲径者，巷也。主谓君也。坎四近五，「纳约自牖」；睽二应五，「遇主于巷」。皆非所由之正。坎险睽乖之时，不得不委曲相求如此也。
六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终。
三变成乾。乾伏坤，坤为舆、为牛。互坎为曳。兑伏艮，艮手为掣。三欲从上而位不中正，四与二恃其阳刚，或曳舆于后，或掣牛于前。「其人」，谓上也。「天」，髡刑也。「天且劓」者，伤于上体也。兑上缺，艮为鼻，有「天且劓」之象。一说其人谓三也。乾为天，「天且劓之」，谓三昏暗无所闻知也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。
初、四失应，故初「丧马」而四「睽孤」。阳刚同德，故相遇而「交孚」。四进为五，五退为四，则为「中孚」，故有「交孚」之象。九四变则互震，震为长子，有「元夫」之象。
六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？「宗」，谓二也。「噬嗑」六二曰「噬肤」。睽二变为「噬嗑」，又自二至上有「噬嗑」之象。「同人」六二以九五为「宗」，睽六五以九二为「宗」，皆以离中阴爻言之，支子从宗子也。夫五以二为「宗」，其合也如噬肤之易。二以五为主，其合也有于巷之遇。「宗」者，亲之也，上以情交下也。主者，尊之也，下以分敬上也。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾。往遇雨则吉。上始疑三，故曰「睽孤」。离目为见，坎为豕。离再索于坤，坤为鬼，为舆。离为矢，坎为弓，又弦木为弧。本「睽」象也。三、上非有真见者，各以意见之妄而有所疑。三在二前，见二有曳舆之象，故上见二载三，有「载鬼一车」之象。三在四后，见四有掣牛之象，故上见三负四，有「豕负涂」之象。上变为震，故曰「涂」。离伏坎，三至五互坎，坎为雨。上九往遇六三，故曰「往遇雨」。䷦艮下坎上蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
后天八卦方位，艮坎，东北卦，与西南坤离卦相对。艮、坎合为蹇，故「不利东北」。坤、离合为晋，晋无蹇难，故「利西南」。三至五互离，离目为「见」。九五阳刚中正，居尊位，有「大人」之象。六二应之，上六近之，故曰「利见大人」。蹇与睽反，睽取目有所见之象，重离在前也，故三、上二爻皆曰「见」。蹇取足不能进之象，重坎在前也，故爻有「往来」之辞。初六：往蹇，来誉。
上进为「往」，不进为「来」。艮，立也，故曰「来誉」。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
五，王也。二，臣也。卦有重坎，故曰「蹇蹇」。「匪躬之故」，从王事也。艮体不获其身，故有「匪躬之象」。九三：往蹇，来反。
上柔无位，故「往蹇」。「反」者，既往复反之辞。来就六二之王臣，则「蹇」可反而为安矣。三变则坎上坤下而为比，有依附之义，故曰「来反」。六四：往蹇，来连。
四已至坎矣，故曰「往蹇」。变则上兑下艮而为咸，有交感相连之象。九五：大蹇，朋来。
五处坎中，故曰「大蹇」。程传以六二正应为「朋」。或曰：三、五同德为「朋」。蹇之九三变而为解之九四，故解之四曰「朋至」，蹇之五曰「朋来」。上六：往蹇，来硕，吉，利见大人。
硕，大也，阳也。剥上九阳称「硕果」。「蹇」上六从九五之阳，有「来硕」之象。硕言功，大人言德也。「蹇」六爻惟上六有「吉利」之辞者，上已出坎故也。一说，「来硕吉」为句，谓往则蹇，来则得大吉也。亦通。䷧坎下震上
解，利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
坎震东北之卦，难解于东北，至西南则无不利矣。解与蹇反。解之九二，蹇之九五也。解之九四，蹇之九三也。蹇九五来为内卦之二，外难解矣。难解则宜静，静则复常而得中，故曰「无所往，复吉」。蹇九三往为外卦之四，震足动矣。动宜早往早复，不可久扰，故曰「有攸往，夙吉」。初六，无咎。
四为震主，初与为应，以六居初，刚柔适宜，得来复之义矣。故孔子曰：「刚柔之际，义无咎也。」九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
二为田，坎为狐。二至四互离，「离」为网罟，有田猎之象。卦凡四阴，而六五为君，初、三、上有三狐之象。狐，阴也；三，众也。众阴既去，而后难可解也。二变坤，其色黄，离为矢，故有「得黄矢」之象。二与五应，能去阴险隐伏之小人，而得中直之君子，是人臣之正道也，故曰「贞吉」。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
三「负」，四乘二坎为轮，有「乘」象。「坎」为盗，有「寇」象。六，阴也，小人也，而居刚，僭也。乘刚，又僭也。如负贩之人，乘轩而致寇。不言凶咎，惟曰「吝」者，当解之时也。或曰，三变成巽，「巽」为近利市，有「负」象。
九四，解而拇，朋至斯孚。
四震为足，初六应于下体，有「拇」象。初为小人，九二阳刚，与四为朋也。四解其初，则二之朋自至，而孚于五矣。互坎中实，为「孚」象。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人。五变互巽，「巽」为绳。难之未平，如乱绳然，故曰「维」。平难者，如理乱绳而解其结，故曰「维有解」。五柔无才，必用九二君子以平难。然成难者，小人也，以小人之退为验，故曰「有孚于小人」。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
上六，公位也。六三阴柔在互离之中，「离」为禽，有「隼」象。三变成巽，互乾，「乾」伏「坤」，坤土有墉象。巽为高，又三居下卦之上，有「高墉」之象。离为矢，坎为弓，有射象。上与三相对，有「公用射隼于墉上」之象。解之世，莫先于去小人，故九二欲其获狐，六三戒其「致寇」，九四欲其解拇，六五欲其退「小人」，上六欲其「射隼」。一卦六爻，而去小人者居其五。狐者，小人之妖媚者也。拇者，小人之微贱者也。「隼」者，小人之鸷悍者也。负乘者，小人之僭窃者也。当解之世，而圣人犹加防焉，其思患也深矣。䷨兑下艮上
「损」，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。内卦本「乾」，外卦本「坤」，三上相易，刚得柔为「损」，柔得刚为「益」，皆以内卦为主也。卦互「震」、「坤」，兑口，震足，坤腹，有「簋」象。又此卦之体，顶踵实而腹虚，如二器之上覆下承也，故有「二簋」之象。「曷之用？二簋可用享」，享且不敢丰，则自奉之损可知矣。
初九：已事遄往，无咎，酌损之。
「已」，止也。初止其所为之事，而「遄往」以应四。四居艮体，「艮」为止，有已事之义焉。酌损者，量其所受，随器而止也。初九过刚，故有此戒。初变成坎，有「斟酌」之象。
九二：利贞，征凶，弗损益之。
阳刚兑体，刚动兑说，故曰「利贞，征凶」。
六三：三人行，则损一人，一人行，则得其友。
卦自「泰」来，「损」「乾」九三，益「坤」上六，损一人也。三往而为上，则「艮」、「兑」男女相合，而有化生之功，一人行而得其友也。「泰」之「乾」、「坤」为天地，「损」之「艮」、「兑」为男女，故系辞传有天地男女致一之说。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
四变互坎，「坎」，心病耳痛，有疾象。当损之时，又居兑上，有「损其疾」之象。「兑」为说，有喜象。损疾而喜，人情也。乃曰「使遄」，何也？初与四应，四「损其疾」，而初「遄往」以应之。初言「遄往」，四言「使遄」，是初之「遄」，实四之「损疾」有以使之也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
班固食货志：元龟岠冉长尺二寸，直二千一百六十，为大贝。崔憬谓「元龟直二十大贝」。双贝为朋。卦自四变，而有重离之体，离为龟，互坤，其数十，故曰「十朋之龟」。一说，十朋之为句，谓六二虚中应二，以来天下之贤。天下之有善者，皆来增益之。「或」者，众也，非一人可指之谓也。一人益之，十人朋而从之，龟皆从而弗违之，人谋鬼谋，天下大同，此所以得「元吉」也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。
损极艮止，止人之损而益乎人，受而能施者也。上变成坤，有臣家之象。得臣，谓得天下臣民之心。无家，谓不自私其家也。䷩震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。
卦自否变，损四益初也。盖损其「否」，则否可为「泰」，故卦名为「益」。损其「泰」，则泰反为否，故卦名为「损」也。此卦二、五中正，震动巽入，有利往之象。震巽皆木，有「利涉」之象。初九：利用为大作，元吉，无咎。
阳为大，震为作。「大作」者，兴作之大者也。如享帝、凶事、迁国，皆大作之义。初为震阳，有元象。
六二：或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。益二即损五，故其辞同。二重阴互坤，故戒以「永贞」。二居人臣之位，受益不敢自专，故致之王者以享帝。九五，王也。帝出乎震，二变成兑，兑为巫，故有「王用享帝」之象。六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
三、四在一卦之中，故皆曰「中行」。三欲益民，四欲益国，不私其心，而恊于上下，故皆有「告公」之象。三为公位，当益下之时，有拯凶之责。水旱、扎瘥、兵甲之类，皆凶事也。卦体中虚，为「有孚」之象。乾为玉。荀九家：「震为玉，有圭象。」周礼珍圭以征守，以恤凶荒是也。朱子曰：「用圭所以通信。」杨诚斋曰：「用圭，动必以礼。」二义皆是。
六四，中行告公从，利用为依迁国。卦互坤，有国象。初曰「作」，四曰「迁」。初、四相应，初本坤体，而上迁于四，故曰「迁国」。「依」，谓附五也。以臣附君，得所依矣。故用以迁国而有利。
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。
五与二应，二变则上巽下兑，有中孚之象，故两言「有孚」。「有孚惠心」，五之孚也。「有孚惠我德」，二之孚也。程子曰：阳实在中，有孚之象。王辅嗣曰：「益莫大于信，惠莫大于心。」上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
巽下震上为「恒」，震下巽上为「益」。益之上变而为恒之三，震动求益而无益者也，故与恒三之辞相类。巽为进退，为不果，为躁卦，有「勿恒」之象。三至五互艮，艮为手，有「或击」之象。上变成坎，坎为心病，故曰「立心勿恒，凶」。䷪乾下兑上
夬，掦于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。乾健兑说，乾决兑和，兑伏艮为「庭」。五为「王」，上六在五前，有「王庭」之象。夬自姤变，巽风为「号」，又兑口亦为「号」。二、五刚中为「孚」，有「孚号」之象。乾伏坤，坤为「邑」，兑口在坤外，有「告自邑」之象。「告自邑」者，犹言告我家也，谓徧告五阳也。兑为西方肃杀之卦，有「即戎」之象。「不利即戎」，言不尚武也。「利有攸往」，则夬道成矣。夫五阳决一阴，至易也。而彖有危厉之辞，其为君子谋也，至矣哉！
初九：壮于前趾，往不胜为咎。大壮上震为足，初在下体应之，有趾象。夬自大壮而积，故初与三犹存「壮」之名。大壮四阳，其初九曰「壮于趾」矣。今夬五阳，则壮于前之趾也。初四不相应，初变为巽，巽弱而兑毁，故曰「往不胜」。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
三动成离，互巽。离伏坎，坎为加忧，惕也。巽为号，故有惕号之象。离为日，巽为入，日在兑西之下，而入于地，有「莫夜」之象。离为戈兵，有戎象。兑说见于外，有「勿恤」之象。昔王子献卜，遇夬之九二，卜者告之曰：「必夜有惊，后有兵权。」未几，果夜遇寇，旋得洪帅。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。三变互离，有重兑之体。离目兑口，目口之间为𬱓。又兑为颊。𬱓，颊骨也。九三当夬之时，处乾之上，有「壮于𬱓」之象。「夬夬」，决之又决，重兑之象也。刚过不中，故曰「有凶」、「有愠」。复六四处五阴之中，与初九应，故言「独复」。夬九三处五阳之中，与上六应，故言「独行」。独者，违众自立。复四从君子，夬三从小人，故其辞险易不同也。兑为泽，有「遇雨若濡」之象。
九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
夬四乃姤三之反，姤三居巽股之上，有臀象。夬四与姤三皆变，则「臀无肤」矣。三在卦上，四在卦下，皆有皮肤之象。肤者，阴爻也。故噬嗑六二、剥六四、睽六五，皆以阴为「肤」。夬四、姤三，皆阳爻也，故有「无肤」之象。「巽」为进退，故有「其行次且」之象。「臀无肤」，不可处也；「其行次且」，不可行也。四当牵连众阳而进，让之使前，而己出其后，则可「无悔」。「兑」为羊，「乾」为言。四变成坎，「坎」为耳痛、为心病，有「闻言不信」之象。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
「苋陆」，或以为一物，或以为二物。朱子本义云：「苋陆，今马齿苋。」其语录又云：「苋者，马齿；陆者，商陆。皆感阴气之多者。」朱汉上云：「苋、陆二物，皆兑泽之草也。」子夏易传曰：「苋陆，木根草茎，刚下柔上也。」王辅嗣曰：「苋陆，草之柔脆者。」或曰苋陆是苋生于陆地，喻小人之在显位者。五为夬主，四阳助之，决去上六一柔，如去苋焉，不难矣。然必「中行」，乃得「无咎」。圣人儆君子而防小人也。九五当决阴之任，以阳居阳，有「夬夬」之象。在上卦之中，有「中行」之象。「夬」，三月卦，苋生之时。「垢」，五月卦，瓜生之时。故以苋瓜取象也。上六：无号，终有凶。
兑口有号象。上居穷地，哀号无所矣。卦上，故曰「终」。䷫巽下乾上「姤」，女壮，勿用取女。
一阴遇五阳，是为不正之壮。女阳至四爻而后壮，今姤一阴即为壮者，阴阳不同情，女子、小人、夷狄，渐不可长也。
初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
「柅」，诸儒多以为止车之物。按说文作「檷」，注云：「络丝趺也。」王肃作「柅」，从手。亦以为织绩之器。朱汉上云：「离巽之柔为丝。」谓巽为木，为风。巽互离，木中含火，火生风，风化蚕。蚕为龙马之精。龙，大火。马，火畜。蚕以火出而浴，故太玄以火为丝。贾逵以离为丝。又姤，五月火令也。郭璞曰：「巽为风，蚕属也。」此卦下巽有丝象，上乾为金，「金柅」，以金为络丝趺也。乾初九甲子坎位，有豕象。六柔不正，与九二遇，其心如乱丝。然九二乃以金柅系络而经理之，则从正而得「吉」。初若剥刚而往，则见「凶」。何也？初如「羸豕」，虽未刚猛，然其心尝「蹢躅」也。巽为躁卦，故有「蹢躅」之象。王辅嗣曰：「羸豕，牝豕也。一说，巽为绳，有系象。系于金柅，何物也？羸豕也。先言金柅，而后言羸豕，不先得其系之之地，则逸其系之之物矣。」亦通。按，初六取象不一，自本爻观之曰「豕」，二四观之为「鱼」，九五观之为「瓜」，皆取阴物在下之象。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。
「巽为鱼」，谓初也。二以刚中，近而包有之。然初、四正应，四乃初宾也。初为二有，故「不利宾」。孔颖达以「包」为「庖」。九三，臀无肤，其行次且。厉，无大咎。
「姤」九三即「夬」九四。三非初应，而乘、承皆刚，不能进退。「巽」为股，在股上有臀象。过刚无柔，有「无肤」之象，「巽」有「次且」之象。九四，包无鱼，起凶。
初为二有，故四「无鱼」。四刚不中，初「巽」伏震，「震」，动也，故有「起凶」之象。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。「杞」，良材，南方之木。「巽」，木也，指九二也。二变成「艮」，为果蓏。「瓜」，蓏属，指初六也。五为姤主，知初六之势必至剥阳，故用九二之杞，以包初六之瓜。所以制阴者，无不至矣。夫何为哉？惟含其阳明之章，使阴柔不得以窥伺而已。五变成离，故曰「章」。「乾」为天，「有陨自天」，谓剥阳穷而复生于下也。其所谓尽人谋以听天命者乎！「包瓜」，子夏作「匏瓜」。
上九，姤其角，吝，无咎。在卦之上，「角」象也。上九阳刚，君子自处于高亢之地，何所遇哉？惟以我之高，遇彼之触而已。「姤其角」者，遇其触也。虽有悔吝，反之于身则无咎。「大壮」九三之「羸其角」，晋上九之「晋其角」，角在我也。此爻之「姤其角」，角在彼也。角在彼而我遇之也。䷬坤下兑上
「萃」，亨，王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。卦互艮巽，「艮」为门阙，「巽」为高，其上为宗庙，「巽」伏震为长子，有「长子祀庙」之象。五为萃主，「萃」之时必建邦设都，宗庙为先，故首言「王假有庙」。九五王位，刚健中正，有「大人」之象。六二柔顺中正，而往应之，二变互离，离目为见，故曰「利见大人」。「坤」为牛，「兑」为刑杀，杀牛以奉宗庙，有「用大牲」之象。物「萃」则力赡而事有成，故「利有攸往」。
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。上与四应，四互「巽」为不果。六三又承乎四，故初六心怀嫌疑，「有孚」而「不终」也。心疑则迷乱，而「萃」不以正，故曰「乃乱乃萃」。兑为口，巽为号，有「若号」之象。艮为手，有「一握」之象。兑为说，有「笑」象。「一握」谓四也。初号四以求应，则四必谅初之心，一笑而释然矣。此圣人示人自新之方也。
六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。
「艮」手巽绳，有引象。六二中正，引坤类以从五，故「吉」且「无咎」。兑巫在上，有享神之象。坤虚「有孚」，故初、二皆「有孚」象。周礼宗伯：「以礿夏享先王。」注曰：「夏则阳盛，其享以乐为主。」朱汉上曰：「礿，夏祭，以声为主，祭之薄也。」王辅嗣曰：六二居萃之时，处于中正，而行以忠信，故可省薄荐于鬼神也。夫卦「用大牲」，乃王者所以随其时。二「孚用礿」，乃臣下所以通乎上。在乎心之萃，非在物之厚薄也。
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
巽号兑口，三无正应，有「嗟如」之象。九四，大吉，无咎。
四刚不中，应初比三，而近乎九五，故必大善，然后无咎。
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
五刚居尊，为萃之主，「萃有位」矣。比以五阴比一阳，故彖曰「元永贞」。萃有二阳，故独以「元永贞」归之九五。五本中实为孚，而九四专而逼己信不孚物，故曰「匪孚」。
上六：赍咨涕洟，无咎。赍，持也。艮为手，故有「赍」象。咨，叹息也。兑为口，故有「咨」象。「赍咨」者，上与三相持叹息也。人之泣也，液出于目曰涕，出于鼻曰洟。居兑之上，兑泽下流于目鼻，有涕洟之象。上六以柔乘刚，独力无助，六三在下，又不中正，惟相持叹息涕洟而已。然忧惧之至，故可以免祸咎。䷭巽下坤上
升，元亨。用见大人，勿恤，南征吉。升与萃反，萃坤在下，今则坤升在上，升上则大通矣，故曰「元亨」。大人，九二也。「用见」，五应之也。五变互离，离为目，有用见之象。二变互坎，坎有恤象，故曰「勿恤」。离，南方之卦，自巽而坤，有「南征」之象。易以阳为大，凡言大人，皆阳爻也。「萃见大人」，六二得君也。「升见大人」，六五得臣也。初六：允升，大吉。
四坤体为众、为顺。互兑为口，有众口顺从之象，故曰「允」。初六为巽之主，卑柔无应，岂能自升？惟二三以一体而信，初四以应位而信，合志上升，故「大吉」。
九二，孚乃利用礿，无咎。
二以中实之德，应虚中之君，两诚相合，何用乎繁文？如礿祭之简，无假外饰也。九三，升虚邑。
坤为邑，阴为虚。三阴顺从于外，而九三上升无阻，有「升虚邑」之象。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
坤土互兑西，有岐山之象。四以顺道而升者也。兑为巫，有享祀之象。一说，「亨」作亨通之「亨」。四当诸侯之位，今乃谓之王者，盖指文王也。文王以服事殷，而天下方往归以为王，此其所以亨通于岐山之一隅，而有天下三分之二也，故「吉」且「无咎」。六五，贞吉，升阶。
坤土为阶，巽为高，有升阶之象。上六，冥升，利不息之贞。
坤为冥晦，升至上六，极矣，而犹不知止焉，升之冥者也。若移其冥升之心，而为进德之心，则利矣。「豫」、升、上六，皆阴爻也，故皆有「冥」象。「豫」曰「有渝」，「升」曰「不息」。吉凶无门，惟人所召。故讼之终凶，用之自讼则吉。「恒」之亨利，用之「浚恒」则凶。「乾」初有「勿用」之占，而孔子历聘以行志。「坤」四有「括囊」之戒，而孟子好辨以辟邪。然千载而下，善用易者，莫孔孟若也。故曰：「神而明之，存乎其人。」䷮坎下兑上
「困」，亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。
「大人」谓二五。「兑」口不掩，「有言」象。「坎」刚中，有孚信之象。「坎」「兑」相失，故「有言不信」。当「困」而言，人谁信之？
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
人之体，行则趾为下，坐则臀为下。初六困而不行，有坐困之象。「株木」，乃木之无枝叶者，坐于株木，不安可知。卦互「巽」「离」，「离」木科上稿，有株木之象。又「巽」为木，为股。九四正应当臀之处，为上六所掩，亦有「臀困于株木」之象。「巽」为入，「坎」为幽谷。初在「巽」坎之下，故曰「入于幽谷」。「离」目为觌，而「坎」掩之，自二至四历三位，故曰「三岁不觌」。郑合沙曰：「困卦坎兑相重，兑秋坎冬。兑一阴始得秋气，而蔓草未杀，故为葛藟之困。六三秋冬之交，蔓草脱叶而刺存，故为蒺藜之困。」初在坎下，正大冬之时也。蔓草为霜雪所杀，所存者株木而已。三爻皆阴，故系以草木之象。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀。征凶，无咎。
「坎」酒兑口，有酒食之象。朱绂，指五也。「巽」为股，
卦变自泰来，有乾坤之体。「乾」为大赤，「坤」为黄，赤黄为朱。乾衣坤裳，蔽于膝股之上，有朱绂之象。二五同德，当困之时，惟诚能通，故「利用享祀」。上六为宗庙，五来二往，则上为「震」，下互「艮」。「震」，长子；「艮」，门阙。长子升自门阙，至于宗庙，有享祀之象。六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
上兑伏「艮」，「艮」为石，四五是也。「坎」为蒺藜，二是也。六三上困四五，下据九二，有「困于石，据于蒺藜」之象。卦互「巽」「离」，「巽」为入；「坎」为宫、为夫，「离」为妻。三居「坎」上兑下，而「离」体隐于其中，有「入于其宫，不见其妻」之象。按左传：齐崔杼取唐公之妻，筮得此爻。史曰：「吉。」陈文子曰：「夫从风，风陨妻，不可妻也。且其繇曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。困于石，往不济也；据于蒺藜，所恃伤也。入于其宫，不见其妻，凶，无所归也。」崔子曰：「嫠也何害？先夫当之矣。」遂取之。庄公通焉。杼因弑君而罹于祸。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
初与四应，为九二金车所陷，故「来徐徐」。二得乾阳，乾为金，坎为轮，有金车之象。初、四正应，故有终。
九五，劓刖，困于赤绂。乃徐有说，利用祭祀。
兑伏艮为鼻。巽伏震为足。兑金刑之，有劓刖之象。坎为赤，乾为衣，巽为股。赤绂，臣服在股上，谓九二也。巽为徐，兑为说，故曰「乃徐有说」。祭祀之象，已见九二。二五君臣说而人神和，可以济困矣。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
巽为草木，葛之附木，最出木杪。上六阴柔居卦上，有葛藟之象。「曰动悔有悔，征吉」，明示两途，使人自择也。易象钩解卷三，