钦定四库全书

易象钩解卷一

明陈士元撰䷀_乾下乾上「乾」：元亨利贞。

卦彖元、亨利、贞者六：乾、屯、随、临、无妄、革也。孔子彖传屯、随皆曰「大亨贞」，无妄、革皆曰「大亨以正」。惟乾四德与他卦异。乾，天也。「元亨利贞」，其春秋王者法天之义与。初九：潜龙勿用。

震为龙，「乾」自震变，故六爻称「龙」。龙鳞八十一，有九九之数焉。初变为巽，「巽」，伏也，故曰「潜龙」。

九二：见龙在田，利见大人。

重卦初、二为地，三、四为人，五、上为天。二在地表，故曰「田」。二变为离，离为文明，为目，故曰「见龙」。易以阳为大，阴为小。九，阳也。以三画之卦言，则二、五为人位，故二、五皆曰「大人」。按左传昭公二十九年：秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨。对曰：「乾之九二变也。」

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

三居人位，故曰「君子」。三变为兑，互离。兑，西也。离，日也。日在西，终日也。乾乾，天理不息也。下乾终而上乾继之，故曰「乾乾」。三阳位，二四阴位，有坎象焉。坎为加忧，故曰「夕惕若」。

九四，或跃在渊，无咎。

渊，坎也。自四至上，自二至四，皆阳位，陷于阴位之中，有重坎之象。重坎为渊。四本震体，震，动也，故曰「跃」。在渊者，涵养深也。或跃者，试所养也。四渊而九跃，爻不称龙，疑于五也。进退不苟，故无咎。

九五，飞龙在天，利见大人。

五居天位，五变成离，离为飞，故曰「飞龙在天」。上九，亢龙有悔。

上变成兑，兑为毁折，亢满之累也。

用九，见群龙无首，吉。乾为首，九变是龙无首也。不曰六龙，而曰「见群龙」，以下五爻言也。卦以上爻为首，群龙无上之「亢」，是无首矣。不亢则无悔，故曰「吉」。或问孔子曰：「时乘六龙，何也？」曰：「圣人非乘上之亢也，知进退存亡而不失其正，乘上之龙也。」䷁_坤下坤上

坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。乾为马，坤变为牝马。坤之元、亨、利三德同乎乾，惟贞则独指一事。曰「牝马之贞」者，坤以顺为贞也，臣道也。君子往而先焉，君未信也，所向必迷。惟后其君而应之，则得其所主，乃为利矣。故文言曰：「后得主而有常。」有常者，臣之利也。西南，兑、离、巽，阴方也。东北，震、坎、艮，阳方也。往西南虽得其类，然兑说、离丽、巽伏，或陷于邪矣。往东北虽丧其朋，然震动、艮止、坎刚中以济之，必得其贞。安于贞则「吉」也。初六：履霜，坚冰至。

「坤」自剥来。「剥」，九月之卦也。九月白露为霜。履霜而知坚冰至者，见微也。圣人爱君子而忧小人，「乾」初「勿用」，虑其始也。「坤」初「坚冰」，防其终也。呜乎！易状小人之情备矣。「霜冰」，言惨烈也。「鼠」，言贪也。「戎寇」，言暴也。「狐」，言惑媚也。「乘」，言僭也。「拇」，言依附也。「隼」，言悍鸷也。「瓜」，言滋蔓也。

六二，直方大，不习无不利。「乾」为「直」，为大。「坤」为「方」。六二纯坤，动而为「乾」，故曰「直方大」。「习」，重也，修也。「不习」，言不假重复修为也。

六三，含章可贞。或从王事，无成有终。

初、三阳位，二阴位，有离体，故曰「章」。又六三以阳居阴，阴阳相错而成章也。「坤」德静翕，故曰「含章」。「或」者，不必然之辞也。「乾」九四阳居阴；「坤」六三阴居阳。皆在二卦进退之间，故皆曰「或」。下卦之终，故曰「有终」。

六四，括囊，无咎无誉。「坤」为囊，阴虚能受，有囊象。六四重阴吝啬，有括象。孔颖达曰：「囊所以贮物，以譬心藏知也。」闭其知而不用，故曰括囊。功不显物，故曰无誉。不与物忤，故曰无咎。六五，黄裳，元吉。

「黄」象五之中，「裳」象六之阴。「乾」为衣，而「坤」为裳以配之。「坤」之色黄，故曰「黄裳」。左传南蒯之占，本义备矣。

上六：龙战于野，其血玄黄。

上在卦外，故曰「野」。「坤」，十月卦也。「乾」位西北，亦当十月之交。阴穷于阳必战，故说卦曰：「战乎乾。」不曰阴战而曰「龙战」，以阳为主也。「血」，阴也。战称龙，伤称血，扶阳抑阴之义也。夫上之「龙战」，已兆于初之「履霜」矣，可畏也哉！用六：利永贞。

用六则「坤」变为乾，止得「乾」之「利贞」而已，阳全而阴半也。䷂_震下坎上屯，元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。

屯、豫皆言「建侯」，二卦皆有震。震长子，震惊百里，有侯象焉。「屯」，初为震之主，震动，故「元亨」，遇坎，故「利贞」。「勿用」者，非不往也，不可轻用以往也。

初九：磐桓，利居贞，利建侯。

「磐」，大石也。艮为石。三、四、五互艮，有磐象。磐桓于前，屯难之未可移者也。「震」体轻动，故戒以「利居贞」。初变成比，比有「建侯」之象。按左传：卫襄公夫人姜氏无子，嬖人婤生孟絷，又生元。孟絷之足不良，弱行。孔成子筮立元，遇屯；又筮立絷，遇屯初九。史朝曰：立元何疑焉？其繇曰：利建侯。嗣吉何建？建非嗣也。孔成子遂立元，是为灵公。又毕万筮仕于晋，遇屯初九。辛廖占之，曰：吉孰大焉？其必蕃昌。公侯之卦也。

六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。

班，别也。下马为班。震为足，乾变震为作足之马，故曰「乘马」。六二乘马应五，而逼于初九，故邅回不进，与马别处也。子夏曰：班如者，相连不进也。二变成兑，兑为少女，故曰「女子」。互坤，坤为年，其数十，故曰「十年」。马季长曰：「重婚为媾。」

六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。震木在下，有林中之象。离为佃渔，虞人之象也。坎在前，离之反也，故曰「无虞」。鹿，阳物，谓初九之建侯也。三变成巽，巽为入，故曰「入于林中」。互艮，艮，止也，故曰「不如舍」。三杰从汉，因虞得鹿也。项羽霸楚，即鹿无虞也。知此几者，其惟君子哉！

六四：乘马班如，求婚媾。往，吉，无不利。

婚媾，求助之谓，阴阳相济之情也。初来求四，男下女也，故曰「吉利」。

九五：屯其膏。小贞吉，大贞凶。

坎为膏泽。五变成坤，坤啬吝，故曰「屯其膏」。

上六：乘马班如，泣血涟如。震、坎皆有马象，二、四、上皆重阴，故皆曰「乘马班如」。二班如，待五应也。四班如，待初应也。上六无应，但忧惧而已。坎为血，为加忧，故曰「泣血涟如」。䷃_坎下艮上

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

蒙，幼也，非蒙昧也。如蒙昧也，何以亨乎？伊川以「童蒙」为六五，盖五是艮男，故为「童」；二是坎男，故为「我」。艮为手，互震为草，以手揲草，筮也。「初筮」，诚也。「再三渎，渎则不告」，非终不告也，待其诚而后告，不轻告也。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。

坎为桎梏。初蒙易发，惟「发蒙」者，正其身以仪刑之，则迷觉蔽解，如桎梏之得脱也。过此以往，则吝矣。夫人心有私欲，如罪人之有桎梏。庄子所谓「解其桎梏」，与此同意。

九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。上下四阴，蒙也。二五阴阳相应，五，妇也。二阴位，阴虚能受，有包纳之象。坎为乾子，五位至尊，父也。二承之，九刚能任，有克家之象。「包蒙」、「纳妇」，皆子之所以克家者也。震长男，故屯。初为建侯。坎中男；艮，少男，故蒙。二为克家之子，五为童蒙云。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

乾再索得坎，乾为金。坎中男为夫。坎伏离，离目为见，故曰「见金夫」。三不中正，舍上九正应，而见九二之金夫。三至五互坤，坤为躬，坎陷失其躬，故曰「不有躬」。六四，困蒙，吝。

居艮之下，止而不进，又以重阴远于二阳，困蒙之象也。艮伏兑，兑上坎下为困，故曰「困蒙」。六五，童蒙，吉。

五之吉也，其太甲得伊尹，成王得周公者乎。

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。

艮为手，故曰「击」。坎为盗，故曰「寇」。人心之蒙，寇也。上居蒙极，九为阳穷，蒙未易发，故必击而御之。䷄_乾下坎上

需，有孚，光亨，贞吉。利涉大川。

乾坤之后，继以坎险者六卦，险动为屯，险止为蒙，健险为需，险健为讼，行险而顺为师，有坎而无险为比。乾、坤开辟，即有险难。自屯至比，皆圣王济险之业，而必曰「需」者，王道无近功也。乾坎中实为孚，又卦变，三往居上为中孚，故曰「有孚」。坎水互离，故曰「光」，曰「大川」。初九：需于郊，利用恒，无咎。

三阳需险以远近为难易。郊去水最远，乾之游魂为坤，坤为郊。初、二俱变则为蹇，山水之间有沙，故二爻曰「沙」。三变为节，水泽之间有泥，故三爻曰「泥」。

九二：需于沙，小有言，终吉。

互兑少女，为小口舌，为言。又荀九家以乾为言。

九三：需于泥，致寇至。

需与渐皆有待义。「需于郊」、「于沙」、「于泥」，由平原而水际，水际非人所安也。「渐于干」、「于磐」、「于陆」，由水际而平原，平原非鸿所安也。皆以三为危地。需三近坎，故曰「寇至」。渐三互「坎」，故曰「御寇」。坎为盗，不其然乎。

六四：需于血，出自穴。

「穴」者，阴窟，坎象也。坎为血卦，四在坎初而居乾之上，又与初应，故能出焉。

九五：需于酒食，贞吉。

此无为之治也。「酒食」，坎象。上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。

坎上下二阴皆曰「穴」。四出而上入者，四体柔正，上居坎终也。「三人」，谓乾之三阳，相需而进，来不速也。上六敬以待之，赖以济险，故「终吉」。䷅_坎下乾上

讼，有孚，窒，惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。

二、五中实，又卦变，初往居四，为「中孚」，故曰「有孚」。遁九三下而为「讼」，故曰「窒」。窒，下塞也。九三艮土，下塞乎坎也。坎为加忧，故曰「惕」。二、五为中，上为终，五为「大人」，坎为「大川」。「乾」在下，则进而出，故「利涉」；「乾」在上，则退而入，故「不利涉」。此需、讼之异也。

初六，不永所事，小有言，终吉。

不曰「不永讼」，而曰「不永所事」，事之初，犹幸其不成讼也。初变成兑，故曰「小有言」。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

五为君，「乾」为父，臣子岂能讼君父哉？故曰「不克讼」。「坎」为隐伏，故曰「逋」。二变成坤，「坤」为户。二居大夫位为邑。盖古者诸侯建国，大夫受邑。诸侯之下士视上农夫，食九人；中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士。卿四大夫，君十卿禄。天子之大夫视子男，大国之卿视小国之君，诸侯之卿视天子之大夫，食二百八十有八人。三百户，举全数也。「坎」为多眚，变坤故「无眚」。

六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

古者称德而受禄。「食旧德」，保禄位也。三处两刚之间，近而不相得，故曰「厉」。三在大臣之位，本当从王，但阴柔不争，故曰「或」，曰「无成」。与坤之三爻相似。

九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。

二、四皆「不克讼」，二识时势，能归而安于分之小；四明义理，能渝而安于命之正。圣人喜人改过如此。九五：讼，元吉。

九五讼主，其讼狱归舜、虞、芮质文者乎？

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。「或」，设辞也。上九过刚终讼，设若讼胜，而得鞶带之锡，亦终朝三褫之，甚言讼之不可终也。「鞶」，大带也。乾衣坤裳，坎卦阳画横列于坤体之中，有鞶带之象。上变成兑，「兑」为附决，有「或锡、或禠」之象。下体互离为昼，有「终朝」之象。卦变上九，自大过九三而来，故曰「三禠」，言夺之者众也。䷆_坎下坤上师，贞，丈人吉，无咎。彖之「丈人」，即爻之「长子」，指九二也。惟黄发之尚父，元老之方叔，足以当之。

初六：师出以律，否臧凶。

律、度、量、衡之法，皆起于黄钟之九寸。黄钟，坎位也。尔雅曰：「坎，律铨也。」律者，节制之谓。师虽有律而出无名，则不善而凶矣，况出不以正者乎？按左传：晋师救郑，及河，闻郑及楚平，彘子以中军济。知庄子曰：「此师殆哉！周易有之：师出以律，否臧，凶。顺成为律，逆为否也。」后彘子果败。

九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。

二刚中而统众，阴，有帅师之象。二曰「王三锡命」，五应也；五曰「长子帅师」，二应也。二互震，「震」木数三，故曰「三锡言」，优礼之极也。六三，师或舆尸，凶。

「坤」为舆，「坎」于舆为多眚。三不中正，居「坎」之上，「坤」之下，故曰「舆尸」。六四，师左次，无咎。

兵家尚右，右为前，左为后，故八阵图前冲在右，后冲在左。师三宿为次。「左次」，退舍也。重阴，故不能进。

六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。坤体再索得离，有田猎禽鸟之象，故曰「田有禽」。六五君位，兴师之主。三曰「师或舆尸」，危之之辞，而不忍必言也。五曰「弟子舆尸」，盖五既用二，而又用三，其凶必矣。二互震，故曰「长子」。五变互艮，为手，为少男，故曰「执」，曰「弟子」。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。

坤为土，为国邑。王三锡命，行师之始也。大君有命，行师之终也。彖言「丈人」，年德俱尊之谓。爻言「小人」，言弟子。小人无德，而弟子则年少不更事者，故曰「贞凶」，曰「勿用」，深致戒焉。䷇_坤下坎上

比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。卦体三至五互艮，卦变自复而来，下卦震也，有艮手持震草之象，故曰「筮」。「原筮」者，推原前之所筮、再筮之谓也。蒙之筮，问人者也，不一则不专。「比」之筮，自考者也，不再则不审。坎，劳卦也，故曰「不宁」。坤为方。朱子曰：有不安者，皆来归之，是不宁之方皆来比也。后夫者，后比之人也。或曰如妻从后夫，凿矣。

初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。

易言「有孚」者二十三。有取阴画者，中虚，孚之本也；有取阳画者，中实，孚之质也。「缶」者，中虚朴素之象。「坤」为腹而有容，阴居「坤」下，故曰「缶」。「坤」伏「乾」而充实，故曰「盈缶」。

六二：比之自内，贞吉。

二在内卦，外比，九五其外比也。由其内有中正之德，故曰「比之自内」。六三：比之匪人，

上六无首，是为匪人。六四：外比之，贞吉。

四应初而承乎五，初在内卦，五在外卦，舍初比五，故曰「外比」。

九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。

九五阳明，故称「显比」。「坎」伏「离」，离为网罟，有三驱之象。上六在前，变则成「巽」，有禽象。五居王位，故曰「王用三驱，失前禽」。「坤」为邑，五阴比阳，有邑人比王之象。「巽」有申命之义，诫也。五变则纯坤静默，故曰「不诫」。夫师、比二卦相反，而五爻俱言「禽」，一执一舍，仁义并行而不悖，此之谓王者之田。上六：比之无首，凶。

上为首，「无首」即彖所谓「后夫」也。四阴皆从五而己，独后焉，下则弃于四阴之类，上则绝于一阳之君，能无凶乎？䷈_乾下巽上

小畜，亨。密云不雨，自我西郊。「坎」为云、为雨。三至五互离伏「坎」，有「密云不雨」之象。二至四互「兑」，「兑」，西方也。「乾」伏「坤」，「坤」为郊，有西郊之象。夫密云何以不雨也？阴阳和而后雨。「密云」，阴气。「西郊」，阴方。又巽为东南之风以散之，而离日己在乾天之上，故曰「不雨」。上爻言「雨」，变坎故也。

初九：复自道，何其咎，吉。

卦变自姤而来，姤之四复为初，同人之五复为二。又巽伏震，乾伏坤，震坤为复。「复自道」者，反本位而行正道，不为阴所畜也。初、二不受畜，故皆言「复」。三受畜，故不言「复」焉。九二：牵复，吉。

初安于复，故「自复」。二勉于复，故「牵复」。二牵五「挛」，皆取畜义。

九三：舆说辐，夫妻反目。

伏坤为舆，巽木有辐象。互兑为毁折，舆脱辐矣。「大畜」九三，应艮之阳也，故曰：「日闲舆卫，利有攸往」。「小畜」九三，近巽之阴也，故曰「舆说辐」，辐之脱也。不闲，舆之过也，岂能利往哉？三四刚柔，有夫妻之象。上下卦体，两相分隔。又乾为老夫，巽为长妻。以巽畜乾，夫妻乖戾。又互离为目，「巽」为多白眼。三欲上进，刚而不中，见畜而怒，有「反目」之象。

六四，有孚，血去惕出，无咎。

坎为血卦，为加忧。「血」者，阳伤阴之象。「惕」者，阴忧阳之象。互离中虚，有「中孚」之象。四孚于五，臣孚君也，故「血去惕出」。

九五，有孚挛如，富以其邻。

六四、九五，阴阳各得其位，故皆有孚。挛者，手相挽也。五变成艮，艮为手，故曰「挛如」。阳实为富，邻谓众阳。夫众阳强健，九五以刚明中正之君，而行巽顺柔克之政，使众阳孚信挛固，翻然而为善也，故曰「富以其邻」。

上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。上以巽畜乾，三既脱辐，则畜道成矣。既者，已然之辞。前之不雨者既雨矣，不处者既处矣，岂非巽德积满所致乎？夫巽本阴也，积而成阳，圣人有忧焉，故曰「厉」，曰「凶」。巽为长女，妇也。上变成坎，坎为雨，故曰「既雨」。坎，陷也，故曰「既处」。坎为月，月遇乾，有几望之象。卦互离、兑。离，日也；兑，西也。巽伏震，震，东也。坎月在震东，离日在兑西，是日月东西相望也，故曰「月几望」。䷉_兑下乾上履虎尾，不咥人。亨按京氏易传，履自艮卦而入世在九五，积算起庚子，星位起荧惑卦，气候六丙，宿位降壬申。卦之吉凶考于三，爻之升降止于四。夫京房之学，授受有自，而易传存其槩耳。今之学士大夫摈弃不取，曰京氏专卜筮也。呜呼！使四圣不因卜筮而作易，惟欲立言垂训，则画卦揲蓍也何为哉？朱子曰：「易之取象，固必有所自来，而其为说，必已具于太卜之官。」顾今不可复考，则姑阙之，亦不可谓象为假设，而遂忘之也。然则京氏之学，安知非太卜之所藏者耶？履自艮入，艮为虎。庚子，震之始也。震动为履，是为履虎。艮为虎者，得乾之刚也。兑说应之。兑为口，有咥象。兑一变而纯乾，兑又伏艮，虎同类也，故曰「不咥」。尾者，后也，卦下也。四尾而三履之，故三、四爻俱有「履虎尾」之辞。荀爽、九家以艮为虎。虞翻曰：「艮为寅位，寅为虎。」又按天官书：尾宿为虎。盖尾在艮方故也。初九，素履，往无咎。履者，礼也。素者，洁白未有饰也。卦变自姤来，初在巽下，又卦体三四五互巽，巽为白，故曰「素履」。然则履初之素，其贲上之白乎？

九二，履道坦坦，幽人贞吉。

二变为震，震为大涂，是道之坦坦者也。兑为少女，有幽人之象。

六三，眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。下体互离，上体互巽。离为目，为甲胄。巽为股，下兑为毁折。夫离目而兑毁之，眇也。巽股而兑折之，跛也。甲胄有武人之象。六三德弱而志暴，故圣人致其戒曰：眇不能视，而自任以能视；跛不能履，而自任以能履。智力不足以御虎，而直履其尾，故「咥人凶」也。位当兑口，有「咥人」之象。「乾」为君，有「大君」之象。

九四：履虎尾，诉诉，终吉。

四动互震，震为恐惧，有「诉诉」之象。九五：夬履，贞厉。下兑为「夬」，九五履之，故曰「夬履」。上乾下兑为「履」，上兑下乾为「夬」。

上九：视履考祥，其旋元吉。

应爻互离，离为目，故曰「视」。「祥」者，吉之先见者也。视其所履，则祥可考矣。「旋」，反也。初、上，卦之始终。初言「往」，上言「旋」，而「履」之象见矣。夫初「尚素履」，二尚幽贞，三武而「凶」，四惧而「吉」，五决于行则「厉」，上反其初则「祥」。传曰：「履不处。」然亦未尝忘于处也。䷊_乾下坤上「泰」，小往大来，吉，亨。

「坤」本居下，自下而上，故曰「往」。乾本居上，自上而下，故曰「来」。

初九：拔茅茹以其汇，征吉。

「茹」，茅根之相连者。「汇」，类也。茅虽不共本，拔其茅则根连而起，阳类同进者似之。泰、否初爻俱有「茅」象者，泰初变巽，否初变震，震、巽，木也，又在下也，故曰「茅茹」。九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。

「荒」者，榛芜未治之谓，初九是也。初虽阳德，穷而在下，行未成，名未立，荒莫甚焉。二乃容受而引纳，故曰「包荒」。「冯河」者，无舟而涉，过于勇者，九三是也。三之阳刚不中，好勇无裁，「冯河」莫甚焉。二乃随才器使，不嫌其在己上，故曰「用冯河」。「遐」者，远也，外三阴是也。二乃诱掖训化，不以远而弃之，故曰「不遐遗」。「朋」者，同类也，内三阳是也。二虽包初之荒，用三之「冯河」，而无昵比之私，故曰「朋亡」。此九二所以「得尚于中行」也。「中行」，六五也。「尚」者，企而配之之谓。二五同心，刚柔相应，故曰「尚」。又坤虚，有「包荒」之象。二变互坎，河也。以乾涉坎，有「冯河」之象。「包荒」者，二阴能容也，故「不遐遗」。「用冯河」者，九刚能断也，故「朋亡」。此大臣中行之道，而世之泰也，有由然矣。

九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。平陂往复，天运也。「艰贞勿恤」，人事也。「于食有福」，于以享其所有之福也。上互震为大涂，故曰「平」。下互兑为泽，故曰「陂」。

六四，翩翩，不富以其邻。不戒以孚。

阳为富，重阴故曰「不富」。五、上，邻也。坤体有翼象，故曰「翩翩」。泰变则三阳失实，故六四率其阴类而来复，所谓「无往不复」也。五上从四，不戒以孚。小人伺君子之衰，而连党以进，其情状盖如此。六五，帝乙归妹，以祉元吉。

史谓汤为天乙。尚书多士篇又谓，自成汤至于帝乙。左传哀公九年，晋赵鞅救郑，阳虎筮之，得此爻。其言曰：「微子，帝乙之元子也。」是又以帝乙为纣父。今易所称帝乙，未知为谁。伊川谓，帝乙制王姬下嫁之礼法者也。此言是矣。又，京房载汤嫁妺之辞曰：「无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之从夫，本天地之义也。往事尔夫，必以礼义。」是以帝乙为汤也。然卦互「震」、「兑」，「帝出乎震」，有帝乙之象。「震」为长男，「兑」为少女，由长男言之，则「兑」为妹也。「归妹」之卦，上震下「兑」，而此卦互体有之。又卦变亦为「归妹」，六五之阴下交九二之阳，又有归妹之象。故曰「帝乙归妹」。

上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。

「坤」为「邑」，上变居初，则为「艮」、「巽」「蛊」矣，故曰「复隍」。变「巽」则有「告命」之象。子夏传曰：隍，城下池也。城之体，由基土培扶，乃得为城。否则坏损，犹君赖臣辅翼也。䷋_坤下乾上

否之匪人，不利君子贞，大往小来。

「否」虽气运，然所以致否者，由于匪人。

初九：拔茅茹以其汇，贞吉亨。

泰初以同征为「吉」，否初以同贞为「亨」。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。

阴虚承上，故曰「包承」。六三：包羞。

六三德不称位，可羞也。而不能改其素行，忍隐自处，故曰「包羞」。圣人于泰、否每称「包」者，泰否乃天地之变，天地无所不包也。然天包地外，故「泰」有「包荒」之象。地不能包天，故云「包承」、「包羞」。乾坤分量如此。

九四：有命，无咎，畴离祉。

否将转「泰」，此天命也。小人畴类将离其祉，则君子可以受祉矣。九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。

「系于桑」不可拔，系于丛苞之桑，尤不可拔。九五当乾之中，是「坎」之中爻也。而五变亦互「坎」，「坎」为丛棘，故曰「苞桑」。

上九：倾否，先否后喜。

「后喜」者，言未可遽喜也。惟以倾否为先务，必「其亡其亡」，而后有喜也。䷌_离下乾上同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。

「乾」伏坤为野，「离」伏「坎」为「川」。「野」者，旷远之地。「川」者，险难之所。「于野亨」，大同也。「利涉大川」，同舟共济也。「君子贞」者，「乾」也。按：京氏易传：「讼降为同人。」夫讼之乾在坎水之下，故不利涉川。「同人」则乾居上体，而下互巽木，又伏坎水，故「利涉大川」。

初九，同人于门，无咎。

初变成「艮」，「艮」为门。艮阳画居三爻，人位也，故曰「同人于门」。门，限隔也。于，往也。故孔子小象以「出门」赞之。建安邱氏曰：「两户为门，阴画偶，有门之象。同人与随之初九、节之九二，皆前遇偶画，故谓之门。」六二，同人于宗，吝。

二互巽，巽与离皆坤阴也。坤为宗，同于宗族而已，故「吝」。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

离为戈兵，故曰「戎」。下体互巽，三变为震，互则为艮。震、巽，草莽也。艮为山，在下体之上，陵也。重刚有凭上之志，故曰「升」。又震动有升象。自三至五，隔三位也，故曰「三岁」。二与五同者也。三欲攘二而畏五，伏于巽而升于震，见三之情状矣。伏戎，避五也。升高，望二也。五终不可敌，是以「三岁不兴」。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

四乾伏坤，坤土在内外之际，有墉象。四动，互坎入险，有相攻之象。乘墉，是凌九三之上。五用大师，故「弗克攻」也。三升高陵，升四而望五。四乘其墉，越三而攻二。

九五：同人，先号啕而后笑，大师克相遇。

二互巽，伏震。五伏坤，坤为迷。巽为号，震为声，号啕也。二不同于三、四，而往同于五。离目动为笑，故曰「先号啕而后笑」。卦伏坤、「坎」，坤、坎合体，有师象，故三、四、五爻有「戎攻大师」之辞。

上九：同人于郊，无悔。伏坤为郊。䷍_乾下离上「大有」，元亨。

易之一阴五阳者，凡六卦。「大」者，阳也。姤、同人、履、小畜、夬五卦，皆柔不得位，不能有其大。惟此卦柔得尊位大中，而上下五阳皆应之，故为「大有」。乾居下卦，故言「元亨」，而不言「利贞」也。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。

初爻孤远在下，未涉于害。卦变自小畜而来。小畜初九曰「何其咎」，大有初九曰「匪咎」，甚言初本无咎也。又曰「复自道曰艰」者，必如是而后可免咎也。

九二：大车以载，有攸往，无咎。

刚中之德，上应六五下贤之君。凡五所有之大，二能载之，此大臣之事也。乾伏坤，「坤」为大舆，故曰「大车以载」。

九三：公用亨于天子，小人弗克。

易之辞，有「王」，有「先王」，有「后」，有「大君」，有「帝」，有「天子」。「王」以德业言。「先王」以垂统言。「后」者，天子、诸侯之通称。「大君」者，天子之尊称。「帝」者，谓其主宰之专。「天子」，谓其统位之正也。九三居公位，有刚健之德，处「大有」之时，与五同功，故其象曰：「公用亨于天子」。盖周官：上公朝于天子，飨礼九献，食礼九举，体貌极隆。小人无德，何克以当之？言「小人」者，见九三之为君子也。按，左传：秦伯师于河上，将纳襄王。晋文公筮得此爻。卜偃曰：吉。遇公用享于天子之卦，战克而王飨，吉孰大焉？且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？大有去睽而复，亦其所也。文公乃辞秦师而逆王，遂成霸业。九四：匪其彭，无咎。

「彭」，大也。「大有」，六五所有也。九四刚臣，嫌于僭逼，必不有其大，而后可以「无咎」。一说，「彭」，旁也，谓三也。九四上近至尊，下比权臣，若能专心承五，非赖乎三，乃得「无咎」。

六五：厥孚交如，威如，吉。离体中虚，有孚象。按：左传：季友将生桓公，筮得此爻。卜楚邱之父曰：「同复于父，敬如君。」所谓「乾」有君父之象，而归魂卦「大有」变「乾」故也。

上九：自天祐之，吉，无不利。

下卦「乾」体，有天象。子曰：「履信思乎顺，又以尚贤也。」谓六五也。「厥孚交如」，履信也。以柔居尊，思顺也。下应九二，尚贤也。此六五所以能有其大，「自天祐之，吉无不利」也。夫六五之效，言于上九者，「大有」之吉，以此终也。程朱谓，上九下从六五。夫六五，君也，谁复为之上而下从者乎？或曰：六五为君，即天也。上九「老臣，得君」，受「大有」之福，故爻义如此。易象钩解卷一，