钦定四库全书
易小传卷六上
宋沈该撰䷟
离下震上丰坎宫五世
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
之小过，艮下震上䷽遇其配主，合四也。「虽旬无咎」，戒过也。「往有尚」，趋时也。「配主」，四也。「丰」，尚大也，唯大者能至之以明之。初资动之主，以阳适阳，同德相配，遇其配主也。「旬」，均也，亦数之盈也。两阳相从，𫝑均可也，偏胜则争。明动相资，取丰可也，过盈则害。阳俱处下，势均也。明动方始，未盈也，是以「虽旬无咎」也。四非应也，而相资也。非应相资，患在趋之不敏也。以明资动，敏于趋时，以大其尚，是以「往有尚」也。盖离而为艮，「艮」，止也，明而止，则不过矣。然唯止于下，则失趋时之功。「往有尚」，勉之也。卦变小过，丰宜中，不可过也。与其有过旬之灾，不若过于止，其过小也。六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
之大壮乾下震上䷡「丰其蔀」，藏其明也。「日中见斗」，五不照也。「往得疑疾」，以明投暗也。「有孚发若」，感以诚也。「蔀」，覆其明者也。二，明之主也，而以阴居之，自晦其明，是以「丰其蔀」也。斗，阴也，而主运时，谓五也。斗以昏见，「日中」非见斗之时也。五处阴尊，不能资己之明，是以「日中见斗」也。疑，暗疾也。主暗则自藏其明可也。以明投暗，往必见疑，是以得疑疾也。然君子之事上，不以其柔暗见疑而弃其君也。苟有由中之信，至诚之心，以感发其志意，则虽昏蒙可开也，虽柔弱可辅也。明而善丽，得正居中，明藏于内，信出由中，是以「有孚发若，吉」也。其戒当丰大之世，遇暗主者，既不可显其明，又不可不感以诚也。盖居阴应阴，「丰其蔀」之象也。离而为乾，日丽乎天，「日中」之象也。上震为车，而在天上，斗为帝车，「斗见」之象也。斗非昼见之物，非所见而见，「疑疾」之象也。二虽处阴，变而为乾。「乾」，健也。处暗而刚健不陷，「有孚发若」之象也。卦变大壮，雷乘乾下，壮大也。上暗弱而下壮大，必疑也。然大者正，是以「有孚吉」也。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。
之震，震下震上䷲「丰其沛」，私其德也。「日中见沬」，应于阴也。「折其右肱无咎」，失所任也。「沛」，泽也。阳刚之才，居于尊位，可以尚大，而系应于上，私其己德以相资润，丰其沛以为光者也。「沬」，明之至微者也。上居重阴，幽暗之极也。三已过中，明衰而系应，所见愈小也，是以日中见沬也。上处公辅之地，右肱也，三五同功者也。三本刚明，可大其明以辅五功，而任非其人，下不能光己之德，上不能辅君之业，毋执其应，刚明其断，折而去之，乃免于咎，是以「折其右肱，无咎」也。戒在丰而失任者也。盖三之互体「兑」也，「兑」为泽，丰其沛之象也。「离」而为「震」，「震」，动也。过体之中则明衰，应阴而动则明蔽，见沬之象也。卦变重震，「震」，刚武也。以刚明之威，震发幽暗，去非其任，折其右肱之象也。昔晋侯问日食于士文伯，文伯对曰：不善政之谓也。国无政，不用善，自取谪于日月之灾。故政可不慎乎？务三而已。一曰择人，二曰因民，三曰从时。此推日食之占，循变复之要也。于易，在「丰」之「震」曰：「丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。」明小人乘君子，阴侵阳之原也。释者谓遇此灾则当退去右肱之臣，乃可免咎。右肱之臣，谓上六也。六以阴柔居上，为九三之应，小人乘君子，阴侵阳之象也。
九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
之明夷，离下坤上䷣「丰其蔀」，居阴下也。「日中见斗」，近五也。「遇其夷主」，从初也。阳为动主而居于阴，晦其明者也，是以「丰其蔀」也。位近于五而上覆重阴，五之阴尊，不能相发，是以「日中见斗」也。二之与四同于阴功，二居五应而四承之，是以皆丰蔀见斗也。「夷」，等夷也。夷主，谓初也。初之阳为相发之主，动而从之，明动相资，得尚大之义，是以吉行也。盖震而为坤，动以顺也。卦变明夷，晦其明也。晦其明，「丰其蔀」之象也。动以顺，以吉行之象也。
六五：来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
之「革」，离下兑上䷰「来章，有庆誉」，柔居尊也。席丰大之业而以柔居之，躬日新之德而兼行之，外无亢行，内无私与，天下归其章明之德，而坐收尚大之功，是以有「庆誉」之「吉」也，能主丰大之治者也。盖震而为「兑」，「兑」，说也，明动相资，动而和说来章，有庆誉之象也。卦变为革，去暗来明，革故取新之义也。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。𬮭其户，阒其无人，自藏也。
之离，离下离上，䷝「丰其屋」，贪而盈也。「蔀其家」，暗之极也。「𬮭其户，阒其无人」，自绝也。处丰之上，居动之极，盈而犹贪，富其家而尤其室，是以丰其屋也。满盈之志，妄动无极，而不善之积，幽昏实甚，是以蔀其家也。无德而贪，众所不与，鬼瞰其室，自绝于人，是以「𬮭其户，阒其无人」也。处幽暗之极，遇阳明之应，不能下之以发其明，是以「三岁不觌，凶其宜也」。三岁，谓爻，亦震之数也。盖震而为离，震体刚壮，栋宇之大也；离体明丽，轮奂之美也，「丰其屋」之象也。重阴居上，明无所发，「蔀其家」之象也。离体中虚，「𬮭其户，阒其无人」之象也。离为飞鸟，而处上际，故曰「天极翔也」。昔郑公子曼满与王子伯廖语，欲为卿，伯廖告人曰：「无德而贪，其在周易丰之离，弗过之矣。」间一岁，郑人杀之，取此义也。论曰：丰，明，归妹之效也。天地广生，则庶物盛大；帝王广嗣，则世治繁昌，是以次也。雷电皆至，丰之象也；明动相资，丰之义也。夫明者，内含其照也，动而施之，乃丰也。明以时动物，申其直而遂其成，是以「亨」也。丰，六月卦也。雷以二月出地，以八月复入于地，六月则雷奋而亨之时也。火生于春，休于秋，六月则火炽而盛之时也。当是时，雷电交作，云行雨施，百谷皆丰，故于卦为丰也。帝出乎震，相见乎离，人君向明而治，以行其独断之威，所以能成丰亨盛大之治，人主之象也。丰尚大也，唯尽其大者可以主之，非人臣之所当，是以王假之尚大也。且丰，明动相资也，而爻皆以蔀蔽见斗、幽暗不明为象，何也？盖以体言之，雷动于上，电照于下，风雨暝晦之时也。以爻言之，初九之阳欲动，而二之阴乘之，三、四之阴欲上，而五、上之重阴覆之，阴掩阳之象也。以理言之，上丰厚则光明翳焉，时丰盛则芽蘖生焉，不可过也，宜以中道照临天下之时也。是以卦辞言「勿忧，宜日中」，彖又推言天地日月消息盈虚之常理，以戒其过也。丰与噬嗑皆取雷电为象。噬嗑离在上，其明广也，故象言「先王以明罚敕法」。明罚敕法，人主之事也。丰离在下，其明狭也，故象言「君子以折狱致刑」。折狱致刑，有司之事，此其所以异也。䷷
艮下离上旅离宫一世
初六：旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。之离离下离上䷝旅琐琐，处下也。其所取灾，责应也。阴柔之质，失丰而旅无位处下，琐琐也。四虽为应，而「离」体阳性，非就下者。失位而居，心自不快，非能济者。初之微琐，失其所托，志穷于下，是以「取灾」也。此黎侯寓于卫，「琐尾流离」，诗人所以责卫伯也。盖「艮」，止也，处旅之下，宜止静也。变而为「离」，炎躁妄动，取灾之象也。
六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
之鼎巽下离上䷱旅即次，当位也。「怀其资」，承三也。「得童仆贞」，柔顺而中正也。「次」，舍也，旅所寓也。「资」，财也，旅所资也。以阴居阴，居当其位，是以「即次」也。承三之阳，依「艮」之主，以资其实，而居阴无应，不敢显其所有，是以「怀其资」也。「童仆」，旅之所赖也。在旅，卑顺而与下，中正以承上，得童仆之贞。旅而得其正，君子之旅也，是以「终无尤也」。盖「艮」，止也，二居其中，「次」，舍也。变而为「巽」，止而巽得所安，即次之象也。卦变为「鼎」，「鼎」，受实也，怀资之象也。「童」，幼弱而在下者也。仆，强壮而在外者也。初以柔比于下，三以刚比于上，得童仆之象也。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
之晋坤下离上䷢旅焚其次，怀阴也。「丧其童仆」，失旅也。为下之主而与二相得，不能守正而反同于下，怀阴与下，失旅之义，是以焚其次也。下慢其主，失其所承，上无所处，不为之应，童仆丧也。已失于主，次已亡矣，何保于童仆哉？丧其所亲而危及之矣，是以「厉」也。盖三为「艮」主，「次」，舍也。上逼于「离」，焚之象也。变而为「坤」，「坤」，臣妾之道也。在旅与下，失臣妾之道，「丧童」之象也。卦变为「晋」，「晋」，进而丽乎大明之时也，而怀阴与下，丧其义也。九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
之艮艮下艮上䷳「旅于处」，未得所至也。「得其资斧」，有应也。「我心不快」，志未遂也。「处」，止息之地也。已在上体，既逾所过之次，又非所至之位，是止息之处也。「资」，财也，旅所资也。「斧」，断也，以卫己者也。有应在初，下得所助，以为己卫，得「资斧」也。在旅而得其止息之所者也。然羁旅于行，欲有所至也；历聘于外，期有所用也。四近于五而未至其位，虽暂止息而未遂其志，是以我心不快也。此晋重耳之安于齐，子犯所以谋遣之也。盖四处「离」，始欲上行也。变而为「艮」，「艮，止也」，欲行而止，「旅于处」之象也。「震」体刚实，「离」体虚明，以虚受实，得「资」之象也；以明用刚，得「斧」之象也。止于其所而背其所见，「心未快」之象也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。之遁艮下乾上䷠「射雉」，欲行其道也。「一矢亡」，未能必中也。「终以誉命」，柔得中而顺乎刚也。「雉」，文明之物也。以文明之德居贵高之位，欲行其文明之化，是以射雉而以一矢未必中也。以旅在位，欲行其文明之化，而以直道未必𫉬也，是以「一矢亡」也。射雉而一矢亡，虽未必中也，不害其射之善也。在旅而以直道行其文明之化，虽未必获也，不害其德之美也，是以「终以誉命」也。吾孔子之历聘诸国，盖欲以行其道，使其国为文明之国也。然其志未必𫉬也，而众素仰之，天下称之，列国之君皆欲尊而贵之。六五「誉命」，非吾孔子不可也。盖「离」为「雉」，其锐上则矢之象也。变而为「乾」，健而失所丽，「一矢亡」之象也。卦变为「遁」，若孔子不得其位，不得其时，宜遁者也。而历聘诸国，欲行其道，遁之嘉者也，是以「终以誉命」也。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。
之小过艮下震上䷽「鸟焚其巢」，众所嫉也。「先笑乐」，处高也。「后号啕」，不虑危也。「丧牛于易」，失顺也。巢，鸟所安也。居离之极，处旅之上，刚躁自高，众所嫌嫉，失其所安，是以「焚其巢」也。在旅而得高位，志满自乐，是以「先笑」也。以旅处上，高不虑危，祸不期至，是以「后号啕」也。牛，顺物也。易，躁妄也。高而不危，唯谦顺可保也。刚躁妄动，失其顺德，无以自保，是以「丧牛于易」也。刚躁失顺，众所共隐，不闻其过，是以终莫之闻也。盖离为鸟，变而为震，震为木而居卦之上，鸟巢之象也。卦复为离，离，火也，「焚其巢」之象也。离性喜上得木而炎，「先笑」之象也。火极而木尽，木尽而巢焚，「后号啕」之象也。离为牛，顺也；震，动也。失其柔顺，「丧牛于易」之象也。卦变小过，小过上逆而下顺，有飞鸟之象焉。小人之过，至于上极而不知反，处逆失顺，是以凶也。汉成帝河平二年，泰山山桑谷有鸢焚其巢。说者以谓易曰：「鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。」泰山，岱宗，五岳之长，王者易姓告代之处也。天戒若曰：勿近贪虐之人，听其贼谋，将生焚巢自害其子绝世易姓之祸，其后有赵后之祸，先笑后号啕之证也。
论曰：旅，明丰之失也。消息盈虚，天行也。丰极而不知止，至上而蔀其家，则所居失矣。失居而后旅，是以旅次丰也。火在山下，则火有所丽，合而为文，故于卦为「贲」。「贲」，饰也。火在山上，则火无所寓，散而无亲，于卦为旅。旅，亲寡也。刚不能有其上而寄于下，柔不能承其刚而丽于上，旅之义也。柔中得位乎外，顺而止于艮，止而丽乎明，柔得所附而刚不拒，是以「小亨」也。旅之为道，不可妄动，上丽其明，乃可止也。所止不妄，得正而吉，而后获于「小亨」也。山止而不迁，次舍也；火行而不留，旅人也。旅之象也。艮为止，为守，于人为言，狱之象也。离在其上，明足以照也。明而止，能慎也。刑者，一成而不可易也。艮在下，刚止而有守，法不屈，刑不变也。决狱用刑，不可淹也。离在上，火行而不留，不留狱也。是以君子观其象，以明慎用刑而不留狱也。然在贲则「无敢折狱」，在旅则明慎用刑而不留狱，何也？贲，火在山下，所照者狭，是以「无敢折狱」；「旅」，火在山上，所照者广，是以「明慎用刑」。同人亦「柔得位」也。杂卦于同人则曰「同人，亲也」，于旅则曰「亲寡，旅也」。何谓也？「同人」，柔得位乎内，阴升而中，可同乎人也，是以亲者众也。「旅」，柔得位乎外，火行而上，无所丽也，是以亲者寡也。以柔同乎内，始难同也，克而后遇，是以「同人先号啕而后笑」也。以柔旅乎外，初易合也，客不利久，是以旅人先笑后号啕也，二卦之所以异也。䷸巽下巽上巽，
初六：进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
之小畜乾下巽上䷈进退，「利武人之贞」，未信也。制令之初，众所未信，阴柔承刚，疑于从违，不果于制，是以「进退」也。制令于初，在于必行，「巽」以畜众，而刚以行志，是以「利武人之贞」也。其柔「巽」多疑，宜以刚决自治者也。盖「巽」为进退，为不果进退之象也。变而为「乾」，「乾」体刚决，「利武贞」之象也。卦变「小畜」，「巽」而健，是以能制令而畜下也。
九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
之渐艮下巽上䷴巽在床下，过巽也。「用史巫纷若，吉」，达幽也。体「巽」比初，不能仰也。以阳居之，不能俯也，「巽」之过也，是以「巽」在床下也。「史巫」，所以达幽也。「纷若」，多也。上之令未有以感动于下，下之情未有以自达于上，则命之出过于卑「巽」，将以其由中之信感动其民，而达其幽隐之情也。方于祭祀之用史巫，宜𫉬「纷若」之「吉」，是以「无咎」也。汉文之诏，所以泣山东之父老，德宗之反正，当时谓诏诰之功，用此道也。其诚信所入之深，足以感幽明而𫉬其助者也。虽过于「巽」，得中而当于用也。盖「巽」而为「艮」，「艮」，止也。「巽」而止于下，「巽」在床下之象也。「艮」为山岳，鬼之庭也。「巽」而入之，用史巫之象也。卦变为「渐」，申命而行之以渐，是以能达幽隐也。
九三：频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
之涣坎下巽上䷯「频巽」，「吝」，屡变也。四柔得位而主众阳，三同五功，欲擅其令，而为四所制，过刚失中，令且不当，是以「频巽」也。「巽」也者，刚「巽」乎中正而后志行也。刚过而不得中，不得已而后「巽」，志不得行，是以「志穷」也。其骄亢失「巽」，不得已而屡变者也。盖「巽」而为「坎」，入险也。「巽」而入险，居之不安，是以「频巽」也。卦变为「涣」，「涣」，散也。令出而屡改，则众必散，是以「吝」也。
六四：悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。
之姤巽下乾上䷫「悔亡」，当位也。「田获三品」，令行之功也。阴为巽主而专令行权，宜有悔也。然柔不亢尊，阴不先唱，得位承五，依尊履正，是以「悔亡」也。「田」，除害也，「𫉬」，得禽也。「三品」，谓为乾豆，供宾客、充君之庖也。行君之命而致之于民，将以兴利除害也。害已去矣，利已𫉬矣，宗庙有奉矣，方国来宾矣，君得以享其成矣，令行而功著矣，是以「田𫉬三品」也。其以「巽」顺居高位，有成功而享厚禄者也。盖「巽」，风也，变而为「乾」。「乾」，天也，君也，其体则刚实也。承君之命而行之于天下，大臣之事也。风之行无形也，物成实而后见风行之效也。令之行，无迹也，获其寔而后见令行之功也。卦变为「姤」。「姤」，遇也，遇必有所获。「乾」，阳物也。三爻皆刚实，「田𫉬三品」之象也。九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。
之蛊巽下艮上䷑「贞吉，悔亡」，得中正也。「无不利」，令出权行也。「无初有终」，享其成也。「先庚后庚」，行以巽也。「巽」尚顺也，而以刚居尊，有悔也。以阳居阳，「巽」乎中正而得志行，是以「贞吉悔亡」也。以中正之德，居至尊之位，以此出令，孰有不从？以此行权，孰有不服？是以「无不利」也。任四之权，政非自我，是以「无初」也。收下之功，中正志行，终享其治，是以「有终」也。「庚」，变之始也。命令之行，久则必弊，不可不变，然不可遽也。「先庚三日」，图其始而行之；「后庚三日」，虑其终而备之。行以巽也，制令之道也。盖「巽」而为「艮」，「艮」，止也。止于中正，是以「贞吉」也。卦变为「蛊」，蛊治已坏之事也。令必弊坏而后更治之，无初有终之象也。蛊，巽宫归魂卦也。在蛊之彖则曰「先甲三日，后甲三日」。甲，事之始也。在巽则曰「先庚三日，后庚三日」。更已行之令也。义见蛊卦论。上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
之井巽下坎上䷯「巽在床下」，「巽」极也。「丧其资斧」，失权也。君子之用「巽」，虽称而常隐，要在行权而已。处巽之极，既过于「巽」，阳居于上，又不能屈伸俯仰，权以行之，是以「巽在床下」也。「资」，财也。「斧」，用以断割者也。处外无位，极巽失据，不能行权，是以「丧其资斧」也。申命行事，收成在此，而居极失权，正道之凶也。盖「巽」而为「坎」，「坎」，陷也。入乎坎陷，是以正凶也。
论曰：巽明旅之用也。「巽」，入也。柔旅乎外而巽乎刚，是以旅而有所容也。「巽」，顺也。刚巽柔，柔顺刚也。申，重也。上下皆巽，正之缺也。乘其巽而申其治命行则复安矣。物有迕者，则非可以行权而合法也。刚居中正，而柔皆顺之，则志可行也。天之动化万物，莫大于风也。人君之动化天下，莫大于命令也。令出唯行，又莫大于行权也。而卦曰「小亨」，何也？盖四以柔得位，为众阳之主，全用柔巽以顺乎刚，所亨者小也。然申命行权，非有大德则众不服，非有大位则令不行，是以「利见大人」也。刚巽乎中正而志行，大人也，谓二五也。风之行，无形也，天之神也。巽而入之，因形移易，不暴也。化之行，亦无迹也。圣人以神道鼓动天下，亦不遽也。前以巽制之，后以巽申之，上以巽出之，下以巽行之，众以巽从之。新新而不穷，承承而不已，则何众不服，何事不行？是以随风，「巽，君子以申命行事」也。「巽」于象为风，何也？帝出乎震，齐乎巽。「震」，司春者也；「巽」，继震而治者也。阴木用事，导宣阳化，风气乃行之时也。刘向谓「巽主木之华实，风气盛至失其时，则为常风华孽之证」，义取此也。䷹兑下兑上兑
初九：和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
之困，坎下兑上䷮和兑居说首也。以刚正之道处和说之首，以阳先唱，非违道也。在下承阳，非为谄也。说而不佞，和而不同，得其所说，何往不吉，行何疑哉？盖兑，塞也，变而为坎，坎为通和，说之象也。卦变为困，困，险以说也。得其所说，虽险而吉，困而不失其说者也。
九二：孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
之随震下兑上䷐孚兑，不失正也。「悔亡」，失位承三也。处不当位，承柔说之主，岂无悔乎？刚而中，说而信，执志不疑，所说以正，得其吉矣，是以「悔亡」也。其戒处说而志夺于小人者邪？盖兑而为震。震，动也。卦变为随，说，随也。动而说随，则不足于守也，是以孚兑信志而后「悔亡」也。
六三：来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
之夬，乾下兑上䷪来兑，柔失位也。兑，阳说阴也。刚中而柔外，说之正也。三以阴柔为内说之主，失位不中，过说居上，柔邪以来说，使人从欲者也。处四阳之间，媚于上下以来其说，是以「凶」也。盖兑而为乾，健于求说，「来兑」之象也。卦变为夬，居众君子之间，而为小人之助，凶之象也。
九四：商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之「喜」，有庆也。之节兑下坎上䷻「商兑未宁」，择所说也。「介疾有喜」，承五拒三也。「商商」，择其所利者也。三、五同功，四居其间，商择所说，未得所安，是以「商说未宁」也。「介」，间也。三为兑主，以佞求说。五为说尊而孚于小人，四以刚正处于其间，承五拒三，匡主闭邪，以间其疾，是以「有喜」也。处说之世，而有刚正介疾之臣，国之庆也。盖「兑」而为坎，坎为险，为加忧，「商兑未宁」之象也。卦变为「节」，「节」，制也，止也。制而止之，介疾之象也。
九五：孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。
之归妹兑下震上䷵「孚于剥」，比上阴也。「有厉」，防小人也。剥阴消阳，小人之道也。五以阳刚居尊正之位，而上比于阴，近而相得，使小人说而信之，是以「孚于剥」也。虽圣贤在上，天下未尝无小人也。小人说而信之，亦圣贤之所说也。然小人包藏祸心，以幸正道之危，苟信其革面，而不知巧言令色之可畏，则终必害正，是以「厉」也。戒主说时者，小人说而信之，不可不深防也。盖「兑」而为「震」，说而动也。卦变归妹，阳说阴也。动而说于阴，「孚于小人」之象也。
上六，引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。
之履兑下乾上䷉引兑，乘尊也。三居内，以邪求说，「来兑」者也。上处外，以柔乘尊，「引兑」者也。夫引其君者，当于道可也。以柔佞之质居五之上，五说于阴而已。引之，「引兑」也，虽为尊所尚，而非其正也，岂足光哉？盖兑而为乾，乾为君，以说道引其君之象也。卦变为履，以柔乘尊，履危也，是以未光也。
论曰：兑，明巽之效也。巽，入也。上之泽，其入于人也深，然后天下信而说之也。阴在下者也，居上则见而说。兑，说也，见也。说泽而外见，兑之象也。说而违刚则谄，刚而非说则暴，刚中而柔外，是以正也。说万物者莫说乎泽，泽被万物，而四时不失其正，天之道也，是以顺乎天也。说以使民，虽劳不怨，人之心也，是以应乎人也。人君之道，莫大乎上顺天道而下应人心，是以圣贤赞其大也。泽者，水之聚也。水本就下，聚而丽乎上，则为泽。泽聚于上，下而丽于物，则泽加于民矣。圣人因民之欲，还以与民，因民之所说而说之，丽泽之谓也。二泽交丽，相滋益也。各得其所滋，则说矣。故君子观兑之象，则以朋友讲习也。朋友之相讲习，非他道也，得志则泽加于民，不得志则修身见于世也。兑，泽也，见也，穷达之极致也，是以可说也。䷺
坎下巽上涣离官五世
初六：用拯马壮，吉。象曰：「初六」之「吉」，顺也。
之中孚兑下巽上䷼「用拯马壮」，得所附也。「涣」，险在内，欲散而之外也。居涣之始，乖散未甚可拯也，然阴柔不能自济，二刚来而不穷，能济也而己依之得其所附，可以拯己者也，是以「用拯马壮」也。在险无应，居下无位，难与险争，见险而避，得所依附，行不失顺，是以「吉」也。盖「坎」其于马也，为亟心，为薄蹄。亟心则去之能早，薄蹄则患在不壮，「用拯马壮，吉」之象也。变而为兑，行以说顺，不与险争，以顺而吉之象也。卦变中孚，中孚柔在内而丽乎刚，柔得所附之象也。
九二，涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
之观坤下巽上䷓「奔其机」，从五也。机在前而可凭以安者也。刚居险中，果于去难，五为涣主，奔而从之，得其所凭，是以奔机也。失位去险，不无悔也。五虽非应，二亦刚中，同德不拒，去危即安，不穷于险，得其志愿，是以「悔亡」也。盖五居巽中，巽为木而居于中正，机之象也。二居坎中，变而为「坤」，行险以顺，得所奔者也。卦变为观，机尊者所凭，以养威重而尊瞻视，可观而仰者也。
六三，涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。之巽巽下巽上䷸「涣其躬」之应也。「涣」者，散而随适，得其所之乃安也。独应于上，得其所之，离于内险，以即外安，虽未若四之涣群也，其智足以随时而适志者也，是以「涣其躬」也。夫身，伸也；躬，屈也。虽乘于刚，以阴居位，不亢所处，能屈身以涣志者也，是以「无悔」也。盖外巽以济内险，所以为「涣」也。坎复为巽，则险济矣。然犹在下体，涣止其躬之象也。
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群，元吉」，光大也。
之讼坎下乾上䷅「涣群元吉」，众所主也。「涣有丘」，承五也。「匪夷所思」，无系应也。下险望济，四为巽主，首接于下，内行机权，外宣政令，散释众险，为众所赖，「涣其群」者也。承尊擅众，必其至仁足以长人而后获吉，是以「元吉」也。「丘」，地之高，聚之大也。上承于尊，以聚天下之散，而以卑守位，不居其功，归德于上，是以「涣有丘」也。「夷」，等夷也。近不依三，远不应初，思之所及，匪止其朋，是以「匪夷所思」也。为涣群之主，无系应之思，以至公援天下之险，合天下之「涣」，是以光大也。异乎「憧憧往来，朋从尔思」者也，其周公之辅成王乎？盖四为巽主，变而为乾，风行天上，布宣化令，「涣其群」之象也。五居涣尊，四上承之，有丘之象也。卦变为讼，以险故讼，险已散矣，讼可息也。所谓讼者，其流言之谓乎？
九五，涣汗其大号，涣，王居无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。之蒙坎下艮上䷃「涣汗其大号」，出命也，戒其反也。「王居无咎」，正位也，戒臣为也。汗之出于身，所以宣壅滞而愈疾病也。五以阳居尊，宅中处正，居尊位而出大命，所以荡险难而聚涣散也。汗之出，不可收也。王言作令，令出唯行，不可反也。是以「涣汗其大号，戒反令也」。五，尊位也，君制命也，非人臣所可为也。是以「王居无咎，正位也，戒臣为也」。合天下之涣，当定乎一，位正尊而号不反，所以一之也。五虽阳爻而居巽体，下有涣群之权，臣是以戒也。盖五居巽中，制命之主也，涣号之象也。变而为艮，「艮」，止也。艮为门阙，王居之象也。卦变为蒙，泉出于山，汗出于身，命出于君，皆不可反也，行之以正可也。号令之行，以位正也。位正乎上，虽蒙童幼冲之主可居也，其周成乎？
上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。
之坎坎下坎上䷜血去逖出，远内争也。血，伤也。逖，远也。独应者多争，易之常理也。上独有应，而在涣散之世，居外无位，虽独应而远于内争，全身远害，散其忧伤，是以无咎也。初知避险，见几先散，至上远害，终始之义也。盖巽为风，散险者也。变而为坎，坎为血卦，在险能散，血去之象也。
论曰：涣，释也，散也。凡物以阴而寒，则聚而凝，以阳而熙，则释而涣，故涣释也，所谓「涣若冰将释」是也。凡物凝结则坚聚，涣释则缓散，故涣散也，所谓叛离涣散是也。故涣次兑，所以明兑之用，亦以戒说之过也。得其所说，而后涣可释也，说不可过也。过于说豫，则人情解缓，而众将叛散，戒也。坎在下，内险也。巽在上，外散也。内险外散，涣之象也。坎，信也。巽，顺也。坎，法也。巽，行权也。内信而外顺，行权以合法，二卦之体也。二以刚来居中而成坎，四以柔来居下而成巽。二得中而不穷于险，四得位而上同乎刚，六爻之用也。以此济天下之险，合天下之涣，此涣之所以「亨」也。王假有庙，怀其所散，明有所归也。圆丘，观神道也。方泽，观物类也。宗庙，怀精气也。精气所聚为物，游魂所散为变。圣人知鬼神之情状，为之宗庙，聚而享之。怀其所散，明有所归也。假，至也。自大夫而上，有庙者也。王者致孝乎宗庙，使天下之有庙者，皆得以致其孝享，是以「王假有庙」，王乃在中也。四海至广也，由此以一其归；人心至难合也，由此以一其诚。「萃」天下之道，与夫合天下之「涣」，莫大于此，是以「萃」与「涣」皆首言之也。象又曰：「先王以享于帝」，立庙何也？盖卦体之象也。上一者，帝也；次一者，祖也。偶六于左右，三昭三穆也；中一者，王在中也。父子之孝，天性也。王者立宗庙以享祖考，使天下皆致其孝享，非强世也，自然之礼也。风行水上，自然之文也，是以有取也。「巽」，木也。在水上而行之以风，舟楫之利也。是以取诸「涣」，而卦言「利涉大川」，乘木有功也。䷻
兑下坎上节坎宫一世
初九：不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。之坎坎下坎上䷜不出户庭，慎机事也。「户」，在内者也。制议之始，事之机也。不密则沮议败成者众，不可不慎也。是以「不出户庭，无咎」也。制义于内，将以行之于外也。将欲断而行之，必固慎而密之。其知塞也，乃所以知通也。系辞曰：「乱之所由生，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。」深戒之也。盖阳居兑始，而有应在四，能制议者也。变而为坎，刚中而信，能慎密者也。「兑」，塞也。「坎」，通也。「坎」于人为知，知通塞之象也。「兑」于人为口，言语以为阶之象也。
九二：不出门庭，凶。象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
之屯震下坎上䷂「不出门庭」，失宣畅也。门，在外者也。初已制议，二当施行，处内失位，不治其职，上不应五，壅上之命，无所宣畅，是以「不出门庭，凶」也。极，中也。密之在初，行之在中，可行不行，是以失时极也。宜密而不密，当行而不行，皆失节也。盖「兑」而为「震」，「震」为足，可行也。卦变为屯，艰屯其施，可行不行，失时极之象也。六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之嗟，又谁咎也。之需乾下坎上䷯不节若，处说极也。嗟若无咎，自招也。以非中正而处说极，失节之道，是以「不节若」也。嗟，叹恨也。柔弱之质，居上乘刚，力小任大，动则履危，咎自己招，非悔所及，是以「不节之嗟，谁咎也」？身正则令行，节于己而后能节物。身失其节，何以立制？议之不行，谁执其咎乎？盖「兑」，说也，变而为「乾」，说极而健于进，不节之象也。上迫于险，而说健不已，招咎之象也。卦变为「需」，「需」，待也，险在前也。险在前，节以待之可也。犯难而行，是以咎也。
六四：安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
之兑兑下兑上䷹「安节，亨」，顺以正也。以阴居阴，正也；以柔承五，顺也。正顺处位，安其所履，不改其节，而非强勉，下应上承，宣明制议而无沮格，是以「安节，亨」也。以正顺之道，承九五刚明之德，近而相得，遵制协议，与五志合，是以承上道也。盖「坎」刚中能节也。四居坎始，变而为「兑」，彖所谓「说以行险，当位以节」者也。行之以说，则非勉强，「安节」之象也。
九五，甘节，吉。往有尚。象曰：「甘节」之吉，居位中也。
之临兑下坤上䷒「甘节，吉」，众悦之也。「往有尚」，正以通也。刚以居尊为节之主，履不失正，得节之中，不过不逼，为天下式，财不枉而民不竭，是以「甘节吉」也。以阳居尊，正也；在坎之中，通也。彖所谓「当位以节，中正以通」者也。以斯而往，行则有功，是以「往有尚」也。盖刚居坎中，制法之主也。变而为坤，坤，顺也，众也。顺而得众，甘节之象也。卦变为临，位中立制，大君临下之宜也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
之中孚兑下巽上䷼苦节之凶，过也。「悔亡」，以修身也。节者，以备其穷也。过中乘刚，穷犹节之，节之苦也。节极道穷，正之凶也。居外无位，唯守一介之节，为自苦难行之行，以修其身，则可以无悔也。然非通人达士可与立制议者也。盖上居险极，变而为巽。巽，入也，入于险而不知极，苦节之象也。卦变中孚，中孚，信也，幽隐之卦也。处幽隐自信笃者，以守其一介之节则可也。论曰：节明救涣之弊也。时之所以叛离涣散，荡然无所统一，必其纲纪法度之尽堕也。纲纪法度之尽堕，必曰上之人无道以揆之也。节以止之，立制度，议德行，使下有法守而上有道揆，所以救其弊也。泽中有水，上而不泄，下保其刚，上得其安，节之象也。节之所以防其遗也。天之于物，犹人君之主时也。物之藉水，犹国之藉法，时之藉士也。水之遗，犹法之失制，而士之失位也。水失其防，而遗其利之之用，则物困矣；法失其制，而遗其治之之具；士失其位，而遗其治之之道，则时困矣。水遗则节而止之，法遗则立而制之，士遗则访而求之。「节制度」，防遗法也；「议德行」，防遗士也。「坎」喻则法也。君，制法者也，上失制则法不立。水，喻则道也；士，事道者也。士失位则道不行。法不立，则何以谨法守？士失位则孰与明道揆？是以防也。「刚柔分」，二卦之体也；「刚得中」，二体之用也。「苦节道穷」，戒过也；「当位中正」，谓五也。刚分而济柔，柔分而泽刚。刚得中以为主，相资不匮而得其度，节之所以亨也。过则苦，苦斯穷，不可正也。险者，人之所艰履也；节者，人之所难从也。说其位，能安其节者也。非大人当位中正，不能节而当其所，得其通也。故天地节而四时成，中也；先王之立制度，亦中也，不可过也。过于予则必伤财，过于取则必害民。取之有制而用之有节，等贵贱而设制度，是以不伤财、不害民也。盖坎藏一而在上，丰其源而啬出，不伤财之象也。「兑」为泽而在下，泽及下而民说，不害民之象也。易小传卷六上。
钦定四库全书
易小传卷六下
宋沈该撰
䷼
兑下巽上中孚艮宫游魂
初九：虞吉。有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。
之涣坎下巽上䷺「虞吉」，远应也。「有他不燕」，贵一也。中孚之信，达隐微也。初处于下，诚之隐未有以见于行也，信之始，未有以达于人也。远其应，感其诚，虑度于始，及其志未变而往，则信而终吉。后之则四之绝类，何所与乎？是以「虞吉」也。信以感人，贵乎致一。已应于四，若系志不专，兼有所与，则两失其信，岂能自安？是以「有他不燕」也，戒之在初也。盖兑而为坎，坎为信，为加忧，「虞吉」之象也。卦变为「涣」，「涣」，散也，涣散则不能保其不他也。「涣」，内险也，内险则不能保其所安也。是以有他不燕，戒也。
九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。之益震下巽上䷩「鸣鹤在阴」，修诚也。「其子和之」，类应也。「好爵」与「靡」，上求治也。「鹤」，阳明之物也，而守阴处中，犹修德立诚，名达而居隐者也。莫著乎隐，莫显乎微，诚之不可掩也。修诚于隐，无显而不著也；言出乎身，无远而不应也。修其天爵，而人爵从之，是以「其子和之」也。夫忠信重禄，所以劝士也。下有修诚之士，而上不爱其爵禄，所以彰隐微而劝忠信也。当「中孚」之世，求忠信以治，上得所治，下得所劝，同志相求，得其所欲，是以好爵与「靡」也。盖二兑体也，居重阴之下，变而为「震」，震为善鸣，处于阴暗，说而善鸣，「鸣鹤在阴」之象也。上比二阴，与之相得，阳说而鸣于下，阴说而顺于上，「其子和之」之象也。卦变为益，以信受益，「十朋弗违」，「好爵与靡」之象也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
之小畜乾下巽上䷈「得敌」，近四也。「或鼓」，阂于敌也。「或罢」，义不胜也。「或泣」，惧见侵也。「或歌」，以说顺也。三居少阴之上，四居长阴之下，对比而不相得，敌也己。以阴居阳，志欲上应，而阂于敌，是以或鼓也。四得位承五而已，不当位，义所不胜，是以「或罢」也。不胜而退，惧见侵害，是以「或泣」也。己处说极，四履巽顺，不与己校，无伤于说，是以「或歌」也。「或」者，疑之之辞也。二阴居中，巽体相比，信有不足，是以「疑」也。盖兑而为乾，说而健，故「或鼓」。兑柔弱，故或罢也。卦变小畜，为四所畜，故「或泣」。畜极而和，故「或歌」也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。之履兑下乾上䷉「月几望」，戒盈满也，以顺承五也。「马匹亡」，弃其敌也，不与三校也。四以长阴为成卦之主，上承于五，以行主权，下应于初，以宣民化，阴德之盛者也。「月之望」，阴德盈也。不曰「既望」，而曰「几望」，戒盈盛也。以阴居阴，以顺承五，是以知盛满之戒也。「匹」，类也。马，用以敌者也。三、四，敌也，两阴类也。居盛德之位，任君民之责，不与其类校私求胜，所以全盛德也。四之「巽」顺，不与三校，弃其匹敌，以顺承上，是以「马匹亡，无咎」也。两虎共斗，非国之福也，此廉颇之所以避相如也。居上不盈，在丑不争，所以全事上之信也。盖「巽」，阴之长也；四，「巽」之主也，阴之盛也。变而为「乾」，阴似阳也，臣似君也，「月几望」之象也。马，至健者也，三、四之变皆为「乾」，「匹马」之象也。卦变为「履」，「履」，不处也。满而不盈，犯而不校，不处之义也。九五：有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
之损兑下艮上䷨「有孚挛如」，与四也。「中孚」，虚以感物也。刚居于尊，虚中之德有所不足，宜有咎也。四以柔得位，「绝类」以承五；五以刚居尊，「挛如」以「巽」。四以刚巽柔，正当相与，是以无咎也。盖「巽」而为「艮」。「艮」，止也。体巽顺而守以刚正，挛如之象也。卦变为损，损己接下，天下信之，十朋弗违，损而有孚，是以「无咎」也。
上九：翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也？之节，兑下坎上䷻「翰音登于天」，声飞而实不从也。翰音，飞声也，忠信衰矣。欲为极上难终之举，而虚声外扬，寔不相副，正之凶也，何以能久？是以「贞凶，不可长也」。盖巽为鸡，阳物而巽阴，无力于飞鸣者也，而欲登于天，莫之信也。巽为风，风行天上，有声无形也。变而为坎，阳陷于阴，寔不从也，翰音登天之象也。卦变为节，节而后信之，失节道穷，信不克终，是以贞凶也。汉哀帝御史大夫朱博为丞相，少府赵玄为御史大夫，临延登受策，有大声如钟鸣，李寻谓洪范所谓「鼓妖」，人君不聪，为众所惑，空名得进，则有声无形，不知所从生。说者谓易所谓「翰音」也。
论曰：节非信不立，制非信不行。中孚次节，明节之用也。中虚而本末皆寔，全卦之体也。上巽而下说，二体之用也。柔在内，三、四也。刚得中，二、五也。合是四者，是以其孚乃化邦也。舟之济川，以中虚也。虚中以应，得民之信，何难不济？是以「利涉大川」也。「豚鱼」，无知幽隐之物也。圣人虚中以感物，非有心也，不求报也。信而及于豚鱼，则无幽隐而弗及矣，是以吉也。天之道，正信者也，是以应天也。「豚鱼」取何为象也？阴来居上而成「兑」，「兑」为喙，以喙发隐者，豕也。阴来居下而成「巽」，「巽」为伏，潜伏在下者，鱼也，豚鱼之象也。「兑」与「巽」皆阴卦也，是以有幽隐之象也。忠信在内，非明者不能察也。处幽隐之世，而以忠信𫉬罪忤时也，非已过也。不议而缓之，何以示劝？「泽上有风」，涵而活之；忠信获罪，议而缓之。信以及物之道也。「中孚」，冬至之卦也。阳气潜萌，孳育万物之始。「议狱缓死」，诛杀不行，所以顺天道孳萌之德，助阳气之发生也。䷽
艮下震上小过兑宫游魂
初六：飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
之丰离下震上䷶「飞鸟以凶」，上逆也。居过之初，宜下也。有应在四，进而之逆，失下顺之宜，是以「飞鸟以凶」也。「飞鸟」之过，迅且远，不可及也；小人之过，疏且易，不可追也。是以「不可如何也」，防之在初也。盖初居「艮」始，宜止也。变而为「离」，其性上炎，过也。「离」为鸟，飞鸟之象也。卦变为「丰」，「丰」，盈盛也。盈盛不止，过而凶也。
六二：过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
之恒巽下震上䷟「过其祖」，可过也；「不及其君」，不可过也。遇「妣」、遇「臣」，皆得顺也。「遇」者，过而得之之谓也。「祖」，始也，谓初也。「君」谓五也。后胜于前，孙过其祖，顺也，可过也。卑逾于尊，臣过其君，逆也，不可过也。「妣」，以顺处内者也；「臣」，以顺处下者也，谓二也。二视初则过之，视五则不及，然皆得其顺，是以「过其袓，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎」也，过而不失其中者也。盖二处「艮」中，止于中也；变而为「巽」，不失顺也。卦变为常，过而以常者也。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也！之豫坤下震上䷏「弗过防之」，失防也。「从或戕之」，难自内也。三居阳得正，君子也。上应于阴，而阴柔居亢，小人也。小人必为君子之害，而「弗过防之」，君子之过也。「戕」，害也。春秋书「戕」，难在内也。难自内起，失防小人也。小人之戕，已失其防，孰任其殃？是以「凶如何也」。盖三，「艮」主也；变而为「坤」，顺乎阴也。卦变为「豫」，处逸豫也。刚居高位，顺乎阴而处于逸，「弗过防之」象也。豫待暴客而失其防，是以「或戕之」也。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
之谦艮下坤上䷎「无咎」，应下承五也。「弗过遇之」，救过也。「往厉必戒」，不宜上也。「勿用永贞」，权也。刚不当位，岂免于咎？下应于初，不失其顺；上承于五，不犯于逆，是以无咎也。四，成卦之主，救过者也。阳刚之才，虽不当位，当小过之时，任矫正之权，不为过也，得时之宜也，是以「弗过遇之」也。然救过之道，期反于中，矫枉过正，进则之逆，危道也。必自戒之，是以「往厉必戒」也。道之所以无过者，中也。事有过必过以矫正之，权也。失位过中，以任其事，不可以为「永贞」之道也。盖阳居震始，刚而动也。变而为坤，「坤」，顺也。卦变为谦，不亢也。刚动而行以谦顺，是以「弗过」也。「小过」，阴过也。处阴过之时，而刚为动主，危也。是以「往厉勿用永正」也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
之咸艮下兑上䷞「密云不雨」，盛德无辅也。「自我西郊」，阴唱无和也。「公弋取彼在穴」，矫枉以求应也。阴居尊位，阴盛也。阴之盛，有阳以辅之，然后蒸而为雨。五之盛，无二之辅，膏泽未行，是以「不雨」也。阴阳交而和则雨。「西」，阴之正位也。盛阴已上，而阳不为应，先唱无和，是以「自我西郊」也。盛德无辅，王泽未加于民，其西伯之事乎？是以「西郊」为言也。弋，射于高者也。穴，伏于下者也。五盛德而无辅，二隐伏而不应，弋而取之，矫枉以求士也。弋非狩之大者，穴非处之夷者，皆小之过也。阴居盛位，所过者小，不足当尊，是以言公也。盖震而为兑。「兑」，泽也。泽动于上而艮止于下，「密云不雨」之象也。震为杀，五居于高，「弋」也。艮为山，二居其中，「穴」也。卦变为「咸」，「咸」，感也。感应之道，贵自然也。弋而取之，过也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。
之旅。艮下离上䷷「弗遇过之」，过极也。「飞鸟离之，凶」，上逆也。是谓「灾眚」，祸自招也。阴过而极，小人之过穷矣。下虽有应，何所遇乎？是以「弗遇过之」也。「离」，罹也。鸟翔极而不止，必罹弋𫉬之灾。小人之过，亢而不已，必罹颠𬯀之祸。是以「飞鸟离之，凶」也。灾自外至，眚自己作，外来之祸，皆己所招，是谓「灾眚」也。盖居震动之极，变而为「离」。动极炎上，亢也。「离为鸟，为网罟」，飞鸟离之之象也。卦变为旅，旅，亲寡也。过于亢极，人所不与，失其亲矣。故在旅之上，则为「鸟焚其巢」；在小过之上，则为「飞鸟离之，凶」也。论曰：刚过中，大者过也。大者过，非过越常分以救之，不能济也。柔得中而刚失位，小者过也。小者过，矫而正之可也，不可太过也。夫事有时而宜过者，有小过于常而后治者。矫枉而不失其正，则虽过而得时之宜，是以利正与时行也。「震」，动也，而在上；艮，止也，而在下，皆过也。然过于躁动，宁过于止静，是以「宜下不宜上」也。阴，在下者也，在上则乘阳，逆也；在下则比阳而承之，顺也。是以上逆下顺，不与小人乘君子也。雷，阳在下也。奋而出乎地，足以震惊。动而出乎山之上，则过矣。雷在山上，小过之象也。「柔得中，小事吉」，二五也。「刚失位，不可大事」，三四也。中寔外虚，飞鸟之象也。鸟之飞，所以远害也。然愈上则愈失其安。事之过，所以矫枉也。然太过则愈失其正。是以「不宜上宜下，大吉」也。小过次中孚，所以行其信也。刚失位而阴得中，小人之道胜也。君子秉由中之信，不以小人道胜而不行也，矫而正之，以行其必信，是以过恭、过俭、过哀也。小人之道，虽过于盛，然二阳在内，君子之道犹存也，是以可矫而正之也。子是曰：「大德不逾闲，小德出入可也。」行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，此三者，德之小者也。当过而过，得其宜也。系辞曰：断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济。取诸小过。何也？震，木也，其体刚直。震在上，断木为杵之象也。艮，土也，其体坚实。艮在下，掘地为臼之象也。上动下止，臼杵之用也。臼杵之用，为万民之利，小也，是以取诸小过也。䷾
离下坎上既济坎宫三世
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。之蹇艮下坎上䷦曳轮濡尾，不顾险也。刚居济始，力微而险未达也。志期济物，不顾险难，是以曳轮濡尾也。物方待济，己为之先，虽犯于难，于义岂有咎乎？盖离体中虚而载车也。初处其下，轮也。既济、未济之反也，取狐为象，离为火，狐，火畜也。初，其尾也。处离之始，欲进也。变而为艮，止其行也。曳轮濡尾之象也。卦变为蹇，车之涉远，必驶其轮，曳其轮，蹇于行也。兽之涉水，必揭其尾，濡其尾，蹇于济也。然有「蹇蹇」之节，然后能济蹇，是以义无咎也。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。之需乾下坎上䷄「妇丧其茀」，夺应也。「勿逐」，自得终济也。茀在车之前，以为蔽者也。体于柔顺，中以奉阳，得位处内，上应阳尊，阴德之光盛者也。而近乘于三，远夺于四，惧见侵夺，未济其行，是以丧茀也。然五以刚正，中以应之，邪不胜正，数穷则反，久当终济，是以「勿逐，七日得」也。盖离为车，变而为乾，离体文明，乾体冒覆，茀之象也。互体坎也，坎为盗，是以丧也。卦变为需，需，待也。守正不失，有待而行，终当自济，勿逐自得之象也。「七日得」，乾坎之数也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。
之屯震下坎上䷂「高宗伐鬼方」，济衰运也。三年之惫，文明终也。「小人勿用」，戒终乱也。高宗，有商中兴之主也。鬼方，幽远也。处明衰之时，而阳刚得位，志存济远，可以济衰运而成中兴之功者也，是以「高宗伐鬼方」也。衰运中兴，远伐力惫，事难速济，功在持久，是以「三年克之，惫也」。夫既济初吉，锐于始也；终止则乱，怠于后也。中兴之业既就，远方之伐既成，远近济矣。而使小人预于其间，贪功逞欲，惫民不息，则必以乱终，不可不戒也，是以「小人勿用」也。盖处离之极，变而为震。离为戈兵，震为威武，克伐之象也。上居其应，而阴柔居外，鬼方之象也。卦变为屯，屯利盘旋，不可疾正，三年克之之象也。上之阴柔，小人也，是以戒「勿用」也。既济，十月卦也。乾凿度谓阳德既衰，而九三得正，扶救衰微，以接阳生之统。犹商道中衰，至于高宗，内治其国，扶衰接统，征伐远方，以成王道。圣人以此劝人君修德以致中兴也。
六四：𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。
之革离下兑上䷰「𦈡有衣袽」，豫备也。「终日戒」，在险也。王辅嗣谓「𦈡」当作濡。濡，漏也。袽，衣絮也，可以窒舟漏者也。四处坎下，已涉于险，而乘承皆刚，涉险则不可无备，界刚而不相得，则不能无疑，君子思患豫防之时也。是以「𦈡有衣袽，终日戒」也。柔当于位，而下有刚明之应，有备知戒者也。「衣袽」，谓初也。袽以御寒，贫贱者待以安燠者也。济天下之险，而使天下寒𪧘之民皆得其安燠，所谓小者亦亨也，则何险之不济乎？豫备之道，孰大于此？是以取况也。初以「离」体居下，「衣袽」之象也。盖四居「坎」始，变而为「兑」，「兑」为泽下濡之象也。卦变为「革」，二女同居，其志不相得，是以有所疑也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也；「实受其福」，吉大来也。
之「明夷」，「离」下「坤」上䷣「杀牛」，至丰也；「礿祭」，至薄也。「东邻」，谓上也；「西邻」，谓二也。「既济」，「未济」之反也。上处亢极，济道已穷，位已过，五反未，则下，礼虽丰也，德已衰也。二居中正，济道方行，位应于五，至未则升，礼虽薄也，德始盛也。是以「东邻杀牛，不如西邻之礿祭」也。商居东，东邻也；周居西，西邻也。其当商之末世，周之盛德邪？其文王与纣之事邪？圣人取上与二之象，举商周之际，以为九五之戒也。夫人也者，神之主也；时也者，人之由也。礼，时为大，失其时则人不和、神不福也。险难方济，非大来则有终止之穷焉。夫人者，消息与时者也。得时尽顺，是以「吉大来」，所以保既济之终也。盖五居「坎」中，信也；二为之应而居「离」中，明也。苟有明信，行潦之水，沼沚之毛可荐也，礿祭之象也。变而为坤，坤为牛，用牛之象也。卦变明夷，文王与纣之事也。
上六：濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也。
之家人，离下巽上䷤濡其首，入未济也。既济而极于上，志与时皆穷也。道穷则反于下，济极则入于未，是以濡首也。没其首𫝑不得久，身其危哉！是以「厉」也。盖居坎之极，变而为「巽」。巽，入也。上极而入于险，濡首之象也。
论曰：「既济」，明过物之功也。坎离相逮，精神交通，以水与火，上智与下，以火承水，下礼承上。刚柔之位当，而阴阳之情通，此卦之所以为既济也。小者大之阶，柔者刚之本。柔当位而守中，不敢逸也，是以「初吉」也。柔之为道，不利远者，安于「既济」，止而失防，其道斯穷，是以「终乱」也。亨小则小者亦亨矣，以明大也。盖当天下思济之时，兢业危惧，上下同力，胡越一心，期于必济，故「初吉」时「既济」矣。人情狃于安逸，而忽于祸患，不为可久可继之治，必渐至于陵夷，其势然也，故「终乱」。终乱非自乱也，由止故乱也。是以圣人贵乎变而通之也。夫既济者，未济之反也。数穷则反，盛极则衰。君子以思患豫防，防未济也。「大哉防乎」！济已既防其未，是以圣人重未然之备。䷿
坎下离上未济离宫三世
初六：濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
之睽兑下离上䷥「濡其尾」，不量力也。以柔而济，始涉于险，近浅犹濡，况其深远？不量其力，往必不济，是以「吝」也。盖「坎」而为「兑」，壅而不通也。卦变为「睽」，「睽」而不合也。理无可济，是以不知极也。「未济」以小狐为象，初处其下，濡尾之象也。九二：曳其轮，贞吉。象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
之晋坤下离上䷢「曳其轮」，不避险也。「贞吉」，位不当也。体刚之德，居险之中，上应于五，为尊所任，果于济难，不避艰险，是以「曳其轮」也。蹈险任重，非正不可，居中应五，志在行正，虽不当位，是以正吉也。盖「坎」而为「坤」，「坤」为大舆，而在险中，「曳其轮」之象也。「坤」，顺也，卦变为「晋」。「晋」，进也。行险以顺，进而上行，是以能行正也。
六三：未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。之鼎巽下离上䷱「未济征凶」，柔失位也。「利涉大川」，有所乘也。阴柔失位，居险之极，未可进也，是以「未济征凶」也。二有阳刚中正之德，可以济难而已。以同体与之相比，委己亲仁，依德而行，则险不能溺，难将自济，是以「利涉大川」也。未济「征凶」，身未进也。「利涉大川」，道可行也。盖在坎之极，变而为巽。巽，入也。入于险极，未济征凶之象也。坎为水，为险，巽为木、为风。乘木济险，风行乎上，「利涉大川」之象也。九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉，悔亡」，志行也。
之蒙坎下艮上䷃「贞吉，悔亡」，承尊也。「震用伐鬼方」，济其未也。有赏于大国，文明始也。刚不当位而柔尊任之，志存乎济，以奉其上，得正之吉而遂其志者也，何迫近之悔乎？是以「贞吉悔亡」也。震，刚以动也。以刚明之才，辅文明之主，宣威拯难，其志得行，是以「震用伐鬼方」也。己有震伐之功，而五体文明之盛，能专其任，不没其功，是以「有赏于大国」也。兴衰之伐，功不易也，是以「三年」也。始以正奉主，终以功获赏，有终济之义也。未济之四，既济之三也。三同五功，继尊者也，中兴之主也，是以指高宗也。四承五位，承君者也，济难之臣也，是以言「震用」也。「既济」之惫，文明终也，明衰也；「未济」之赏，文明始也，明进也。是以异也。盖「离」体炎上，位逼于尊，宜于有悔。变而为「艮」，止于其所，不为僭逼，「贞吉悔亡」之象也。「离」为戈兵，以阳居之，「震伐」之象也。四应在初，初以阴柔居险处下，「鬼方」之象也。未之初，既之上也，是以皆为「鬼方」也。「离」而为「艮」，「艮」为山岳，「赏于大国」之象也。卦变为「蒙」，「蒙」，自晦也。处未济之世，人臣而有震伐之功，宜「自晦」也。久而后其功显，故三年而后有赏于大国也。
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。
之讼坎下乾上䷅「贞吉，无悔」，柔居中也。「君子之光」，升尊位也。「有孚，吉」，不疑也。为未济之主，而柔居险中，宜于有悔。然以柔顺文明之德，有刚明中正之应，以柔役刚，居中有辅，得正而吉，是以「无悔」也。「未济」之五，「既济」之二也。在既能济，至未则升，自下而上，履乎文明之位，是以「君子之光」也。夫以柔顺文明之质，而役天下之刚，苟任之不诚而有所疑闲，则何以成济世之功？是以「有孚吉」也。盖处「离」之中，变而为「乾」，柔顺文明而行以刚，建君德之正也。「离」为日而行乎天，大明中天，君道之光也。卦变为「讼」，「讼」之所兴，由下险也。济天下之险，犹主天下之讼也。明健中正，然后能平天下之讼。以主讼之道，平天下之险，无不济也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：「饮酒」「濡首」，亦不知节也。
之解坎下震上䷧「有孚于饮酒」，未济之穷也。「濡其首」，不知节也。「有孚失是」，自信之过也。处未济之极，而失位应阴，无终济之理。君子安于义命，知道之不行，而时之不与也，于是饮酒自乐，以适其志，而远于害，是以「有孚于饮酒，无咎」也。然酣纵沈湎而不知已，至于濡首，则失节甚矣。夫君子遭时未济，自信其道之不行，知一寓之于酒，可以乐天而远害也。而至于沈湎失节，是自信之太过，以至于失其宜也，故曰「有孚失是」也。当魏晋之际，天下多故，名士鲜有全者，阮籍辈不与世事，以酣畅为常，由是获免。然沈纵之过，遂至废礼，害于名教，其几是乎！盖居离之极，变而为震，内文明而外刚决。在未济之时，不累于位，见之明而去之决，是以「有孚于饮酒」也。卦变为解，君子处未济之时，所以解难之道也。然失于解纵，是解而失其节者也。论曰：未济，鉴既济之极也。水火相违，阴阳失位，二卦之体也，是以未济也。刚柔应，柔得中，六爻之用也，是以可济而亨也。狐多疑而善渡，履冰而听，惧其陷也。其老者智而愈疑，其听犹审，其小者则未能审而果于济，故几济而濡其尾。在未济之时，未能出于险中而果于济，是以无攸利也。济未济者，必有余力然后能出险，小狐既济而濡其尾，其力不足以续终也。狐，火畜也，离之象也，而在坎上，济于水而未脱于险，濡尾之象也。离，阴卦也，五虽得中，阴爻也，力不足，是以不续终也。夫方，志之通也，交而后成其功也；方，体之辨也，别而后保其安也。辨物居方，所以处未济也。易之为用，所以逆数知来以防未然也。时至于既济则极矣。「生生之谓易」，未有极而不变者。既济之后以未济终焉，所以见生生之理，垂末世之防也。易小传卷六下。