钦定四库全书
易小传卷四上
宋沈该撰
下经
䷞
艮下兑上咸，兑宫四世
初六：咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
之革，离下兑上䷰「咸其拇」，志于感而未行也。「拇」，足指也，将行则先之者也。居「艮」之始，有应在外，而止于下体，有志于感而未行也，是以「咸其拇」也。盖「艮」，止也，变而为「离」。「离」，丽也，止而丽于下，「咸其拇」之象也。卦变为「革」，二女同居，志不相得，而系应于所感，志在外之象也。
六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽「凶」「居吉」，顺不害也。
之大过巽下兑上䷛「咸其腓」，动之妄也。「居吉」，守位以中也。「腓」，膊肠也。行则先动，而行在于足，不在于「腓」。足往斯往矣，而独先之，动之妄也。非行所系，不见其情，躁妄先动，是以「凶」也。然阴不失位，处不失中，可居也。守位以静，顺以待时，是以虽凶而不害也。初有志而未感，未涉吉凶之乡也。二已感而未深，是以有凶有「吉」也。盖柔居下体之中，「腓」也。「艮」为山，有静止之体；变而为「巽」，「巽」为风，有动摇之象，「咸其腓」之象也。卦变大过，在感先动，过也。居不失中，过而中也。巽而说行，顺不害也。
九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。之萃坤下兑上䷬「咸其股」，失艮主也。「执其随」，阳应阴也。「股」，下体之主，上体所乘者也。三为艮主，当止也。动而从应，当止不止，是以「咸其股」也。不能为主于内，而感于说，主以阳应阴，所执者下，是以「执其随」也。夫人从己者，上之所以感人也，故其德光。己从人者，下之所以感人也，故其道「吝」。下体，「艮」也。初二阴爻，感阳而动，三以阳刚为艮之主，宜能自止，今亦复然，故曰「亦不处也」。盖三之变，互体巽也。「巽」为股，「咸其股」之象也。爻变为坤，「坤」，顺也。上说而下顺，随人者也。卦变为「萃」，「萃」聚以正也。以阳随阴，聚非其正，「吝」也。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象口「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
之蹇艮下坎上䷦「贞吉，悔亡」，有心也。「憧憧往来」，情系也。「朋从尔思」，所感狭也。凡感之道，心为之主，然有心则不能亡情，情系则不能感大。四已升上体，处卦之中，心之位也。感利于正，非正则害于感，必正而后「悔亡」，得感也。然体兼上下，迹相追逐，而有应在初，情有所系，是以「憧憧往来」也。思之所感，从上其朋，思所不及，不能感也。居说而情系，应下而迹逐，所感狭矣，是以「朋从尔思」也。夫以形累而不以神遇者，非正一之道也。天下至广也，其为物至众也，而憧憧往来，情系形累，以求其感，从其思者，不亦劣乎？是以未光大也。天地感万物，圣人感人心，自然也。精一之所感通，非容心也。一以感物，不思而至，不虑而得，故涂虽殊而归则同，虑虽百而致则一，圣人何容心哉？日往月来，相推而明自生；寒往暑来，相推而岁自成。专精之气所感也，天地何容心哉？圣人因九四之未光大，故于繋辞推明天地圣人感物自然之道也。盖四居说首，变而为坎，「坎」维心亨，感以心也。「坎」体刚中，正而吉也。卦变为蹇，「蹇」之诸爻皆以往来为象，而险在前，是以「憧憧」也。
九五：咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。之小过艮下震上䷽「咸其脢」，虽非有心，而未能忘心也。「脢」，心膂之肉，近于心而非心者也。天地无心于感物，故万物化生；圣人无心于感人，故天下和平。五以阳尊居于正中，若无心也，而处说应二，未能忘心，以天地圣人观之，则抑末矣，可以「无悔」而已。盖卦变小过，二、五皆处于中，二在感而先动，其过大也，故「凶」。居上而志末，其过小也，故「无悔」。
上六：咸其辅颊舌。象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。之遁艮下乾上䷠「咸其辅颊舌」，远于情也。辅颊舌，体之最上，言语之具也。感物以心，已非其至，况非情乎？心为之主，颊为之辅，处咸之末而事颊舌，滕空言，以此感人，去情远矣，何足感哉？盖兑为口而处上，辅颊之象也。兑而为乾，说而健于尚口，滕口说者也。卦变为遁，小人道也。
论曰：咸常否，泰之变也。否由塞也，塞则情不通，故否之初六，上而包阳则为咸，咸则通也，阳下阴而阴从阳也。泰取交也，交则分不严，故泰之上六，下而承阳则为常，常则久也，刚柔交而下承上也。乾坤，天地之体也。否泰，天地之用也。咸常，天地之情也。不附坎离者，明人伦也。人伦始于夫妇，是以为下经首也。咸、复首常者，少也，取其婚姻及时也。及时则相感之情速，故曰咸速也。天地感而万物化生，交也；圣人感人心而天下和平，诚也。观其所感，而天地万物之情可见，皆欲及时也，过时何感哉？以二体言之，山泽通气，二物感通以相受；阴阳交通，二气感应以相与，此咸之所以为感也。凡感之道，不能感非其类，同类而不相感者，以其各亢于所处也。女虽从男，男必下之而后应；阴虽从阳，阳必感之而后通。故柔变刚而成「兑」，「兑」处于上；刚变柔而成「艮」，「艮」处于下。「艮」止而上交，「兑」说而下应，二气交感，不亢所处，此卦之所以为「咸」也。观卦之体，非不善也，而六爻少吉，何也？感人心之难也，唯无心者可以感之。六爻皆应，动辄有系，岂能无情？情有所系，则感非其正，安能感心？是以「少吉」也。䷟
巽下震上恒震宫三世
初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。之大壮乾下震上䷡浚常，凶，泥应也。「常」，久也。久于其所，而物自归也。初处最下，不久于常，遽求其应。四虽应己，而震体阳爻，居高亢物，不能与下执常泥应，不度其分，交浅求深，人斯竭之，何以终乎？正之凶也，是以「无攸利」也。盖「巽」，入也，阴居极下，「浚常」之象也。变而为「乾」，卦变「大壮」，健而壮于进，求深也。急于责应，而四自无禽，何所利乎？
九二：悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。
之小过艮下震上䷽「悔亡」，居中应中也。履非其位，非可久之道，悔也。居中应中，刚以自正，能久于中者也，是以「悔亡」也。盖「巽」而为「艮」，「巽」止于中，不过以求应，得中道也。卦变小过，过于「巽」，则所谓行过乎恭，过之小也。过而中，故「悔亡」也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
之解坎下震上䷧「不恒其德」，失守也。「或承之羞」，惭二也。居上下之地，介二阳之间，进退之所也。卦则「巽」也，体柔而下爻则阳也，性刚而上，失其所守，不常其德者也。二以久中而「悔亡」，有常德者也。己无德而位乎上，惭也，是以「或承之羞」也。承乘皆刚，是以「无所容」也。不常之人，虽巫医之贱，不可为也，何所容乎？盖「巽」而为「坎」，入于险也。上承于「震」，迫于动也。下则入于「坎」，上则迫于「震」，不常而无所容之象也。卦变为「解」，解险以动，失常道也。
九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？
之升巽下坤上䷭「田无禽」，无功也。四为动主，不能久也。以阳居阴，非其位也。久非其位，虽劳无功，是以「田无禽」也。盖震为车，为杀，变而为「坤」，「坤」为土，为致役，田狩之象也。卦变为「升」，升不来也。自下升虚，「无禽」之象也。
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞，吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
之大过巽下兑上䷛恒其德，守中从应也。妇人，吉爻也。夫子，凶卦也。从系以为正，守中以为常，常其德也。五，阴爻也。阴必从阳，妇必从夫，常也。从一而终，正也。守中从系，妇人以之则吉也。震，阳卦也。阳当制阴，夫当制妇，守中从系，从而不制，是以夫子凶也。盖五以柔居中，变而为兑，动而说顺，妇道之正也，妇人贞吉之象也。震，长男也，变而为兑。兑，少女也，夫从其妇之象也。夫一而已，胡可二也？震以一阳为震之主，从一而终之象也。卦变大过，阳过从阴，过以相与，从妇之象也。
上六，振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。
之鼎巽下离上䷱振恒，凶，失时极也。柔处上极之地，而以动体，欲振而持久之，其道穷矣，失时极矣，何功之有乎？夫太巽太动，皆非恒也。故三「无所容」，四「大无功也」。盖震而为离，动极炎上，以动为常，振恒之象也。卦变为鼎，「鼎」，重器也。动则失常之极，是以「凶」也。
论曰：天下之理，未有不得其常而能久者。故日月有常度，而后能久照；四时有常序，而后能久成。亦未有不动而能常者，故流水不冰，户枢不蠹。震以一阳为主于上，巽以一阴为主于下，刚动于上，柔承于下，男动于外，女顺于内，阴阳夫妇之常道也，是以能久也。雨旸寒燠，五征之异也。风雨晦明，六气之变也。五征不相推迁，六气不相变易，则化育之功不能久。故雷动而奋乎上，风行而鼓乎下，雷风相薄，鼓舞震荡，而后四时成变化之功，万物遂生成之理，以动而后能常也。恒次咸，救感而甚者也。二少为配，取其一时相感之情速也。巽，长女也，在下。震，长男也，在上。二长相与，取其常久之道也。震上巽下，二卦之体，男女之体也。刚柔相应，六爻之用，男女之用也。有体有用，是以久也。阴承阳，妇承夫，卑承尊，臣承君，常久之道也。天地不已，日月久照，四时久成，不速也。圣人久化，不暴也。一气不顿进，一形不顿成。风以巽入，雷以荐至，不速也。政久则化，化久则深，必世后仁，百年胜残，不暴也。常利在正，有所偏系，则不得其正，失正则不可以久。六爻皆应，是以少吉，与成同义也。䷠
艮下乾上遁，乾宫二世初六：遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之厉，不往，何灾也？之同人。离下乾上䷌遁尾厉，后也。遁以避内之外，见几先遁为善。患未至而去之，则远于患。阴过二矣，而后遁焉，遁之尾也，危之道也。二，致遁之主也，而初比之，近而逃之，则反相忌。小人见忌，灾之及也。不往而处，则可以免，是以何灾也？盖「艮」，止也，止于下而不能速去，遁尾之象也。变而为「离」。「离」，明也。虽不能见几先遁，而免见忌之灾，明足以仅保其身者也。卦变同人，虽后而能同之，是以不往也。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：「执用黄牛」，固志也。
之姤巽下乾上䷫「执用黄牛之革」，固其交也。「黄」，中色。「牛」，顺物。「革」，则坚柔而固者也。小人之道，狭而鲜亲，至其得位，人多逃己。二，兴遁之主也，初其类也。阴虽浸长，四阳尚壮，二阴同志，不可不固。初虽已从，而有应在四，执而固之，必有其法，系之以利，结之以恩，报之以柔，顺之以道，然后其交固，己虽欲脱而不得去也。此小人之中而𫉬其顺者也。易其见小人之情乎？诸爻皆言「遁」，而二独不言，兴遁之主也。盖居「艮」之中，中也；变而为「巽」，顺也。卦变为「姤」，以阳包阴，执之固也。中「巽」顺而外笃实，执用牛革之象也。
九三：系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
之否坤下乾上䷋「系遁」，不远二也。「有疾厉」，小人制也。「畜臣妾吉」，怀小人也。居内近二，以阳附阴，「系遁」也。处遁之世，宜远小人，内比兴遁之主，系于所附，受制于小人，危惫之道也。小人、女子系以私恩，则忠于其主，此怀小人、女子之道也，是以「畜臣妾吉」也。系于鄙贱，是以「不可大事也」。盖「艮」而为「坤」，止于内而顺乎阴，有所系也。卦变为「否」，君子俭德避难，而三「包羞」不去，「系遁」者也。「大往小来」，疾惫也。小人道长，「畜臣妾」之「吉」也。
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。之渐艮下巽上䷴君子「好遁」，知时也。谓四也。「小人否」，情系也。谓初也。四，阳也，君子道也。已居于外，渐远于二，虽有应在内，而见几知时，遁世无闷，绝而去之，是以「吉」也。初，阴也，小人道也，为「遁」之尾，系在内，四情有所系，是以「否」也。盖居外之始，「乾」而为「巽」。「乾」，健也；「巽」，伏也。健不为进而为伏，勇于退者也，「好遁」之象也。卦变为「渐」，渐以鸿渐为象，知时随阳者也。君子「好遁」，知时也。「止而巽」，所以待时也。九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
之旅艮下离上䷷「嘉遁」，遁其迹也。阳居于尊，为制遁之主，非身遁者，志在于治，而遁其所以制小人之迹者也。刚当其位，远小人也；应二之阴，浑其迹也。当位而应，是以能与时行，不恶而严也，此所以遁其制小人之迹也。内遁其迹，而志在于治，是以「贞吉」也。盖乾而为离，健而明也，刚而虚也。健而明，是以「能与时行」；刚而虚，是以「不恶而严也」。卦变为旅，旅行而不留，遁其迹也。
上九：肥遁，无不利。象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。
之咸艮下兑上䷞「肥遁」，速且远也。处外先遁，非若初之为尾也。最远于阴，非若三之有系也。居外无位，不应小人，既速且远，遁之肥者也，是以「无不利」也。四虽「好遁」，未免应初，五虽「嘉遁」，未免应二。己独不应，迹无可疑，是以无所疑也。盖处健之极，变而为兑，刚决而说，非不得已而去之也。乾体健大，兑体悦泽，「肥遁」之象也。卦变为「咸」，以虚受人，其于遁也，岂不裕乎？
论曰：「遁」，小人浸长，难在于内，亨在于外，故遁以之外，去之远而速为贵。下体艮也，艮止于内，处于难者也，故初为「遁尾」之厉，二为「兴遁」之主，三为「系遁」之疾。上体乾也，乾健于外，遁而亨者也，故四为「好遁」，五为「嘉遁」，上为「肥遁」。知几先遁，不与小人争，是以遁而亨也。遁次常，何也？戒常而不知退者也。天下有山，阴长也；山侵于天，下逼上也。山𫝑上逼，天亦退，二阴上长，阳亦退，时也。君子观其象，知其时，思有以御之，不待其至也。然显其御之之迹，则小人忌也。隐其道，逃其情，与时偕行，顺而止之，而后亨也。小人之𫝑，起于「姤」，成于「否」，极于「剥」。未成未极，尚可行正，是以「小利贞」也。二阴浸长于内，四阳健处于外，君子远小人之象也。内正外健，不恶而严之象也。不恶而严，虞其逼也。龙蛇之蛰，以全身也。君子之遁，以远害也。君子之远小人，苟其忿疾之心见于颜色，则非所以全身远害也。居之以庄敬而远之，得所以远之之道也。䷡
乾下震上大壮坤宫四世
初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
之恒巽下震上䷟壮于趾，失其大，陵其节也。「大壮」，大者壮也。「大壮」则止，贵知节也。刚处于下，不能养其大，而遂用其壮，失其大也。居下处初，而用壮以往，陵其节也。趾，下体之主。小而附足以动，动静之节，不在趾也。壮于趾而已，何所用哉？已失其壮，物得以陵，以此而往，穷凶可必也。盖居健之始，欲进也，变而为「巽」。「巽」，伏也，为进退，为不果。欲健于进，则居下不可用壮；欲巽而伏，则健体不能自已。进退不果，是以「壮于趾」也。卦变为恒，刚躁妄动，以壮为常，而不知变，「凶」之道也。
九二：贞吉。象曰：「九二贞吉」，以中也。
之丰离下震上䷶「贞吉」，全其壮也。以阳处阴，不亢也。居中应中，不过也。不亢不过，能用中道以全其壮，是以「吉」也。盖「乾」而为「离」，柔来中而文刚，外健而内顺，得
中履谦，不过于壮者也。卦变为「丰」，丰宜日中，过中则昃，在壮而知过中之戒者也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
之归妹兑下震上䷵「小人用壮」，刚健极也。「君子用罔」，反制刚也。「羝羊触藩」，不知退也。「羸其角」，丽于柔也。「罔」，罔罟也。小人之用壮，用其壮之𫝑也，君子则用其壮之道者也。小人极情而偶怨，必穷其壮之势而后已，是以「用壮」也。君子用之，则必有其道，行之以柔，丽之以正，使刚不能犯，而得所羁制焉，故得大者正，而小人不能陵也，是以「用罔」也。小人穷其壮之𫝑而不知退，则必犯于难，是以「触藩」也。君子用其壮之道，以羁制小人，则小人之𫝑必羸阂矣，是以「羸其角」也。当大正之时，而小人用壮，君子虽能羁制之，亦正道之危也，是以「贞厉」也。盖刚居上而得位，用壮也。三之变，互体离也。「离为罔罟」，以柔丽物，用罔之象也。羊，很物也。羝则又其健者也。乾而为「兑」，「兑为羊」，羝羊之象也。四以刚居于上，内外之体自此而分，藩篱之象也。三阳健而说于进，触藩也。四刚阂之，离体丽之，「羸其角」之象也。卦变归妹，女说而忘其正，乘刚而往，小人之用壮者也。
九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。之泰乾下坤上䷊「贞吉悔亡」，志行正也。「藩决不羸」，路不塞也。「壮于大舆之輹」，刚道行也。为刚长之首，处近君之位，疑于逼尊，悔也。而以阳居阴，行不违顺，守于臣位，志在除邪以行其正，是以「贞吉，悔亡」也。三阳健进，已为之长，率类同进，阴不塞路，是以「藩决不羸」也。藩决矣，往不疑矣，角不羸矣，所至通矣，可以行其刚德，以任重致远之时也，是以「壮于大舆之輹」也。四升则夬矣，是以尚往也。盖「震」刚动也，变而为「坤」，动而顺，「悔亡」之象也。「坤」体柔顺，下健得进，藩决不羸之象也。「坤」为大舆，「壮于舆輹」之象也。卦变为「泰」，尚往升决，君子道亨，「泰」之象也。
六五，丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。
之夬乾下兑上䷪「丧羊于易」，柔驭刚也。羊之为物，狠而难制，以喻小人之在上者也。当刚长之时，而五以柔居尊，位不当也。然以柔驭刚，能以说易之道，丧其难退之很，是以「无悔」也。盖震而为「兑」，动而能说也。「兑」之象则羊也。处以说易之道，小人之很当自丧也，「丧羊于易」之象也。卦变为「夬」，健而不失其说，决而不失其和，决小人之道也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
之大有乾下离上䷍「羝羊触藩」，非其壮而用壮也。「不能退」，恃应也。「不能遂」，道穷也。「艰则吉」，刚不忌也。柔居壮极，处震好动，非其壮而用壮，是以「触藩」也。恃应而往，是以「不能退」也。质弱道穷，是以「不能遂」也。进退不可，是以「无攸利」也。三已触藩，已为之应，不鉴其失，是以「不详」也。刚虽上长，若自守其柔，以艰为志，不固其路，则刚不见忌，是以艰则吉也。盖震而为离，刚动而有所丽，触藩不能退之象也。卦变大有，柔得位而上下应之，咎不长之象也。
论曰：大壮救遁而不进者也。遁以二阴逼四阳，壮以四阳消二阴，各有时也。大壮次遁，不与小人逼上也。四阳上长，是以大者壮也。阳正阴邪，是以大者正也。雷在天上，阳气盛行，君子得其道也。非礼弗履，以礼自防，物不能陵，保其壮也。自复至壮，四阳继长，同志并进，将行夬事。「扬于王庭」，𫝑已壮也。顾斯𫝑也，君子尚须卑恭自处而不敢履，况小人乎？举君子弗履，戒小人退避也。四阳已壮，二阴虽居其上，其𫝑已危。五虽柔弱，将升夬位，往则决也。小人于此时，当平易之地，宜自丧其难退之很，不宜更待君子夬决于艰危之时也。故六五言「丧羊于易」，非唯明人君退小人之道，亦戒小人早退也。昔鲁昭公薨于乾侯，赵简子问于史墨曰：「季氏出其君而民服焉，诸侯与之，君死于外而莫之罪。」对曰：「君臣无常位，自古以然。在易，雷乘乾曰大壮，天之道也。」盖「乾」为天子，震为诸侯，雷在天上，人臣有震主之威，而在君之上，诸侯强大，天子卑弱之象也。征伐之威自天子出，诸侯奉之于下可也。今反居上，诸侯过于「大壮」之象也。君臣上下之𫝑，本不相侔也。苟人君之权足以制之，则虽有跋扈之臣，不足以壮。人君之势有所不足，而后有治壮之道焉。六五之君，柔弱不足以制，故圣人设「丧羊于易」之戒，以谓以和说之道待之，则庶几无悔，亦戒为下者早退，开小人改过之门也。繋辞曰：「上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。」何谓也？震为木，为敷，其体刚直而在上，上栋之象也。乾，健也，大也，其体冒覆而在下，下宇之象也。宫室之制，贵于壮大，是以取诸「大壮」也。䷢
坤下离上晋，乾宫游魂
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：「晋如，摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
之噬嗑震下离上䷔「晋如」，有应也。「摧如」，处下也。「罔孚」，四未照也。「裕无咎」，未有位也。应明之始，可以向进，是以「晋如」也。处顺之初，以柔守下，是以「摧如」也。进明退顺，不失其正，是以「贞吉」也。四如鼫鼠，蔽贤窃位，不能下照，是以「罔孚」也。方践卦初，未履于位，进退之间，未尝不裕。上虽未信，退而修德，宽以居之，终免于咎，是以「裕无咎」也。未受爵命，「裕」则「无咎」。若有官守而不孚于上，废职失守以为裕，则不可一朝居也，故曰「未受命」也。盖「坤」，顺也，变而为「震」。「震」，动也，动不失顺，是以「晋如，摧如」，不失正也。卦变「噬嗑」，有物闲之，罔孚之象也。「颐」以中虚，故能噬而合其闲，「裕无咎」之象也。
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。
之未济坎下离上䷿「晋如」，得位也。「愁如」，疑阴也。「受兹介福，于其王母」，君明臣顺也。得位向明，柔道渐进，是以「晋如」也。介三阴间，上无阳应，自疑阴晦，是以「愁如」也。体柔而履顺，居正而守中，虽无应也，居则足以守其诚；其得位也，进则足以达其道，是以「贞吉」也。夫当大明之世，臣以中正而履于顺，则虽在隐而必达也；君以谦尊而丽于明，则无幽之不烛也。君明臣顺，何待于应乎？是以「受兹介福于其王母」也。「王母」，六五也。王母阴尊而深居者，犹知福之，况明王乎？盖居「坤」之中，渐近于明，「晋如」之象也。变而为「坎」，「坎」为隐伏，为加忧，「愁如」之象也。卦变未济，居阴处内，无应于上，「未济」也。虽处阴晦，履正不回，道必终济，是以受福也。
六三：众允，悔亡。象曰：「众允」之志，上行也。之旅艮下离上䷷「众允，悔亡」，率类上也。以阴居阳，过中求进，悔也。为顺之长，三阴同志，率类上行，上接明体，众信从之，是以「悔亡」也。初处顺始，去明尚远，是以「罔孚」。三处顺终，与明相接，是以「众允」。罔孚则裕，众允则行，时也。盖坤而为「艮」，「艮」，止也。居顺之极，止而后进，待众允也。卦变为旅，旅亲者寡，有悔也。众允从之，同志并行，旅附者众，「悔亡」也。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。之剥坤下艮上䷖「晋如鼫鼠」，无德而贪也。「鼫鼠」，贪而畏人者也。下以柔进，上以明接，晋之义也。四以阳居阴，履非其正，非柔进也。处离之下，蔽初之贤，非明接也。三柔顺进，四处高位，据非所安，贪而患失，是以「晋如鼫鼠」也。以此而往，正之危也。盖离而为艮，「艮」为鼠，离性上炎，无德而贪，鼫鼠之象也。卦变为「剥」，小人之极也。
六五，悔亡。失得勿恤。往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
之否坤下乾上䷋「失得勿恤」，不专明也。以柔居尊，以阴主明，疑有悔也。委照于下而无专明之失，下皆顺丽而无偏任之私，用众之明，各当其职，失得之任，非己所恤，是以「悔亡」，且有庆也。盖离而为乾，健而明也。健明则用明太过，卦变为否，专明则上下否塞，是以有「失得」「勿恤」之戒也。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
之豫，坤下震上䷏「晋其角」，明亢也。「用伐邑」，失照也。明极将尽，𫝑已上穷，进犹不已，是以「亢」也。明将夷矣，亢极上穷，不能反照，是以失照也。失于反照，则当自治，是以「用伐邑」也。已亢而治，危而后吉，虽得无咎，于正为吝，是以「道未光也」。盖角者，刚而上穷者也。离而为震，明极刚动，「晋其角」之象也。人之自治，明极则烛理深，进极则迁善速，刚极则改过易，以此自治，吉且无咎，是以「维用伐邑」也。离为甲胄，震为威武，坤在下为土，为众，「伐邑」之象也。卦变为豫，乐极则淫，志穷则凶，宜自治也。
论曰：晋，明也，进也，柔进而明接也。坤在下，进而上行，柔进也。离在上，丽乎大明，明接也。明出地上，圣人顺民而丽乎大明，光于天下，而才无幽滞，故柔得进而上行，附于大明之中也。晋次大壮，救壮之甚者，壮既甚，柔则进也。坤为柔顺之臣而上进，离为文明之主而下接，是以康侯遇明主也。昼，午也。明主在上，以明接下，犹日当中，无所不照也。离为日，日者天子之表，明主在上之象也。坤为土，为众，广土众民，诸侯在下之象也。离，丽也。坤，顺也。上明而下顺附，诸侯承王之象也。坤至静而顺，故曰「康侯」，治安之称也。马，地类。坤，众也，锡马蕃庶之象也。离为日中，昼日三接之象也。上明，故能锡有功而亲诸侯，诗序所谓「思古明王，能爵命诸侯」是也。下顺，故能享宠锡而见亲，礼诗所谓「媚兹一人，应侯顺德」是也。晋，柔进也。君子难进而易退，其进不可刚躁，柔且顺，进之道也。明主在上，柔顺之臣不患于不进也。䷣
离下坤上明夷，坎宫游魂
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。
之谦艮下坤上䷎明夷于飞，去之速也。垂其翼，晦其迹也。「三日不食」，义不遑也。主人有言，四，昏疑也。当小人贼害明伤之时，初以刚德居明之始，见忌之深也。而不居于位，犹且远害，庶可速奔，是以于飞也。虽远于害而去之速，然远之之迹不可不自晦也。不晦其迹，则伤之者至矣，是以垂其翼也。君子畏难而速去其义岂遑谋食哉？是以三日不食也。逃难远去，飞求所往而寓焉。四其应也，而处昏始，以明投暗，往必疑之，是以「主人有言」也。君子之所为，众人固不识也，岂以主人有言而不行哉？此在夷而知几先去者也。盖离为日，为鸟，卦变为谦。谦，不足也。明伤而日不足，是以取飞鸟之象也。离而为艮。艮，止也。明而能止，是以垂其翼也。谦，轻也，虚也。三日而行，去之轻也。其义不食，不求口实也。离于人为言，主人有言之象也。初，鲁穆子之生也，庄叔以周易筮之，遇明夷之谦，以示卜楚丘，曰：「是将行，出奔而归为子祀，奉祭祀，以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。」明夷，日也，日明伤也。日以数十，甲至癸，故有十时，亦当十位。自王以下，其二为公，其三为卿。日中当王，食时为公，平旦为卿，鸡鸣为士，夜半为皂，人定为舆，黄昏为隶，日入为僚，晡时为仆，日昳为台隅，日中出阙，不在第，尊王公，旷其位。日上其中，日中盛明，故以当王。食日为二公位，旦日为卿。明夷之谦，明而未融，其当旦乎？故曰「为子祀」。庄叔为卿，卜豹为卿，故知「为子祀」。日之谦当鸟，故曰「明夷于飞」。明而未融，故曰「垂其翼」。离为日，为鸟，变为谦，日光不足，故当鸟。于日为未融，故于鸟为垂翼，象。日之动，故曰「君子于行」。初九得位有应，君子象也。在明伤之世，居谦下之位，故将避难而行。当三在旦，故曰「三日不食」。旦位在三，又非食时，故曰「三日不食」。离，火也；艮，山也。离为火，火焚山，山败。于人为言，败言为谗，故曰「有攸往，主人有言」。言必谗也。艮为山，为离所焚，故言败。离而为艮，往而见焚，故曰「有攸往，主人有言」。纯离为牛。离畜牝牛，吉。世乱谗胜，胜将适离，故曰「其名曰牛」。火焚山则火胜，世乱则谗胜。谦不足，飞不翔，垂不峻，翼不广，故曰「其为子后乎」？不远翔，故知去不远。吾子，亚卿也，抑少不终。旦日，正卿之位。庄叔父子，世为亚卿，位不足以终尽卦体，盖引而致之。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之「吉」，顺以则也。之泰，乾下坤上䷊「夷于左股」，伤未切也。「拯马壮吉」，以避咎也。中正有位，浸近于昏，小有所伤，是以未切也。拯其壮马，有待而行，是以避咎也。伤虽未切，无不能行，外柔顺也。拯其壮马，以待避咎，内文明也。内顺小人，不见其迹；内常健避，不陷于难。顺不失则，与时偕行，是以「吉」也。在夷而自全以德者也，其文王之所为乎？初未有位，最远于难，垂翼乃免。二已居位，渐近于昏，「马壮」则吉时也。盖二以阴居阴，处中履正，明虽见伤，阴柔自晦，是以伤不切也。变而为「乾」，外晦而柔，内明而健，能避咎也。乾为马，为健，「马壮」之象也。卦变为「泰」，有德者全，泰道之所以兴也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。
之复震下坤上䷗「南狩」，除害也。「得其大首」，去昏也。三以阳居阳，当位也。居离之上，至明也。上为敌应，「大首」也。向明除害，是以「得其大首」也。以阳刚去阴弱，以至明除极昏，易也。「不可疾」，贞戒也。在夷而有成功者也，其武王乎？昏纣在上，武王伐之，非利天下也，除害也。是以取田狩为喻也。得其「大首」，元恶去矣。旧染污俗，不可遽革，姑惟教之可也，是以「不可疾贞」也。盖「离」，明也，变而为震，明而威，「南狩」之象也。去上六之昏主，𫉬其「大首」之象也。卦变为复，以明革昏，明将复矣。然一阳方复，当复以渐，不可遽也，是以不可疾正也。
六四：入于左腹，𫉬明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，𫉬心意也。
之丰，离下震上，䷶「入于左腹」，顺其心也。「于出门庭」，去不远也。处非中正，以阴居阴，辅阴昏之主，同类也，是以能顺其心也。左，顺也。顺其心则能𫉬其意，𫉬其意，则不畏于伤。虽时避患门庭而已，去不远也，辅夷主而迎合者也。盖「坤」，顺也，于人为腹，变而为震。「左」，震之方也，「入于左腹」之象也。「坤」，阖户也，动而出焉，「于出门庭」之象也。卦变为丰，日中见斗，幽昏不明之象也。六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。之既济离下坎上䷾箕子之明夷，中正也。上六，伤明之主也。五切近之内难也。在难之内而能保以中道，以智藏之，以愚晦之，内得其正而时不能迁，亡而能存，明岂息哉？箕子当之矣。盖「坤」，顺也，藏也；变而为坎，刚中也。外顺内刚，以藏其明，正也。箕子同姓之亲，难在内也。纣不可谏，己不可去也。自晦其明，以蒙大难，能正也。坎为险难，为隐伏，为加忧，为心病。「蒙大难」，在险也；「晦其明」，隐伏也。囚奴，加忧也；佯狂，心病也。其箕子之象乎？卦变既济，难之道也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也；「后入于地」，失则也。
之贲离下艮上䷕不明晦，失上道也。「初登于天」，晋之反也；「后入于地」，伤之极也。位崇高之极，失为上之道，是以不明晦也。「明夷」，晋之反也。登天照国，晋之道也。入地失则反于晋道，伤之极也。盖坤而为艮，「艮」，山也，日所由以出没之地也。其出也照国，其没也入地，反复之道也。
论曰：明夷，鉴其晋之失明者。晋而失明，是以伤也。明入地中，明者见伤，昏纣在上之象也。利艰贞，晦其明，避纣也。内明外顺，蒙难之道也。文王、箕子皆伤明者也，本其心则在晋也。文王、箕子之初事纣也，欲致纣为晋之主也，其身则为康治之侯，以受三接之荣也。纣不可谏而正，终不能全其明，诚可伤也。是以文王拘而箕子囚也。幽昏之极，则必有至明者出而伐之。九三「南狩，𫉬其大首」，武王之克商也。然六五指言箕子之贞，而九三不指武王，何也？人臣蒙难，自晦其明，以正其志，经之正也，可为万世之法者也。若武王克商之事，圣人济世之权也，非可以训也，是以不指言也。「明入地中，君子以莅众，自晦其明」，何也？「坤」，众也。君子之莅众，外用晦，内保明，使民由之以为治也。明伤之时而显明莅众，尤非辟害之道也。易小传卷四上。
钦定四库全书
易小传卷四下
宋沈该撰
䷤
离下巽上家人巽宫二世
初九：闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。
之渐艮下巽上䷴「闲有家」，制于初也。风教在正其本，礼法当制于初。家渎而后严，志变而后正，有悔也。及其未变而正之，则不至于悔矣。盖初居离始，变而为艮，明于闲家之道，而止于未变之前，是以「悔亡」也。艮为门庭，「闲家」之象也。卦变为渐，闲于未然，杜其渐也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。之小畜乾下巽上䷈「无攸遂」，不预政也。在「中馈」，正其中也。居内处中，不预外政，无所遂成，是以「无攸遂」也。无非无仪，饮食是议，妇道之正，是以在「中馈」也。体柔顺而刚巽之，得正之吉也。盖以巽之中应离之中，以木巽火，烹饪也，「中馈」之象也。离而为乾，明而健，非妇道之宜也，是以「不可遂事」也。卦变「小畜」，一阴而畜五阳，阴太盛也，是以戒也。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
之益震下巽上䷩「家人嗃嗃」，刚得正也。爻也。「妇子嘻嘻」，戒从上也。卦也。「嗃嗃」，严也。在内卦上，家之长也。刚居阳爻，令之严也。主家尚严，家道之正也。过于刚严，或伤于恩，是以「悔厉」也。然与其令之慢也，宁过于严；与其家之渎也，宁过于肃。以义济思，未为失道，是以「嗃嗃终吉」也。「嘻嘻」，慢也。离体柔而有容，柔而容则从下之情，失家之节，是以「嘻嘻终吝」也。盖离而为震，明而威，家之严也。震为惊惧，「嗃嗃」之象也。离为笑言，「嘻嘻」之象也。卦变为益，家道之严，家之益也。
六四：富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。
之同人离下乾上䷌「富家大吉」，柔承尊也。初闲于始，二馈于中，三正于上，家道肥矣。四以巽体居于高位，柔承于尊，位高而顺，能有其富而保其家，传家者也，是以「大吉」也。盖「巽」而为「乾」，「乾」体笃实，居顺巽而体笃实，富家之象也。卦变同人，君子以类族辨物，类宗族以惇睦，辨男女以正家，家之肥也。
九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。之贲离下艮上䷕「王假有家」，正家以正天下也。五以中正恭己于外，二以柔顺正位于内，刚尊配应，家道正矣。教自内而外，化自上而下，天下之有家者无不正也，是以「王假有家」也。家道正而天下定矣，何忧乎祸乱哉？是以「勿恤吉」也。其舜厘二女，敷五教，无为而治者乎？为六合之内，有家之主，心化诚合，欢喜相爱，是以「交相爱」也。盖「巽」而为「艮」，「艮」为门阙，风行于闺门之内，而及于天下，假「有家」之象也。卦变为「贲」，欢喜交爱，礼之文也。
上九：有孚威如，终吉。象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。之既济，离下坎上䷾「有孚威如」，刚得终也。家人之道，威信为本。威信出于身，行于家，刑于天下，其终也，天下反信而钦己焉。威信反而天下之治至矣，家人之道终矣。盖巽而为坎，坎为信，有孚之象也。刚居上，威如之象也。卦变既济，刚柔正而当位，家道之所以终济也。
论曰：家人救明之伤也。明伤于外，必修之于内。外巽内明，所以修也。修之身以正其家，修之家以正其国，修之国以正天下，明之所以复也。离为火，礼也，明也。巽为风，化也，齐也。离处内，巽处外，礼法明于内，风化行于外，内明而外齐，正家之道也。风自火出，化自内而外也。火出而风鼓之，炎乃大，女内而男外之家乃成。五以阳居外，二以阴居内，男女正也。五处外而居尊，父也；二处内而配应，母也。家人有严君，父母之谓，二、五也。君子以言有物，令不妄出也；行有常，举不妄动也。修明之道，齐家之本也。刚柔当位，是以六爻皆吉也。䷥
兑下离上睽艮宫四世初九悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以避咎也。
之未济坎下离上䷿丧马，始睽也。「勿逐自复」，卒遇也。见恶避咎，防三闲也。在睽之始，居体之下，无应独立，有悔也。四虽非应，同气相求，以睽故合，是以「悔亡」也。以阳居下，志欲上行，睽孤无应，是以「丧马」，始「睽」也。两阳非应，在「睽」故合。合则上行，是以「勿逐自复，卒遇」也。初与四合，疑三闲之。三「天且劓」，「睽」之恶人也，是以疑而防也。当「睽」之时，同德者合，小人至众绝之，则仇见而不拒，所以辟咎，是以「无咎」也。以其在「睽」而无应也。盖「离」而为「坎」。「坎」，陷也。在「睽」而陷，有悔之象也。「兑」而为「坎」，塞而通也，始塞终通，悔亡之象也。初刚在下，马也，变而为「坎」，「坎」为盗，「丧马」之象也。四，其应也，而居离体，上明而应，则所丧必复，「勿逐自复」之象也。卦变未济，在「睽」无应，「未济」也。
九二，遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。之「噬嗑」，震下离上䷔「遇主于巷」，致曲以济「睽」也。「巷」，委曲之路也。二以刚居下，五以柔居上，以中应中，道合志通，可以成济睽之功者也。然在「睽」之时，阴阳相应之道衰，而刚柔相戾之意胜，两俱失位，必致曲以求之，期于必合，然后能成济睽之功也，是以「遇主于巷」也。「主」，谓五也。枉道诡遇，君子所不为也。同德相求，以成济睽之功，所以枉尺而直寻，非枉道以伸身也。是以「无咎，未失道也」。盖「兑」而为「震」，「震」，大涂也。自兑而变，兑体委顺，巷之象也。卦变「噬嗑」，「噬嗑」，闲也。致曲求遇，所以合天下之闲也。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
之大有乾下离上䷍「见舆曳」，牵于后。「其牛掣」，阻于前也。「其人天且劓」，谓四也。三以阴处阳，履非其位，承乘皆刚，而有应在上，欲往而求合，则二牵于后，四阻于前，是以「舆曳」「牛掣」也。然四以睽孤无援，嫉人之应，肆其为闲，以睽君子，天且刑之矣，其能终闲乎？始虽睽而终必合矣，是以「无初有终」也。「劓」，鼻刑也。「鼻」者，气所自以通也。四为闲而不通，则灭其形之所自通者，以当其罪，是以「天且劓」也。盖三之互体下离也，其变则互体上为「兑」，离为舆，为牛，而兑毁折之，「舆曳」「牛掣」之象也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。之损兑下艮上䷨「睽孤」，无应也。「遇元夫」，初相与也。「交孚」，同志也。「厉」，介二阴也。初以阳居下，「元夫」也。两俱无应，同处下体，同志也，是以「交孚」也。履非其位，介于二阴，以阳居阳，「厉」也。虽在睽乖，以诚相与，体同志合，是以「无咎」也。盖「离」而为「艮」，「艮」，少男也。初以「兑」在下，「兑」，少女也，「遇元夫」之象也。是谓男女睽而其志通也。卦变为「损」，居上从初，自上下下，其道光明，「无咎」之象也。
六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。之履兑下乾上䷉「厥宗噬肤」，去闲也。「往何咎」，使刚也。「厥宗」，谓二也，应也。「噬肤」，啮三也，易也。二欲应五，三恃同功，上争于五，五之柔弱，不能去之。二以阳刚为之正应，去三之闲，啮之甚易，是以「厥宗噬肤」也。赖二之应，是以「悔亡」也。以柔居尊，而能使刚以去其闲而合其「睽」，是以「往何咎，有庆也」，主「睽」而善合之者也。盖「离」而为「乾」，虚而明，柔而健。惟虚而明，是以能任在下之刚；惟柔而健，是以能去天下之闲也。三，「兑」体也，以阴居之，易「啮」也，「肤」之象也。二之变为「噬嗑」，「厥宗噬肤」之象也。卦变为「履」，以柔使刚，是以履位而不疚，「有庆也」。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。
之归妹兑下震上䷵「睽孤」，疑之极也。「见豕负涂」，四说三之实也。「载鬼一车」，四架三之虚也。「先张之弧」，上疑三之实也。「后说之弧」，上知三之虚也。匪寇婚媾，四闲退而与三合也。「往遇雨」，阴阳和也。「群疑亡」，觉四谗也。上三本应，非孤也。因闲而疑，因疑而睽，因睽而极，是以睽孤也。豕行而负涂，至秽也，然豕之常也。四以此闲，故曰「见豕负涂」，说其实也。鬼无形，不可载也，架三之虚也。因负涂之实，架载鬼之虚，因常架异，犹难察也。以至明听极浊，易闲也。始因闲以疑其实，是以先张之弧也。终以正应，必辨而明，是以后说之弧也。睽极必通，谗久必辨，是以「匪寇婚媾」也。始疑则乖，终和则合，是以「往遇雨，群疑亡」也。四必闲三，何也？己自无应，忌人之应也。上三本应，始惑，何也？远必不比，闲可入也。大哉闲乎！书圣谗说，诗伤有昊，防之深也。盖三兑体也，兑为豕，居泽浊之极，至秽也。自三至五，互体坎也。坎，水之窞也，豕负涂之象也。兑为巫，巫者，鬼所托也。三之上下互体离也，离为大车，而其体中虚，载鬼一车之象也。弧矢之利，盖取诸睽，上处其极，是以先张后说也。卦变归妹，男上女下，阴阳和也，遇雨之象也。
论曰：天下之理本同，故有睽，不同则无睽矣。兑之与「离」，同阴卦也，而火自炎上，泽自趋下，二女同居，本同物也，而志各异行，以同而「睽」也。独体不足以用天下之物，独化不足以成天下之务，异物相合而后济，「睽」之功可成也。故天地异位也，「睽」而其事同；男女异物也，「睽」而其志通；弧矢异体也，合而用，用而「睽」，然后威天下之功成，此以「睽」而「同」也。以六爻观之，初与四皆无应独立，初虽「丧马，勿逐自复」，四遇无夫，交孚无咎，以不同故无「睽」也。六五以柔中之德，应九二刚中之贤，至善也。然二必致曲而后遇主，五必噬三而后无咎。三以阴处说盛，上以阳处明极，则三有刑劓之伤，上有载鬼之疑，以同故有「睽」也。本同而至于「睽」者，何也？有所疑也。泽性浊而下，「离」性明而上，两俱阴体，而性不相与，是以「疑」也。疑则谗闲易入，是以「睽」也。两情且乖，大政大议必不能合，然柔进上行，说而丽乎明，小得其中，而应乎刚，是以「小事吉」也。两体「睽」矣，而中有小事之同，君子合异以同其事，小者同也，其大者有所不同焉，道也。事可同而道不可苟合，是以君子以同而异也。「睽」次家人，何也？鉴治家之失者，三或失节，上不反身，则「睽」而乖矣，是以鉴也。弦木为弧，剡木为矢。弧矢之利，以威天下，何以取诸「睽」也？盖「兑」为附决，其体柔顺。弦之为物，本自柔弱，附于木而后决发，「弦木为弧」之象也。离为戈兵，其性锐上，剡木而锐其首，用之于兵，可以中远，「剡木为矢」之象也。弧矢本异体而相须者也。矢发于弦，去之远而「睽」，然后威远之功成。本同而「睽」，「睽」而后能合天下之睽争，是以取诸「睽」也。䷦
艮下坎上蹇兑宫四世
初六：往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
之未济离下坎上䷾「往蹇」，险在前也。「来誉」，止于下也。在蹇之始，处艮之下，进则险在前，是以「往蹇」也。见险能待，保下之安，人斯与之，是以「来誉」也。盖「艮」，止也，变而为「离」，离性炎上，宜止而上，往必犯难，「往蹇」之象也。「离」，明也。见险能止，见几待时，明哲之道也，「来誉」之象也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。之井巽下坎上䷯「王臣蹇蹇」，辅蹇中也。「匪躬之故」，救时也。「终无尤」，训也。「蹇蹇」，急进趋难也。五在险中，二为之应，得位居正，以辅蹇中，竭力致身，急进趋难，是以「蹇蹇」也。见险宜止，急于王事，不顾其身，是以「匪躬」也。捐躯救时，终不可尤，「尤」之非训，是以「无咎」也。盖「艮」而为「巽」，「艮」，止也；「巽」，入也。止于中而入于险，志匡王室，进不避难，「王臣蹇蹇」之象也。艮为山，巽为风，「艮」而为「巽」，风落山陨其实，「匪躬」之象也。卦变为井，夷险一节，无得无丧，不变其德者也。
九三，往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
之比坤下坎上䷇「往蹇」，迫险也。「来反」，能止也。「内喜之」，有主也。三为艮主，得位于上，以止为体，内恃以安，是以「内喜之」也。在「蹇」而知自反者也。盖「艮」而为「坤」，止而顺也。下顺二阴，止而来反。卦变为「比」，二阴内附，顺从而止，「内喜」之象也。
六四，往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。
之咸艮下兑上䷞「往蹇」，不得中也。「来连」，承于五也。「蹇」非得中不能济也。二之与四同于阴功，二远险应五得中，故能辅「蹇」。四在险承五而不得中，是以「往蹇」。然四当位可进也，而阴柔不能独济，来而承五，连于阳实，则得所附矣，是以「来连」。「当位实也」，在「蹇」而得所承者也。盖「坎」而为「兑」，遇险而塞，「往蹇」之象也。卦变为「咸」，以阴比阳，感而相与，「来连」之象也。
九五，大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
之谦艮下坤上䷎大蹇，尊居险中也。「朋来」，二为之应也。五以中正而得大位，济蹇之大者也。二以中正而应之，同德之助也。上有纳忠之君，下有捐躯之臣，刚柔相际，何节不中？在蹇而善图解者也。盖坎而为坤，坤，顺也；卦变为谦，不亢也。体刚居尊而履谦思顺，纳忠下贤，夷险皆顺，是以中节而蹇济也。
上六，往蹇，来硕，吉。利见大人。象曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
之渐艮下巽上䷴「往蹇」，险极也。「来硕」，应三也。「利见大人」，比五也。居险之上，在蹇之极，往则蹇也，而应于三，以求硕德之助，是以来硕也。下比于五，以从阳尊之贵，是以利见也。蹇极不能自济，则必托于有德有位者以济焉，是以「吉」也。三以笃实光明为艮之主，硕德也；五以刚明中正之尊，大人也。盖坎而为巽，巽，顺也，在险而能巽乎贤也。卦变为渐，渐，进也，蹇极而能进以渐也。
论曰：坎为水，艮为山。坎，陷也，艮，止也。前有险陷，后有峻阻，卦之体也。山上有水，难之地也。水未得其所利之地，犹人未得其所行之位也，蹇之义也。蹇利西南，西南，坤之方也。众顺待治，往而得中，因众而险，可济也。「不利东北」，东北，「艮」之方也，遂止而不能行其道，则穷而不能济也。见险能止，知难而待，智之事也。夫水行不得其地则为「蹇」，犹君子之行而不得乎人也。不得乎人，曷亦反求诸己乎？爱人不亲反其仁，治人不治反其知，礼人不答反其敬，能自反，则「蹇」可济矣。是以君子「反身修德」也。刚以居尊，中正以治，是以「利见，往有功也」。二居柔中，有匪躬之节；五居刚中，有中节之制。当位而应，是以正邦也。且屯、困、蹇皆难也。在屯之上六，屯之极也，则为「涟如」之「泣」。在「困」之上六，困之极也，则为「臲卼」之「凶」。「蹇」之上六，蹇之极也，乃有「来硕利见」之「吉」，何也？盖「蹇」之上下皆「坤」体也。阳来居上而成「艮」，「艮」刚上而能止。阳来居中而成「坎」，「坎」刚中而得陷。有刚健之象、謇谔之义焉。且「蹇」而后大业生焉，非刚大强直者不能济也，是以与屯、困异也。䷧
坎下震上解，震宫二世
初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。之「归妹」，兑下震上䷵无咎，在下也。刚柔之际，应四也。夫在人下者，所资必寡，难生则后涉其祸，难散则先与其休，而况有应于上者乎？「解」，动而免于险也。四，动之主也，以柔处下，上应动主，居下得助，刚柔相济，在险先解，是以义无咎也。盖爻变为「兑」，说而应乎刚也。卦变「归妺」，天地合而少长交也，刚柔际之象也。
九二，田𫉬三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。之豫坤下震上䷏「田𫉬三狐」，得险情，去众疑也。「得黄矢」，中直之道行也。「田狩」，去害也。「狐」，阴险而多疑者也。三居险极，上侵五功，狐也。六五阴柔，不能制之，二为五应，刚直居中，能得六三为险之情而去众疑，是以田获三狐也。三，众也。险情得而后众疑去，众疑去而后中直之道行，是以「得黄矢」也。「黄」，中也；「矢」，直也。中直之道行，正之吉也。盖「坎」，众也，变而为「坤」。「坤」，顺也；「致」，役也；以顺役众，「田狩」之象也。三阴在下，「三狐」之象也。「坎」以刚居中，「黄矢」之象也。卦变为「豫」，居乐出威，田狩之事也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
之恒巽下震上䷟「负且乘」，指三之恶也。「致寇至」，由五之招也。「可丑谁咎」，罪五之缓也。三居险极，承乘皆刚，「负且乘」也。与五同功，情险窥位，寇也。五失柔缓，上慢下暴，盗之招也，是以致寇至也。宜负而使乘，居尊而致戎，是以「可丑」。「谁咎」，罪五缓也，正道之吝也。盖「坎」而为「巽」，「巽」，入也，险之深也。「巽」为伏，宜负也，为高且乘也。「坎」为盗，致寇之象也。卦变为「恒」，在「恒」之三，「不恒其德，或承之羞」，可丑者也。
九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。
之师坎下坤上䷆「解而拇」，解三也。「朋至斯孚」，初应也。「拇」，附于足者也。三之阴险，寇也。四为解主，有应在初，而为三所附。居不当位，而附非其人，所宜解也。近者未解，则远者曷信？三险解而后初应至，初应至而后众心孚，是以「解而拇，朋至斯孚」也。盖震为足，四居震下，「拇」也。变而为「坤」，「坤」，顺也。以顺解险，「解而拇」之象也。卦变为「师」，众信而顺从，「朋至斯孚」之象也。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有「解」，小人退也。
之困坎下兑上䷮「君子维有解，吉」，系二应也。「有孚于小人」，三自退也。「解」，行险而免于险也，故下多妄干焉，由上法之贷，纵以济险而失于缓也。五以柔居尊，恃险同功者窥而寇焉，而能以柔任刚，繋应于二，不敢自懈，得中善解，解之「吉」也。夫上有纲，则下不敢干；君子用，则小人自退。居柔任刚，敬畏君子，不敢自懈，以正主纲，则小人信而退听矣，是以有孚于小人也。盖五以「震」体变而为「兑」，动而免于险，说而繋乎应，君子维有解之象也。卦变为「困」，在困而亨，以刚中也；在险能解，由不懦也。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
之未济坎下离上䷾「公用射隼」，去三也。高墉之上，及时也。当解缓之时，恃同功之势，挟阴险之情，欲侵五功，悖之甚也。隼之为物，果于悖害者也，三也。上不为应，射而去之，解悖也。五失柔缓，上慢下暴，必藉上公以去此盗，是以「公用射隼」也。墉所以卫内而限外也，害在内，小人而在君侧也。射之不早，则有先时之患，出乎墉之外，则非射之所能及，有后时之失，若曹操是也。及其已挟天子而令天下，则虽有善射者，无及矣。高墉之上，在内外之闲，据卫限之势，于此而射之，则拟而后动，动而不括，𫉬之，「无不利」矣，及时也。故繋辞曰：「君子藏器于身，待时而动，何不利之有？」盖三，险体也，在内卦之上；上，震体也，在外卦之上，射于高墉之象也。震而为离，威而明，是以能解悖也。震为威武，离为戈兵，器也。离体中虚，藏其用也，藏器于身之象也。卦变未济，及其未济而解之，得时也。论曰：解救在蹇者也。济险以动，动而求免于险也。众情顺则险可平矣，道之夷则无不通矣。往而得众，动乎险外，而之于平夷之道，则险可以济，是以「利西南」也。「无所往」，柔处中也；「其来复吉」，反其制也。解，缓也。上慢而缓，则纲纪法度必弛，而后难生焉。圣人既有以解其难，则当进复先王纲纪法度，而反于理，是以来复也。柔不出中，无所改作，一遵先王之法，而复其旧典，是以得中而吉也。解难当速，缓则无功，是以「有攸往夙吉」，趋时之敏也。万物在蹇，天地以雷雨解之，敏化也；万民在蹇，王者以赦宥解之，敏政也。大哉！解之时也。且坎上震下，于卦为屯；震上坎下，于卦为解，二卦相反者也。动乎险中，难始生也，故为屯；动乎险外，出于难也，故为解。屯，冬至后卦也。阴气始消，阳气始复，刚柔始交而未畅，雷伏于下而未奋，云行于上而未施，屯而未亨之时也。解，春分之卦也。阴气已藏，阳气已达，刚柔方散而始亨。雷既发声，雨泽乃降，天地「解」而成雷雨之时也。云雷方屯而未畅，有闭固之象，故屯固也。闭固则嫌于下通，必大亨而后正，故其彖曰：「大亨正。」天地解而雷雨作，有缓散之象，故「解，缓也」。缓散则失于纵弛，必来复而后吉，故其彖曰：「来复，吉。」二卦之所以异也。䷨
兑下艮上损艮宫三世
初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。之蒙坎下艮上䷃已事遄往，应四也。「酌损之」，损有时也。卑者急于应上，损者患乎后时。损己之刚，益四之柔，止其事而遄往，则与上合志，何咎之有乎？「损刚益柔」，贵于有时，度其所受，「酌而损之」，随器而说，取满量而止盈，其得损之道者乎？盖四之疾，喜在遄去，而初之应能于「遄往」，是以「合志」也。兑，说也，说以奉上，「遄往」之象也。变而为坎，刚中而节，「酌损」之象也。卦变为蒙，损已益人，「发蒙」者也。九二，利贞，征凶，弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。之颐震下艮上䷚「利贞」，戒守正也。「征凶」，不可过也。「弗损益之」，勉以中也。损下益上，利在于正。居阴非正也，兑体处说也，居说失正，是以戒也。损刚益柔，不可过也。初以酌损二，复损刚太过也。损刚太过，则近于剥矣，是以「征凶」也。然居中应中，能志于正，则其损非损，实受益也，勉以中也。盖「兑」而为「震」，处说而动，正不足也。卦变为「颐」，损刚养柔，拂颐之经也，是以「征凶」也。「颐」，养正也，养正则刚不可损也，弗损益之之象也。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
之大畜乾下艮上䷙三人损一，损其余也。一人得友，专其应也。一以待而二以应之，则惑矣，况三乎？非精一之义，生化之道也。下兑体，阳多也；上艮体，阴多也。各损其一以配其应，则阴阳适均，志专而一。六三独往，𫉬上之应矣，是以得友也。盖以卦体言之，则三阴并行于上；以爻变言之，则三阳并行于下，皆当损一也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。之睽兑下离上䷥「损其疾」，远阳也。「使遄有喜」，待初也。四远于阳，处两阴之闲，疾也。疾不可养也，望初之应甚勤也。初以遄来，损已之疾，是以「有喜」也。虽处阴远阳，而得位有应，能损其疾者也，是以「无咎」也。盖「艮」而为「离」，火焚山，疾之象也。卦变为「睽」，「睽」，乖也。弧矢之利，以威天下，而济其睽乖，「损其疾」之象也。六五，或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
之中孚兑下巽上䷼「或益之」，谦受益也。「十朋之龟，弗克违」，无违策也。「吉自上祐」，信顺之至也。处尊居中，以柔纳刚，谦也，能损己者也，是以「或益之」也。「或」者，非益之而自至也。受下所益，其策无违，是以「十朋之龟」弗违也。人之所助者，信也；天之所助者，顺也。多助之至，天下顺之，是以吉自上祐也。盖爻变为巽，「巽」，顺也。卦变中孚，中孚，信也。信顺之至，是以受益，「自上祐」也。龟之为物，潜伏在下，外刚而实，内虚而明，决疑而信者也。艮体笃实光明，变而为巽。「巽」，伏也。卦变中孚，外刚而实，中虚而信，龟之象也。二五相应，皆处于中，五位相得而各有合，「十朋」之象也。「中孚」，信及豚鱼也。「十朋之龟弗违」，信及幽隐之象也。
上九：弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。之临兑下坤上䷒「弗损益之」，存刚也。「得臣无家」，众归也。刚不可以终损，居损之极，在卦之终，一阳止于上，存刚也，是以「无咎」也。居上存刚，非慢也，志在存正，是以正吉也。刚德不损，尊柔奉之，何施不可，是以「利有攸往」也。处三阴之上，存奉上之德，高而无危，为众所归而不自有，则其下岂有以私自营者乎？是以得臣无家也。下说上止，损之义也。一阳在上，艮之主也，为止之主，存刚之德，受众之归，是以大得志也。盖艮为门庭，变而为坤，坤为纯臣，得臣无家之象也。卦变为临，临，刚长也，弗损益之之象也。
论曰：山体高，泽体深，下深则上益高，泽滋土，山受润，泽损则山受益，「损下益上」之象也。上卦坤体也，刚变柔而成艮。下卦乾体也，柔变刚而成兑。损下之刚，益上之柔，损刚益柔之象也。损者，益之宗也。损己益物，物斯益之。下体刚中，能说以奉上，是能损己也。上体柔中，能止以与下，是能为益也。下说而上不止，是剥下也，非损道也。上止而下不说，是戻民也，非为益也。下说而非佞，上止而不过，是以正也。「有孚元吉」，信也。「享用二簋」，诚也。损下益上，损己益人，非至信至诚不益也。戒损下损己者，不以伪而以信，不以物而以诚也。损之为义，损其所当损也。祭享以诚敬为本，仪物为末，损浮末，所以存诚敬也。损末存诚，祭则受福，是以损而「有孚元吉」也。簋，食之器也，食以养阴。「兑」，阴也，阴耦于上，「二簋」之象也。兑为巫，祭享之象也。「与时偕行」，又戒相时不可为常也。山聚于上，极峻者也，其在人则忿也。泽流而下，难盈者也，其在人则欲也。己之可损者，莫大于忿，欲纵之则咎生，是以「君子以惩忿窒欲」也。忿则怒人，欲则夺人，惩之窒之，自损而益人也。䷩
震下巽上益，巽宫三世
初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。之观，坤下巽上䷓「利用大作」，刚动而上应也。「元吉无咎」，在下也。「益」，损上益下也。受上之益，而岂徒哉？必有大功而后可以当之。初以刚大之才为动之主，处益之初，而上又巽而应之，能堪其大事者也，是以「利用为大作」也。然在下无位，难处之地，非专厚之所也，是以善且「吉」而后「无咎」也。盖初成卦之主也，虽在下而可大作者也。变而为「坤」，「坤」，顺也。刚动而顺，是以「元吉」也。卦变为「观」，大观在上，则能察下情而明其功利大作之时也。
六二：或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
之中孚兑下巽上䷼「或益之」，柔得中也。十朋之龟弗违，受益也。「永贞吉」，阴之正也。「王用享于帝，吉」，天所与也。得位居中，以柔纳刚，外来之益，非意自至，是以「或益之」也。受物所益，多助之至，其策无违，是以十朋之龟弗违也。位不当尊，阴不专利，是以「永贞」则「吉」也。体柔履中，精意奉五，神之所信，天之所与也，是以「王用享于帝，吉」也。其文王之事乎？盖益之二、损之五也，其变皆为「中孚」，是以取象同也。「震」而为兑，动而说，是以永正吉戒也。帝出乎震，「震」，长子也，主鬯者也，享帝之象也。帝出而交物矣，时可享也；男长而主鬯矣，道可享矣，是以「吉」也。
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。之家人离下巽上䷤益用凶事，越位也。「有孚」，勉正也。「中行」，从五也。「告公用圭」，达信也。以阴居阳，履非其位，处刚应刚，刚过其分，非居下谦益之常道，越职过分，以救衰危，则可也。过分求益，咎也。唯见危致命，坚志而固有其事，然后可免，是以「无咎」也。益「用凶事」而内不由信，则益在为利，志非匡难，是乱之阶也，是以「有孚勉正」也。五为施益之主，己不可专也，奉五而行之可也，「中行」之谓也。圭者，国之符瑞，所执以达信者也。禀上之令，以达上之信，是以告公用圭也。震为诸侯，三处其上，与五同功，而居阳应刚，其齐威、晋文之事乎？扶衰救危，虽过强大，而志匡王室，犹知尊王用命，仗顺而行，所以无咎也。盖震而为离，震为杀，离为兵，益用凶事之象也。震体刚直，离性锐上，圭之象也。
六四，中行，告公从，利用为依，迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
之无妄震下乾上䷘中行，奉五也。「告公从」，志行也。利用为依迁国，上下俱益也。五，益主也，而己承之，奉命而行，「中行」也。奉阳尊而益初，柔得位而巽乎刚，上承下应，言听计合，其志得行，是以告公从也。下震动而居不安，上巽顺而能避患，国之所以迁也。顺下以动，承上以巽，上下俱益，是以「利依迁国」也。小人怀土，动之难也，非得其心则不能也。迁下附上，上之志也，而公从之，益志者也，其盘庚之迁乎？盖居巽应动，变而为乾，巽而能健，迁国之象也。巽体柔弱，依健而行，是以利为依也。卦变无妄，迁国，事之大也，不可以妄也。上下俱益，动不妄也，是以利也。
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
之「颐」，震下艮上䷚「有孚惠心」，为益主也。「勿问元吉」，无不惠也。「有孚惠我德」，下应之也。「大得志」，上下交孚也。心为惠之主也。中正之德，当益之尊，刚中而巽，益下而信，怀人以信，施惠以心，尽主益之道者也。信之所怀，其悦无疆；心之所惠，其益无方。其迹不可诘，而其吉不可量，是以「勿问元吉」也。上以信与下，则下亦以信应之；上以德惠下，则下亦以德报之。五有由中之信，惠之以心；二以十朋之助，应之以德。上下交孚，众归以德，治之至也，是以「大得志也」。盖「巽」而为「艮」，「艮」为「背」，无所见也。无所见则其惠广，「惠心勿问」之象也。卦变为「颐」，「颐」体中虚，「有孚」之象也。「颐」，养也，如天地之养万物，惠之广益之象也。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
之屯，震下坎上䷂「莫益之」，已盈也。「或击之」，众忿也。「立心勿恒」，求益无厌也。益之为用，施未足也。盈而益之，害之道也。以刚处极，居亢乘尊，「已盈」也。是以「莫益之」也。人道恶盈，众忿所归，是以「或击之」也。满盈亢极，求益不厌，立心勿常，凶之道也。己虽求益，众所不与，虽有其应，孰肯附之？独唱无和，偏辞也。盈不知止，求益得损，凶咎之来，非意所及，是以自外来也。盖雷风相资，所以益也。极则相薄而为灾矣。上居巽极，求益不已。三居震极，用在凶事。过极相与，是以莫益之，或击之也。「巽」，入也，变而为坎。「坎」，陷也。入乎坎陷，流而不盈，溪壑无厌之欲也，已盈求益之象也。巽为躁卦，坎为心病。处极而躁，心险而病，立心勿常之象也。卦变为屯，动乎险中，是以「凶」也。
论曰：风巽而顺，以益于震雷，则益壮；雷刚而动，以益于巽风，则益疾。二体相益之象也。土，乾体也，柔变刚而成巽。下，坤体也，刚变柔而成震。损上之刚，益下之柔，损上益下之象也。动而巽，日进无疆，益之道也。五以刚中居上应二，有惠心勿问之吉。二以柔中居下应五，有十朋弗违之助。上益而下奉，天施而地生，其益岂有穷哉？是以无方也。益之无当，虽惠而不行，是以与时偕行，而后可也。「益」，正月卦也。下震，阳木也。上巽，阴木也。盛德在木，木道行之时也。见善则迁，取益也；有过则改，去损也。以此修身，益之大也。益者，损之反也。损、益，盛衰之始也。泰，盛之极也。损泰之下，以益于上，于卦为损。否，衰之极也。损否之上，以益于下，于卦为益。盖时既泰矣，泰极必损，泰之所以损者，由损下奉上也，是衰之始也。时既否矣，否极则益。否之所以益者，由损上厚下也，是盛之始也。故曰：损益，盛衰之始也。益之为义，与时行也。六二享于帝，吉，顺时也。乾凿度云：「三王之郊，一用夏正。盖天气三微而成著，三著而成体。王者法天之行，成体而郊，故三王之郊，皆用夏正，所以顺四时，法天地之通道也。凡五日为一微，十五日为一著，故五日一候，十五日一气。冬至阳始生，积十五日，小寒为一著，大寒为二著，立春为三著，几四十五日为一节。正月益卦用事，三著成体也。王用享帝，成体而郊，顺时也。二之享帝，三之凶事，四之迁国，皆益事之大者。如周文之代商，桓文之救难，盘庚之迁亳，皆时也。与时偕行，善行益事者也。五惠以心，因利而利，无所不至，善主益时者也。此六爻之用也。耒耜之利取诸益，何也？震，阳木也，体刚而直。耜用以垦斲，木为耜之象也。巽，阴木也，体顺而入。耒用以耘揉，木为耒之象也。教民稼穑，以益养天下，莫大于耒耜，是以取诸益也。」易小传卷四下，