钦定四库全书
易小传卷一上
宋沈该撰
上经
乾凿度曰：乾坤者，阴阳之根本，万物之宗祖也。为上篇首者，尊之也。离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物，故坎离以为终，所以明天道也。咸恒者，男女之始，夫妇之道，人道之兴，必由夫妇，所以承祖宗为天地主也。为下经首者，贵之也。「既济」「未济」为厥终者，所以明戒慎而全王道也。盖物不可终，理不可极，王者则天而行，与时消息，不可安而忘危，存而忘亡，所以明人事也。又曰：阳三阴四，位之正也。故易卦六十四，分上下经，象阴阳也。阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳；阴道不纯而耦，故下篇三十四，所以法阴也。予尝考之，卦皆以俯仰相次，上下经各画十八卦，上经乾坤颐大过坎离，皆无俯仰之对，下经独中孚小过二卦无对，故多寡之数，自然不同，非取阳三阴四之数也。卦以俯仰相次者，明阴阳代谢、吉凶失得之相反复，变易不穷之义也。上下经略画十八卦，十有八变之象也。十有八者，乾六奇，坤六耦，共十有八也。其爻之本乎一、三、五为九，乾数也。以二乘之，得十有八，阳中之阴也。二、四为六，坤数也。以三乘之，亦十有八，阴中之阳也。震、坎、艮皆五画，合乾亦成十有八；巽、离、兑皆四画，合坤亦成十有八。故十有八者，乾坤之数，奇耦之全，莫出于此也。上经：䷀乾下经：䷞咸恒䷁坤䷠遁壮大䷂屯蒙䷢晋夷明䷄需讼䷤家人睽䷆师比䷦蹇解䷈小畜履䷨损益䷊太否䷪夬姤䷌同人大有䷬莘升䷎谦豫䷮困井䷐随蛊䷰革鼎䷒临观䷲震艮䷔噬嗑贲䷴渐妹归䷖剥复䷶丰旅䷘无妄大畜䷸巽兑䷚颐䷺涣节䷛大过䷼中孚䷜坎䷽小过䷝离䷾既济未济䷀乾下乾上乾初九潜龙勿用
之姤巽下乾上䷫潜龙勿用，潜德也。圣人处于侧微之时也。系辞曰：「龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。」夫圣人之潜以藏其用，精思而造微，所以养其致用之神也。方处侧微，时乎当潜，藏用之时也，是以勿用也。其位则子，阳始生也，而在乎水中，潜龙之象也。盖初居卦下，乾而为巽。巽，伏也，潜龙之时也。京房易传曰：「潜龙勿用，众逆同志，至德乃潜，厥异为风，政悖德隐，是以勿用。」盖乾而为巽。巽，风也。卦变为姤，小人长也。风者，天之号令也。其政悖，故厥异风。小人长，故至德隐。
九二：见龙在田，利见大人。之同人离下乾上䷌见龙在田，显德也。初藏其用，所存者神；二显诸仁，所过者化，显其所隐之德以为化者也。以正中之德，施化及物，上合九五大德之君，以行其道，是以「见龙在田，利见大人」也。其位则丑，丑居水土之地，在田之象也。盖居「乾」之中，变而为「离」，以刚健中正之德而见于文明之化。卦变同人，出潜离隐，与人同患，君德而显者也。离为文明而在「乾」下，天下文明之象也。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
之履兑下乾上䷉「终日乾乾」，进德也。「乾乾」，不息也。「惕若」，戒惧也。二行而成显德以为化，三进而修极德以成业，用其化众之德以为业者也。将升上体，进德修业，不可不勉也，是以「终日乾乾」也。位已过中，历试诸难，不可不惧也，是以「夕惕若」也。其反复也，惟恐其不中于道也；其进修也，惟恐其不及于时也。是以「乾乾」因时而「惕」，虽危而「无咎」也。五同功而异位者也，上居应而处极者也。惟「乾乾」也，是以知五之位可至则至之，进德修业，欲及其时，是可以与圣人之几也。惟「惕若」也，是以鉴上之极可终则终之，进退存亡而不失其正，是可存圣人之义也。其位则寅，寅则阳尚伏而未申，人致爪掌之力焉，进德修业之时也。盖「乾」而为「兑」，健而说，是以「不息」也。卦变为「履」，「履」，危也，是以「惕若」也。「履」，不处也。三非可处之地，圣人不与，有德有业者，不至大位也，是以勉之以进也。九四：或跃在渊，无咎。
之小畜乾下巽上䷈或跃在渊，潜位也。「或」之者，疑之也。以进修之极，试难之效，革下之体，居上之地，将升五位，不可不疑，疑则自试，潜位之时也。已升上体，可跃而进也。未离臣位，未脱于渊也。可进则进，进不干时；可处则处，处不失几，是以「或跃在渊」也。随时自试，量可而进，顺天应人，不失自然，是以进「无咎」也。其位则卯，卯则阳已壮矣。辟户而升，「或跃」之时也。盖「乾」而为「巽」，健而「巽」也。健故「或跃」，「巽」故「在渊」也。卦变小畜，「小畜」，止健也。将升五位，虑其壮而止之，待时也。
九五：飞龙在天，利见大人。
之大有乾下离上䷍飞龙在天，正位也。四已试矣，五无疑矣。离其所潜之位，而践天子位焉。宅中而履正，正位之时也，是以「飞龙在天」也。神龙之翔，云物自从；圣人之作，万物自睹，是以大人造而天下「利见」也。其位则辰，辰则龙之正位也，「飞龙在天」之象也。盖「乾」而为「离」，火在天上，大明中天，万物咸睹，君德而在天位之象也。卦变大有，「大有」，众也。其德刚健而文明，进乎天位，众所附也。上九：亢龙有悔。
之夬。乾下兑上䷪亢龙有悔，极位也。居阳之盈，处健之久也。盈且久，是以亢也。天数止于五，阳极则「夬」，「乾」上则亢，不可过也。阴，偶阳者也；臣，辅君者也。阳数穷，则阴无所偶；君数穷，则臣无所辅，是以动而有悔也。非知进退存亡之正者，不足以与此。其位则已已，正阳也。阳于是当已，其可亢乎？盖乾而为「兑」，其极弱也；卦变为「夬」，阳数穷也。前汉五行志云：「皇之不极，厥极弱。易曰：亢龙有悔。贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅。」如此，则君有南面之尊，而无一人之助，故其极弱，取卦变之象也。
论曰：乾明圣人隐显变化之道，大君出处之体也。下三爻言德，上三爻言位。于初九见圣人洗心退藏，存神致用之本也。圣人之潜，非恝然无心于天下也，所以遵养时晦，畜德以藏用也。其次全身远害，以待时也。庄子所谓「深根宁极而待存身之道」也。是以不易乎世，固所守也；不成乎名，浑其迹也。遁世无闷，不改其所乐也。不见是而无闷，不渝其所行也。「我乐则行，我忧则违」，不以身徇天下也。如是而畜其德以藏其用，如是而全其身以远于害，盖将以致其大用也。于九二，有以见圣学之不可已也。言谨而行信，无过举也；闲邪而存诚，慎其独也。善世不伐，居以谦也；「德博而化」，宏其度也；「学聚问辨」，以进德也；「居仁行宽」，以修业也。是以圣学日进，德日新而业日富也。于九三，有以见圣人乘时有为之艰且慎也。乾乾不已，不遑暇也。夕惕危惧，若将失也。忠信之笃，不敢自欺也。辞令之修，不敢不以诚也。勉五之功，知其可至则至之，不违其时也。鉴上之极，知其可终则终之，不失其义也。是以居上位而不危，居下位而不忧于道之不行也。于九四，有以见圣人应天顺人，皆任其自然也。量可而进，不逼尊也。知难而止，不失时也。非若离四之继明，突如其来也。又非若震四之继体，遂泥而未光也。天时我与矣，人事我会矣，而后升之，皆自然也。于九五，以见圣人之得天位，非可以力致也。德合天地，明并日月，幽契乎鬼神，而下合乎民物之心，然后可至也。其德至是，自然而升，初非可智取而力致也。于上九，有以见历数之归也。尧之授舜，舜之授禹，皆曰：「天之历数在尔躬。」圣圣相授，是以不穷其数，而不失其传也。此乾之大略也。「元亨利贞」，乾之四德也，可以总乾之体也。然则于爻可见乎？初尚潜，未见也，上处极，已亢也，且卦之终始也。二显君德，施而为化，体仁以长人，其元乎？三位人上，德进业修，会通而合礼，其亨乎？四升上体，进退以义，不失其宜，其和义之利乎？五升尊位，刚健中正，统御立制，其正固之干乎！屯、随、临、无妄、革，此五卦亦言「元亨利贞」，其文虽同，而所以为「元亨利贞」则异。而释者亦以配乾之四德，岂惟乖彖辞之旨，抑非所以尊君德而正名分也。屯、随、革谓处卦之道，利在于正，得正然后大亨也。临与无妄，谓卦之才，大亨以正也。是以五卦之彖，皆以「大亨释之，以别于乾之四德，所以严分也，春秋之法也。乾、坤二卦，独标用九」、用六之名，何也？盖乾，纯阳之体也，天道也，君道也，在乎能用其刚也。坤，纯阴之体也，地道也，臣道也，在乎能用其柔也。六十四卦非无所用也，然刚柔相错，其用不一，不可以为主名，故于乾坤纯阳、纯阴之卦，独标「用九」、「用六」之名焉。九，老阳之数也。阳极则阴不辅，君虽以阳刚为德，不可自任也。统用群刚，则下有辅而治不劳也。故曰：「乾元用九，天下治也」。六，老阴之数也。阴极则疑于阳，臣道贵代有终，惟守以永久正顺之道，则不为阳所疑而至于战，是以能大其有终之用也。故曰「用六永正，以大终也」。
乾凿度曰：乾坤，阴阳之主也。阳始亥，形于丑，故乾位在西北，阳祖微据始也。阴始已，形于未，据正立位，故坤位在西南，阴之正也。君道倡始，臣道正终，是以乾位在亥，坤位在未，所以明阴阳之职，定君臣之义也。䷁坤下坤上坤
初六：履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
之复震下坤上䷗初六，臣德之始也。「履霜，坚冰至」，戒其渐也。君德之初，在藏其用；臣德之始，在戒其渐。霜至微，自初履也。冰之坚，由阴凝也。臣本微，自上用也。权之重，由驯致也。冰至坚，则阳不能消也，臣权重，则君不能制也。积善之有余庆，积恶之有余殃，皆在初也。初之不慎，至上则战，在臣不可不修之于始，在君不可不防之于蚤也。盖「坤」十月卦，「履霜」之时也。居「坤」之始，爻变为「震」，卦变为「复」。阳复于下，阴受之而凝，阴始凝之象也。「震」体坚刚，「坚冰」之象也。「坤」，顺也。「震」，动也。阴动从阳，顺道始昌，所谓至柔而其动也刚，在臣当慎，在君可防，是以戒也。「乾」为冰，而霜其渐也，是以「凝」也。
六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，「直」以方也。「不习无不利」，地道光也。
之师坎下坤上䷆六二，臣德之中也。夫「坤」至柔而动也刚，直也；至静而德方，方也；含万物而化光，大也。体此三者，人臣之备德也。直其内也，方其外也，大其体也。直而不违于敬，方而不离于义，中之至也。敬义立而德不孤，是以「大」也。臣德而正中者也。「坤」之道至简也，至静也，承天而行，顺物而成，初无假于修习也，是以「不习无不利」也。盖「坤」，顺也，变而为「坎」，刚中也。刚中而顺，是以直不违敬，方不离义也。卦变为「师」，其位则未也。「坤」位乎未，地道之正也。「师」以容民畜众为德，是以「大光」也。六三：含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。
之谦「艮」下「坤」上䷎六三，臣德之盛也。阴不先倡，为阳所牵而后应者也。臣德虽盛，含而未显，不先君倡，待时而发，静之至也。阴作成物而阳以成岁为功，人臣有善则当称君，不可居成功也。无成以待有终，顺之至也。三居阳体之极，以阴居阳，韬其文章之美而不矜其能，体夫静顺之至而不处其功，知虑光大，保其誉处，臣德之盛者也。盖「坤」而为「艮」，顺而知止也。卦变为「谦」，卑以自牧也。惟顺止也，是以含章待时发也；惟卑谦也，是以从王事不居其功也。谦尊而光，卑而不可逾，是以知光大也。
六四：括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
之「豫」，「坤」下「震」上䷏六四，臣位始升也。重阴之体，元阳以明之，阴不能独化，自下升上，有近君之惧，不可有为，是以有「括囊」之戒也。「乾」纯阳，纳甲壬，至九四而乾道革，是以圣人起而「跃渊」也。「坤」纯阴纳乙癸，至六四而地道变，是以贤人隐而「括囊」也。「乾」之九四，「坤」之六四，位相配也。彼且「或跃」，未正名位，此乌乎而可为「括囊」之时也？盖居近君之地，变而为「震」，有震主之嫌；卦变为「豫」，有逸豫之戒。若不能慎，则害也。
六五：黄裳，元吉。象曰：「黄裳，元吉」，文在中也。
之比，坤下坎上䷇六五，臣位之中正也。居顺履中而处盛位，中顺之积，发于事业，乘时有为，而功业著见者也。黄之色，正中者也。裳之饰，下顺者也。裳服在下，非色不彰，文彩饰之，然后可观。臣德之盛，非位不显，功业副之，然后可仰。是以「黄裳元吉」也。盖坤而为坎，「刚在中也」。下有「坤」焉，顺处下也。刚在中，忠也，故取「黄」为喻。坤在下，居正位而不失为下之体，顺也，故取裳为喻。忠顺不失，以事其上，是以「元吉」也。刚来而文柔，文在中之象也。坎为通黄，中通理之象也。昔南蒯之将叛也，筮之，遇坤之比，曰「黄裳元吉」，以为大吉也。示子服惠伯曰：「即欲有事，何如？」惠伯曰：「吾尝学此矣，忠信之事则可，不然必败。」外强内温，忠也。坎险故强，坤顺故温。强而能温，所以为忠。和以率正，信也。水和而土安，正信之本也。故曰「黄裳元吉」。黄，中之色也。裳，下之饰也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰。事不善，不得其极，失中德也。外内倡和为忠，不相违也。率事以信为共，率，行也。供养三德为善，三德，正直、刚克、柔克也。非此三者弗当。非忠、信、善，不当卦也。且夫易不可以占险，将何事也？且可饰乎？中美能「黄」，上美为「元」，下美则「裳」，参成可「筮」。犹有阙也，筮虽吉，未也。
上六：龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。之剥坤下艮上䷖上六，臣位之极也。「疑」，似也。阴极则似阳，臣极则似君。地数止于五，故阴极则「剥」，「坤」极则「战」，不可过也，是以有「龙战」之戒也。上至于「战」，由初失防，辨之不早辨也。臣似君而至于战，则无君臣地主之分也，是以称「野」也。然臣虽似君，不明者则疑之。天下之公议不可欺也。离其群而君之，则伤之者必众，是以称血也。言「龙战」，虽君讨臣也，然失防于初而至于「战」，不为无伤也，是以「玄黄」杂也，以为人君失防之戒也。盖「坤」极而为「艮」，地道穷也；卦变为「剥」，阴数尽也。京房易传曰：「众心不安，厥妖龙斗。」盖臣极而似君，则众心不安，龙斗之妖，「龙战」之象也。
论曰：「坤」明贤人终始之道，大臣进退之体也。「坤」，偶「乾」者也；「臣」，辅君者也。下三爻，配德也；上三爻，配位也。六四配九四，「或跃」之君，故为「括囊」之臣。六五配九五，「飞龙」之君，故为「黄裳」之臣。「乾」之五，其尧舜之君乎？体此之道，行而成政，二典是也。坤之五，其皋稷之臣乎？体此之道，用而为政，三谟是也。易书之次，岂不深乎？尝考四时之序，与八卦奠方之列，皆以相生为序。金生水，故秋徂冬，兑为正西，乾居西北，而坎次焉。水生木，故冬徂春。木生于水，非土不植，故坎为正北，艮居东北，而震次焉。木生火，故春徂夏，震为正东，巽居东南，而离次焉。以相生为序也。独夏秋之交，以金承火，有克无生，盖有坤以位乎西南，故火得以藏，金得以生也。故龙图瑞易曰：「坤位不在西南，则乾坤或几乎熄矣。」盖为此也。季夏之月，阳土用事，阴火退听，戊出生金，丁藏伏火，来信为阳，往屈为阴。丁既退藏，逢庚必伏，是为三伏。伏穷暑尽，以成万宝。土出金生，循环无极，此天地之妙用也。䷂
震下坎上屯坎宫二世初九：磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
之比坤下坎上䷇初九，康屯之主也。磐桓，固众志也。居贞，镇以静也。建侯，民思主也。初为动主，而险在于前，始动戡难，事初未孚。磐以安其居，桓以壮其立，隆厚基本，以固其民而托众焉，是以「磐桓」也。天下之动，必正夫一。镇之以静，难将自定，是以利居贞也。屯难之世，不能自济，民思所附，得主乃定，是以利建侯也。磐桓，非畏缩也，所以养望也。居贞，非守常也，所以允众也。望著众允，然后植生，是以能康屯也。以阳刚之才为康屯之主，以刚与下，以贵与贱，屈己济难，是以得民也。盖初动之主也。处屯之始，动则犯难，变而为坤，顺而静也，磐桓居贞之象也。震为诸侯。例见昭公三十二年。坤为土、为众。震而为坤，有土有众，建侯之象也。卦变为比。比，辅也，众顺从也。先王以建万国，亲诸侯，是以利建侯也。昔卫襄公欲立子元，筮之，遇屯之比。史朝曰：「其繇曰：利建侯。」二卦皆云，子其建之。又毕万筮仕于晋，遇屯之比。辛廖占之，曰：屯固，比入，吉孰大焉？其必蕃昌。屯，刚柔始交，所以为坚固。比，亲辅，所以为入。震为土，变为坤。车从马，震为车，坤为马。足居之，震为足。兄长之，震为长子。母覆之，坤为母。众归之，坤为众。六体不易，合而能固，安而能杀，公侯之卦也。比合，屯固，坤安，震杀，公侯之子孙必复其始，为魏之子孙众多。
六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。之节。兑下坎上䷻「屯如」，阴处中也。「邅如」，乘刚动也。「乘马班如」，远应据初也。「匪寇婚媾」，终从五也。「十年乃字」，戒守正也。阴柔之质，处屯之中，渐近于难，是以「屯如」也。乘初之刚，进有所牵，是以「邅如」也。应五，远也。从初，近也。有应在五，「乘马」欲往，强据于初，「班如」却退，是以「乘马班如」也。五为正应，「婚媾」也。初以强据，寇也。匪寇于初，终必从五，是以「匪寇婚媾」也。女子许嫁，笄而字，二守中正，非惟不交于初，亦未尝许，是以「不字」也。屯久则平，极数之变，以待其会，终得所配，是以「十年乃字」也。屯难之世，远乎正应，为刚强所暴，守中执志，不可不固也，是以「戒」也。盖震而为兑，动而说也。卦变为节，节而止也。节而止，是以有「邅如班如」之象也。动而说，是以有守正不字之戒也。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
之既济，离下坎上䷾「即鹿无虞」，无应也。「惟入于林中」，远实也。君子舍之，往益屯也。从禽者，必有虞人以为之导，然后能获。三处动极，过中失位，躁动逐物，而上无其应，是以「即鹿无虞」也。屯难之世，阴皆求阳。二比初而应五，四比五而应初，三界二阴，独远阳实，动无所获，是以惟「入于林中」也。处屯之世，躁动无应，而有险在前，往则益屯，是以君子见几不如止也，戒在屯而妄动者也。盖震体刚动，变而为离。离为佃渔，从禽之象也。鹿，走险者也。上据险极，鹿也，而不为应，「即鹿无虞」之象也。震，木也。三，震之极也。变而为离。离，丽也，入于林中之象也。上无应，则禽不获也。入于林，则不见阳也，无可获之理也，是以不如舍之也。离体虚明，见几之象也。卦变既济，君子见几，思患豫防，是以不如舍也。
六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。之随震下兑上䷐「乘马班如」，二隔应也。「求婚遇，往吉」，明初情也。有应在初，故乘马欲往。二尝据初，故班如却退。初之与四，本为婚遇，初首刚而好动，远应而未通，未免萌心邪配，故心疑焉，是以欲往却退，「乘马班如」也。求其初与二之情，二本守正，「不」字未尝许初，明其情而后往，则可无疑矣。是以求而往，明也，在屯而审动者也。盖「坎」而为「兑」，川壅泽不行也，例见宣公十二年。「乘马班如」之象也。卦变为「随」，刚下柔，动而说，是以「求婚遇，吉」也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。之复震下坤上䷗「屯其膏」，权在初也。「小贞吉，大贞凶」，所系者狭也。卦惟二阳而初为动，主居贞建侯，主康屯之权。五居尊位而在「坎」中，屯难方平，未出于险，位虽处尊，权已在初，是以「屯其膏」也。屯难方平，民思苏息，膏泽之广，乃慰民心。而其应在二，所系者狭，不可大事，是以「小贞吉，大贞凶」也。权分应狭，未出险中，是以「施未光」也。盖云雷者，将以为膏泽者也。五居「坎」中，为云而未雨也。爻变为「坤」，卦变为「复」，雷在地下而未奋也，「屯其膏」之象也。
上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也。之益，震下巽上䷩「乘马班如」，无所之也。「泣血涟如」，失所处也。阴柔之才，不能自济，欲求其应，而三亦阴爻，失所与也。进无所之，是以「乘马班如」也。二之「班如」，终之于五；四之「班如」，终之于初。上无所之，而在险极，失其所处，是以「泣血涟如」也。盖「坎」而为「巽」，「巽」，入也。处屯之极而入于险涂，穷险极之象也。坎为血卦，巽为多白眼，「泣血涟如」之象也。
论曰：「易始乾坤，天地始判也。受之以屯，刚柔始交也。」盖乾之初爻交乎坤之初爻而生震。震在下，是刚柔始交也。刚柔始交而万物初生，则必有难。坎在上，是刚柔始交而难生也。刚柔始交，正固而未解，万物方屯，由屯而后蕃，是以大亨贞也。辛廖谓屯固比入，后必蕃昌，取此义也。屯次，乾坤数变而长子经纶也。乾之数三，乾，父也，应开基之数也。震之数六，震，长子也，应守成之数也。乾三画之始也，一生震，二生坎，三生艮，至艮则止焉。震，六子之始也，一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，而历数滋焉。见先天图。乾数穷则必有所授，于是长子继焉，以经纶王业。子承父业，三王之继亲也，是以屯次也。屯难之世，民思其主，建侯植主，而后民得所附焉，是以利建侯也。盖震为诸侯，坎为众，震下坎上，建侯而众附之象也。震为守，坎为法，上有法而下有守，诸侯用命，制节谨度，而无强大之嫌，是以利也。云雷屯，天造草昧也。乘时经纶，草昧王业，是以不遑宁居也。䷃
坎下艮上蒙，离宫四世
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
之损，兑下艮上䷨「发蒙」，下二也。「利用刑人」，禁于始也。「用说桎梏」，人从法也。「以往吝」，戒其过也。初处蒙之始，二以阳居中，为「发蒙」之主。初既亲之，又能下之，以阴资阳，以昧资明，是以「发蒙」也。发下民之蒙，当明法禁，正之于始，是以「利用刑人」也。正法于始而人从之，则桎梏无所用之矣，是以「用说桎梏」也。然刑非圣人之所尚，不可长也。往而不已，则吝道也，是以戒也。盖初居坎下，蒙也。变而为兑。兑，见也，说也，发蒙之象也。坎，法也。法行则人从法，法败则法从人。坎而为兑，川壅泽不行也，宜正法之时也。坎，陷也，变而为兑。兑，说也，「用说桎梏」之象也。卦变为损，「发蒙」者，损己以益人者也。
九二：包蒙，吉。纳妇吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。之剥坤下艮上䷖「包蒙吉」，众阴所归也。「纳妇吉」，内主也。「子克家」，应五也。以阳居中，为童蒙之主，众阴所归，包而不拒，是以「包蒙吉」也。体刚得中，包容昏愚，为主于内，是以「纳妇吉」也。以刚明之德，上应六五柔顺之君，为五所任，克荷其事，是以「子克家」也。父子君臣，类也，未有不孝于其家而能忠于其君也，故古求忠臣于孝子之门。五，君也，如童而从二之明；二，臣也，如子而「克家」之事。君臣相与者也，故曰「刚柔接也」，辅「童蒙」之主而有成者也。盖「坎」为众，变而为「坤」。「坤」道含弘，「包蒙」之象也。「坤」，妇道也。顺而得众，「纳妇吉」之象也。为内卦之主，成主蒙之功，「子克家」之象也。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。
之蛊巽下艮上䷑「勿用取女」，不中正也。「见金夫，不有躬」，失所守也。「金夫」，谓二也。三以阴居阳，过中失正，近九二阳刚之夫，远上九之应，坎性趋下，同体相比，舍正应而悦邪配乘阳而悦之，失其所守而不顾其应，女子之蒙也，是以「勿用取女」也。盖「坎」本刚中，变而为「巽」，失所守也。卦变为「蛊」，女惑男，「见金夫，不有躬」之象也。
六四，困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。
之未济坎下离上䷿「困蒙，吝」，远阳也。阴蒙之发，资于阳明。三应上而比二，五应二而比上，初虽无应，首下九二之明，惟六四以阴界两阴之闲，独远阳明之实。在昏蒙之时，而困于阴暗，不能亲仁择善以自辅者也，是以「吝」也。盖「艮」而为「离」，火焚山，败其实也。卦变未济，险在下，男之穷也，困蒙之象也。
六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。
之涣坎下巽上䷺「童蒙，吉」，下贤也。五以柔居尊，「童蒙」也。下任九二刚明之贤以为之辅，是以吉也。其幼冲之主，下贤以成其德者乎？其成王之于周公乎？盖「艮」而为「巽」，「巽」，顺也。五以柔而下之，二以刚而巽之，居尊与能，是以「顺以巽也」。卦变「涣」，「涣」，释也。「童蒙」得「涣」，释之象也。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。之师坎下坤上䷆「击蒙」，去三也。「不利为寇」，防应也。「利御寇」，卫五也。「蒙」之阳爻皆去蒙者也。三、五之位本同阳功，俱以阴处之，于是乎觊觎亢二而争五之功。上九以阳居师保之位，义当击而去之，是以击蒙，去三也。己与三应，应则引寇，是自为寇也，是以「不利为寇，防应也」。不惟不引，且当力御，则下不应暴，上能卫主，两不失顺，是以「利用御寇，上下顺也」。其戒少主左右应暴者邪？盖「艮」而为「坤」，「坤」，顺也。卦变为「师」，「师」，众也。以顺用众，是以「不利为寇，利御寇」也。
论曰：屯次乾坤数变而长子经纶王业也，其周武之所成乎？蒙次屯二男晦而避长子经纶也，其周公之所存乎？蒙晦养正以成圣功，非周公孰能之乎？盖地出乎震，震正东也，继天下之君也，非乾之所统也。坎居正北，阴位也，艮居东北阴止也。乾退西北，统中男少男而使蒙所以全业也。见文王八卦图。蒙有求师之义也，少蒙得师，养正则圣，是以圣功也。三代学为君之法也。山下出泉，为蒙之象，何也？山出泉者也，坎藏一而在山下，始出于原也。艮，止也，坎，险也。遇险而止，未有所之，须其智者决而正之于沧海矣。不然派而为沟为洫也。人之蒙稚未知所适，须其明者发而正之于大道矣。不然放而为邪也，僻也，在慎其道之者耳，是以有求师之义也。水之原不深，山之脉不长，则疏而流之易涸矣。行之修不远，德之积不厚，则发而施之易竭矣。是以君子坚果其所修，茂育其所畜，待时而发也。少蒙之主，学为君之法也。人之蒙稚，未有所适，则善恶混也。及其养之以正，以成作圣之功，则其效甚著。故杂卦曰：「蒙，杂而著也。」卦之体，内险而不能处，外艮而未能进，所以为蒙也。卦之才，刚得中而应，时中而以亨行，又阳在坎中，进而达乎四阴之上，杂而著之象也。
易小传卷一上，钦定四库全书
易小传卷一下
宋沈该撰
䷄
乾下坎上需坤宫游魂
初九：需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。
之井巽下坎上䷯「需于郊」，远难也。「利用恒，无咎」，有所待也。「郊」，平实之地，难于浸润而远于水者也。「需」，须也，险在前，有待而进也。初最远难，未履于位，待时得地，远于浸润，不犯于难，是以「需于郊」也。君子待时，不可变其所守也。得地远难，志有所待，是以利用常，无咎也。盖居乾之始而健于进，则犯难矣。变而为巽。巽，顺也，伏也。巽而伏，不犯难行之象也。卦变为井，无得无丧，有常德者也，利用常之象也。
九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
之既济离下坎上䷾「需于沙」，不与险争也。「小有言，终吉」，以刚中也。沙刚而虚，能胜水，而水行乎中，虽近于水，而能顺其浸润者也。衍，宽也。二渐近难，而以阳处中，犹君子待时，虽渐近于难，而中守宽裕，顺其浸润，不与险争，是以「需于沙，衍在中也」。渐近于水，则浸润易入；渐近于难，则小人之谮诉易行，是以「小有言」也。坚守刚中，宽裕自处，不罹陷害，是以「吉终」也。盖乾而为「离」，刚而虚，「需于沙」之象也。离于人为言，「小有言」之象也。卦变既济，「终吉」之象也。九三：需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。
之节，兑下坎上䷻「需于泥」，迫于险也。「致寇至」，近小人也。三处健极而居坎下，已迫于险，是以「需于泥」也。四之阴险，处不中正，寇也。君子待时，当敬远小人。三以阳刚君子之德而昵近之，盗自己招，是以「致寇」也。「坎」，外卦也。三犹居内而上迫于险，是以灾在外也。三有刚健之德，敬远小人之道，尚可勉也，是以「敬慎不败」，不与小人陷君子也。盖三居坎下，变而为兑，「兑」为泽，泥之象也。坎为盗，三迫于「坎」，健而说进，「致寇」之象也。
六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
之夬乾下兑上䷪「需于血」，塞路也。「出自穴」，不敢固其所也。「血」，伤也。「穴」，小人之居也。「需」，事之贼也。玩其敌而不避，怀其居而不迁，伤之者至矣。以一小人乘三君子，塞路者也。三阳方刚而上进，小人塞路以待之，则必伤矣，是以「需于血」也。不敢固其所，以亢君子，顺而退听可也，是以「出自穴」也。君子待时，时来道亨，小人当退也。盖于文，一在皿中为血，坎藏一为血卦。四居坎下，变而为「兑」。兑为毁折，「需于血」之象也。「坎」，窞也，穴之象也。变而为「兑」。「兑」，见也，「出自穴」之象也。坎为耳，变而为「兑」，兑为说顺，「顺以听」之象也。卦变为「夬」，刚决柔，小人退之象也。
九五：需于酒食，贞吉。象曰：「酒食」，「贞吉」，以中正也。
之泰乾下坤上䷊「需于酒食」，待贤也。「酒食」者，人之所待以养，而养人者亦待是以供其求者也。卦之所以为「需」者，以五在险中，欲下任三阳，而四隔焉，上待下也。三阳健而欲上进，而四塞路，未可力进，下待上也。今四既出穴，顺以退听，路无隔塞，下三君子得以进矣。众贤既进，则必养之，与之共天位，食天禄。「需于酒食」，九五之君所以待贤也。刚居于尊，中正不陷，安于险中，能用下健，待时而行，是以「贞吉」也。主需之时而善「需」，君子之进者也。盖「坎」而为「坤」，夷险而为顺也。「坤」，万物皆致养也，养贤之象也。卦变为「泰」，上下交而时泰矣。饮食宴乐，与贤者共之之时也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。
之小畜乾下巽上䷈入于穴，小人退也。不速之客来，君子进也。夫有所需而待焉者，需之始也；无所需而藏焉者，需之终也。卦惟二阴，四既顺听，不敢塞路，上处卦极，固当退处，是以「入于穴」也。「乾」之三阳，非在下之物，待时而进者也。「需」极而险济，则不召而自至矣，是以不速之客来也。众贤既进，上处险极，不可不敬，能顺而退处，不固其所敬而为主，则虽不当其位，能终其吉也。夫亲近九五中正之主，可以有为者也，固当共去六四之小人，援导下三之君子，而乃自安其居，俾三阳久待而自进，六四自知势衰而后退听，虽无六四当位塞路之大过，可为而不为，不无小失也，故曰「未大失」也。盖「坎」为穴，变而为「巽」，「巽」，入也，「入于穴」之象也。卦变小畜，需极险济，畜极而亨之时也。
论曰：需，明蒙之用也。养以正，有所待也。「有孚光亨，贞吉」，赞九五也。刚居坎中，「有孚」也。阳处尊位，「光亨」也。「需」，须也，待也。险在前，有所待而进也。「利涉大川，往有功」，勉下三也。刚居于中，待下之进，三健欲进，待上之命。下上相待，不罹陷害，是以不困穷也。杂卦曰：「需，不进也」，而卦辞乃言「利涉大川」，何也？以二体言之，上体坎，坎，水也，大川之象也。下体乾，乾，健也，刚健不陷，「利涉」之象也。以爻言之，九五，济需之主也。刚明中正，位乎天位，以此而往，何难不济？险虽在前，有待而进，而卦爻之德，终必济也。天险不可升也，云上于天，则已升矣，险已济矣，霈而为泽，可待也。君子观需之象，以饮食宴乐，所以待天时之至也。盖饮食者，所以养身也，非为穷口腹之欲也；宴乐者，所以怡神也，非为耽逸豫之乐也。易曰：「君子安其身而后动。」又曰：「身安然后国家可保也。」君子以饮食宴乐保其躬，啬其神，乐天知命，以待天时之至也。䷅
坎下乾上讼，离宫游魂
初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。
之履兑下乾上䷉不永所事，阴处下也。「小有言，终吉」，近二明也。初以阴柔居卦之始，阴不先倡，柔不竞刚，是以「不永所事」也。四以刚强来讼于己，不得已而应之，是以「小有言」也。义直理胜，而上近九二刚明中正之贤，可以辨明其事，是以「终吉」也。「讼不可终」，戒之于其始也。盖「坎」而为「兑」，川壅泽，讼而见屈之象也。「兑」为口，「小有言」之象也。卦变为「履」，「履」，不处也。过之而不处，「不永所事」之象也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
之否坤下乾上䷋「不克讼」，下讼上也。「归而逋其邑，无据」，强之疑也。二以刚居下，为险之主；五以刚居尊，为健之主，在讼之时，为讼者也。臣非可以讼君，卑非可以讼尊，是以「不克讼」也。知其不可而还窜其邑，自守其寡，不敢上敌，示其无据，强之疑也。疑释然后免于灾，是以「无眚」也。盖「坎」而为「坤」，「乾」居其上，君臣之象也。卦变为「否」，上下不交，讼之象也。「坤」，顺也，知义不胜，避险而逃，不失其顺，「不克讼」之象也。「坤」为土，为众邑，「三百户」之象也。六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
之姤巽下乾上䷫「食旧德」，保其所有也。「贞厉」，戒兴讼也。「终吉」，应上也。「或从王事，无成」，上不可忤也。三虽险体，而以柔处，鉴二之失，保其所有，不见侵削，是以「食旧德」也。迫于健体而界二刚之闲，虽守正亦危，况可兴讼？是以「贞厉」，戒兴讼也。以阴居阳，而上有其应，在丑不争，而顺以从上，是以「终吉」也。柔从刚者也，下从上者也。上以阳刚为三之正应，三以柔顺而从之，从王事者也。然上刚好胜，不可以忤，难以争功，保守旧德，不居成功可也，是以不敢成也。盖坎而为「巽」，「巽」，顺也。以柔居顺，保其所有，而不为讼者也。
九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：「复即命渝」，安贞不失也。
之涣坎下巽上。䷺「不克讼」，上克下也。「复即命渝」，自反也。讼由健兴，四居乾始，以刚处健，而为初之应，以上讼下者也。初不先倡，讼由己兴，理不能胜，是以「不克讼」也。即，就也。命，理也。渝，变也。已失兴讼，初既辨明，固当自反，即其正理，变而安正，然后无终讼之失，是以「复即命渝，安贞不失也」。盖乾而为巽，「巽」，顺也。处健之始而不失其顺，是以「不克讼」也。卦变为「涣」，「涣」，散也。始讼而终散，「复即命渝」之象也。
九五：讼元吉。象曰：「讼，元吉」，以中正也。
之未济坎下离上䷿「讼元吉」，主讼也。五以乾体居于尊位，刚明中正，为听讼之主，将使觌德至于无讼，是以「元吉」也。盖乾而为离，大明中天，天光下照，幽枉必达，以此主讼，吉莫大也。卦变未济，事有未济，是以有讼。五以中正听天下之讼，济其未也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
之困，坎下兑上䷮「或锡之鞶带」，非德赏也。「终朝三褫之」，神不自安也。上以健极居卦之终，终讼而受赏，是以「或锡之鞶带」也。鞶带，命服也。以讼受服，非德赏也。无德而赏，疑不自安，是以终朝三褫之也。三不好讼，以德受禄，故能食旧德。上以终讼，无德而赏，宜其褫也，以明终讼之凶也。盖乾而为兑，兑为口，健极而尚口，终讼之象也。兑，泽也，天而为泽，锡命之象也。鞶带，革带也，兑体韦柔，鞶带之象也。卦变为困，尚口乃穷，是以不足敬也。
论曰：讼，明需之失位也。讼之二，需之五也。在需之五，「需于酒食」。四既出穴，顺而退听，五亦连下，失所食位，犹君子为小人之累也。因累失位，诚非己罪，不能无讼，故曰「饮食必有讼」，明需而失位者也。讼，否之变也。刚来而陷于险，阴作难而阳见窒，是以讼也。有孚，贵信也，一涉于妄，则凶矣。坎为信，有孚之象也。虽有信也，见窒而惧，乃可得「吉」。「坎」为加忧，窒惕之象也。然犹不可终也，故「中」则「吉」，「终」乃「凶」，险不可恃也。上刚而下险，内险而外健，讼之情也。刚来得中，二也。「终凶不可成」，戒也。大人中正，听无偏也。涉川入渊，不可终也。险于下矣，而又好争，非涉险之道也。天道西行，水脉东注，天阳上行，水性就下，天水违行，讼之象也。争讼之起，必有所起之端，由昧于先而始谋之不善，是必有讼也。听讼之端，亦必求其所违之初情，然后可明。是以君子观讼之象，以作事谋始也。䷆
坎下坤上「师」，坎宫归魂初六：「师出以律，否臧，凶」。象曰：「师出以律」，失律凶也。之临兑下坤上䷒「师出以律」，明节制也。「行师」统众，以法令节制为本。失律而众不齐，虽幸而胜，亦凶道也。出师之始，先明节制，是以于初言之也。盖「坎」为法，为众，为通，变而为「兑」，法壅而不行，众散而为弱之象也。见下注。法行则人从法，法败则法从人。法从人则无以制众，众失制则师不能行。卦变为「临」，「临」，不行也。师出而不能行，是以「凶」也。昔晋、楚战于邲，知庄子曰：「此师殆哉！」周易有之，在师之临，曰：师出以律，否臧，凶。执事顺成为「臧」，逆为「否」，众散为「弱」。「坎」为「众」。「兑」柔弱，川壅为「泽」。有律以如己也。「如」，从也。法行则人从法，法败则法从人。坎为法之象，今为「兑」，则众散，散则弱，是失法从人，无以制众之象，故曰「律否臧，且律竭」也。「竭」，败也。「坎」变为「兑」，是法败。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。「夭」，弱也。川欲盈，今乃竭，弱且不整，所以凶也。不行之谓「临」，卦变为「临」也。有帅而不从，临孰甚焉？此之谓矣。果遇必败，彘子尸之，虽免而归，必有大咎。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中，吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
之坤坤下坤上䷁「在师中吉」，戒将也。「王三锡命」，戒君也。一阳为众阴所归，帅师之主，专制其事者也。以阳刚居下体之中，用刚而不失其中者也。居中统众，专制阃外，不可亢也，是以「在师中吉，戒将也」。将得人而众以统矣，动不亢而能守中矣。君能专委寄而锡有功，然后能怀其众，是以「王三锡命，戒君也」。奉天之伐，得中而吉，当天意矣，是以「承天宠也」。师以安民，赏当其功，合人心矣，是以「怀万邦」也。盖「坎」刚居中也，变而为「坤」。「坤」，顺也，臣道也。刚中而顺，则无专制之嫌；纯乎臣道，则无骄亢之失。威和并用，不失其中，以此主师，是以「吉」而「无咎」也。六五以柔居尊，为之正应，专于委寄，是以能锡有功也。「坎」与「坤」皆众也。「坤」，土也。「坎」而为「坤」，众附也。卦变为坤，普天之下，莫非王土，万邦怀来之象也。「坎」数一，「坤」数二，是以三锡也，言宠数之频繁也。
六三：师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。之升巽下坤上䷭「师或舆尸」，失其任也。「舆」，众也。「尸」，主也。二为帅师之主，而三乘其上，以阴居阳，据非其位，是失其任也。统众失任，则众必疑。或者，疑也。疑而无所禀，则众皆主也。主众令繁，是以「无功」也。盖「坎」而为「巽」，「巽」为号令，以柔巽之，将据非其位，以号令其众，是以众疑也。巽为进退，为不果，主众令繁之象也。卦变为升，「升」，不来也。有众而不来，「无功」之象也。
六四，师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。之解坎下震上䷧师左次，待命也。左者，无用之地也。师行尚右，得位无应，未可以用。左次待命，未失其常，是以「无咎」也。盖师所以行诛杀也，四居坎上，变而为「震」。「震」，东也，生长之方也，左次之象也。卦变为解，师行险，动而免于险中，是以未失常也。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
之坎坎下坎上䷜「田有禽」，害稼也。「利执言」，有名也。「长子帅师」，期得人也。「弟子舆尸」，命不可二也。师直为「壮」，曲为老，顺成为「臧」，逆为「否」。六五柔居尊位，为兴师命将之主。阴不先倡，柔不犯物，执此害稼之言，以除伤善之害。犯而后应，既顺且直，动必有名，往必有功，是以「无咎」也。二继体于五，长子也，居中而应，是以有「中行」之利也。三，弟子也，与五同功，然命不可二，是以有「舆尸」之戒也。盖「坤」，众也，致役也，变而为「坎」。「坎」，劳卦也，劳众以徒役之事，「田有禽」之象也。「坤」，顺也。坎刚居中，直也。顺且直，「利执言」之象也。「坎」，险也，君不可以行险，必有所授。授之不得其人，则众不从，是以戒也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必乱邦也。
之蒙坎下艮上䷃「大君有命」，不吝赏也；「小人勿用」，必以德也。上，师之终，功之成也。策勋行赏，以正有功之时也。古者师还，饮至于庙而策勋焉，示不吝也。「开国」为诸侯，「承家」为卿大夫也。有国有家，君子则可；小人无德，恃其功必至乱邦，是以戒也。盖「坤」，土也，变而为「艮」，封植建立之象也。六以阴居上，小人之象也。是以因爻而示戒也。卦变为「蒙」，泉出于山，所适有正有邪，邪正自此别也。命出于君，所用有君子有小人，治乱自此分也。
论曰：「师」，戒讼而不已者也。坤体纯阴，众也；坎体藏一，正也。能以众正，师之象也。「坤」为顺，「坎」为法，众顺从法，帅师之道也。讼而不已，必有众起，于是有定众之主焉。五阴而一阳，定众之主也。五，尊位也，而以柔居之，且险在于下，或有战争之事也。二刚阳也，而能正众，可崇任也，类于尊而非尊也，「丈人」之谓也。「丈」者，度数所自出也。师行以法令节制为主，是以「丈人吉」也。当帅师之任，专制于外，而上不见信，则何以成功？二居中而上应于五，刚中而应也。兴战争之役，而下不顺于民心，则何以得众？下险而上顺，行险而顺也，师之所以吉而无咎也。「坎」在「坤」下为「师」，而象言「地中」，何也？含容之义也。水荡然无定，失制则溃。水，将之兵也，君之将也。地，将之君也，兵之将也。水因地有含容之德，然后聚之。夫江海，众流之所归也。兵因将有含容之德，然后归之，善将兵者以之。将因君有含容之德，然后归之，善将将者以之。其戒用师之世，君必有含容之德以蓄其将，将必有含容之德以蓄其兵乎？君子观师之象，是以容民蓄众也。师与比，皆五阴而一阳为之主。比以阳居尊而众附之，君之象也。师以阳居下而众从之，将帅之象也。广土众民，君子所欲。居尊而得民，人君之所乐也。战，危事也。为人臣而专制阃外，危道也。统众履危，人臣之所忧也。故杂卦曰：「比乐师忧。」此之谓也。䷇
坤下坎上比坤宫游魂
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。象曰：比之初六，「有它吉」也。之屯。震下坎上䷂有孚比之，贵始也。「有孚盈缶」，贵诚也。「终来有他吉」，不专应也。比道贵始，处比之世而各安其所，咎也。初居其首，以诚求比，咎乃可免。是以「有孚比之，无咎，贵始也」。缶，质素之器，圆虚而应者也。凡亲比之道，苟有由中之信，初不待丰其礼、盈其器也。故圣人复假象以兼明之。犹如祭祀之器，以瓦为缶，中有元酒之盈，则可以通神明之德。君子充诚信之实，圆几善应，为比之首，则可谓得比之道。是以有孚盈缶，贵诚也。「比」道贵广，有所偏系，则所比者狭。内充诚信之本，外无系应之偏，则亲之者岂一道而来？其于终久之道，必有他来比辅之吉。是以「终来有他吉」，不专应也。盖「坤」，母也；「震」，长子也。母从子，诚之至也。卦变为屯，屯固比合，见闵元年「毕万筮仕」。合而能固，比之善者也，「有孚比之」之象也。坤为土，为腹，震为足。土为腹而足居之，缶之象也。缶，祭祀之器。震为主鬯，是以取盈缶之象也。六二：比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。
之坎坎下坎上。䷜「比之自内」，应五也。「贞吉」，戒守正也。众方求比，己独得君，守中处顺，内不失己，同德度义，非苟合也。体则「坤」也，爻则阴也。阴柔内比，以承其应，患不守正，是以戒也。盖五居坎中，二为之应，变而从坎，内比之象也。二居中得位，变而为「坎」，有刚中之德，「贞吉」，不自失之象也。
六三：比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎？之蹇艮下坎上䷦「比之匪人」，界二阴也。三与五本同阳功，今三以阴柔之体，界于二阴之闲，不能择交，远之于五。四阴柔而不中，二存应而比初，三处其中，近而相得，既失远择，复好近合，是以「比之匪人」也。众皆比正，己独比邪，失其所保，是以伤也。盖三处坤极，变而为「艮」。「艮」，止也。阴柔之极，止于两阴之闲，「比之匪人」之象也。三之变，互体成「坎」，坎为血卦，伤之象也。卦变为「蹇」，三已逼险，往则蹇矣，宜其伤也。六四：外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。
之萃坤下兑上䷬「外比贞吉」，亲五也。卦独九五以阳居尊位，为比之主。刚中而正，贤者而居尊位，上也。四与初虽居相应之地，而二阴不为正应，不内比于初，而外比于五，亲贤以从上也，是以「贞吉」也。盖「坎」而为「兑」。「兑」，说也。卦变为「萃」。「萃」，聚也。四不从初之应，而说于从上，聚以正也。「外比」，「贞吉」之象也。
九五：显比。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。之坤坤下坤上䷁「显比」，阳居尊也。「王用三驱」，由师升也。「失前禽」，服以德也。「邑人不诫」，迩者安也。一阳之尊，居中正之位，为众比之主，「显比」也。「比」之五，师之二也。以由师升，致使来比，是以喻之三驱也。叛者讨之，讨而不服，则修德以来之，王者之师也，是以舍逆取顺，「失前禽」也。迩者安则远者至，邑人不诫，迩者安也，不患乎远者之不比也。威德兼行，中之用也。其言使中，则亦由师升之意也。盖「坎」为众，为劳；「坤」亦为众，为致役。「坎」而为「坤」，劳众以徒役之事，田狩之象也。「坎」之数一，「坤」之数二，是以言三驱也。「坤」为土，为众，「邑人」之象也。「坎」而为「坤」，夷险而为顺易，不诫之象也。
上六，比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
之观。坤下巽上䷓「比之无首」，独处后也。「比」道贵先，圣人在上，天下毕附，后至则凶。上居险极，处卦之末，无诚于附，道穷而比，是以「无首，凶」也。盖以阴柔之质，处险外之极，变而为「巽」。「巽」，伏也，「比之无首」之象也。卦变为「观」，当「大观在上，下观而化」之时，独后于众，宜于凶也。论曰：坤，众也；「坎」，险也。众畏险而咸保其安之时也。一阳为主，而众阴比之，得其所辅，是以比辅也。水由地中行，地能容而下之，故地得润泽，而水得安流。地上有水，和合亲比之象也。地上有水，失制则溃沟而畜之。天下有国，失制则散封而建之。列国有侯，失制则离亲而比之。地上有水，可畜之义也。故曰「比必有所畜」。比道贵始，始之不审，未冇能善其终者也。当推原其来比之道，审其人之可比与己，所以比之，必有「元永贞」之德而后比焉，乃可「无咎」也。阳居尊，元也。刚中而信，永贞也。元则足以长人而为之首，永贞则足以久信而保其终。苟不能以此推原占决于其始，则必以凶终矣，陈余、张耳是也。「比」，显师之效也。由二升五而登尊位，上下得比，是以「吉」也。圣人作而万物睹，殊方异域，不遑宁居，翕然而至，是以不宁方来也。后夫凶，其防风氏乎！䷈
乾下巽上小畜，巽宫一世
初九：复自道，何其咎，吉。象曰：「复自道」，其义吉也。
之巽，巽上巽下䷸「复自道」，贵未然也。初居健始，四为畜主，健处于下，巽应于上，畜于未然，引以当道，不待过举而后图之，何咎之有？小畜之义，莫善于此。盖畜道难以刚胜，惟柔巽乃可。初居乾始，变而为巽，健而能顺，卦变重巽，体顺合权，不犯过咎，其义吉也。
九二，牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
之家人，离下巽上䷤牵复，吉，得中也。二刚浸健，其复也非若初之自然，强而后可者也。虽勉而从，犹不失中，是以「吉」也。其应九五，非若四之不违也，牵而后复，非若初之自然也，但不自失而已。盖「乾」而为「离」，「离」有所丽，则非自然矣。卦变家人。家人，利女贞。女从夫者也，阴从阳者也。牵而从之，不失其正中之象。九三，舆脱辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。之中孚，兑下巽上䷼「舆脱辐」，未行也。「夫妻反目」，不和也。三处健极，上处畜盛，畜之甚，则志不行而情不和矣。夫义妇顺，家道之正也。过举已行，失夫子之义；勉义过中，失妇道之顺。两者俱失，岂正室之道乎？小畜之道尚往，往则亨矣。「脱辐」，未亨也，至五然后亨。小畜之道贵和，和则雨矣。「反目，未和也」，至五然后雨，以「未巽」故也。盖互体离，离中虚，「夫妻反目」之象也。变而为兑，「兑」为毁折。卦变「中孚」，外强中弱，「舆脱辐」之象也。
六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。之乾，乾上乾下。䷀「有孚」，承上也。「血去惕出」，柔巽也。「血」，伤也，阳犯阴也。「惕」，惧也。三阳健进，四为畜主，独立惧侵，然居巽履正，与五同志，近而相得，以由中之信，依阳刚之尊，与之合志，三虽逼己不能侵犯，是以「血去惕出，无咎」也。盖健而「巽」，卦之所以为「小畜」也。四以一阴为畜之主，「巽」而为「乾」，「巽」而且健，得畜之道，是以无侵伤之惧也。
九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。
之「大畜」，乾下艮上䷙「挛如」之富，居阳实也。「有孚以邻」，信及四也。四以一阴为畜之主，五居阳实，处于尊位，同于「巽」体，信而不疑。四不以时权自专，而上承五志；五不以富实自处，而下及四邻。上承下及，相与攀挛，以畜下健，此畜之所以成也。盖五以阳刚居正处中，「有孚」之象也。爻变为「艮」，「艮」，止也。卦变「大畜」，能止健也，畜道之成也。
上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
之需乾下坎上䷄「既雨」，和也。「既处」，安也。「尚德载」，积而至也。「妇贞厉」，贵顺也。「月几望」，戒不中也。「君子征凶」，疑于亢也。上居「巽」极，畜道已成。向之不雨者，今既和而雨矣；向之尚往者，今既安而处矣，畜道之亨也。其所以至此者，德积而足以上承也。所谓德者，文德之积也。「小畜」之道，至此极矣，持此中顺可也。妇道贵顺，若以刚畜为志，则厉矣。曰「妇正厉」者，戒其不顺也。「月之几望」，则欲望而未望，既望则敌于日矣。曰「月几望」者，戒其不中也。君子以中顺为主，居上九之位，当畜道之盛，则疑于亢矣。是以「君子征凶」，有所疑也。「疑」，似也，阴似阳也，月似日也，臣似君也，故曰「有所疑也」。阴之畜阳，亦积而至，非一朝一夕之故，不可不戒也。盖爻变为「坎」，卦变为「需」。「坎」，水也，云上于天，「既雨」之象也。在「需」之上六，为「入于穴」，「既处」之象也。「巽」为长女而处畜极，「妇贞厉」之象也。「需」，险在前也，「君子征凶」之象也。论曰：小畜，明比之用也，众亲而比矣，失畜则往，故比必有所畜。阳畜阴者也，大畜小者也。而以柔畜刚，以「巽」畜健，权也。健而巽，所以行权也。然一阴而畜五阳，不能畜大止健，所畜者小也。其势足为「密云不雨」而已。盖阳上薄阴，阴能固之，则蒸而为雨。今三阳健而上行，「巽」之柔顺，一阴不能固其路，故四不能制初之「复道」，五不能止二之「牵复」，所以为「密云不雨」之象也。「密云不雨」，天泽不及万物也。四为畜主，不当尊位，盛德无位，王泽不及万物。如周西伯泽未及民，是以施未行也。升五则「大有」矣，施行矣，其当商之末世，周之盛德邪？其文王与纣之事邪？「风行天上」，为小畜之象，何也？风行天上，有声无实，犹德蕴胸中，有心无用，是以懿文德而已。盖「巽」之用，为洁齐，为号令，为行权。其在天下，则为「媾」，「后以施命诰四方」。其在地上，则为「观」，「先王以省方观民设教」。今在天上，则未能洁齐于物，未能号令于时，未能行权于道，是有声而无实，但作密云而未能雨泽以及下也。夫乾之刚健，乃为巽之所畜，何也？盖刚健之性，非可以刚制，惟柔顺乃可以畜止之。魏刘晔尝曰：「钓者得大鱼，则纵而随之，须可制而后牵，则无不得也。」得夫以柔巽畜刚健之理也。䷉
兑下乾上履艮宫五世
初九：素履，往，无咎。象曰：「素履」之往，独行愿也。
之讼坎下乾上䷅素履，安其分也。「往无咎」，善其始也。兑体柔顺而又居下，志刚守下，不求于应，处下而说。当履危之始，安时处顺，独履素行，安其分者也。善履之始，是以「往无咎」也。履，礼也。当尚礼之世，而独守质素，安于所履，是独行己之愿也。盖绘事后素，礼以质素为本。初居履之最下，质素之象也。变而为「坎」，居说处下，而有刚中之守，素履行愿之象也。非有应也，独行愿之象也。卦变为「讼」。「讼」，君子以作事谋始。能谋于始，则虽处讼而终吉。善履于初，则虽履危而无咎。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。之无妄震下乾上䷘「履道坦坦」，履谦也。「幽人贞吉」，不挠于利也。礼，与其不逊，宁固履不得其所履，宁幅无僭。二以阳居阴，履谦也。居内履谦，不罹险厄，是以「履道坦坦」也。三以一阴为成卦之主，而二以刚比之，见利不挠，不易乎志，幽整退履，内守中正，是以「幽人贞吉」也。盖兑而为震，震为大涂，说而动，动而行于大涂，「履道坦坦」之象也。卦变无妄，刚自外来，为主于内，中不自乱之象也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
之乾乾下乾上䷀「眇能视」，以阴居阳也。「跛能履」，以柔乘刚也。「履虎尾，咥人凶」，位失中也。「武人为于大君」，恃持权也。阴昏也，眇也，阳明也，视也。兑体阴昏，而三又过中，眇也。以阴居阳，不伏阴昏，假阳明之光者也，是以「眇能视」也。柔弱也，跛也，刚健也，行也。兑体柔弱，而三又失位，以柔乘刚，不伏柔弱，假刚健之势以为行者也，是以「跛能履」也。不伏昏弱之甚，因藉明健之余，不能遵礼守谦，过中求位，危莫甚焉，伤必至焉，是以「履虎尾，咥人凶」也。三与五本同阳功，五是一卦定位之主，三是一时持权之主，恃一时之权，因初二之余，争九五之功，是以「武人为于大君」也。盖三居二阳之闲，互体为离，离为目，用以视也。而兑毁折之，眇之象也。假乾阳之明以为光，眇能视之象也。自三而上，互体为巽，巽为股，用以行也。而兑毁折之，跛之象也。假乾健之势以为行，「跛能履」之象也。三以一阴为兑之主，而在乾下，「履虎尾」之象也。乾为首，兑为口，健而尚口，「咥人凶」之象也。乾，健也，君道也。爻变为乾，与上同体，武人为大君之象也。
九四：履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。
之中孚兑下巽上䷼履虎尾，履危也。「诉诉终吉」，知惧也。三持时权，上侵五功，志刚尚五，四居多惧之地，而乘其上，履危也，是以「履虎尾」也。然以阳居阴，履谦知退，虽迫刚暴，而上承刚明之君，犹可赴诉，是以志行而「终吉」也。诉诉，惊惧貌，亦赴诉之义也。盖三兑主，虎尾也，而四履之，履虎尾之象也。「乾」而为「巽」。「巽」，顺也。卦变「中孚」，信也。履道贵谦，处近君之位，当多惧之地，居刚武之上，而能「巽」顺而信，是以「终吉」也。
九五：夬履，贞厉。象曰：「夬履，贞厉」，位正当也。
之睽兑下离上䷪「夬履，贞厉」，刚居尊也。「夬」，决也。三志既刚，将侵五功。五以刚明履于尊位，为制礼之主，决而正之，「夬履」也。三，众之趋也，而显决之于位，虽当于正则危，是以「贞厉」也。盖「乾」而为「离」，刚而明也。刚而明，是以能决，「夬履」之象也。卦变为「睽」，过于刚察，则群情将睽矣，「贞厉」之象也。惟中正不过，则履帝位而不疚矣。故象曰：「刚中正，履帝位而不疚，光明也。」
上九：视履，考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。之兑兑下兑上䷹「视履考祥」，履道成也。「其旋元吉」，动无非礼也。祸福之祥生于所履，初善其始，上考其成，可视其所履，以「考祥」之时也。处健应说，在上不骄，不顾其私，自履其所，动容周旋中礼，盛德之至也，是以「元吉」也。积善之有庆，理必然也。积其行，履其所，得其终，庆其有余矣，是以「大有庆」也。盖「履」以说而应乎乾为义，处履之成，「乾」而为「兑」，健而能说，得履之道，「其旋元吉」之象也。乾为天，「兑」为泽，「乾」而为「兑」，天泽也，「大有庆」之象也。
论曰：「舄履」之履谓之「履」，所以藉也。「步履」之履谓之「履」，践也。故「履」有上践下藉之义。「乾」以刚践于上，而「兑」以柔藉于下，故曰「柔履刚也」。「乾」之刚健在上，虎也。「兑」之文柔在下，尾也。故以「履虎尾」为象也。盖六三以一阴为履之主，过中处阳，界二重刚，位非所据，履危也。然其体则下承上也，其情则说而奉于「乾」也。失其所履而全其所承，所履虽危，而其危无伤，是以「不咥人，亨」也。「履帝位而不疚，光明也」者，谓五也。「疚」，病也。三与五本同阳功，五居尊位，是一卦定位之主。三以一阴主众阳，是一时持权之主。三持时权，期侵五功；五守刚正，不病其明，犹大君不为权臣蔽其明也。「履」者，礼也。礼由阴作，以治阳也；乐由阳来，以治阴也。一阴生于「姤」，「姤」，阴始姤也。天地相姤，品物始章，礼之本也。由姤而升，一阴至三而为「履」。阴居高位，上下之礼始分矣，刚柔之势始立矣。于是制礼焉，以辨上下，定民志。虽有刚武，不能暴文柔。上「乾」，刚武，下「兑」文柔。制礼之时也。自姤而升，由阴作也，而居于三，治阳也。一阳生于复，复，德之本也。阳德内萌，万物以生，乐之本也。由复而升，一阳至四而为豫。阳升上体，德已世而有继矣。震在上，长子也，雷已奋而上达矣。于是作乐焉，以荐上帝，配祖考。上律天时，而下顺民心，上震，法雷之奋，律天时也；下坤，豫顺以动，顺民心也。作乐之时也。自复而升，由阳来也；而居于四，治阴也。履道贵谦，不喜处盈。卦之阳爻，皆以不处其位为善。夫迹出于履，而迹岂履哉？君子之所履，遭之而不违，过之而不守，未尝处也。故杂卦曰：「履不处也。」易小传卷一下，