钦定四库全书
易小传卷二上
宋沈该撰䷊
乾下坤上泰坤宫三世
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。之升巽下坤上䷭初九兴泰之时也。茅之为物，其生在下，拔其根则牵连而起。君子在上而引其类之象也。君子在上而引其类，不可泛也，故戒之以「汇征」也。引同类而上行，示交乎上者，道援天下也。道援天下，无不泰者，此言兴泰之时也。盖「乾」，阳物也，君子之道也。初处卦下，变而为「巽」。「巽」，伏也，君子隐伏在下之象也。卦变为「升」，「小往大来」，阳推五福以类升，「汇征」之象也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
之明夷离下坤上䷣九二成泰之时也。泰既成矣，道贵宏大，荒远之人未及化也。「包」而纳之，「冯河」之勇，至愚暴也。收而用之，德施普矣，何所遐弃？公道行矣，朋党自消。居中配尊，应而行之，可谓「光大」也已。盖体健居中，刚而中也；变而为「离」，虚而容也。刚而中，虚而容，是以能包容荒愚也。卦变明夷，君子以莅众，用晦而明。莅众之道，贵在藏明。时既泰矣，道贵包容，非可以明察莅众，「包荒」用「冯河」之象也。「乾」而为「离」，光大之象也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
之临兑下「坤」上，䷒九三极「泰」之时也。「泰」既极矣，贵于善守。「陂」，险也；「复」，反也。「无平不陂，无往不复」，极则虑变也。「艰贞无咎」，守之以正也。「勿恤其孚」，久而信也。「于食有福」，未失实也。天地交所以成「泰」。三以乾体居「坤」之下，天地将复之际也。天地复而不交，则否道成矣。君子见其交会，思其所终，虑患而艰守之，不失其正，则庶几可以防未然之变，全其吉而保食其福也。三以阳居阳，得位居实而不失其正，能以「艰贞」之道守「泰」者也。物极则反，虽天之道也。若任之而已，不为善守之计，则是以命灭故也。知艰而守之以正，勿恤其变，而久将自信，所谓人定亦可以胜天也。虽不足以尚于中行，而未失阳刚之实，可以保养其福，亦异乎「不可荣以禄」者矣，此善守泰之道也。盖卦变为「临」，泽上有地，有平而陂之象。不行之谓「临」。「临」，还也，有往而复之象。在「临」之彖曰：「至于八月有凶」，消不久也。大往则小来，其消不久，是以虑其变也。「兑」，泽也。「兑」而为「乾」，天而为泽，「于食有福」之象也。六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
之大壮乾下震上䷡「翩翩以邻」，乐反下也。「不戒以孚」，无轧己之虞也。「翩翩」，飞而就下之貌也。「坤」本在下而处内者也，居上处外，失其实也。四处上体，在近君之位，三阳既进，不壅其路，不专其名，乐于下复，是以「翩翩」也。乐与贤者共之，而终无轧己之虞，志同愿得，是以「不富以邻，不戒而孚」也。盖「坤」势下顺，处坤之始，变而为「震」。「震」，动也。动而下顺，「翩翩」之象也。阳实阴虚，四居「坤」下，「不富」之象也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。之需乾下坎上䷄「帝乙归妹」，交以正也。「以祉元吉」，顺受福也。「泰」者，阴阳交通之时也。六五以柔居尊位，下应九二刚中之贤，得阴阳交配之正，犹帝乙之「归妹」也。阴居贵盛而委质于二，静而无为，顺之至也。天之所助者顺也，是以有祉也。王姬之下，降而得所配；人君之下，贤而得所与。理得于中，愿托而行，非权之逼也。忘己与能，圣人之道也，是以「元吉」也。盖二至四为「兑」，三至五为「震」，有「归妹」之体焉。「甲」者，阳之首；「乙」者，阴之首。阴居尊位，故称「帝乙」。归妹之六五，亦以帝乙归妹为象。「泰」取交爻之变为「坎」。坎，中男，交正也。归妹取配爻之变为「兑」，「兑」，少女，配少也。释者多以帝乙为成汤，似不然也。晋赵鞅卜救郑，阳虎以周易筮之，遇泰之需，曰：「宋方吉，不可与也。微子启，帝乙之元子也。宋、郑，甥舅也。祉，禄也。若帝乙之元子归妹而有吉禄，我安得吉焉？」乃止。亦以帝乙为成汤，释者盖本此说也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
之大畜乾下艮上䷙「城复于隍」，将反否也。「勿用师」，下不承命也。「自邑告命」，大者不行而小者擅也。堑隍而为城，取下以为上也。其堕则复隍矣，犹泰极之将反也。下为上使者，通其志也。终而不能通，则命乱也。下不承上，而众不可用，是以勿用师也。命已乱，则大者不行，而小者擅之，是以「自邑告命」也，正道之吝也。盖「坤」而为「艮」，「艮」，土之聚也。土聚而附于地，城之象也。居卦之上，聚而极于危，则剥而圯矣，「城复于隍」之象也。「坤」为众，为地，变而为「艮」，「艮」为言，「自邑告命」之象也。论曰：泰，显履之效也。未有履而不交者，未有交而不泰者。乾坤者，天地君臣奠位之体也。「否泰」者，天地君臣交际之用也。天地交气，则邪气不得以干正；君臣交志，则小人不得以闲君子。故「泰」也者，阳内得时而阴外也。健处于内，顺行于外，亲内君子，疏外小人，是以侵削之道往，而刚大之道来，吉而亨者也。尝考君子小人消长之势，否、泰往复之理，于「泰」之三、否之四，见圣人之深意，冀守泰休否者之所鉴乎。夫以「泰」之四翩翩而下，而三不能以艰贞守之，则「否」之兆矣。四既翩翩，上又复隍，则否成矣，其治中生乱乎？守而不兆，其在善守泰者乎？夫以「否」之三「包羞」，而四能以君命拒之，则小人不能进矣。初虽引类，三虽「包羞」，四果得所拒，则未可剥也，其乱中生治乎？拒而不进，其在能止否者乎？凡一卦之体，必有所由之主。若五阳而一阴，则一阴为之主；五阴而一阳，则一阳为之主。其有阴阳相半，众寡适均，则以一爻之才，能主一卦之治者为主，若「泰」之九二是也。初九阳犹在下，未得其位。九三以阳居阳，位已过中。六四阴柔，志在下复。上六阴极，泰道已圯。五虽居尊，而阴柔无刚决之才，足为「帝妹」之象而己。独二以阳德刚中，上应六五柔顺之君，所谓「上下交而其志同」，虽居臣位，实主「泰」者也。故圣人因其爻之才，而言成泰之道。「包荒，用冯河，不遐遗，朋亡」，此成泰之道也。昔泰伯纳公子重耳，董因迎于河，公问焉，曰：「吾其济乎？」对曰：「臣筮之，得泰之八，曰：是谓天地配，亨，小往大来。今及之矣，何不济之有？」此为无动爻，故以卦体为断。国语注云：「泰三至五为震，震为诸侯之象。」䷋
坤下乾上否乾宫三世
初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。象曰：「拔茅，贞吉」，志在君也。之「无妄」，震下乾上䷘「拔茅茹」，小人进也。「以其汇，贞吉」，戒守正也。「泰」，君子道长；「否」，小人道长。初皆拔茅，明君子小人各有党类也。于「泰」曰「以其汇，征吉」，勉君子以进也。于「否」曰「以其汇，贞吉」，戒君子以守也。小人之势始于「姤」，成于「否」，极于「剥」。初未至极，可戒也。小人类进之时，能守正不谄，是以「吉」也。初处顺首，而四为之应，初守正而不谄，四以君命拒小人之进，其志在于卫君也。盖「坤」而为「震」，以顺动也。卦变无妄，动不妄也。是能与其类居正不谄者也。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。之讼坎下乾上䷅包承，包初承三也。「小人吉」，时也。「君子否亨」，久中也。顺党随时，小人之事也；执中守正，君子之道也。二履于中而界二阴之闲，若执己而不阿顺，则群阴忌寡敌众，力不胜也。是以「顺党随时」，下包初而上承三也。小人得一时之中，获一时之吉者也。若大人则能久中者也。当其否也，既不包承上下，亦不非世异俗，惟守中正而已，是以虽否而终通也。盖「坤」而为「坎」，顺而险也。卦变为「讼」，外健内险也。包藏其邪险之心，顺承上下，以济其「否」，包承「小人吉」之象也。二本履中爻，变为「坎」，刚来居中，刚中而不与小人同道，「大人否亨」，不乱群之象也。六三，包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
之遁艮下乾上䷠包羞，小人在高位也。三阴同体，塞君子之路者也。初志在君，能以类正；二虽包承，犹不失中；三不中正，据非其位，进逼于阳，下包阴类，以邪侵正，义可羞也。盖「坤」而为山，在高位也。卦变为「遁」，阴长也。小人而在高位，「包羞」之象也。
九四，有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
之观坤下巽上䷓「有命无咎」，承五也。「畴离祉」，三阳进也。上三阳皆君子也，能反「否」而「泰」者也。九四以君子之德据众阴之上，「休否」之君在上，有命任己而能承其命，以拒三阴之进，故其同类皆得附丽，蒙其祉福而得行其志也。「畴」，类也；「离」，丽也。盖爻变为「巽」，「巽」为申命，为行权，能申君之命以行其权，有命之象也。卦变为「观」，「观」虽阴长之时，然大观在上，号令尚行，未侵君位，是能止否而不使至于剥者也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：「大人」之吉，位正当也。
之晋坤下离上䷢「休否」，位正中也。「大人吉」，德位兼也。「其亡其亡」，不忘危也。「系于苞桑」，本不拔也。刚明中正，居于尊位，能「休否」者也。大人者，有德有位之称也。有其位而无其德，则不足以胜其道；有其德而无其位，则不足以行其权。以刚明之德，居中正之位，是以「大人吉」也。大人者，知存亡之道者也。小人尚强，难可全正，虽居尊位，当忧危亡，故设其亡之戒，使常虞否之复，其安固之道，当如苞桑然，基本深固而不可拔也。桑之为物，生民衣殖之本，苞而聚生，其根深固，所以表圣人存心下民，固其根本之旨也。盖「乾」而为「离」，刚而且明，德也。卦变为「晋」，明丽于尊位也，是以能「休否也。离于木为科上槁」，桑之为木，科伐其上槁，则其根益固，其生益蕃。以爻变为离，故取为象，去末固本之义也。
上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。之萃坤下兑上䷬「倾否」，否道终也。「先否后喜」，将反泰也。否泰往来，相为终始。上处否极，是以倾否也。三阳同志，共期仄泰，是以「先否后喜」也。「何可长」者，不与小人久得志也。盖爻变为「兑」。「兑」，说也，后喜之象也。卦变为「萃」。萃，聚也。否则乖散，反泰则复聚矣。
论曰：否监泰之失也。四翩翩而下，三失其守，则否之兆矣。守而不失，勿使能兆，其惟智者乎？「否」，阴在内而阳失时，小人争内而君子疏远，用非其人，是以不利君子贞。天地存体而不交气，万物所以不通也；君臣存体而不交心，天下所以无邦也。大哉交乎！君臣务存形迹而不以心交，此乱之所以生也。上下不交，动则疑也。小人沿隙，君子害也。约德逃难，不敢显禄，君子见几，防小人忌也。夫一消一息，天之行也；一盛一衰，物之常也。故阴阳之消长，为否泰之往来。观二卦六爻之终始，可以见矣。「泰」之九三，泰道方盛，已有无平不陂之戒。至上六，则泰极而圮矣。否之九四，否方过中，畴已离祉。至上九则有「倾否」之喜矣。泰亨于初，终乃乱；否塞于前，后乃喜，理则然也。否极则泰，屯极则亨，一也。「否」之终，有「倾否」之喜，而屯之极，有「涟如」之泣，其屯益甚，何也？盖反危为安，易乱为治，必有阳刚之才而后能之。「否」之上九，阳在上也，故能倾否。屯之上六，阴之极也，故不能变也。䷌
离下乾上同人离宫归魂初九：同人于门，无咎。象曰：「出门同人」，又谁咎也。
之遁艮下乾上䷠「同人于门」，得之先也。一阴主同，近者先得。初比于二，不系所应，得之于先，无所偏系，出门则同，谁能咎之？盖离体虚明，无偏隘之失，以刚处下，无陵犯之患，是以「无咎」也。爻变为「艮」，「艮」为门阙，「出门同人」之象也。
六二：同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
之乾乾下乾上䷀「同人于宗」，独应五也。六二，同人之主也。「同人」之道贵广大，诸爻皆无应，二为时主而独应五，不能大同，守宗独应，用心偏隘，失「于野」之义，是以「吝」也。上体「乾」也，爻变而同之，「同人于宗」之象也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？
之无妄震下乾上䷘「伏戎于莽」，欲夺应也。「升其高陵」，欲陵二也。「三岁不兴」，义不胜也。二以一阴为众所欲同，而独与五应，三、五之位本同阳功，欲夺五之应而同之，是以「伏戎」也。三居二上，以阳处阳，骄亢之心欲以陵二，是以「升于高陵」也。五居阳尊，力不敌也。二居中正，理不直也。于力不敌，于理不直，人莫之与，志安得行？是以「三岁不兴」也。盖处离之极，变而为震，炎躁妄动，是以兴戎也。离为甲兵，震为威武，为林木，「伏戎于莽」之象也。卦变无妄，知动之不可妄，是以伏而不敢兴也。居下之上，「高陵」也。「三岁」，言其久也，震与爻之数也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
之家人离下巽上䷤「乘其墉」，欲攻三也。「弗克攻，吉」，反以义也。二四之位本同阴功，二不同己，疑三闲之，故「乘其墉」，欲攻三也。三虽近二，二自应五，三已伏戎，己又效之，夺人之应，尤而效之，义弗可克也。始乘其墉，终存以义，困而反则，是以「吉」也。四虽不中正，犹愈于三之刚愎骄亢也，是以困而知反也。盖二离体也，离外实而卫内，虚而容墉之象也。据三之上攻以求二，乘其墉也。四，乾体也，变而为「巽」，健而能「巽」，知不能克而反则之象也。
九五，同人，先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
之离离下离上䷝「先号啕」，惧敌也。「后笑」，义胜也。「大师克相遇」，责二五也。五居尊位，专应在二，三四相攻，交争于二，五惧敌至，是以「先号啕」也。三敌刚而不兴，四知困而反则，五中直而义胜，是以「后笑」也。三四交攻，过在二五，二为时主，而止应五，五为卦主，而止应二，二主俱偏，何以率众？故大师克之，然后相遇，责二五之过也。盖「离」为甲胄，为戈兵，「乾」而为离用，「大师」之象也。系辞曰：「二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」盖「乾」为金，「离」为火，「乾」从「离」，断金之象也。「离」于人为言，卦变纯「离」，同心之言之象也。
上九：同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。
之革。离下兑上䷰「同人于郊」，处外极也。「无悔」，远内争也。「郊」者，外远之地也。凡始同则终必「睽」，「睽」则必争。上虽居远处外，在「同人」之时，不获同志，而远于内争，终无所「睽」，是以「无悔」也。二女同居，其志不相得，曰「革」。居「同人」之时，而最处于外，不获同志，未得志之象也。处外远争，可以无悔而已。
论曰：同人，救否之弊也。上下不交，动则相疑，非同于人，易生闲隙，大同乎人，无所偏系，是以救其弊也。天之体积阳而居上，火之性趋阳而炎上，是其体同而性通者也。天体大也，火体小也，火之炎上，上同于天也，必待时之曦燥而后盛，俟天之与也，上下之位判矣。上能与下而不遗其细，然后天下可同也。物之情至不齐也，非得其情，不可同也。天下至大也，非其同无方，不足以尽大同之道也。一阴得中，群阳归焉，得其情也。乾行于上，无不照临，所同大也。文明辨于内，刚健行于外，中正而相应，圣人大同之德也，是以天下之志可通而同之也。内明外健而同乎五，上同不苟也。内中外正而应乎二，下应不私也，是以君子正也。夫情系者，德之累也，非道之公也。所谓同人者，岂比周相与之谓乎？圣贤大公之心，天下大同之道也。故迹虽胡越，心实同归；时虽先后，道则同原。岂若小人用其私意，分曹立党，相比为周，以比为同哉？故彖言「君子贞」，而爻独以二五相应为「吝」，义可见矣。夫欲合天下之异，求其同以为治，而有伤其公而私其同者，则争之所由起也。盖大公至正之道不行于世，世之人往往党同伐异，终致睽悔，干戈相寻者多矣。故卦之阳爻皆有兵戎之象，如九三则「伏戎」，九四则「乘墉」，九五则大师相遇，圣人因爻示戒之意深矣。彖不云乎：「惟君子为能通天下之志。」非天下大中至正之君子，其孰能与于此乎？䷍
乾下离上大有乾宫归魂
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。之鼎巽下离上䷱「无交害」，不应四也。「匪咎」，处下也。「艰则无咎」，戒趋利也。夫己欲其丰，害物以求之，斯害来矣，此害之交也。初处有始，居下无应，「无交害」也。无应处下，本非有咎，然以刚健居「大有」之首，贪求趋利，怨咎斯至。惟守其分而不躁，艰其志而自保，则害远而利自至矣，是以「艰则无咎」戒也。盖「乾」而为「巽」，体，本刚健而处以卑「巽」，是富而能无骄者也，是以能知「艰」而「无咎」也。卦变为鼎，「鼎」以饮食之道交相养也。木「巽」火而得烹饪之用，火因木而成烹饪之功，相资者也。相资以相养，则无交害之理矣。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
之离离下离上䷝「大车以载」，刚居中也。「有攸往，无咎」，上应五也。以刚健之德居中任事，是以若大车之载，任重不危也。为君所任，不忧倾危，是以攸往无咎，致远不泥也。盖「乾」体刚健，「乾」而为「离」，刚健而能容载，大车之象也。以中虚故能积；以刚健故不败。卦变为「离」，「离」为文明，文积于中，发于事业，君臣同德，以成文明之治者也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
之睽兑下离上䷥「公用亨于天子」，同五功也。「小人弗克」，戒侵权也。三已过中，处下之上，臣位极也。居健之极，与五同功，权至重也。以刚辅柔，位极权重，君子则可，小人则害，是以戒也。「亨」，通也。公之贤者，当此之时，则功业通乎天下。或小人当之，则有满盈之害也。三位下卦之上，当公侯之位，能以其力合天下之「睽」，则紏合诸侯，一匡夭下，齐桓、晋文之事也，故为「公用亨于天子」之象。然土地人民之富，皆王者之有也。诸侯用之屏翰王室，以合天下之「睽」，则人臣之正也。小人处之，则反擅其富强，益为不顺，是小人则为害也。「大有」，容德之大也。御小人者，可以「大有」之，而不可任也。盖「乾」而为「兑」，左传所谓「天为泽以当日，公用亨于天子之象」也。卦变为「睽」，合天下之「睽」也。何以聚人？曰财。当富有之时，富而能积，积而能散，则可以合夫下之「睽」矣。昔秦伯将纳王，使卜偃筮之，遇「大有」之「睽」，曰：吉。公用亨于天子之卦。战克而王飨，吉孰大焉？且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？大有去睽而复，亦其所也。言去睽卦，复论「大有」，天在下，亦天子降心之义也。九四：匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
之大畜乾下艮上䷙「匪其彭」，知几也。九四以阳居阴，履非其正，而上近六五谦柔之君，下比九三持权之臣，迹在嫌疑之闲者也。于是而能全其顺，知几者也。「彭」，盛貌，谓九三也。三居盛位而秉盛权，「匪其彭」，言无三之心也。乘刚健之众而以刚处柔，谦以自居，佐文盛之世，而惧以戒其盛，无交权蔽主之疑，得明哲保身之义，是以「无咎」也。盖四居离始，其性炎附，变而为「艮」，于进知止。卦变大畜，能止健也。九三权臣，方健而上进，四不趋附，畜而止之，是能止健者也。「离」，明也。「艮」，止也。离而为「艮」，明而知止，明哲之象也。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。
之乾乾下乾上䷀「厥孚交如」，用众刚也。「威如」之吉，驭权臣也。夫以柔统刚，而欲使众刚为己之用，必交之以信，然后能感发其志。以柔居尊，而下有权臣，上觊阳功，必驭之以威，然后能保其终吉。六五中虚而诚，体柔而明，以此统用众刚，则不言之信自孚，不怒之威自震，虽有侵权之臣，不待严陛戟、峻刑诛以为备也，其德威为威者乎？是以「终吉」也。盖离体中虚，五居离中，下应于二，「有孚交如」之象也。变而为乾，五居尊位，行以刚健，「威如」之象也。昔成季之生，筮之遇大有之乾，曰：「同复于父，敬如君所。」盖乾为君，为父，离而为乾，故曰「同复于父」，见敬与君同也。上九：自天祐之，吉，无不利。象曰：大有上吉，「自天祐」也。之大壮乾下震上。䷡「天祐」之吉，外权辅主也。六五，柔主也。九三，同功分权之臣也。四近三，故有「匪彭」之戒。上既处外，又不应三，外权辅主，是以上吉也。系辞曰：「天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。」盖六五有「厥孚」之德，而履其上以奉君之德，「履信」也。爻皆承刚，己独乘柔，思顺也。当大有之极，而居外远权，不累于位，刚居于上，而柔尊奉之，尚贤也，是以「吉无不利」也。祐者，助也。祐之自天，况于人乎？言得助之众也。盖离而为震，动而明也。卦变大壮，大者正也。处大有之上，当公师之任，而明足以照，动足以亨，排邪进正，以卫其主，是以获天祐之吉也。
论曰：大有，显同人之效也。火在天上，大明中天，万物咸照，见万物之众多，有大有之象也。阴虚阳实，一阴居尊，得大中之位，以谦虚临下，而众阳之实无不归之，大有之义也。离，文明也，居上。乾，刚健也，处下。上有文明之主，下有刚健之臣，二五相应，君臣合德，是以大有也。有君有臣，既明且健，皇极用建，是以无亨也。火在天上，无所不照，德位显著，靡所不明，是以能遏恶扬善也。夫得众莫若宽，冒天下之道莫如大。未有御下以刚急，为上以苛细，而能得众心、致富庶者也。必德洽人心，道冒天下，虽大明在上，无苛察之烦，居尊履健而无刚猛之过，并包广爱，成物之美，则众所归附，庶类蕃殖，可以成大有之治矣。象言「君子以遏恶扬善，顺天休命」，盖体天道之宽大也。体天之道，为众所归，则天之所助也。故终至于「自天祐之，吉无不利」。王者贵流宽大之泽，信矣。䷎
艮下坤上谦兑官五世
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
之明夷离下坤上䷣「谦谦君子」，以德下人也。「用涉大川」，众附之也。阴爻柔顺，「艮」体静止，而又处下，卑逊自养，是谦而又谦，能以其德下人者也，非君子莫能也。以德下人，则众归而附之。众所归附，则何难不济，是以「利涉大川」也。盖艮而为离，止下而静，虚中而明，卦变明夷，埋光伏彩，藏明自晦，「谦谦自牧」之象也。「明夷」，蒙难之时也。君子于此遵养时晦，自藏其明，则可以济于难矣。离体中虚，「坤」顺在上，中虚上顺，「利涉」之象也。
六二：鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。之升巽下坤上䷭「鸣谦」，处多誉也。「贞吉」，不逾位也。以柔静之德，止于中正，亲比九三，成谦之主，而上无应系，处多誉之地，而无出位之思，惟以中正静止之德，而处多誉之地，是以「鸣谦」也。亲比九三，成谦之主，而无出位之思，是以「贞吉」也。夫德积于内，则非勉而为之也。处多誉之地，则声闻之发，非求而得之也。九三方以其功下人，则非有所求而后相与也，是以中心得也。盖「艮」而为「巽」，止于柔巽者也。卦变为「升」，德积于中而名誉升闻者也。
九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。之坤坤下坤上䷁「劳谦终吉」，以功下人也。三处下体之上，履得其位，以一阳为成谦之主，刚来下柔，上承下接，是有功而能谦者也。夫有勋劳于时而不克有终者，世固多矣。惟君子为能致恭以存其位，能以其功下人，是以「有终吉」也。以贤上人者，未有能服人者也。故舜曰：「汝惟不伐，天下莫与汝争功。」是以万民服也。三为一时成谦之主，与五同功，上辅六五谦柔之君，其周公勤劳王家，躬吐握、下白屋者乎？盖「艮」而为「坤」，「坤」，臣道也。居高位而不失其顺，劳而能谦之象也。一阳为众阴所归，万民服之象也。「坤」，众也，谦则得众之义也。
六四，无不利，㧑谦。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
之小过艮下震上䷽「无不利，㧑谦」，承五比三也。四以「坤」顺之质，以阴居阴，在上卦之下，能「谦」者也。九三，一时持权之主也；六五，一卦定位之主也。四居其闲，承五而不失事上之恭，比三而不失与下之义，进退俯仰指㧑之间，无不尽能谦之利，是以「不违则」也。盖「坤」而为「震」，「震」，动也；「坤」，顺也。动不违顺，「㧑谦」之象也。卦变小过，小者过也。四居三五之间，位已过中，而俯仰皆「谦」，所谓「君子以行过乎恭」者也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。之蹇艮下坎上䷦「不富以邻」，用下三也。「利用侵伐」，柔使刚也。「以」，用也。三与五同功，「邻」也。九三以阳刚为众阴之主，六五能以谦柔下逮，须其才以为治，是「不富以其邻」也。柔居尊位，威武有所不足，则萌盗心，必须九三同功阳刚之才，以行其威武，则民服矣，是以「利用侵伐」也。江海能为百谷王，以其善下之也。五居尊位而执谦逮下，不处于盈，是以能用邻也。人道恶盈，当尚谦之世，强梗不服者，人所恶也。顺人心以征不服，是以「无不利」也。盖谦不足也。「坤」而为「坎」，「坤」，顺也；「坎」，众也。谦虚得众，众顺从之，不富以邻之象也。卦变为「蹇」，险在前，征不服之象也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，征邑国也。
之艮艮下艮上䷳「鸣谦」，不在位也。「利用行师」，用刚也。「征邑国」，自治也。当尚谦之世，而以柔顺处外，无位不与内政，宜得名誉，是以「鸣谦」也。谦极则柔顺太过，宜于用刚，是以「利行师」也。「谦」，轻也，谦极则失于轻，宜于自治，是以「征邑国」也。九三，成谦之主也，二比之而无出位之思，上应之而无在位之嫌，是以皆为「鸣谦」也。三与五同功，与上为应，皆资九三阳刚之才，是以皆利用武也。然上居无位之地，其得誉也，非若二之得志也；其用刚也，非若五有侵伐之功也，但可自正其邑国而已。盖「坤」，众也，处坤之极，顺而得众，「利行师」之象也。变而为「艮」，「艮」为门阙，「征邑国」之象也。论曰：「谦」示大有之用也。天道下济而光明，地道卑而上行，「谦」之所以「亨」也。九三以艮之阳居下而为之主，上六以坤之阴居上而为之应。阳，天道也，以其下降，故益光明，「艮」体光明故也。阴，地道也，以其卑顺，故能上行，「坤」道卑顺故也。以明「谦」之用也。「艮」在下，刚而止也。「坤」在上，柔而顺也。内刚止则不过于佞，外柔顺则不失于亢，明谦道之贵中也。「艮」以阳居下，而体益光明，故曰「谦尊而光」。「坤」以阴处上，卑而上行，故曰「卑而不可逾」。尊者益光，而卑者不逾，得中也。谦不失中，是以君子终身行之也。盈者抑之，有余者损之，天之道也。山，地之高峻者也。山下于地而在地中，抑其高也。是以君子观地中有山之象，裒多益寡，称物平施，所以抑阳也。䷏
坤下震上豫，震宫一世
初六：鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
之震震下震上䷲鸣豫，凶，夸得志也。初处豫始，阴柔居下，处不中正，小人之道也。四为豫主，而己为之应，小人恃宠矜权，求豫以夸得志者也。小人恃一时之宠，肆无厌之求，以骋其欲而矜其志，未有不及于祸者，是以「凶」也。盖坤而为震，震为雷，「鸣豫」之象也。当震惊之时，惟知恐惧，乃可致福。今处豫而志穷于欲，其凶必矣。
六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。之解坎下震上䷧介于石，自守也。「不终日」，见微也。处豫之世，众方动以求「豫」，而二处坤中，居于中正，无阳之应，守静不动，介然如石，非自守者能之乎？众方眈于逸豫，沈冥于所欲，以取凶悔而己。独守正得吉之先，其去逸豫之速至不俟终日，非见微者能之乎？夫乐胜则流不可极也，宴安鸩毒不可怀也。君子知处豫之不可安且久，于是介然自守，不俟终日，则可谓见几而作矣。故夫子因二之见几，而于系辞言知几之道，曰：「知几其神乎？」凡交于上者以恭巽，过则为谄；交于下者以正信，过则为渎。六二以静顺之质，居中守正，上与四同功，四为动豫之主，己上交之，而无谄媚之行。下比于初，初有鸣豫之志，己下交之，而无亵渎之心，则非知几者，孰能与此？盖二处坤中，变而为坎，刚来居中，善自守者也。互体为艮，艮为小石，介于石之象也。坎，险难也。在人为知处豫。知险处易知难，不居逸豫，能知微者也，不俟终日之象也。卦变为解，解，缓也。逸豫而不知止，则纲纪法度必至于解弛，而祸患生矣。君子知居豫，则解缓之难必生，是以因卦变而示戒也。
六三：盱豫，悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。
之小过艮下震上䷽盱迟皆悔，逼动主也。盱，上视也。三居下体之极，以阴居阳，位不中正。四，豫主也。三履非其位，而上逼动豫之主，若上视于四，盱睢求豫，则柔涉于谄，悔也。若迟而后之，则疑据于众，亦有悔也。以居不当位，是以迟速皆不中也。夫处「豫」之世，有以静而守逸豫之戒者，六二是也。有以动而为「由豫」之主者，九四是也。三居其中，处不当位，既不能静以自守，又不能动而豫物，其进退有悔，宜矣。盖处三阴之上，而上视于四，「盱豫」之象也。变而为「艮」，「艮」，止也，止而不进，「迟有悔」之象也。然与其盱睢谄媚，求豫于四，又不若顺而知止，迟而有悔，其过小也。此圣人寓卦变之深意也。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
之坤坤下坤上䷁「由豫，大有得」，为「豫」主也。「勿疑，朋盍簪」，众阴从也。一阳为成卦之主，世之所以得「豫」，皆由之也，是以「大有得」也。刚健主「豫」，动而有应，群疑乃亡，朋类自合，其志得行，能自强故也。其周公处谤之时乎？盖震动也，变而为「坤」。「坤」，顺也，动为豫主而不违顺，率土之众由之而「豫」。「由豫，大有得」之象也。上下纯坤，朋合之象也。五阴而一阳贯之，簪之象也。六五，贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
之萃坤下兑上䷬正疾，权在下也。「常不死」，仅保位也。九四之刚，权臣也。六二之「戒」，正士也。下不与六二为应，而上乘九四之刚，体柔不能自立，是安于逸豫而受制于权臣者也。五居尊位，正也；受制于权臣，疾也。人君之位，天下之常尊也。权已去己，仅保常尊，是以常不死也。盖「震」动也，变而为「兑」。「兑」，说也，动而说于逸豫者也。卦变为「萃」，君子以戒不虞，卦变之微旨也。
上六，冥豫成，有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也。之晋。坤下离上䷢「冥豫成」，处上极也。「有渝，无咎」，戒归正也。五贞疾也，而又上之处「动豫」之极，而眈于豫乐，沈冥而不知反，则「冥豫」成矣，何可长哉！若能监五之疾，变而知归，则是极而知反，迷而知复，所谓善补过者也，是以「无咎」也。盖柔居众阴之上，无阳刚之应，「冥豫」之象也。爻变为「离」，卦变为「晋」。明出地上，明之至也。惟明则能烛理，烛理则知祸福之机、终始之道，而能变矣，「有渝」之象也。
论曰：豫首言「利建侯行师」，何也？乾为天子，震为诸侯，义见左传昭公三十二年。诸侯以顺王命为义。上震下坤，顺而有威武，故「利建侯」。坤为众，为顺，为文，上有威武而众顺文，故「利行师」。「坤」，母也。「震」，长男也。母老子壮，是以为「豫」。「豫」，乐也。「母」在内，居乐也；「震」在外，出威也。居乐出威，是以「利建侯行师」也。义见国语晋公子重耳事。阴者，小人之道也；治之者，君子也。众阴而一阳御之，非当大位，是以用师而后「豫」也。刚应而众从，顺动而民服，「豫」慎而当，是以利也。其象曰：「先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。」何也？盖「复」，乐之本也；「豫」，乐之用也，时也。「复」以震居「坤」下，一阳在内，本也；「豫」以震居「坤」上，一阳在外，用也。时既「豫」矣，作乐象德，以享宗庙而配上帝，所以重本崇德也。雷出地，闻于天，荐上帝之象也；「震」主宗庙，配祖考之象也。且「豫」者，以顺动也。人君动而顺理，莫大于上顺天时，下顺先王之法而已。上顺天时，下顺先王之法，以至于时之悦「豫」，盍亦归德于上帝祖考而已，所谓以盛德之形容告于神明者也。然豫乐之难处甚矣。盖人之欲易以纵，乐之豫易以荒。处豫乐之时，苟不知抑制情欲，而节之以礼，则必至于眈溺自肆，而为流连荒亡之行矣。小则至于损身丧名，如初六「鸣豫」之凶；大则至于去权失国，如六五「贞疾不死」之祸，可不为之深戒乎？观卦之六爻，惟六二以见几介然自守，去逸豫之速至，不俟终日，乃得中正之吉。四虽为「由豫」之主，已有专权逼上之嫌。其余诸爻，无有不凶悔者，盖知逸豫之难处也。系辞曰：重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。盍阖户，谓之坤。坤在下，「重门」之象也。震为木，为动，震在上，「击柝」之象也。豫，备也。「重门击柝」，所以为暴客之备也。暴客取何为象？取震也。阖户，夜也。震在外，暴客之象也。击柝待暴，警诸外也。先御外侮，然后内逸也。当逸豫之时，人情狃于安肆，忘警备之虞，故圣人因时观象，为「重门击柝」，以取诸「豫」也。易小传卷二上，钦定四库全书
易小传卷二下
宋沈该撰
䷐
震下兑上随震宫归魂
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
之萃坤下兑上䷬「官有渝」，知变也。「正吉」，从正也。「出门交有功」，善下人也。「官」，主守者。「渝」，变也。「出门交」，谓交二也。夫随者，主于见可而知变者也。处随之世，若守一节而不知变，则失随时之义。知变矣，若随而失其正，则非正道之吉。从正矣，而不能下人，则乖随顺之道。初以刚居下，有守者也。四不为应，而近随于二，知变者也。有渝而已，非皆渝也，从正者也，是以吉也。宜随不随，则独立无功。能以阳刚下二之柔，善下人者也，是以有功不失也。盖「震」为长子，守器者也；震为诸侯，守土者也，官有守之象也。「震」，动也；初，动之主也。变而为「坤」。「坤」，顺也。动而不失其顺，渝而不失正之象也。二比于己，出即交之，「出门交」之象也。卦变为「萃」。「萃」，聚也。物以类聚，所随不失其正，得类也。
六二：系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。
之兑兑下兑上䷹「系小子」，系初也。「失丈夫」，违应也。「弗兼与」，有所系也。居随之世，阴阳相近则相得。初以阳居下，小子也；五正应居上，丈夫也。六二体柔而乘刚，不能固执正应，而违其所近，是以「系小子，失丈夫」也。既有所系，则势不两随，是以「弗兼与也」。盖二以动体变而为「兑」，动而过于说者也。「兑」体柔弱，泽性趋下，柔弱而趋下，则所随失其正矣。昵，近违应，失正也。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
之革离下兑上䷰「系丈夫」，比四也。「失小子」，舍初也。「求有得」，动说相与也。「利居正」，戒守正也。四处己上，近而相得，「丈夫」也。初处最下，与己同体，小子也。三处动极，四处说初，舍远附近，动说相与。四亦无应，说于己从，有求必𫉬，是以「求有得」也。随非其应，而情有所系，苟失其正，邪谄之道也，是以利居正戒也。盖三居动极，变而为「离」，动而明也。动而明，则系不失其正矣。卦变为革，四非三之正应，又非同功一体，革而从之，革而当者也。二与三皆阴柔而有所偏系，在随之世，均失也。虽所系有大小，而吉凶未可分也，是以皆不言吉凶也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
之屯。震下坎上䷂「随有获」，擅众也。「有孚在道」，济时也。四以阳刚处说之首，下据二阴，阴求系己，在「随有获」者也。然逼近至尊，专权接下，擅有其民，正道之凶也。处随之世，群阴无托，若以专权擅众为嫌，则孰与援天下乎？惟以诚信存心，志在接物，道援天下，以明济世之功，则何咎之有？专权擅众，上下之义凶也。「有孚在道」，济世之功也。因功违义，随时也。盖四以阳刚比三应初，与二同功，众阴所附，「随有𫉬」之象也。「兑」而为「坎」，刚来居中，「有孚」之象也。卦变为屯，处随之世而动乎险中，其义凶之象也。然志在经纶，明功之象也。
九五，孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
之震震下震上䷲「孚于嘉」，不疑四也。四有诚信道援之功，嘉美之德也。然以阳刚居辅佐之位，专权接下，易于见疑。五以中正之德居中正之位，能以诚信委任于四，无所疑贰，「孚于嘉」者也。不以侵权为嫌，而以道援天下为任，人君随时之义也，是以「吉」也。盖爻卦之变为震，四，震之主也。五能屈体伸四之权，以成济时之功，「孚于嘉」之象也。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
之无妄震下乾上䷘「拘系之」，制以力也。「乃从维之」，绥以德也。随之为体，阴顺阳也。「随」之为义，说而顺也。上最处外，乘五而不顺于阳，守其险阻，无附而自保于上，不随者也。当随道已成，天下毕随之时，而独不随王之所讨也，是以「拘系之」也。叛而讨之，既服矣，又从而绥之以德，以系属其心，然后天下毕随，是以乃从而维之也。文王亨于西山，用此道也。当文王之兴，天下莫不说随，如崇侯者，乃恃其强而叛，文王伐之，又退而修德，因垒而降，非此道乎？盖兑而为乾，刚健处外，失随者也。乾，健也，拘之以力之象也。兑，泽也，绥之以德之象也。兑，正西也，西山之象也。卦变无妄，若文王之伐崇，而四方无拂，天威所加，其动不妄，此天下所以毕随也。
论曰：随，明豫之效也。刚来而下于柔，得其情矣。随而治之，动而说随，是以亨也。随多失正，正则寡随，随非其正，则诡随之道也，故利正。刚中而正，动说而应，夫何咎哉！初九之吉，圣人善其能从正也。夫朝以听政，夕以修令，无非时也。象独取「向晦入宴息」，何也？斯始见君子之所守矣。鼓万物者，莫疾乎雷，悦万物者，莫大乎泽。鼓而悦之，靡不随者。然君子安可鼓而悦之？是以「向晦入宴息」也。至哉！鼓之而不动，悦之而不随者，可与言守矣。以象推之，震正东也，日出于震而为旦。兑，正西也，日入于兑而为晦。下震上兑，「向晦入宴息」之时也。丰卦震在离上，日中之象也。日中为市，物众事丛，宜于辨治，故丰宜日中。随卦兑在震上，日入之象也。日人则群动皆息，宜于安静，故随为「向晦入宴息」。物众事繁，劳于辨治，则忧多故之繁，故曰：「丰，多故也。」随时止息，入于安静，则无多故之累，故曰：「随，无故也。」此圣人取象之大法也。系辞曰：「服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。」何谓也？震，坤体也，坤为牛，刚来居下而成震，顺而动，服牛之象也。兑，乾体也，乾为马，柔来居上而成兑，健而说，乘马之象也。牛能引重，马能致远，随物所任，各得其宜，故取诸随也。䷑
巽下艮上蛊，巽宫归魂初六：干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
之大畜乾下艮上䷙「干父之蛊」，内主也。「有子，考无咎」，得干也。「厉」，重改作也。「终吉」，承志也。居事之始，首干父事，中命行权，为内卦之主，能干父蛊者也。能干父蛊，是有子可托也。子得干则「考无咎」，其周宣之事业乎？是以厉犹在邪也。周道始衰于厉，宣王继统中兴，有子也。终乱于幽，平王继统，不能中兴，同「无子」也。因事之蛊坏而治之，则必有所改作，是以「厉」也。然意在承前人之志，是以「终吉」也。亡父曰考。孔子曰：「有父兄在，如之何其闻斯行之。」初六以阴柔处下而为内主，故曰「考无咎」也。盖「巽」而为乾，本巽顺之质，而行以刚健，子也，能干父事之象也。卦变「大畜」，能畜大而不散，其干蛊之才乎？
九二：干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。之艮艮下艮上䷳「干母之蛊」，处中应柔也。「不可正」，顺而止也。阳刚居内卦之中，上应六五之柔，干母之蛊者也。子之辅导其母，巽而止之，身正事治，则「得中道」矣。有不可者，正之而己，「得中」也。盖六五柔居于尊，母之象也。九二刚应于下，干母者也。居「巽」应「艮」，顺而止也。卦变纯「艮」，「艮」为门庭，干内事之象也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
之蒙坎下艮上䷃「干父之蛊」，刚得位也。「小有悔」，过中无应也。「无大咎」，不失正也。阳刚得位，能胜其任，得干者也。父子之间，责善则离。上处极而不应，三居刚而过中，是以「小有悔」也。当不义，则子不可不争于父，以阳居阳，不失其正，是以「无大咎」也。盖刚得位而正，是以能干父蛊。今爻变为「坎」，刚中也；卦变为「蒙」，养正也。刚中而养正，其于干蛊何大咎之有？
六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。之鼎巽下离上䷱「裕父见吝」，失子职也。以阴居柔，不敏于事，失其子职，反以父事自裕其身，安往而不吝哉？盖「艮」而为「离」，柔而止，虚而容，「裕蛊」之象也。卦变为「鼎」，在「鼎」之四为力小任重，折足之凶，「往见吝」之象也。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
之巽巽下巽上䷸「干父之蛊」，得位也。「用誉」，广声也。柔得尊位，则非创业开基之事，是承其旧业者也，是以「干父之蛊」也。人君之继承，不在用其力，在承之以德。广其德，所以昭能声，是以「用誉」也。令名，德之与也。三代之王，必先令问，善用誉也。武王广文王之声，卒其伐功，其「干父用誉」者乎？盖居尊履中，以柔应刚，变而为「巽」，申命行事，继体守文，因先王之道而相承以德之象也。「巽」为风，风行于上，有声无迹，「用誉」之象也。
上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。之升巽下坤上䷭「不事王侯」，上五违应也。「高尚其事」，不累于位也。刚居于上而五尚之，三为之应而己违之，「不事王侯」也。众皆事事而己，独处外，刚洁静止，不累于位，「高尚其事」也。夫有为之之累者，未有不败者也；有事事之迹者，未有无弊者也。惟事道则去为之之累，无事事之迹，为无为，事无事，其「蛊」之上九乎？其不事事也，非为甚高之行以异俗也，其事道之志为可则也，其治蛊之本乎？盖艮体刚止，坤体静顺，艮而为坤，居上而有刚止之心，在事而有静顺之节。卦变为升，冥升在上，得夫不息之正，「不事王侯，高尚其事」之象也。论曰：蛊，事也。因事有蛊坏而治之，故谓之蛊。犹治乱谓之乱，治荒谓之荒也。昔晋侯求医于泰，秦使医和视之，曰：「疾不可为也。」是谓近女室，疾如蛊。于文，皿虫为蛊，谷之飞亦谓之蛊。在周易，女惑男，风落山，谓之蛊，皆同物也。盖器受蛊，蛊食之而坏；谷受蠹，化为虫而飞。女惑男，乱其心也；风落山，殒其实也。故蛊坏也，乱也，惑也。说文曰：「蛊，淫溺之所生也。」臬桀之死鬼谓之蛊，巫蛊之蛊，亦谓之蛊。凡蛊之义如此。刚来居上，柔来下之，两情得也。上艮止而下巽顺，无违忤也。是以可更制作，而蛊可治也。蛊次随者，鉴其随之失也。上之失则下执之，下之失则上正之。下不执，上不正，两无刚，是以坏也。上下皆悦随，则百度因之而弊矣。必在适变者创之制之，救之备之，然后元亨而天下治矣。然久随事坏，不可速迁也，是以「先甲三日，后甲三日」也。蛊，巽宫归魂卦也。巽九五之变，则为蛊，蛊六五之变，则为巽。蛊言「先甲三日，后甲三日」，巽言「先庚三日，后庚三日」，何也？盖十日始于甲，戊己为中，过中则庚，庚变也。甲者，事之始也。庚者，变之始也。甲庚之相去凡三日，甲先于庚而制之，庚后于甲而变之。先甲后甲，先庚后庚，终则有始之义也。蛊为事，甲者，制事之始。巽为命，庚者，改命之始。圣人知终始之故，则能原始而究其所以然，要终而虑其将然。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。圣人以此制事，以此申命，是以能新天下而不穷，垂万世而不弊，犹天之运时，继而不息也。昔秦伯伐晋，卜徒父筮之，吉，其卦遇蛊，曰：「千乘三去，三去之余，获其雄狐。夫狐蛊，必其君也。蛊之正，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实，而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待？」战于韩，获晋侯。此筮诸爻不动，故以卦体言之。内卦为正，外卦为悔。内，秦之象。外，晋之象。风落山，故云我落其实而取其材也。䷒
兑下坤上临坤宫二世
初九：咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
之师坎下坤上䷆初九咸临，感四也。「贞吉」，从正也。处刚长之首，而有应在四，感而临者也。四履于正，当位而至，得正者也。初处于下，正心诚意，以正为感，非有求于所临也，是以「吉」也。当刚长之时，而以刚感柔，以说应顺，下其身以先之，非为邪也，志在行其刚德之正也。盖「坎」为水，为通；「兑」为泽，泽则水之聚也。凡「坎」而为「兑」，则为塞，「兑」而为「坎」，则为通。故左传曰：不行之谓临。处临之世，患在上下之情不通。初居临首，有应在四，能以其刚下之感而通者也。卦变为师，能以众正，以正临下之象也。
九二：咸临，吉，无不利。象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。之复震下坤上䷗九二「咸临」，应五也。「吉无不利」，得中也。「未顺命」，尚长也。二阳上长，而五以柔尊为之正应，「咸临」也。说顺相应，履得其中，为尊所顺。刚德日崇，上据群阴，顺而说从，是以「吉无不利」也。当刚长之世，为成卦之主，以刚弼其君，而君以柔纳之，是君之所受教者也，是以未顺命也。二以刚弼之，而不疑于强，五以柔纳之，而不嫌于弱，待刚长也。盖「兑」而为「震」，「兑」，说也。「震」，动也。感而动，动而说者也。卦变为「复」，刚动而以顺行，「出入无疾，无不利」之象也。
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。之泰，乾下坤上。䷊「甘临」，失中正也。「无攸利」，柔乘刚也。以阴居阳，过中失正，处下卦之上，为说体之主，柔佞之道也，是以「甘临」也。二刚方长，己乘其上，乘刚履危，而不以其正，是以「无攸利」也。阴处二阳之上，首塞刚长之路，其势必不能自安，是以「忧之」也。知其可忧而忧之，退而自反，不固阳路以趋于下，则可以免咎，是以「咎不长」也。去阳未远，近于君子，是以「知忧」也。盖处说之极，变而为「乾」，说而健于进，「甘临」之象也。卦变为「泰」，不固其路，使阳得上长，则「泰」道成矣，「咎不长」之象也。
六四：至临，无咎。象曰：「至临，无咎」，位当也。
之归妹兑下震上䷵「至临」，柔顺刚也。以阴居阴，履当其位，处顺应阳，不忌刚长，得临之至者也。当刚长之时而处顺，首应阳刚而援君子，无柔邪之咎矣。四，臣位也；五，君位也。四言「至」，五言「大」，犹「乾元」之言「大哉」，「坤元」之言「至哉」也。盖「兑」而为「震」，说而动也。卦变「归妹」，泽中有雷，以阴辅阳，阳动上达，顺阳之义也。六五：知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。之节，兑下坎上䷻知临，柔役刚也。以阴居尊，下应九二，守位以柔，以待刚长而用之，非智孰能之？知临也。以柔役刚，则何刚不向？其柔顺之主驭刚长之臣之术邪？「临」，大也。彼长既大，此役更大，非天下之大知，其孰能与于此？是以「大君」之宜也，能以其知行中者也。盖坤而为坎。坤，顺也。坎于人则知也。以柔顺刚，以待其长，「知临」之象也。卦变为节。水遗则物困。泽中有水，节之以防其遗也。士遗则时困。君子以议德行，防遗士也。大君役刚，无刚不用，无遗士也。
上六，敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
之损兑下艮上䷨敦临，以厚终也。志在内，顺阳也。四五皆应于阳，上处至顺，与之同体，亦归而从之。居刚长之终，而能厚于君子，「敦临」也。居外无位，志在顺刚，而不显其应之之迹，是以志在内也。顺时知几，是以「吉无咎」也。盖坤，地也，德之厚也。变而为艮。艮，山也。山积于地，有敦大之体，厚之至也，「敦临」之象也。卦变为损。上本阴柔而志在厚阳，损不善以从善，是所谓善补过者也。
论曰：临，明干蛊之效也。得干则大君子有所振，而小人知所畏也。二刚浸长，得位而应，是以「元亨」也。众说而顺，桑不能掩，是以「利贞」也。一阳复为十一月，二阳临为十二月，三阳泰为正月，四阳大壮为二月，五阳夬为三月，六阳乾为四月。皆君子道长之卦也。一阴遇为五月，二阴遁为六月，三阴否为七月，四阴观为八月，五阴剥为九月，六阴坤为十月。皆小人道长之卦也。临以二阳上长而逼四阴，观以四阴上长而逼二阳，是以八月有凶，消不久也。明君子、小人各有时也。且言有凶，未即凶也，使君子为之防也。自复至乾，皆阳长之卦。白遇至坤，皆阴长之卦。独于临、豫言「八月有凶」，何也？盖不行之谓临。临，还也，无有往而不还者，故圣人设豫防之戒也。教思无穷，容保民无疆，所以示涵容之德，为之豫防，期于观化也。䷓
坤下巽上观乾宫四世
初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。之益震下巽上䷩「童观」，远阳也。「小人无咎」，居下守静也。「君子吝」，失时极也。初以阴柔居下无应，隔于三阴，最远于阳，「童蒙」之观也。居下无位，不能远观其盛，小人之常也。能安于下而守以静，无横议之私，以窥日用之神，此小人之所以无咎也。当大观在上之时，君子而为「童蒙」之观，则失时极矣，是以「君子吝」也。盖「坤」而为「震」，子从母，「童观」之象也。卦变为「益」，在观之时，处下而能观化于上，小人而求益者也。
六二，𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观」「女贞」，亦可丑也。
之涣坎下巽上䷺「𬮭观」，独观应也。「利女贞」，柔中正也。阴柔居内，上隔二阴，独观其应，观之小也，𬮭而已矣。然以柔静之质，居中守正，施于女子之正则可矣。在大观之时而所观不广，君子之丑也。盖「坤」而为「坎」，「坎」，窞也。居坎窞之中，上观于五，五以阳刚中正居于尊位，非坎井之观所能尽睹也，「𬮭观」之象也。「坤」体柔顺，变而为「坎」，刚来居中，「女贞」之象也。卦变为「涣」，「涣」柔得位而上行，是以「利女贞」也。
六三：观我生，进退。象曰：「观我生，进退」，未失道也。
之渐艮下巽上䷴「观我生，进退」，观时也。居二卦之间，上下之际，渐近于阳，而上有其应，可进也。柔处顺极，犹界二阴，亦可止也。察己之动作施为以为进退，观时者也。进不陵上，退不废职，是以「未失道」也。盖三以顺体，上比于「巽」，可以观风而进退之时也。「坤」而为「艮」，「艮」，止也。卦变为「渐」，「渐」，进也。处进退之际，观进退之几而不失其顺，进退未失道之象也。
六四：观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。之否坤下乾上䷋「观国之光」，比阳也。「利用宾王」，率类向化也。下之观化，以近君为贵。四为群阴之长，最近于五，五以阳刚居于尊位，大观在上，而群阴之长率类来宾，观光向化，是以「利宾」也。盖「巽」而为「乾」，风行天上而照以天光，正位行权，国有光晖，「观光」之象也。处众阴之上，比于贵而非主也，是以「利宾」也。卦变为「否」，「观」由否升。在「否」则为「包羞」，在「观」则为「向化」，小人之观时者也。昔陈厉公之生敬仲，筮之，遇观之「否」，曰：是谓「观国之光，利用宾于王」。此其代陈有国乎？不在此，其在异国；非此其身，在其子孙。光远而自他有耀者也。「坤」，土也。「巽」，风也。「乾」，天也。风为天于土上，山也。自二至四有「艮」象。「艮」，山也。有山之材而照之以天光，于是乎居土上，故曰「观国之光，利用宾于王」。「艮」为门庭，「乾」为金玉，「坤」为布帛，诸侯朝王，陈贽币之象也。犹有观焉，故曰「其在后乎」？犹有观焉，非在己之言。风行而著于土，故曰其巽国乎，必姜姓也。姜，大岳之后也。姜姓之先为尧四岳。山岳则配天，物莫能两大，陈衰，此其昌乎？「艮」为山岳，故知当兴大岳之后。得大岳之权，则有配天之大功，故知陈必衰。
九五：观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。之剥坤下艮上䷖「观我生」，观风也。「君子无咎」，化成也。阳居尊位，处众阴之上，省方观民之主也。居巽体之中，以中正之道风化天下，观化之效成矣。盖「巽」而为「艮」。「艮」，止也，止乎中正而其道光明，化成之象也。风化之本系乎一人，观民之风，则可以察己之道。若君子之风著，则于己之道为无咎矣。若夫众阴剥阳，小人道长，亦在乎一人而已，咎将安归？卦变之微旨寓焉。
上九：观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。之比坤下坎上䷇「观其生」，观人也。「君子无咎」，赞化也。「志未平」，非得位也。当众阴上长之时，而处上辅五，宜观群下之性行，援君子而进之，是以「观其生，观人也」。若所进皆君子，则可以长君子之风，以赞观风之化，是以「君子无咎，赞化也」。然处上无位，不足以行其权，其进退用舍不由乎己，是以志未平也。盖在大观之时，而不累于位，尚贤者也。爻变为「坎」，「坎」于人为智，知人者也。卦变为「比」，「比」，辅也。其所比辅于我者，皆君子也。京房易传曰：经言观其生，言大臣之义，当观贤人之性行，推而贡之，否则为闻善不与，兹谓不知，盖谓是也。
论曰：巽为风，坤为众，为顺。风行地上而众顺之。大观之君，省方观民，发号施令，而众顺从之象也。风，天之号令也。风行地上，鼓舞群动，化生万物，巽而入之，因形移易，而莫知其然，天之神道也。圣人体天道之神，以设教天下，鼓舞其化，而莫测其用，是以仰观而化也。天与圣人之神道无迹也，无迹而化，是以小人服也。此观之义也。自复至夬，皆君子道长之卦也。自遇至剥，皆小人道长之卦也。复、临、泰、大壮、夬各述君子，遇、遁、否、剥各述小人，观独不言，何也？观示所以止小人之术，故圣人于临之序已示「八月有凶」，而于观不再述小人之长也。遇、遁、否、剥述小人之长，无止小人之术，小人可长邪？不然，遇以一阴长二未能止之，遁以二阴长三未能止之，否以三阴长四未能止之，无位无权也。观以四阴长五可以止之，有位有权，以阳居位，以巽行权，是以能止也。止小人虽待权位，然不可以暴，又须无迹，顺而巽，不暴也。风行地上，有声无形，无迹也，所谓以神道设教也。下之观上，由上所为而已。大观在上，在者由也。欲天下承化，惟在正己。中正以观天下，正己也，是以小人化君子也。卦惟二阳在上，五其唐尧之光宅乎？上其虞舜之宅揆乎？以尧之君在位，以舜之臣为辅，虽有共工、𬴐兜、穷奇、梼杌之小人，夫何能为？是以化君子也。小人而加诸君子，非才胜也，沿隙也。有位有权，止之不暴，又能无迹，无隙可乘，无沿可加，自甘小人之分，不为小人之事，其化也宜矣。是以四为群阴之长，率类向化，利宾于王也。非天下之至神，其孰能使天下之向化如此乎？观次临，显临之效也。临，大也。得干则大，大则可观也。观必有法。「盥而不荐」，洁诚也。「有孚颙若」，著信也。圣人内著其诚，天下外著其信，是观而化也。先王之治天下，其为风化之首，非他也，礼之谓也。礼之本，非贵烦也。洁诚，其礼之本欤？宗庙，其洁诚之大欤？盥，其祭之首欤？先王致孝，享于宗庙，而四海之内，莫不以职来祭，无不叙其亲者，此不令而民化上之道也。「盥而不荐」，取何为象也？「巽」，入也。盥者，灌鬯以求神于阴也。巽上坤下，巽而入于地，灌鬯以求神于阴之象也。盥祭之始，精诚未变，至荐献则礼文繁缛，人之精诚不能专一矣。人君正容在上，当如始盥之时，精诚专一，则天下信服，观而化矣。前汉五行志云：「于易，地上之木为观。其于王事，威仪容貌可观者也。故行步有佩玉之度，登车有和鸾之节，田猎有三驱之制，饮食有享献之礼，出入有名，使民有时，则木得其性，否则，木不曲直。」盖木于五事为貌，貌曰恭，威仪不恭，上无可观，故貌气毁而木失其性也。易小传卷二下，