钦定四库全书
易说卷四
宋赵善誉撰下经二鼎至未济
鼎卦说
易中以画取象命名者，唯三卦：「颐」也，「井」也，「鼎」也。其取象虽不同，而皆有养人之义，岂非养人之利博，故特取象以示人邪？「颐」，取诸身者也，故以艮止震动为卦。「井」与「鼎」，取诸物者也，故以木巽水则为井，以木巽火则为「鼎」。其取义虽不同，而皆以上爻为吉，岂非致养之道，必于其终而后见也？就三卦之中而别之，唯「井」、「鼎」之义最为相近。水以汲而出井为用，故上六「勿幕」而「元吉」；食以亨而出鼎为用，故上九「玉铉」而「大吉」。井以阳实为天一之水，故九五言「井冽寒泉，食」；「鼎」以阴虚为耳受铉之象，故六五言「黄耳金铉，利贞」，皆以在上为吉也。「井」以初六为「泥」，「鼎」以初六为「趾」，皆以在下为言也。「井」之九二无应，故言「谷射鲋」而瓮敝漏。「鼎」之九二有应，故言有实而终无尤。「井」之九三有应，故言井渫不食而可用汲；「鼎」之九三无应，故言雉膏不食而其行塞；「井」之六四不应于初，故为「井甃无咎」；「鼎」之九四与初为应，故为「折足覆𫗧」。此则以其刚柔之应否而异其辞也。要之，鼎以虚受物，耳以虚受铉，皆恶夫实而自满也。九二、九三、九四，「鼎」也，皆阳实也。故二以有实而招疾，三以行塞而不食，四亦折足而覆𫗧，皆以其不虚也。以九处二，阳非其位，而比于初六之阴，宜其招仇而见疾也。然在「巽」之中，而上有六五之正应，初之所不能害也，故能谨所之，则终无尤。以九处三，而上无应，阳刚之过，不惟如鼎之已实不能有容，其耳亦实而不行矣。故必如「方雨而和」，则悔亏而「终吉」。以九居四，阳亦不当位，而在重刚之上，又下应初六之阴柔，不唯刚实自满，而且折其足矣，故至于覆𫗧而形渥。三爻之位虽不同，其戒于实则一也。六五，耳也，宜虚而受铉者也。宜虚而以阴居之，又下有九二阳刚之应，是「黄耳」而得「金铉」也。象曰「中以为实」者，以其居中而虚，所以能纳刚中之实也。上九，铉也。以九处上，居阴履柔，而在「鼎」之终，故刚柔得宜，而有「玉铉」之象。此鼎道之成，而养人之功博也。故曰「大吉，无不利」。而象亦曰：「刚柔节也」。若夫初六之在下趾也，以阴柔而居之，弱而颠之象也。然在「鼎」之初，则为出否取新之时，故虽颠而将以有用，如得妾以其子，而「无咎」也。及其鼎已有实，则不可颠矣。故九四应之，则有「折足」之凶，义各有取也。
震卦说
一阳动于二阴之下而为「震」，故「震」有亨之理。「雷瀳至」则威益加，故「震」有恐惧之义。要之，吉凶悔吝，生乎动者也。一涉于动，而吉凶悔吝随之，则动岂可以不惧乎？「虩虩」，恐惧貌。「哑哑」，笑而不敢出声之貌。「震雷虩虩」，言其动而知惧也。「笑言哑哑」，言其惧以致福，虽喜而不敢肆也。此君子处「震」之道也。初九一爻，「震」之主也，又在一卦之初，故其辞与卦下之辞相同，益可见动之不可不谨也。阳刚而动，犹在所戒，则以阴爻而居震体，可不戒乎？六二，阴柔也，在动而乘刚，危之道也，故曰「震来厉」。以柔而动，鲜能无失，故曰「亿丧贝」。以其乘刚之危，故有「跻于九陵」之象。以其七变而下卦为「艮」，则知止而不至于妄动。上巽下「艮」，其卦为渐，则动而不穷者也，故有「勿逐」，「七日得」之辞。言必至于艮，而后可以无失，所以深戒之也。六五亦阴爻也，来则乘九四之刚，往则动极必危，故曰「震往来厉」。然以六居五，爻虽阴而位则阳也。阴阳相济，而居尊得中，亦可以无失而有为也，故曰「亿无丧有事」，言非在中，则不可以有所事，亦所以深戒之也。「苏苏」，神气惊惕散缓之貌也。六三在下震之上，妄动而未至于甚者也。故必「震苏苏」，而后可以有行而「无眚」。「索索」，自失之貌。「矍矍」，不安之貌也。上六在上「震」之极，妄动而不已者也。故虽「震索索」、「视矍矍」，而有往则凶。其曰：「震不于其躬，于其邻」，言未及其身，则当先戒也。「婚媾有言」，以其在动之极，虽惊惧之早，犹不免于小有言也。甚言动之不可不戒也。若夫九四，虽以阳刚在上「震」之下，然以阳居阴位，又承乘皆柔，陷于阴柔而不能奋动之象，非初九之比也。故曰「震遂泥」，而象亦曰「未光也」。鸣呼！孰谓君子之动，而可以不戒惧乎？
艮卦说
先儒之言曰：「艮一阳居二阴之上，阳动而上进之物，既至于上，则止矣。阴者，静也，上止而下静，故为艮也。」或曰：艮一阳为主于两阴之上，各得其位，而其势止也。又曰：人之所以不能安其止者，动于欲也。「艮其背」，止于所不见也。「不获其身」，谓忘我也。「行其庭，不见其人」，谓不交于物也。「艮」之取义，备于此矣。虽然，重「艮」之义，则未之详也。易以上下卦而分内外者也。下卦为「艮」，止于内也。上卦为「艮」，止于外也。止于内，则私欲不动，故曰「艮其背，不见其身」。止于外，则私欲不行，故曰「行其庭，不见其人」。卦之六爻，二阳四阴，而皆不相应，内外兼止，「艮」之至也。故曰：「艮其止，止其所也。」上下敌应，不相与也，无非为重艮而言之也。是故爻之次序，虽以趾、腓、夤、身与辅为象，其实下三爻皆以止于内为言，而上卦四、五两爻，皆以止于外为言。唯上九在一卦之终，处重艮之极，则有内外兼止之辞焉。初六之「艮其趾」，止于未动之初也。六二之「艮其腓」，则不能自止，而随物以动者也。九三之「艮其限，列其夤」，不能止于初，而力止于终者也。然初六之象曰「未失正」，谓私欲之未萌也。六二之辞曰「其心不快」，九三之辞又曰「厉薰心」，则三爻皆以止于内者为言，无疑也。六四之「艮其身」，谓躬之所行也。六五之「艮其辅」，谓口之所言也。言行见于外者也。故能止之，则于四为无咎，于五则言有序而悔亡矣。此二爻皆以止于外者为言，无疑也。动不可过，故「震」之上六则「凶」。止不患于过，故「艮」之上九则「吉」。曰「敦艮之吉，以厚终」者，言艮止之极，斯能敦厚而有终也。此内外兼止之极至也。然则艮止之学，要必明乎重艮之义哉！
渐卦说
地中生木谓之「升」，以其巽而顺也，故曰「柔以时升」。巽而顺，刚中而应，是以大亨。山上有木谓之渐，以其止而巽也，故曰「渐之进也」。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。巽贵卑退，而与坤顺艮止相遇，又有地中生木、山上有木之象，此其所以曰「升」曰「渐」，皆以上进为义，而尤取于刚中而应也。君子观升之象，而以顺德，积小以高大，观渐之象，而以居贤德善俗，则进德之要，非卑巽其可哉！虽然，「巽」，长女也，「艮」，少男也，以男下女，则女归之象也。天下之事，进必有其渐，然亦有不以渐者，唯女之归，非渐则不可，故曰「渐，女归吉」，言必如女归之有渐则吉也。其曰「利贞」者，以二五中正之相应也。六爻皆言「鸿渐」者，鸿之进最为有时，而其飞翔亦且有序，皆「渐」之义也。卦之明「渐」，以「女归」言；象之明「渐」，以「木」言；爻之明「渐」，则又以「鸿」言。以此知易之取象，要以发明天下之理，不可执一而观也。干，水涯也。磐，水中石也。初六、六二皆「艮」体，不妄进者也。故初则「渐于干」，小子以为危厉且「有言」，而君子之义则「无咎」也。二则「渐于磐，饮食衎衎」，以其居中知止，而又有九五之应，故可乐也。九三在「艮」之极，而以阳居阳位，止极而动，不能自止者也，故如鸿渐自水而远之于陆，无应于上，而比于六四，非其配也，故有「夫征不复」、「妇孕不育」之凶。曰「利御寇」者，言九三、六四虽不可以为配，然「艮」止巽顺，可以相保而无害也。六四自「艮」而之「巽」，自下卦而之上卦，如鸿之自陆而之木也。柔得位而在「巽」之下，无所往而不安也，故虽渐于木，而或「得其桷，无咎」。九五自木之陵，则其渐益高矣，刚中得位而下应六二，故虽有六四、九三之间，而终莫之胜也。九三比六四，故以「夫征」「妇孕」而言。九五应六二，而中有间之，故以「妇三岁不孕」为喻。皆因卦有「女归」之象，而爻有阴阳之配而已。「升」，自下而上者也，至上六则曰「冥升」，恶其升而不已也。渐亦自下而进也，至上九则曰：「鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。」以其进而知退也。上九虽居一卦之极，而在「巽」之上，「巽」非好进者也。故虽如鸿之自陆，已渐「于木于陵」，而复渐于陆，则进退可观矣。呜呼！君子所贵于「巽」者如此哉！
归妹卦说
震长男也，「兑」少女也。以少女配长男，故曰「归妹」。然兑下而震上，非男下女之义，故曰「征凶，无攸利」。圣人于渐曰「女归吉」，于归妹曰「征凶」，所以垂训者明矣。大抵兑阴卦也，阴柔而说，则常患乎不正，故兑下之卦，阳爻多吉，而阴爻多凶。如临、如睽、如兑、如中孚等卦皆然。而「履」之三爻，尤与归妹之三爻相似，皆恐其阴柔之过于说也。履之初九曰「往无咎」，此则曰「征吉」。履之九二曰「幽人贞吉」，此则曰「利幽人之贞」。履之六三曰：「眇能视，跛能履」，此则于初言「归妹以娣，跛能履」，于二言「眇能视」，而三则曰「反归以娣」，亦以六三之柔，不如在下之阳爻也。「履」为君子践履之训，而「归妹」为女之从人之训，其恐过于阴柔以求说，则一也。虽然，初、二两爻皆阳也，而谓之「跛」、「眇」，何也？归妹之时，上下卦皆阴爻为主，初二虽阳爻而在下，实「娣」之象也。况在兑体，亦不尽专其事，故不过如「跛能履」、「眇能视」而已。在君子之践履，则以「跛」、「眇」为非，故并言于六三。在归妹之娣，则以「跛」、「眇」为当然，故析言于初、二。其实皆因兑体而为之戒也。六三阴不当位，而处兑之极，柔邪以求说，贱者之事也。古者谓贱妾为须，「归妹」而以须之事，岂妇人之正哉？故曰「反归以娣」，言不若初九、九二之娣为正也。九四在震之初，动之本也。妇人以静正为德，动而求归，则非正也。故虽「归妹」愆期，而不可不坚其待时之志也。六五虽在震体，而居中得尊位，上卦之主也。又下有九二之正应，帝乙，「归妹」之象也。「其君之袂，不如其娣之袂良」，言其柔中之德，不事乎饰也。「月几望，吉」，言必如月之几望，则不至与阳敌也。上六阴柔之至，在归妹之终，而处震之极，夫妇失道之象也。故所承无实，「刲羊无血」，而不足以奉祭祀，此皆因震体而为之戒也。震上兑下，虽有「归妹」之象，而兑说、震动，皆不可以不戒，此所以「征凶」而「无攸利」者也。
丰卦说
交泰，时之盛也。初四、二五，皆以刚柔相应为吉。而九三在下卦之极，上六在上卦之极，则皆有戒之之辞，虑其泰之极也。丰大，亦时之盛也。初四、二五，刚柔虽不相应，而以明动相应为吉。至九三、上六，亦以明动之极，而有戒之之辞，虑其丰之极也。「丰」之初九、九四，皆刚也。刚则不相应，然以明之动，则无嫌于同类也。故以初遇四，则为配主，以四遇初，则为夷主。「夷」，等夷也，亦配之义也。曰「虽旬无咎，往有尚」。「旬」，均也。言虽均为阳爻，而往则有尚也。曰「吉行」者，亦「往有尚」之意也。此初四明动之相应也。六二、六五皆柔也，柔则不相应，然以明之动，则亦无嫌子同类也。故以二应五，虽其往有不应之疑，而六二中正，上合六五之柔中，则二五交孚矣，故曰「有孚发若」，「信以发志也」。以五应二，虽六五柔在尊位，而能下接六二「含章」之柔，则柔来而有庆矣，故曰「来章，有庆誉，吉」。九三「离」，明之极也。明极则暗，故至于「丰其沛，日中见沬」，「折其右肱」，而无所咎。「沛」，谓幡幔之属；「沬」，谓星之小者也。上六动之极，亦丰之极也。丰极则暗，动极则凶，故至于「丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人」，而「三岁不觌，凶」。「蔀」者，覆障而致暗之谓。丰大其屋，谓满假也；「蔀其家」，谓昏暗也。满假而昏暗，则人无助己者矣，宜其无所觌也。曰「天际翔」者，言其高亢也。曰「自藏」者，言其自取之也。大抵丰卦六爻，唯初九、六五不言「丰」而皆吉。六二、九三、九四、上六皆言「丰」，而有「见斗」、「见沬」、「𬮭户」、「无人」之戒。以是知居丰大之时，而有其丰者，皆非善处者也。故卦辞曰：「勿忧，宜日中。」非中则有忧也。彖曰：「天地盈虚，与时消息。」则丰固不能常也。杂卦又曰：「丰，多故也。」则无事之时，实多事之基也。可不畏哉！
旅卦说
离下震上，明以动也。其卦为「丰」。「丰」之上九曰：「𬮭其户，阒其无人。」丰大者，必失其居也。故丰之反对，则其卦为旅，以其止而丽乎外也。山止而火行，则有旅之象；止而丽乎外，则有旅之义。丰极而失其居，则有旅之渐。此所以名之曰「旅」也。丰震在上，阳用事也，故曰「丰大」。旅离居上，阴用事也，故曰「小亨」。处旅之道莫若正，故曰「旅贞吉」。六二柔中得位，旅之正者也。故有即次之安，有怀资之用，又有童仆之助，则以其正而已。六五柔得中而合于二，亦旅之正也，故能一发而中于离明之德，下以得人之誉，而上以得天之命，则以其居离之中，能自上以逮于六二之正也。其他如初六、九四，皆不及于中者也，故初则「琐琐取灾」，而四则「其心不快」。九三、上九皆过于中者也，故三以阳近离，而有「旅焚其次」之言；上以阳处高，而有「鸟焚其巢」之象。三言「丧其童仆」，则视夫得童仆者异矣。上言「先笑后号啕」，则视夫终以誉命者远矣。牛以负重致远，亦旅之所资也。今以阳亢太过之故，而丧牛于易，岂复知所以处旅之道哉？故卦辞曰「丧牛于易，凶。」而象曰「终莫之闻也」。尝试推之，噬嗑之「利用狱」，丰之「折狱致刑」，皆以有震之威、离之明也。然噬嗑之后继之以贲，丰之后继之以旅，则离明如故，而震为艮止明矣。明无时而不然，威有时而当止，故圣人于贲之象曰：「君子以明庶政，无敢折狱。」于旅之象曰：「君子以明慎用刑，不留狱。」知圣人「无敢」之辞，又知圣人「慎而不留」之辞，则知震变为艮之义矣。易言用刑之卦，反对相继者，唯此四卦，而其象辞切至如此，则用刑之际，可不谨哉！
巽卦说
以卦言之，则上下皆「巽」，取其上以「巽」出命，而下以「巽」顺命也。以画言之，则二阴爻皆在一卦之下，而顺乎阳，取其从命之顺也。以其重也，故有申命之辞，以其二五皆刚也，故有志行之辞。「巽」以柔用事，故曰「小亨」。然而刚中也，故曰「利有攸往，利见大人」。大抵「巽」以柔顺为用，在上而「巽」，则可以接下，在下而「巽」，则可以事上，然皆不可过也。初六居「巽」之下，卑退而不中，故疑而进退。然以六居初，非专于柔也，故曰「利武人之贞」。九二阳不当位，而最在四阳之下，「巽」之甚也，故曰「巽在床下」。然刚而得「巽」之中，不失为事上之道，故曰：「用史巫纷若，吉。」言如祭祀之用史巫，可以达诚也。九三处下卦之极，而又以阳居阳位，虽「巽」体而不能「巽」者也，故「频巽，吝」，言其频失而频巽也。此为在下之「巽」言之也。六四以柔阴之至，而出乎下卦之上，能以其柔巽而接下者也，故「悔亡」。而下卦之三爻亦皆顺之，如田而「获三品」也。九五刚健中正，而居「巽」之中，尽「巽」之道，得位得中而能行权者也，故「贞吉，悔亡，无不利」。虽其命令初有未善，亦先后推究，极其终始而后革之也，故「无初有终」。又曰：「先庚三日，后庚三日，吉。」上九阳不当位，在一卦之极，亦「巽」之甚也，故亦曰：「巽在床下。」非如九二之犹得中也，故「丧其资斧」，贞固则「凶」。此以在上之「巽」言之也。世言甲庚之说多矣。惟先儒所谓「甲」者事之始，「庚」者有所革也。自甲至戊己，春夏生物之气已备，「庚」者，秋冬成物之气也，故有所革。其说至当，不可易也。尝试推之，当「巽」顺之时，有申命之审，宜其出令之无不善也，亦无不从也。而圣人于九五刚中之爻，必及于终始变革之说，岂故于此以启天下后世变法之患哉？盖惟其「巽」，而后足以行权。非「巽」而行「权」，则自是矣。惟巽而中正，然后足以更变。非「巽」而中正，则生事矣。故曰：「刚巽乎中正而志行。」又曰：「九五之吉，位正中也。」善观易者，要必详味于此。
兑卦说
巽、「兑」，皆阴卦也。「巽」曰「小亨」，而「兑」不曰「小亨」者，「兑」之柔在外也。刚中而柔外，则其说不失于正，故曰：「兑，亨，利贞。」其所以重兑为「兑」者，上以说使下，而下以说应上也。「兑」虽「坤」之「三索」而成卦，阳刚实为主于中，故六爻之吉者，唯在于阳爻。九五亦阳爻也，而「有孚于剥」之戒，则以其居尊位而下无应也。
以卦言之，则上下皆说，有相应之义；以爻言之，则六爻皆不应，此两阴爻所以皆非吉，而四阳爻独于九五致戒也。初九阳居阳位，而在「兑」之初，刚而不过者也，故曰：「和兑，吉。」九二阳居阴位，而在「兑」之中，刚实而有孚者也，故曰：「孚兑，吉，悔亡。」六三阴柔而不当位，非正以求说者也，故曰：「来兑，凶。」此以在下之「兑」言之也。九四阳居阴位而不中，又下比于六三之阴，虽欲商度以说接下，而位非所安也，故曰：「商兑未宁。」然能刚介有守，疾其阴柔，则有庆矣，故曰：「介疾有喜。」九五虽刚健中正，而下与九二不相应，非能得下之说也，下无其应，而比于上六，信于阴柔小人者也，故曰：「孚于剥，有厉。」上六以阴柔居兑之极，以不正之说而接引于下者也，故曰：「引兑，未光也。」此以在上之「兑」言之也。上下之说虽不同，其贵于刚中则一也。六爻之刚柔皆不相应，而九五君位，独以在下无应为戒，作易之意可见也。故曰：「说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！」
涣卦说
前尝论比卦一阳居五，而未出乎「坎」，故为天下始附之时。萃卦二阳相比，而下皆从之，故为万物咸聚之时。今「涣」之为卦，「巽」顺出乎坎险之上，而二五皆刚中，虽未至于萃聚之盛，而视九五之犹在坎中者，有间矣。「涣」，散也，言能散夫险难也。天下之难，非阳刚得位，则莫能济。故其下之始附也，则为「比」；其难之散也，则为「涣」；及其君臣同德，而下皆顺从也，则为「萃」。固自有次第哉！此虽吉而未至于亨，「涣」则亨矣。「涣」之亨，不过曰「王假有庙，利涉大川，利贞」而已。「萃」之「亨」，则曰「王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往」矣。「涣」之言亨者一，而「萃」则再言之。「涣」之言利者二，而「萃」则三言之。「涣」言「王假有庙」，而「萃」则加以「用大牲吉」之辞，以是知「比」而后「涣」，「涣」而后「萃」，诚有其序也。「坎」在「巽」上，以「巽」而遇「坎」也。柔巽不足以出险，故圣人不言险，而取以木巽水之象，以为井。巽在坎上，巽而出乎坎也，出乎坎则险难可出矣。故圣人取济险之象，而言「利涉大川」，「乘木有功」。圣人所以为天下后世处险之训者，盖可见矣。初六以阴柔居涣之初，又在坎险之下，不足以涣难者也，故不言「涣」，而曰「用拯马壮吉」。言必赖乎阳刚，而后足以有济也。象亦曰：「初六之吉，顺也。」以其比乎九二之刚中，故言顺也。九二在坎体，而阳刚得中，可以少安而俟时也，故曰「涣奔其机，悔亡」。机，所凭以安者也。六三阴居阳位，在坎之上，而与上九为正应，有出乎险之象焉，故曰「涣其躬，无悔」。以其犹在坎体，故所涣惟其躬；以其有应于上，故象曰：志在外也。六四在上卦之下，而居近君之位，巽而出乎险矣，故能「涣其群，元吉」，谓涣而后得众也。然以阴居阴，柔巽之至，非能尽任涣难之事，故有有丘匪夷之思，言未能尽平其难也。九五阳刚得位，而在巽之中，故能涣散其难，而使号令如汗之洽，非如六四之犹有匪夷之丘，以其居王位而无咎，故曰「王居无咎，正位也」。上九当涣难之终，阳亢自高，而乘九五之刚，则伤之者至矣，故曰「涣其血去逖出，无咎」。言当已涣之时，功成身退，则可以无咎也。「巽」之三爻，皆出乎坎险者也。于六四曰：「涣有丘，匪夷所思」，于上九曰：「涣其血去逖出」，而王居「无咎」，独归之九五，则涣难之道，非刚中之君，孰能尽哉？
节卦说
人有所说，则往而不能止，以其顺境在前也。说而遇险，则知止矣。故「兑」下坎上，其卦为「节」，恐其说而至于过也。以爻言之，则二五皆刚中，亦节之意也。虽然，「涣」亦刚柔分而刚得中也，而彖独言之于此，何哉？「涣」自否来，九四之阳来居于二，而六二之阴往居于四也。阳来居内，故曰「刚来而不穷」；柔往居四，故曰「柔得位而上同」。节自泰来，九三之阳升而居五，六五之阴降而三也。阳升阴降，而三阴三阳之分始均，故曰「刚柔分而刚得中也」。否变则「泰」，涣则将泰之渐也，故于刚言来，而于柔言得位。泰变则「否」，节则制之于未否也，故于刚柔言分，而幸其刚之得中，义各有在也。节之为言制而不敢过也。于节而又过之，则亦非正也，故曰「苦节不可贞」。初九在「兑」之下，而有应于上，不可出而不出者也，故戒以不出户庭则无咎。九二在兑之中，而无应于上，可出而不出者也，故戒以不出门庭则「凶」。不可出而不出，则不昧于通塞，故象曰「知通塞」也。可出而不出，则为不知时，故象曰「失时极也」。六三在兑之极，阴居阳位，而又乘刚，不知节者也。说极则悲，故「不节若则嗟若，无咎」，言皆自取之，无所咎也。上六阴柔之至，居坎之上，而又在节之极，过乎节者也。太过则苦，故「苦节」。「贞凶，悔亡」，言贞固则凶，悔则无凶也。孔子以「又谁咎也」，释三爻「无咎」之辞，而先儒以悔则凶亡，释此爻「悔亡」之辞，与他卦殊不同。盖其文义如此，不可得而同也。初则戒之以出，二则戒之以不出，一处一出，各有宜也。三则戒其不节，上则戒其太节，过与不及，其失均也。唯六四以阴柔而应于初，以坎水而就于下，又上承九五之阳，能安于节者也。安则无所往而不通，故曰「安节，亨」，承上道也。九五居尊得位，而刚健中正，节之当者也。当则无所往而不可，故曰「甘节，吉，往有尚」。以其在臣也，故曰「安」，曰「亨」，言己能安之，则「亨」也。以其在君也，故曰「甘」，曰「吉」，言施之天下，而人皆美之，然后为吉也。六三言「嗟」，而六四言「安」，上六言「苦」，而九五言「甘」，则节之道，其可过而至于咈人情也哉！中孚卦说
小过卦说
四柔在外，而二刚居中，柔过于刚也，故曰「小过」。以全体言之，则刚中，故「亨利贞」。以二体言之，则刚不中，故「可小事」而「不可大事」也。「不宜上宜下」，谓飞鸟之遗音，能顺而下，不能逆而上。虽因六画有飞鸟之象而言之，要之震上艮下，在小过之时，宜过于止，而不宜过于动也。「祖」，始也，谓初也。六二以柔在内卦之中，「妣」也。二在初六之上，而以柔中，过其「祖」而遇其「妣」也。「君」谓五也，二，臣位也。六与二皆柔，而不如六五柔居刚位，不及其君也。以柔而居臣位，遇其臣也。柔虽过于初，而得「妣」之中。六与二虽皆柔，不及于五，而在臣之位，故虽小过而「无咎」也。「密云不雨，自我西郊」，阴唱而阳不和，阴之过也。弋而取其在穴隐伏之物，弋之过也。六五虽亦小者之过，未能泽物，而居尊得中，动亦可以有获，所谓「可小事，不可大事」也。初六在小过之初，艮止之下，过而未形者也。故先有飞鸟以凶之戒，言其初之不谨，则其终末如之何也。上六在小过之终，震动之极，无所遇而过之甚也。故终之以「飞鸟离之凶」之辞，言其离于凶灾，盖自取也。若夫九三、九四两阳爻，非过者也，故皆以「弗过」言之。九三虽弗过，而应于上六，当小过之时，不可以不防也。不防则或为阴所伤，故曰：「弗过防之，从或戕之，凶。」九四虽弗过，而应于初六，初虽未至于过，而将过也。故惟知相遇之有厉而戒之，则勿用而永守于贞矣。故曰：「无咎。弗过，遇之，往厉必戒，勿用，永贞。」然则圣人于阴爻言「过」，而于阳爻言弗过，且有「防之戕之，往厉勿用」之戒，其为君子虑也，岂不切哉！
既济卦说
坤上乾下为「泰」，以天地之交也。坎上离下为「既济」，以水火之交也。以天地水火之象言之，则「既济」若未可以同于「泰」。以乾、坤之画观之，则「乾」画居坤之中而为「坎」。「坎」者，「乾」之中也。故「乾」居西北，而「坎」居正北。「坤」画居乾之中而为「离」。「离」者，坤之中也。故「坤」居西南，而离居正南。「乾」、坤不居正位，而「坎」、离居之，则「坎」、「离」者，「乾」、坤之大用也。故「泰」之六爻虽相应，而二五处非其位。「既济」不唯六爻相应，而柔刚之位，无一之不当。以是爻而居是位，则其应者皆正也。水火相交，而刚柔正应，则其为「既济」也，岂不大哉？易中诸卦，六爻皆应者凡八：泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济。然其当位而应，则惟既济而已。此所以小者皆「亨」，而有「初吉终乱」之戒也。知小者之「亨」，则天下无可为之事；知「初吉终乱」，则天下有不可胜穷之忧。以其刚柔之应，过于交泰之时，故其卦下「初吉终乱」之辞，早于「城复于隍」之戒。此圣人所以不畏多难而畏无难者也。初九、六四，刚柔之相应也。故初以阳刚当始济之时，虽「曳轮」「濡尾」而「无咎」，以其有应而可以济也。「曳轮」，谓其勇于行；「濡尾」，则初济之象也。四当水火之交，虽有「新𦈡」，而不弃「衣袽」之敝，以其不忘济难之始也。「𦈡」，谓缯采。「衣袽」，弊衣也。六二、九五，亦刚柔之相应也。二以柔中，故虽有丧而勿逐自得；五以刚中，故虽薄祭而可以受福。言当既济之时，中正相应，则无往而不利也。唯九三以阳刚在下卦之上，居离之极，有甲胄戈兵之象，恃其既济而欲以威服人者也。故虽克鬼方，而不免「三年」之惫，泰之九三类也。上六以阴柔在既济之终，居坎之极，有穷而遇险之象，恃其既济而终乱者也。故濡没其首，危厉可必，亦泰之上六类也。
未济卦说
未济不特坎离之不交而已，三阴三阳俱不当位，又济难之材，非阳刚不能。而其阳爻一极于卦外，二揜于三阴之中，皆不足以有济也，故曰：「无攸利」。又曰：「未济，男之穷也。」然而犹曰未济者，柔得尊位，而刚柔相应，今虽未济，而终必有济者也。初六在「坎」之下，而以阴居阳位，不量其材，而妄欲求济者也，故曰：「濡其尾，吝」。言其不能有济也。在未济之初，而妄以为可济，不能要其始终者也，故象曰：「亦不知极也」。六三在坎之上，而亦以阴居阳位，亦不自量而妄求济也，故曰：「未济，征凶」。言往则凶也。然将出乎坎，而上有上九之应，终亦有济者也，故又曰：「利涉大川」。六五虽柔不当位，而虚中居上，有九二刚中之应，上以谦光接下，下以孚实应上，虽未济而可以有济者也，故曰：「贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉」。此皆以柔之不足济难，而为之训戒也。九二以刚中而应乎五，可以有济也。然以阳居阴位，则有不能进之象，故曰「曳其轮，贞吉」，所以勉其行也。九四阳刚出乎坎险，亦可以有济也。然阳不当位，而下应于初，则亦有不能进之象，故曰「贞吉，悔亡」。「震用伐鬼方，三年有赏于大国」，亦所以勉之也。上九以阳刚居未济之极，而下有六三之应，时之将济，交孚燕衎，而可以有济者也。然刚柔皆不当位，则燕乐之过，至于牵惑没溺，虽有孚而不足以乘时济难矣。故曰：「有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。」此皆惜夫刚之失位，而为之训戒也。未济于初六言「濡尾」之吝，而于九二言「曳轮」之吉。当未济之始，柔不足以有济，而刚中可以有行也。既济于初九，则并言「曳轮」「濡尾」之无咎。当既济之初，刚能有行以济难，则尾虽濡而无咎也。因济而言「濡尾」则同，其未济、既济则不同也。既济于九三言「伐鬼方，小人勿用」，恐阳刚之过而戒之也。未济于九四言「震伐鬼方，有赏于大国」，为其阳不当位而勉之也。因离之甲胄戈兵而言「伐鬼方」则同，其戒之勉之则不同也。既济之上六，阴虽当位，而在既济之极，故有「濡其首」之戒。未济之上九，阳不当位，而在未济之极，故亦有「濡其首」之戒。阴阳之爻虽不同，其在一卦之极则同也。未济、既济，坎离之反对而成也。未济则必济，既济则复至于未济，消息盈虚之理，循环无穷，此所以为易也。