钦定四库全书

易说卷一

宋赵善誉撰上经一_乾至随

乾卦说

卦之始画也，奇耦而已。一与一为二，故有奇则有耦；二与一为三，故三画而成卦。奇，阳也，三画皆奇，纯乎阳者也。名之以乾，谓其健也。耦，阴也，三画皆耦，纯乎阴者也。名之以「坤」，谓其顺也。故曰：「乾，阳物也；坤，阴物也。」易虽生于阴阳奇耦之画，然奇耦不相错，则乾坤判然二物，何以见阴阳刚柔之用哉？是以纯乎阳则偏乎阳，纯乎阴则偏乎阴，其纯也，固其所以为偏也。况重乾为乾，重坤为坤，六位皆纯，而健顺之至，圣人作易，得不为之虑乎？故今乾坤二卦诸爻皆有惕惧警戒之辞，而惟二、五之中爻则否，诚虑其或偏也吉。今说者往往直以乾、坤为天地，而不少致思，亦不复玩味其辞，以求消息盈虚之理，胡不以未有「十翼」之前观之乎？乾、坤卦下之辞，与六爻之辞，及用九、用六之辞，凡二百十七字，自「飞龙在天」一字之外，皆未尝以天地为言。至孔子作彖、象、文言，乃始详陈天地之理，特举其得乾、坤健顺之大者以明之耳。岂可直谓之天地，而不深玩其辞哉？先儒亦曰：「为君为父，在人之乾也。为玉为金之类，在物之乾也。」乾、坤之理，无乎不在，而谓乾、坤二卦即天地，可乎？初九在下「乾」之下，九四在上「乾」之下，皆未进于中者也。故初有「勿用」之戒，四有「或跃」之疑。九三在下「乾」之上，上九在上「乾」之上，皆过乎中者也。故三有「夕惕」之戒，上有「亢悔」之灾。惟二五各居一卦之中，而不偏不过，则中正合德，而皆有「利见大人」之辞。其所以诏天下后世者，甚明白矣。至如初与四，虽皆未进乎中，而初最在下，其刚健尤戒于轻进，故曰「潜龙勿用」。曰「勿用」云者，言其必不可用也。四则出于下卦之上，有时而可进，故虽「或跃在渊」而「无咎」。三与上虽皆过乎中，而上处一卦之极，刚健之过甚者也，故曰「亢龙有悔」。曰「有悔」云者，言其当有悔也。三则犹在上卦之下，其过未至于甚也。故惟「终日乾乾，夕惕若厉」，则可以「无咎」。初九之辞决，戒之切也。九四之辞疑，则与之进也。九三之辞详，犹可勉也。上九之辞直，则不可为也。圣人之言，纤悉委曲，一至于此，则亦惟恐其阳刚之或偏而已。用九曰：「见群龙无首，吉。」正谓阳刚易过，所以用之者，要不可为首也。六十二卦皆无用九、用六，而独于「乾」、「坤」言之，于其纯者，而戒其偏且过也。六十二卦之九、六，即乾、坤之九、六也。

坤卦说

乾、坤虽以阴阳之纯而成卦，然纯则乾、坤不交而失之偏，偏则过矣。故乾、坤二卦，惟二、五两爻为善，而他爻皆有戒之之辞。至于用九、用六，又必各有其道，其详已论于前。今观坤之卦辞，与夫用六之辞，益甚昭晰。如曰「利牝马之贞」，惟恐其顺而不贞也；又曰「安贞吉」，惟恐其不安于贞也；又曰「利永贞」，惟恐其贞而不能久也。贞而安，安而久，则阴柔庶几其不偏乎！初六在下卦之下，故有「履霜」之戒；六四在上卦之下，故有「括囊」之戒，皆以阴柔之不得中也。六三在下卦之上，故曰「无成有终」，戒其须倡乃应也。上六在上卦之上，故曰「龙战于野」，戒其盛而侵阳也。皆以其阴柔之过中也。惟二、五各居其中，故二之「直方大」，不必习而自「无不利」；五之「黄裳」，能处中以顺而获元吉，亦如纯乾之二、五焉。若夫「履霜」戒于一阴之初，「括囊」戒于多惧之位，三犹可以「含章」而从事，上则至于「龙战」而道穷，则亦乾卦爻辞不同之意也。由是观之，乾、坤之画虽纯，要必相济而后可。一失其中，则圣人必为之虑。学易者，可不玩味于消息盈虚之际哉！

屯卦说

易始于乾、坤者，阴阳之纯也。而继之以屯者，九、六之初交也。乾之画，初交于坤而为震，再交于坤而为坎，所谓一索再索而得长男、中男者也。画卦必自下而上，今震在下而坎在上，则乾、坤之交，莫先于此矣，故曰「刚柔始交」。震动于下，而坎险陷之，故曰「难生」。此所以名之曰「屯」，而次于乾、坤也。刚柔既交，则造化之功见，故「大亨」。屯难之世，唯正能处之，故「利贞」。所谓「勿用有攸往，利建侯」者，深以轻犯险难为戒，而利在于求辅以济斯世也。故初九爻辞亦曰：「利居贞，利建侯。」盖拯难之道，唯刚健而能谦下者，乃克有济。初九以阳刚居动之始，又在五爻之下，真济难之才也。一卦之义，实具于此。是以卦下之辞，与初爻之辞皆同。卦辞曰「无亨，利贞」，此则曰「利居贞」。卦辞曰「利建侯」，此亦曰「利建侯」。卦辞曰「勿用有攸往」，此则先之以盘旋不可轻动之戒。圣人之意，岂不明甚？故五虽以阳刚得位，而在坎险之中，虽有六二之正应，而阴柔非济难之材，故犹屯其膏，不免于凶也。处险而无辅，又不能以贵下贱，宜不足以有为。六二、上六皆以阴居阴位，而乘初五之刚，非唯柔弱不进，皆有「乘马班如」之象，而亦有「邅如」、「涟如」之「咎」矣。就二爻而言之，六居二为得中得位，故为女子之「贞」。虽应于五，而五在险中，不能字之，屯难之极，必至于十年反常，而后正应，得「乃字」，言其中正，犹可以俟时，亦「利居贞」之义也。上六则柔过于中，而居险之极，岂长久之道哉？故曰「泣血涟如，何可长也」。六二曰：「非寇婚媾」，六四曰「求婚媾，往吉，无不利」，皆指初而言也。初之下二，虽非其应，而当屯之时，阳下阴，有求附婚媾之义，非寇害之者也。六四虽以阴居阴位，而正应在初，有舍己从人之象，故如「班马」之退，以求婚媾，「往吉」而「无不利」也。二不应初，则「十年不字」，四能从其正应，则「往吉」，而孔子谓之「明益」。可见屯之六爻，惟以刚健而能谦下者，为一卦之主也。至如六三，当震动之极，而以阴居阳位，无济难之才，而躁动者也，故有「即鹿无虞」之戒。君子必贵于知几而能舍，苟不度己之不可动而妄进焉，安得而不吝？此亦「勿用有攸往」之义也。

蒙卦说

刚陷于险，又在艮止之下，所以为蒙，谓其有所蔽而未发也。然卦辞专言「童蒙」，而六五爻辞亦言「童蒙吉」者，谓其浑然固有，本无所蔽，莫如童子之蒙也。蒙之所以亨，而可以养正者以此。说者皆曰：「九二为一卦发蒙之主，群蒙资之以明者也。」其说原乎「初筮告，以刚中」之语。殊不知卦之所谓「初筮告」者，为初六而言也。彖所谓「以刚中」者，为初六之近于九二也。当蒙之时，阴爻必求阳以发其蒙，然惟切近于阳而下之者，则有发蒙之望。六三以阴居阳位，而乘二之刚，非能谦下者也。虽见上九阳刚之配为可应，而不知在己者无其质，亦上九之所不与也。故曰：「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。」六四上下为二阴所间，而其爻又独远于二阳，「困」之道也，故曰：「困蒙，吝。」惟六五切近上九而下之，有谦恭下善之意，而又下应九二，故曰：「童蒙吉。」而象亦曰：「顺以巽也。」初六之于九二，亦如六五之近于上九而下之，故有「发蒙，利用刑人，用说桎梏」之辞，而彖亦曰：「初筮告，以刚中也。」若夫九二虽以刚中而有发蒙之资，然犹在坎险之中，不过能自涵养其蒙，以纳阴爻之比与应者而已，未能尽去诸爻之蒙，仅如子之克家，非可尽专其事也。故有「包蒙纳妇，子克家」之象焉。其实蒙之一卦，惟上九能尽发蒙之道，以其艮止之阳，超乎诸爻之上，能定能应，有以出乎其类，而后足以去众人之蒙也。故不曰「发蒙」，而曰「击蒙」，言能尽去其蒙也。古今解者，但见此爻有「不利为寇」之语，因疑其未尽善，而独取于九二之刚中，亦未之思也。发蒙之道，不过启其未开之明而已。明固彼之所自有，非发者所能加损益也。既已启之矣，则蒙去而明自生，非于击蒙之外，复有明以与之也。不然，蒙已去而更求焉，是告子之欲戕贼人性以为仁义者也，故曰「利御寇」，言利于去人之蒙也，故曰「不利为寇」，恐其用心之过，而反以害其天也，亦因艮止之义而为之戒也。发蒙之道，无大于此，岂九二所可比也？卦辞曰「初筮告」，言童蒙求发于我，当决于其疑之初也。曰「再三渎，渎则不告」，言疑已决而渎告之，非徒无益，适以渎夫蒙也。初六所谓「利用刑人，用说桎梏」者，言发蒙如施刑于人，既刑则说其桎梏，刑既施而犹桎梏之，则非君子用刑之本意，故曰「以往吝」，言过此则吝也。初筮则告刑人，则说其桎梏，所谓利御寇者也。再三则渎，以往则吝，所谓不利为寇者也。圣人既于卦辞详陈此理，而又于初上两爻推明此理，学者尚何疑耶？

需卦说

需之为卦，不特以乾刚遇险，而致须待之戒。九五之刚，虽居中得正，三阳又自下进为己助，然五方在险，亦不可不须也。故象曰：「君子以饮食宴乐。」而九五亦曰：「需于酒食，贞吉。」言「吉」，所以为九五之戒，明矣。其曰「宴乐」「酒食」云者，言当涵养以俟时，非谓宴安以自怠也。盖纯乾上进，往则有功，不患不能出险，但患不能俟时而失轻重尔。此圣人所以于四阳爻皆致戒也。初九去坎尚远，故戒以「需于郊」而「利用恒」。二则渐近于坎，故戒以「需于沙」而「小有言」。三则切近于坎矣，故言「需于泥」而「致寇至」。曰「郊」，曰「沙」，曰「泥」，皆以去坎水之远近取象。曰「利用恒」，曰「小有言」，曰「致寇至」，皆因其远近之殊而为之戒。曰「不犯难」，曰「衍在中」，曰「敬慎不败」，又所以明三阳处需之道也。初则谨之于始，二则中而裕，三能敬谨而不至于败，则其为纯乾刚健之戒，岂不委曲详尽哉？若夫阴爻，则欲亟去而不可以需，故六四曰「需于血」，言阳刚方进，阴或需而不去，则必为阳所伤也。曰「出自穴」，言当亟出以避阳也。上六曰「入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉」，言三阳方来，亦惟入穴以避之可也。此两爻皆言阴之不可以「需」也。四居坎下，故言「出穴」；上居坎上，故言「入穴」。其为敬顺以避阳刚，则一而已。

讼卦说

讼上刚下险，有讼之理；天水违行，有讼之象，世皆知之矣。然九二之刚，窒于二阴之间，而与九五不相应，亦所以为「讼」也。刚而居中，则为有孚。遇窒而「惕」，则中斯获吉。孔子曰：「刚来而得中」，盖谓此一爻也。曰「终凶」者，言虽有孚信，而又能惕惧，犹不可以终讼，则讼其可以成乎？故六爻之间，以六处初，以六处三，皆阴居阳位，非健而欲讼者也。故初有「不永所事」之吉，三有「贞厉」之吉。以九处二，以九处四，皆阳居阴位，虽欲讼而不能者也。故九二「不克讼」，必至于失众知惧，而后「无眚」。九四「不克讼」，必能自反知变，而后有安贞之吉。惟九五居中得正，为听讼之主，所谓「利见大人」，尚中正者也，故获「元吉」。上九则在健之极，处讼之终，所谓「终凶」者也。故虽以「讼」受服，而不免「三禠」之辱矣。需之九二，阳居阴位，非健而进者也。其位应乎「坎」之中，而其爻则不应，故曰「小有言，终吉」，取其在中而能需也。讼之初六，阴居阳位，非健而讼者也。虽已在坎体，而近乎中爻，然阴柔决不终「讼」，故亦曰「小有言，终吉」，取其能谨于「讼」之初也。「坤」之六三曰：「或从王事，无成有终。」以其阴居阳位而戒之也。「讼」之六三亦曰：「或从王事，无成。」而不言有终，则以其讼之不可终也。学易者，要以类通之。

师卦说

「坎」，险也；「坤」，众也，亦顺也。兵，凶器；战，危事，险莫甚焉。众行险上，师之象也；行险而顺，师之道也。此坤上坎下所以为「师」也。卦辞所谓「师贞」者，师以正为本也。所谓「丈人吉」者，丈人，长者之称，必不嗜杀人者，能「吉」而「无咎」也。夫五阴而一阳，则一阳固群阴之所宗。然阳居五则为「比」，大君得位，而上下应之也。阳居二则为师，人臣处此，惟行师用兵而后可也。故彖曰「刚中而应」，言二以刚居中，而得六五之正应也。九二又曰「王三锡命」，而象亦有「承天宠，怀万邦」之辞，言二虽以中而获吉，亦惟天子有以委任宠嘉之尔。九二任帅师之责者也，又以阳处阴位而得中，然圣人必谆谆推明六五正应之吉，以诏天下后世者，于以见人臣有权得众，皆其君宠仕之所致也。不然，刚中而不应，则惟怙兵自大，其不陷于背叛灭亡者几希？安得师中之吉哉？圣人不特于此为人臣之训，又于六五为人主之训，曰：「田有禽，利执言，无咎。」言禽之犯田，执之为有辞，如吊民伐罪，而师出有名者也，故可以「无咎」。盖六五以柔居尊位，决非好大喜功之君，所谓「丈人」之无咎是也。古今说者皆以丈人为主九二而言，殊不思帅师之权虽在乎将，而兴师之权实出乎君。帅师固贵乎刚中，而兴师当出于不得已，此六五之所以为「丈人」而「吉无咎」也。曰「长子帅师，弟子舆尸，贞凶」，则因为六五将将之训也。既不得已而用师，又将刚中之臣以任之，则帅师之权俾二专之可也。不然，任之不专，而众或得以主之，则禀命不一，取败必矣，故虽正亦凶。此又以六五之柔而恐其易惑也。在下四爻，惟六三以阴居阳，处非其位，而又在坎险之极，乘九二之刚，有出位犯分之象，故爻辞先有「舆尸」之戒，而于六五加详焉。圣人之意，亦何明哉！若夫初六出师之始，惟戒失律；六四阴柔之至，以自知其不能而左次为无咎。上六用师之终，而策勋行赏，戒以小人勿用。凡师之道，始末尽矣。然惟六五一爻言「执言」之「利」，而余爻终不言亨利。其曰「吉」者，又必继之以「无咎」，谓不如是则不免有咎也。呜呼！兵其可以轻用哉！

比卦说

一阳得中得位，而五阴从之，有比之象焉。阴之从阳，虽不可以苟合，亦不可以后时。故「原筮，元永贞，无咎」。谓再三卜，度其长人之仁，能久而不失其正，则比之可以无咎。明九五之刚中为可比也。「不宁方来，后夫凶」。谓群阴不能自安，方当就阳以求安而己。独后也，乌得而不凶。明上六之乘刚，为不知所比也。是故易中六爻，贵于正应。其近而相得，亦有不必应者也。惟「比」之诸爻，则不论其应之正否，而专以比于五为吉。盖阳刚中正，得时得位，可以为天下之主。则天下之人，舍九五将安归乎？今夫六二之于九五，正应也。故曰：「比之自内，贞吉。」言二自内以比于五，非五之求比于二也。六四当应于初，两阴不相应，独取其近而能比于五。故曰：「外比之，贞吉。」言外有可比，则为正吉，不必应初于内，而后为正也。初六曰：「有孚比之，无咎。」非特相比之始，贵于诚信，亦言九五之中，实为有孚而可比也。曰：「有孚盈缶，终来有它吉。」言诚信苟充，虽以缶之盈，终来相比而「吉」也。然而必曰「有它吉」者，「它」之为言，在彼而非必于一者也。谓初能求「有孚」者而比之，固不必偏于所应，而谓「它」之必不可也，深言其当舍四而从五也。以二比五，则为自内。以四比五，则为外比。以初比五，则为「它吉」。诸爻之义，断可知矣。惟上六乘乎九五之刚，而不知「比」乎五，又在「比」之终，「坎」之极，所谓「后夫」者也。众阴皆有所宗而己，独无之，是「无元首」也。其无所终而终凶，宜矣。六三应乎上六者也，故亦有「比之匪人」之伤，则当「比」之时，可不惟九五之从哉？又尝论之，九五之所谓「显比」，以其阳刚中正，而显然为天下之所「比」也。然必曰：「王用三驱，失前禽，而后邑人不诫，吉。」阳刚独用，恐其或过于刚也。知三驱之礼，舍「前禽」而不敢尽取，则用九之道，庶乎其尽善也。大有之卦，柔居尊位，而能有大者也。圣人于六五必曰：「威如，吉」，亦恐其过于柔也。于「比」之刚，而曰「失前禽」，于「大有」之柔，而曰「威如，吉」，圣人之以中道诏天下后世如此哉！

小畜卦说

世之言易者曰：艮在上而乾在下，以艮止而畜乾也。「艮」，阳卦，易以阳为大，故曰「大畜」。巽在上而「乾」在下，「巽」，阴卦也，易以阴为小，故曰「小畜」。虽然，「乾」健上行，而遇「艮」止，谓之「畜」可也。今遇「巽」而亦谓之畜，何也？如曰畜止刚健莫如巽顺，则「兑」说亦可以畜「乾」乎？尝试思之，「乾」之一阳，初交于「坤」而为「震」，故谓之「长男」；「坤」之一阴，初交于「乾」而为「巽」，故谓之「长女」。「巽」者，「坤」之初交，而「乾」之初变也。故易乾上巽下则为「姤」，而圣人有「女壮，勿用取女」之戒。巽上乾下则为「小畜」，而圣人有「密云不雨，自我西郊」之戒。盖六十二卦，虽皆乾坤六子交错而成，惟「乾」、「巽」之成卦，则「坤」画之初交于「乾」者尔。其在下也，为「姤」，其在上也，则为「小畜」。曰「小畜」云者，为三阳方长，而六四居上卦之下以限隔之。下之三阳不得以进于上，而上之二阳不得以接于下。六四独以阴居阴，而在二卦之中，此其所以能养畜夫阳也。非「巽」之能畜「乾」也。「坤」之一阴，初来变「乾」而居于四，其柔为得位也。故曰：「柔得位而上下应之。」然五阳而一阴，岂能中间乎阳哉？第如西郊之云，阴徒倡而不雨尔。况乎二五皆以刚得中，而乾健上行，其势亦安得畜？故曰：「刚中而志行，乃亨。」今夫「乾」者，阳之极也。「复」者，阳之初也。小畜之时，虽以「乾」之刚健，亦未可以轻进。故初九欲其「复」之「自道」，九二欲其「牵」以复于中，皆自反之义。阳虽盛，而退托于不足者也。至九三，则处「乾」之极，而迫近于四矣，故有「舆说辐，夫妻反目」之象。「舆而说，去其辐」，言不能以有行也。「夫妻反目」，言阴阳之必相伤也。九五曰：「有孚挛如，富以其邻」，言刚实在中，与九二为类，「有孚」者也。「小畜」之时，虽有阴以间之，而二与其邻皆阳刚富实，而同为「乾」体，其势必相连以进，谓小畜之不能久也。上九曰：「既雨既处，尚德载」者，言五以有孚下接于三阳，而上九又以刚在上，则是尚德而能有成者也。与大有、大畜之上九所谓「尚贤」同义。向以乾阳被畜而不雨，今五阳交孚，则阳倡阴和而自雨矣。「既雨」则阴阳各得其所矣。曰「妇贞厉，月几望，君子征凶」，言小畜之极，如妇之用事，虽正亦厉，如月之几望，必至与阳为敌，君子亦不可有行也。故详戒之，欲九五知尚德之有成，而与上九下应于三阳，无使阴得以先倡而不雨也。若乃六四之所谓「有孚」，非言四之「有孚」也，谓二五皆具刚实「有孚」之德己，虽欲间之，而终不能。乾阳上进，徒自伤而已。惟伤而知「去」，「惕」而知「出」，以避三阳之进，则与上二爻合志，而可以无咎。正如需之六四所谓「需于血，出自穴」，亦戒其避乾阳之进也。说者但见彖言「柔得位」，遂以有孚为六四之善，而一卦之意，益以不明，其未之思乎？大抵小畜以一阴居五阳之间，又在乾阳之上，圣人虑乾阳之轻于上行也，故于下三阳皆有自反不轻进之辞。又虑九五、上九之亲夫四，而不知接乎下也，故于上二阳皆有阳刚交孚同德之意。惟六四则戒其「血去」惕出，以见小畜之必不可久也。呜呼！大易之旨，其深矣乎！

履卦说

履之成卦，本以一柔履二刚，而上承三阳，介乎两卦之间，其所履似危矣，而其实兑说上应乎乾，非如小畜一阴之在乾上也。故曰：「履虎尾，不咥人，亨。」然六三爻辞乃曰：「履虎尾，咥人，凶。」则与卦辞不同，何也？盖卦论乾上兑下之体，故以说应乎乾为善，而有「不咥之亨」。爻论阴居阳位，而又承乘皆阳，则有不能自量而躁动之象，故有「咥人凶」之戒。既取其说之能「亨」，又戒其失位之见咥，圣人作易之意深矣。何以言之？六以阴柔而居三之阳位，又上承九四而下乘九二，皆阳也。好刚之过，则必忘其六之本柔，故不自量而妄以视履为能，其不逼阳而取祸者几希？故曰：「武人为于大君。」言如武人志存刚暴，而在人上，必不可者也。六三虽履二阳之上，犹在乾阳之下也，而深戒其好刚之志，惟恐其不量力而妄动也。初九曰：「素履，往无咎。」言君子之所履贵乎有素，则当谨于其初也。九二曰：「履道坦坦，幽人贞吉。」言阳刚得中，则所行坦然，而无险怪之失。上虽无应，不害其为幽人之正也。九四居近君之位，而下有失位之阴，不可不畏，故惟诉诉恐惧，然后可以终吉。九五刚中得位，而下说以应之，不可以莫予违而肆志也。故虽刚可决柔，而正固不能无危厉。至上九，则履道之成，可以视所履而考祥矣。然在一卦之终，处乾刚之极，苟非知所自反，则亦未能尽善，故惟其旋而后元吉。然则君子之践履，其可须臾不谨哉？故夫履之为卦，因柔之履刚，以为万世践履之训也。而孔子之象尤为详切。初九之象言「独行愿也」，则虽无应，而独行其所愿。九二之象言「中不自乱也」，则不以无应而汨厥中。九四之象言「志行也」，则不以处多惧之地而乖其素志。皆践履之难，而反求诸己者也。由是推之，所谓「履虎尾」者，岂特以柔履刚为喻哉？欲君子知践履之难，而不敢忽焉耳。非说应乎乾而乐循天理，何足以尽此？

泰卦说

易以阳为大，阴为小，故以阳为君子，阴为小人。如小畜之九四与乾之三阳上应九五，故曰「有孚挛如，富以其邻」。谦之六五与六四、上六皆坤体，故曰「不富以其邻」。则又以阳为富也。如蒙之六四，独远于二阳，故曰「独远实」。鼎之九二，阳刚在中，故曰「鼎有实」。则又以阳为实也。今泰之成卦，乾在下而坤在上，有天地交之象焉，故于阴阳消长之理，言之为最详。曰「小往大来」，曰「内阳外阴」，言阴往于外而阳来于内也。曰「内君子而外小人」，又曰「君子道长，小人道消」，言来者长而往者消也。六四阴也，六五、上六同坤体也，故曰「翩翩，不富以其邻」。上卦俱阴而无阳，故曰「皆失实也」。曰「小」，曰「大」，曰「君子」，曰「小人」，曰「富」，曰「实」，皆具于此一卦之内，则所以发明阴阳之理，岂不明白详尽哉？大抵泰之为卦，不特取其乾下坤上，为乾坤之交，而三阴三阳，内外六爻实交相为应。初九上应于六四，故三阳同升，而有「拔茅」「汇征」之象。六四下应于初九，故三阴「翩翩」同降，而不戒以「孚」。此初与四之交相应也。九二上应于六五，故引其类为有道，而得尚乎中行之君。六五下应于九二，故下下以成其政，而得「帝乙归妹」之「吉」。此二与五之交相应也。惟九三、上六各居二卦之极，故虽相应，而皆有警戒之辞。九三处乾之极，天地之际也，所以有「无平不陂，无往不复」之戒。上六处「坤」之极，「泰」之终也，所以有「城复于隍」之戒。九三之时，尚可为也，故能「艰贞」而无咎，勿恤其孚，而尽其在我，则可以长享其福。上九之时，不可为也，故虽「自邑告命」，而其命益乱，而不免于吝。此圣人所以贵于制治于未乱，而保邦于未危者也。「包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。」先儒之说非一也，然多抵牾而不通。其实谓九二得时引类之道，如此而已。人材有不及者容之，所谓「包荒」也；其或勇为之过，则亦取之，所谓「用冯河」也。不以其远而遗之，不以其朋而私之，所谓「不遐遗，朋亡」也，皆所以引类而配于中行之君也。过与不及，皆无所弃，而私与亲，皆无所偏，诚用人之要道，而极治之世，尤不可不留意也。此九二之责也。

否卦说

泰否虽以乾坤之交与不交为义，然「泰」则三阳在内，有君子同升之象。阴虽在外，而六五下应九二，有柔得尊位而能下贤之象。故「泰」之六爻，专以交相应为善。「否」则三阴在内，有小人方进之象。阳虽在外，而九五居中得位，有刚健中正以兴衰拨乱之象。故「否」之六爻，惟三阳爻为善。各因其爻而取义，固与论成体之卦不同也。在「否」之初，阴虽相连，有如「茅茹」之拔然，非如「泰」之可以「汇征」也，惟守正则「吉」而「亨」尔。象曰：志在君也。言有志于事君，非正不能也。六二以阴居阴，而又承乘皆阴，阴柔之甚者也，故以包容承顺为小人之吉。若大人则宁身否而道亨，岂以承媚为吉乎？六三居非其位，而在顺之极，其所以包容苟且，益可羞矣，故曰「包羞」，位不当也。此三爻皆以阴之方进，而为小人戒也。至于九四，虽阳不当位，然出于下卦群阴之上，与二阳同德，而近九五刚中之君，苟得君而有所承命，则可以无咎，而使畴类咸附丽其福也。九五刚健中正，有能休否之理，故言「大人吉」。曰：「其亡其亡，繋于苞桑。」言当时时警惧危亡，以为安固之道也。上九处「乾」之极，当否之终，「乾」极则变，而否终则倾，故「先否」而后「喜」。此三爻皆言阳之在上，「否」极必「泰」，而为君子劝也。泰之三阳，君子在内之象也，而九二不忘「包荒」「朋亡」之戒。「否」之三阴，小人在内之象也，而六二乃有「大人否亨」之辞。「泰」至于上六，极治也，而「城复于隍」，若不可以一朝安。否至于上九，极否也，而先否后喜，必有可为之理。消息盈虚之不常如此，宜乎序卦「有物不可以终通终否」之说也。

同人卦说

同人卦惟一阴，众阳之所同归也。一阴在五，则是柔得中而居尊位，上下之所同应也，故为大有。一阴在二，则是柔得中，而有谦下，以同乎人之象，故为同人。正如一阳在上卦之中，则为「比」；在下卦之中，则为「师」也。曰「同人于野，亨」，言远无不同，而后为「亨」也。曰「应乎乾」者，言合乎天理，则非私意之同也。是故一卦之爻，惟初九居六爻之下，有舍己从人之义，故如「出门同人」，而可以「无咎」。六二虽以成卦言之，有中正谦下之美，然以爻言之，则正应惟五，而所同有限，故有「同人于宗」之吝。九三以阳居阳，又在下卦之上，而不应上九之刚，非能谦下者也。故「伏戎于莽，升其高陵」，有疑其所应，而欲在人上之意，安得与人同哉？此所以「三岁不兴」，而无所往也。曰「安行」者，言其安所往也。自是以上三爻皆乾体，尤非能谦下同人者也。故九四之乘刚，有乘墉之象，惟「弗克攻」而能自反则「吉」。九五亦「先号啕而后笑」，虽以刚中下应六二，非九三、九四二阳所间，如大师可以必克而相遇。然系应惟二，所同未大，此所以不言「吉」也。上九以阳处阴，以能「同人于郊」，庶几「同人于野」者矣。然阳在六爻之上，又居乾健之极，终非谦下而能与人同者，仅能「无悔」而已。象言「志未得也」，言阳刚自高，终未可以得志也。然则同人之道，其惟执谦守柔，而忘己之私者乎！

大有卦说

大有不惟五阳一阴，柔得尊位，有不自满假，可以持盈守成之义。而离明在上，亦天下之所同归也。故六爻虽或不应，而皆有「亨吉无咎」之辞。初九、九四皆阳爻，而不相应者也。然当大有之时，上有柔明居中不自大之君，诸阳之所同归，而不在于应，固非相害而为咎也，故曰「无交害，匪咎」。惟大有之初，能思所以有大之艰难，则无咎，故又曰：艰则无咎。九二与六五为正应，君能体明执柔以接下，而臣能刚中以任重者也，故曰「大车以载，有攸往，无咎」。九三居下卦之上，虽重刚不中，然当「大有」之时，群阳并进，亦能自通于柔明之君者也，故曰：「公用亨于天子。」其曰「小人弗克」者，言此时此位，必惟阳刚君子而后能得乎君也。九四处近君之位，当「大有」之时，而能以刚居柔，则亦不敢有其大者也，故曰：「匪其彭彭，盛多貌，」言不自以为盛也。非明哲之君子，孰能深知乎此理？故曰「明辨晳」也。六五之柔明，固五阳之所交孚，然柔不可过也，故必有威可畏，而后为吉。夫子又虑后世不知所谓「德威」之威，而或作威，以伤夫「大有」之盛也，故曰：「威如之吉。」「易而无备」，言平易而无防闲拟备，自然之威，人自敬之，非为高亢崖岸以绝乎其下也。既曰「孚」矣，又曰「威如吉」；既曰「威」矣，又曰「易而无备」。圣人之为天下后世虑，何其谆复切至哉！六五以柔得位，而下有九二刚实有孚之应，所谓「履信」也。以六居五，得「坤」「黄裳」之「元吉」，所谓「思顺」也。上九以刚在上而己，以柔下之，所谓「尚贤」也。故于上九曰：「自天祐之，吉无不利。」言六五之能尚贤，所以为「大有」之美也。然则「坤」之卦辞曰「元亨」，「大有」亦曰「元亨」；「坤」之六五曰「元吉」，而「大有」推言六五「尚贤」之美，亦曰「上吉」。呜呼微哉！

谦卦说

说易者曰：地体卑下，山高大之物，而居地下，「谦」之象也。然「谦」五阴而一阳，初在艮止之下，五得柔顺之中，二与四皆当位而比乎三，上六又下与九三相应，五柔皆有卑顺从阳之义，故其卦为「谦」。况九三一爻，虽以阳居阳，而在上卦之下，又「艮」阳以止为体，亦有谦退不进之象，此「谦」之六爻所以皆「吉」而无凶也。以六处初而在「艮」下，「谦」之又「谦」者也，故曰：「谦谦君子。」六二上比于九三，柔得中正而有求阳之意，故曰：「鸣谦，贞吉。」上六与九三为正应者也，故亦曰「鸣谦」。皆谓其自鸣以求阳之应也。解者不知「鸣谦」之义，又惑于上六所谓「志未得」之辞，乃以六二之「鸣谦」为善，而以上六之「鸣谦」为非，是随爻辞而妄为之别也。象之所谓「志未得」者，言上六「谦」之极，犹未以为得志，而下求乎阳也，非以其为未善也。至如九三以阳刚而知艮止，有勋劳而能「谦」者也，故曰「万民服」。六四阴柔得位，而下比于三，为㧑布其谦者也，故曰「不违。则」。六五以柔顺居尊位，其邻皆阴，而无自盈既富之意也，故「利用侵伐，无不利」，皆所以言谦之美也。虽然，师卦不言「侵伐」行师之利，而「谦」之六五、上六乃详言之，谦岂用师之道哉？盖惟谦之柔顺知止，而无好大喜功之心，况六五、上六处谦顺之极，其于用师必有不得已之意，不然未见其利也。师之六五曰：「田有禽，利执言，无咎」，亦以其坤顺之中，而后可以言利也哉！豫卦说

随卦说

（无）