钦定四库全书
易说卷三
宋赵善誉撰下经一咸至革
咸卦说
咸，说者皆曰：咸，感也。六爻虽有不当其位，而阴阳皆相应，所以为咸。殊不知艮下兑上，内止而外说也。内止则其感为无心，外说则无感而不通，以其本于无心，故为感之至也。是以艮之三爻，皆以有应而不能止为戒。九四、上六，皆以不中而有应为戒。惟九五刚健中正，在兑之中，而与艮之六二为正应，然后有「咸其脢，无悔」之辞，则以其应之本于中正，而无心于感也。易之爻象，或近取诸身，远取诸物，以发明一卦之义。惟上艮下艮，与此下艮上兑之卦，则专取一身以为况。艮自趾、腓、限、夤、身，以至于辅，咸自拇、腓、股、心、脢，以至辅、颊、舌，其爻皆有自然之序，而皆以艮止为主，则圣人所以晓天下后世者亦切矣。何谓拇？足之大指也。何谓腓？足、肚是也。股在腓上，故先言腓而后言股，皆行而动者也。心则思而动者也。辅与颊、舌，则言而动者也。咸虽以相应为感，要不可以动而有心也。惟脢之在背，非有欲者也，非动而求感者，所谓「艮其背」之意也。九五刚中得位，而下与艮体之中为正应，非如九四、初六之皆不当位，又非如上六阴柔之至，而下应九三不中之刚，其所感中正，必无私与，故曰：咸其脢。言在背而非所见者亦感之，则可见其无心之感为至也。象所以言「志末也」者，谓有志于感则末也。初六之象曰：「志在外」，九三之象曰「志在随」，人皆恶夫志之动也。初六以阴柔居艮止之始，而上应九四，则是不能止而欲动者也，故曰：「咸其拇。」言其有动足之渐，而所感者浅也。六二以阴柔居艮止之中，而上应九五，亦非能止者也，故其动而求感，如腓之行则先动，安得不凶？故曰：「咸其腓，凶居吉。」言求感则凶，惟静而不动则吉也。九三居艮之极，而上应上六，有止极而妄动之象，故曰：「咸其股，执其随，往吝。」言不能止，而如股之随足，则往必吝也。此皆因「艮」体之有应而为之戒也。九四以阳处阴，既非其位，而在「兑」之初，下应初六，未能至于无思之域者也，故惟「贞吉」而后「悔亡」。不然，则凡随其所感，憧憧往来而未尝暂已者，物各以其朋类而从尔之思矣。知物之来，各因其思，则一心之间非正，安能吉而无悔哉？孔子从而释之曰：「贞吉悔亡，未感害也。」言当正心于未感利害之先，则湛然不为物役也。上六以阴柔居「兑」之极，而下应不中之九三，诚之不足，而欲以言语说人者也。故如咸其辅颊舌，徒滕扬其口舌而已。此又以其「兑」体所应不中，而为之戒也。圣人于九四先言「贞吉」，而后「悔亡」，至九五则直言其「无悔」，既于九四戒其有思之失，又于九五明其无心之理，则「咸」其可以有心为哉？
恒卦说
说卦曰：「震，动也。巽，入也。」「巽」入而静，未足以尽常久之理，惟动而不失其常，斯能久于其道。故曰：「巽而动，刚柔皆应，恒。」又曰：「日月得天而能久照，四时变化而能久成。」皆因动而见其常也。象亦曰：「雷风，恒，君子以立不易方。」「雷风」，所以鼓舞万物也。雷厉风飞，可谓动矣，而其所谓「恒」者，未尝变也。故君子体「震」之动，而出与物接；体「巽」之静，而入与道俱。动静出入，未尝不易，而所立之方，则不易也。「方」，犹所也。不易其所，则于易之中而有不易者存也，此所以为「恒」也。「艮」，止也，若无与于感也。然惟「艮」在内而说于外，斯足以为「咸」。以是知相感之至，不必动而求感也。「巽」，入也，若可见其恒也。然于「巽」在内而动于外，斯足以为「恒」。以是知有恒之至，必于动而后见也。此皆以成卦言也，非必专取男女长少之上下，以别「咸」、「恒」之义也。若夫以六爻言之，则内外之卦，有宜言应者，有不宜应者，有爻虽应而位不应者，此「咸」之六爻所以有凶吝，而「恒」之六爻亦多凶也。初六、九二、九三皆「巽」体也。初六在「巽」入之下，求「恒」而过深者也。虽有九四之应，而以阴居阳位，锐于初而不能「恒」也，故正固则「凶」，而「无攸利」。九二在「巽」之中，虽不当位，而上有六五之应，能合乎中者也，故「悔亡」。九三虽有上六之应，而重刚不中，居「巽」之极，重刚则不能退，「巽」柔则不能进，或进或退，不恒其德者也。故「或承之羞」，而贞固亦「吝」。九四、六五、上六皆「震」体也。九四在「震」之下，动之主也。然以九居四，又与初六为应，非可恒者也。故如田而「无禽」，虽动而无益也。六五在「震」之中，动而不违乎中者也，故曰：「恒其德，贞。」然以阴柔而下应九二，则是尊从卑，阳从阴也，故又曰：「妇人吉，夫子凶」。上六在「恒」之终，而居动之极，又下应九三不中之刚，是以妄动为恒者，振奋不已，将失其恒，凶之道也。呜呼！知「震」、「巽」之义，然后可与论「恒」矣。
遁卦说
先儒曰：他卦以下为初。遁者，往遁也。在前者先进，故初反为尾。尾，在后之物也。遁在后而不及，是以危也。诸家之说，往往如此。然易于初爻，或曰「咸其拇」，或曰「壮于趾」，或曰「艮其趾」，皆以初为义，未有以为在后者也。惟既济之初九曰「濡其尾」，未济之初六，亦曰「濡其尾」，则以初济与不能济为喻，亦未尝以初为在后之象也。况遁之为卦，以二阴浸长，而阳当遁为义。初六，阴之方长也，何预于阳，而以为遁之在后者哉？其实「遁」之六爻，于九三、九四、九五、上九，皆以「遁」为善，所以为君子虑也。于初六、六二，阴之浸长，则皆有戒之之辞，所以为小人戒也。泥夫一卦之名，而不察其刚柔之异，此学易者之通患也。何以言之？首者，初也；尾者，终也。初六当遁之时，而一阴方长，其势甚壮也。圣人虑其乘时而不已，于是为之戒曰「遁尾厉」，言当遁之初，阴柔虽可进，而终则危厉，如于二阳之长而先戒之以「八月有凶」之意，故曰「勿用有攸往」，而象亦曰「不往何灾也」。黄，中色也。牛，顺物也。革则固也。六以柔顺居二，又在下卦之中，所谓黄牛也。「执之用黄牛之革」者，谓有此中顺之德，执之当固也。六二阴既浸长而逼近九三，所以戒其中顺而固守也。胜，升证切。说，吐活切。曰「莫之胜说」，言惟执中顺如革之固，则莫能胜、莫能说也。象亦曰「固志也」，甚言阴柔之不可妄进也。自是以上，则皆言阳之当遁，宜知几而远避。故九三近于二阴，则系之而有疾厉。九四远于二阴矣，则君子有「好遁」之吉。九五以刚中正，去二阴为益远，故曰「嘉遁，贞吉」。上九以阳刚超乎六爻之上，去二阴为绝远，故曰：「肥遁，无不利。」六爻之义，岂不甚明哉？初六、九四，刚柔之应也。六二、九五，刚柔之应且正也。他卦多以有应为善，而「遁」之九四乃以「好遁」为君子之吉，则是不必应于初也。九五又直以遁为「嘉」且「吉」，则是不必应于二也。圣人于遁，皆不欲阳之应于阴如此。而彖辞又曰：「刚当位而应，与时行也。」亦谓五之当位，虽与二应，而与时偕行，当遁则遁，不必专于应也，亦远小人，不恶而严之意也。呜呼！何其戒谨于君子小人之际哉！大壮卦说晋卦说明夷卦说
先儒言凡卦皆以五为君位，惟明夷之君，贵而无位，高而无民，故以上六当之。而五为切近至暗之人，因以五当父师之任，以明处之之道，是未免以六五之言箕子，而并以上六为君位也。且其说既以六四为近君之大臣矣，而又增父师一爻于大臣之上，其可哉？上六之为「初登于天，后入于地」者，以其处明夷之极，故原其初之能照四国，而深惜其后之失则盖取日为喻，以见明夷之极虽如此，然非其本不明也。六五之言箕子者，不欲于君位而言明夷，故言君子之处明夷之时者，当如箕子之正其志也。大抵明夷之卦，最为难说，故古今解者，往往有大碍理处。如九三一爻，自王氏以至近时程氏、杨氏、汉上朱氏诸家，皆以为去暗主汤武之事，且以「南狩」谓前进而除害，「得其大首」谓获其昏暗之魁首。呜呼！圣人忍言之哉？易更三圣，将以为天下万世大训，安得有此言哉？夫离在坤下，有日入地中之象，故谓之明夷。九三居下卦之极，在离之上，其明有复出之渐焉，故曰「于南狩」，言当往于离方也。「得其大首」，言复向于明方，则将得其端绪之大者也。然犹在坤之下，而未能遽出，惟当守正俟时，而不可以欲速，故曰「不可疾贞」。凡去昏而复明者，皆若此，非必专为人主言也，而直谓之汤武之事，何哉？要之，所谓明夷者，不特遭时之昏暗，人有蔽于物、汨于情者，皆足以伤吾之明也。初九，明夷之初也，故君子见几而避之。六二，离明之中正也，故伤不至于甚，而用拯马壮吉。马者，健顺之物，健则能正其志，顺则能晦其明，其为吉也何有？初九、六二、九三，同离体也，故皆言明夷之可以复。自六四以上，则坤体所以伤此明者也，故于六五言「利贞」，于上六言「失则」。唯六四在坤之初，近明夷之君，故言能获其心意，则当出门庭以避之。圣人倦倦为明哲之虑也如此，学者其无惑于传注之说哉！
家人卦说
家人之卦，不惟九五、六二两爻，各得其内外之正位，而六四一爻，亦当其位焉。同人之言「柔得位得中」，谓六居二也。小畜之言「柔得位」，谓六居四也。今卦惟二阴爻，而一居二，一居四，可谓阴柔各得其位矣。此彖辞所以言男女正，而卦辞独曰「利女贞」者也。岂惟卦辞然哉？六二以柔明居中，故「无所遂事」，而在中馈贞吉，所谓「惟酒食是议」也。六四以柔居巽下，故能「富家大吉」，所谓「家之肥」也。夫子释六二之吉，既曰「顺以巽」，而释六四之吉，又曰「顺在位」，岂非女子之正莫大乎顺哉！常试论之，正家之道，莫若以严。彖于父母皆谓严君，而「王假有家」，必归于刚健中正之九五，欲其严也。家人过严而嗃嗃，则虽悔厉而获吉；妇子嘻嘻而失节，则必至于终吝，欲其严也。初九正家之始，必防闲而后悔亡。上九家道之成，「威如终吉」，亦欲其严也。呜呼！严则是矣，其所以严者，不可不知也。风自火出，风化自内及外之象也。言有物而行有恒，则风化之实系乎己之言行也。上九先言「有孚」，而后言「威如」，诚信足以感之，而后足以服人也。夫子从而释之曰：「威如之吉，反身之谓也。」威岂刚严以求人之畏哉？则亦在于反身之诚而已。然则言行之不谨，而自反之未至，圣人固无取夫严也。世固有严于处家而未知所以反身者，或至于上下胥怨，而父子亦不用其情，岂易之所谓严哉？睽卦说蹇卦说解卦说
解，震在上而坎在下，动而出乎险也，故为患难解散之义。言「利西南」，坤方之得众，而不言不利东北者，解则无所不利也。先儒曰：「无所往，其来复吉」，谓难已解，无所为，则当修复治道也。「有攸往，夙言」，谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。其言大略与旧注同。然求之彖所谓得中之辞，则似有未尽。其实。所谓「无所往，其来复吉」，为下卦之「坎」言之也；「有攸往夙吉」，为上卦之「震」言之也。方其在险而无所往，故来复于中而吉，以其阳刚之在中也。及其出险而之「震」，则「有攸往」矣，故动宜早而往有功，以其阳之初爻而可以动也。其未解则来复，蹇之所谓「来反」也。其既解则有功，蹇之所谓「利见大人」也。「蹇」发其端，而解言其详，不可不详玩而深思也。夫当既解之时，已出乎险而动乎上，故「坎」之三爻必有应于上为吉，而以无应于上为有咎，盖无应则不能出乎险也。「震」之三爻，则以动之初终为等差，虽动至于极而无不利，盖已出乎险，非动则不足为「解」也。易言「吉凶悔吝生乎动」，故凡于震体，必有戒之之辞。今独不然者，以其自「坎」而进于「震」，经历险阻而后动，则其动必不妄也。初六当「解」之时，以柔而上应九四之刚，刚柔之相际也，故无咎。九二当「解」之时，以刚中而上应六五之君，群阴之所归附也，故如田之「获三狐」焉。狐，阴类，谓初六、六三、上六三阴爻也。「得黄矢，贞吉」，则以其得中直之道也。六三当「解」之时，而上无应，又以六居三，阴柔不能解难，而僭居阳位者也。故如小人乘君子之器，适足致寇而已。此下坎三爻之别也。九四当解之时，而在震之初，宜其足以解难也。然以阳处阴，其位未当，仅能出乎坎，而又下应初六，故但能「解」而「拇」，言所解者，在下而微也。阳刚而动，进而不已，则朋类自孚，故又曰「朋至斯孚」。六五去坎既远，乂以柔，在震之中，下与九二之刚中为应，则动协于中，而能有解者也。虽小人亦交孚而退听，故曰「君子维有解，吉，有孚于小人」。上六以阴柔之至，而在震之极，当解之时，动而不过者也。「隼」，高飞之禽，又在高墉之上，似未易获也。而君子待时而动，虽「射隼高墉」而获之，则其能动而有成，可知矣。此上震三爻之别也。夫子于此，所以详言君子待时而动者，正所以发明震动之爻，为天下万世训耳。
损卦说
阳实有余而阴虚不足，故损益之卦，皆以损阳益阴为义。损自泰来者也，损三之阳以益于上，故下乾变而成兑，上坤变而成艮，所以谓之损，以其损下而益上也。益自否来者也，损四之阳以益于初，故上乾变而成巽，下坤变而成震，所以谓之益，以其损上而益下也。莫吉于泰，而益上则损；莫凶于否，而损上则益。则是上可损而不可益，下可益而不可损，明矣。损下益上，固非圣人之所欲也。然无君子莫治野人，无野人莫养君子，则损下有时而不能免，此损之名所以不废于易也。许行谓滕有仓廪府库，以为厉民而自养者，知损下之不可，而不知易之所谓损也。损之一卦，虽以下卦之阳益于上卦为名，然艮体在上，有知止之义，兑体在下，有说顺之义。上知止则无过取，下说顺则非强从。上止而下说，然后可以为损，则夫非止而说者，乌可以损下哉？益之彖曰：「损上益下，民说无疆。」今损下而下亦说，则损之道，岂剥下奉上之谓哉？故损之所谓「有孚」，以三阳三阴之相应而交孚也。上下交孚，则「元吉」而「无咎」矣。所谓「可贞」，以二五之正应也，九二刚中则能应乎上，六五柔中无求于下，斯可以「有攸往」矣。是亦以其上知止而下说顺尔。曰「曷之用」，谓在上而知止，无所用于益也。曰「二簋可用享」，谓在下而说顺，虽二簋之微，亦以享于上也。曰「损下益上，其道上行」，言阳在上，有以先之也。曰「二簋应有时」，损刚益柔有时，言说应于下，其损有时，而非过于损也。此卦彖之大意。若夫六爻，虽以损刚益柔为义，亦各因兑艮二体而为之辞。初九阳居阳位，在兑之始，而应于六四，其损下以益上必矣。损不可过，故戒之以已事则当遄往，酌而损之可也。九二以刚中而应于六五，亦损下以益上者也。说而应乎正则利，过此则凶，故不损而益之，则为不失其中矣。六三在兑说之极，居损刚之位，故曰「三人行」。「损一人」，言下爻三阳，而损此一爻也。一人行则得其友，言九居上而六居三，则一阳上行，六三有应，为得其友也。象曰「三则疑」者，言三阳之盛极必损，故疑之也。此皆以兑体言之也。六四以阴居阴，在艮之始，而下应于初，知止而不妄求者也。故初之益上，其损虽疾，而此无过求焉，则彼已已事而遄往，此亦无咎，而遄有喜矣。旧注：古者元龟直二十大贝，双贝曰朋，故曰「十朋之龟」。六五在艮之中，柔得尊位，下应九二，又刚上而尚贤，故或益之多，虽「十朋之龟」，弗能违也。象曰：自上祐也。而不言九二之应者，益上之爻，止以上九为主也。上九虽在六爻之极，而实艮止之阳，非过亢者也。损终必益，而又为益上之爻，故不损而益之，非特「无咎利贞」而已，且「利有攸往」，而无有内外，无不臣服，宜矣。此皆以艮体言之也。
益卦说
损之卦辞曰：「有孚，元吉，无咎。」又曰：「可贞，利有攸往。」又曰：「曷之用，二簋可用享。」谆谆于训戒之际，盖如此。至益之卦辞乃曰：「利有攸往，利涉大川。」两语而已。是知当益之时，上以顺而益下，下以动而应上，上损而下益，自然无所往而不利，所以其辞寡也。损以下卦之阳而为上卦之上九，则上九者，损之所由以成也。故上九「弗损益之，利有攸往」。而六五比于上九，乃有「十朋之龟，弗克违之，吉」。象所谓「自上祐」者，言自上九以益于六五也。益以上卦之一阳而为下卦之初九，则初九者，益之所由以成也。故初九「利用为大作，元吉」，而六二比于初九，亦有「十朋之龟，弗克违之吉」。象所谓「自外来」者，言初九之阳，本自外卦来而为益也。或曰「自上祐」，或曰「自外来」，其言损阳以益阴，则一也。然损之六五谓之「元吉」，而益之六二谓之「永贞吉」者，益以六居二，阴柔之至，故戒之以「永贞」也。易中诸卦，或言「利有攸往」，或言「利涉大川」，未尝并是二者而言也。卦辞虽言利矣，而爻辞或未必曰利则利，故未尝轻言也。惟此卦辞既并言利有攸往，「利涉大川」，而初九又曰「利用为大作，元吉」，六四又曰「利用为依迁国」，至于六二曰「王用享于帝」，六三曰「用凶事，无咎」，岂非益下则利乎？九五刚健中正，位乎天位，又以巽体而得六二之正应，损上益下之主也。故刚实有孚，而惠发于诚心，「勿问」而自然「元吉」。下亦怀我之德，而大得其志，此盖益道之大也。上九以阳刚而处益之极，有求益无已之意，外卦之阳，既以下益而为初九，则上固不可复求益也，故莫之与，而伤之者至。而象亦推言益之来，本自于外也。是以初九、六二、六三皆震体而在下卦，蒙益者也。故三爻皆「吉」而「无咎」。「震」之成卦，由于初九，则初九「震」之主，可以有为者也。故在益之时，则「利用大作」。六二居震体之中，而近初九之阳，得十朋之益者也。而又上应九五，故有享帝之象。六三居震体之极，几于躁动而凶。然有上九之正应，则是「有孚」也。六虽居三，而应于「巽」，动必以顺，是「中行」也。是以告于公上，而达其诚，上下之所固有也。虽用之凶事，以济大灾，亦「无咎」也。四本阳爻也，损其阳而下益于初，故为「益」。则四者，损刚之位也。又下有初九之正应，故六四虽柔，而不失于中行，是以告公上，则九五之所乐从也。四本阳而移于初，有迁徙之象焉，故曰「利用为依迁国」，亦以其志之在于益下也。然则损上益下之惠，其本发于九五「有孚」之心，而其效见于大作享帝、救灾、迁国之际。有天下国家者，其可一日不知此理哉！
夬卦说
旧注曰：「扬于王庭，其道公也。」故先儒因之曰：「小人衰微，君子道盛，则当显行于公朝。」然彖释「扬于王庭」，乃曰「柔乘五刚」，何也？盖大壮四阳也，君子虽道盛，而九五之德犹未同也，故戒其「利贞」，而未足以决去小人。夬则五阳也，四爻以阳刚之德进于下，而九五以阳刚之德应于上，有刚中之君以为之主，然后可以出命而决去小人也。曰「扬于王庭」，谓必有君命而后可也。曰「柔乘五刚」，谓必有五刚而后可以决柔也。自昔君子恃其公论之胜，锐于诛斥小人，而不量其君之不足以有为，未有不召祸者，不知易之过也。曰「孚号有厉」，言虽有君命，又当至诚诫号于众，彼知决去小人之难，而或有危厉也。曰：「告自邑」，言当自治以尽其在我者也。曰：「不利即戎」，言不胜其忿而以兵戎，则适以趣乱也。唯知其难如此，其利害如此，然后可以决去小人，故曰「利有攸往」。此乾下兑上，圣人所以默寓「健而说、决而和」之意也。使徒健而不说，决而不和，何足以成事哉！大壮之初九曰：「壮于趾，征凶。」戒乾阳之轻进也。今夬之初九曰：「壮于前趾，往不胜，为咎。」当夬决之时，戒之尤切也。大壮之九二曰：「贞吉。」阳居阴位而在乾之中，刚而不过，故言其正则吉也。今夬之九二曰：「惕号，莫夜有戎，勿恤。」言当夬决之时，尤戒于阳刚之过，故必惕惧诫号而后可以无忧也。大壮之九三曰：「小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。」以其处健之极，重刚不中，故详言用壮不用壮之得失，以戒其刚之过也。今夬之九三曰：「壮于𬱓，有凶。」𬱓，观也，「壮于𬱓」，则怒之见于面者也。欲决小人，而轻发易怒，取凶之道也，是小人用壮也。「君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。」言君子当其可决而决之，其处己虽已特立独行，而其待小人未尝不和。虽若为小人所濡，而可以有愠，然决之而和，何咎之有？亦所以明用壮之得失，为君子训也。大壮与夬皆阳盛之卦，而下卦皆乾，故其爻辞略同，而于夬戒之尤至，可见圣人之心，倦倦于君子小人之际也。九四阳居阴位，又以兑体而乘乾阳之刚。乘刚则不能安，故有「臀无肤」之象。阴柔则不能进，故有「行次且」之象，宜其有悔也。然能牵引下卦之三阳，以助九五之决，则可以无悔，故曰「牵羊悔亡」，亦大壮以羊喻刚之义也。闻言不信，则以其兑阴之体也。九五刚健中正，而下有诸阳之助，故其于柔也，当决而决，如苋陆之易去，要必中行而后无咎也。象所谓「中未光」者，亦恐其决之过也。上六处夬之极，小人必去，不必诫号，而小人之凶可必也。故曰：「无号，终有凶。」又所以深为小人戒也。
姤卦说
臣尝于复卦论立卦之名，以为圣人于一阳之生曰复，谓本有而复来，有幸之之辞；于一阴之生曰姤，则若始相遇然，有恶之之辞。盖圣人进君子退小人之意也。今观姤之卦辞，则此意益可知。何则？阳至于四画，而后谓之大壮，阴始一画尔，而卦辞已曰「女壮」，又戒之以「勿用取女」。彖又晓然释之曰：「不可与长也。」则圣人防微杜渐之意，为何如哉？姤之初六，即坤之初六也。坤一交于「乾」而为「巽」，故有「天地相遇，品物咸章」之理。然方来之阴，渐长则为「遁」，又长则为「否」，极而至于六五，则为「剥」矣。「剥」则其凶有不可言者，故圣人于其微而戒之。「坤」之初六曰：「履霜，坚冰至。」而「姤」之卦辞曰：「女壮，勿用取女。」其意一也。「柅」，止车之物也，以金为之，固之至也。「豕」，阴躁之物也，当羸弱而犹「蹢躅」，则其性然也。初六之辞曰：「繋于金柅，贞吉。」言一阴之长，当固止于初则吉也。「有攸往，见凶。」言浸长不已，则为凶也。「羸豕孚蹢躅。」言虽应于九四，有刚柔相孚之意，然其中实躁动，不可谓阴之微而忽之也。既言固止之为正吉，又言其不止而往则凶，其为小人之戒明矣。犹恐常情忽于其微而不戒也，复言「羸豕」之「蹢躅」，以见小人之情状。呜呼！圣人之虑天下后世，何其切哉！当「姤」之时，小人故不可使之进为君子之计，亦不可无以畜小人也。故圣人既戒初六之不可征，而又于九二、九四、九五皆言所以包制阴柔之理。「鱼」，阴类也。九二比于初六，故言「包有鱼」则「无咎」。九四远于初六，故言「包无鱼」则「起凶」。「杞」，高木而大叶，瓜则生于地者也。九五刚中在上，而初六在一卦之下，故有以杞包瓜之辞。九三重刚而不中，在下卦之极，近于骄亢而不能蓄下者也，故居不获安，而进亦不果，惟自知危厉，则可无大咎。上九以阳刚而居一卦之终，尤高亢而不能蓄下者也，故如角之穷而不免于吝，幸其去阴之远，可以无咎而已，皆所以为君子待小人之训也。虽然，九二之言「不利宾」，何也？宾者，主之配也。爻之阴阳，固欲其相配，惟「姤」之时，则惟恐一阴之长，故义在包，制柔而豫防之，不可与之为配，以引其进也。与卦辞所谓「勿用取女」之意同，独此时为然也，故曰「不利宾」，又曰「义不及宾」也。九四之言「远民」，何也？文言论乾之上九曰「高而无民」，谓下无阴也。繋辞论阳卦之奇曰「阳一君而二民」，谓二阴画为民也。今五阳而一阴在下，固非无民，九四当与之为应，而近己为九二所包，故曰「远民」也。九五之言「含章，有陨自天」，何也？「含章」者，坤顺之道也。九五之制一阴，能如以杞包瓜，则阴必不至于剥阳，而有坤顺之美。不然，阴长而无以包制之，则剥道将成，而九五非所利矣，故曰「有陨自天」，所以豫为之戒也。象曰「志不舍命」者，虽当五阳之盛，可以包制一阴，而必立志自我，恐惧修省，而不敢忘难谌之命也。说者或谓有陨自天为天之生贤，或谓天降之祥，或谓有陨越者自天陨之，岂未之思乎？
萃卦说
阳居五而五阴从之，故为「比」；阳居五与四而四阴从之，故为「萃」。二卦若相似也。然圣人于「比」之彖，止言下顺从，以明下卦「坤顺」之美，又言刚中以明一阳之在五，而殊不及坎险之义。至「萃」之彖乃曰「顺以说，刚中而应」，则并「兑说」、「坤顺」二体言之，何哉？「比」者，众阴始附之初，圣人作而万物睹之时也。以一阳之在尊位，而上下应之，故专以刚中下顺为言，而不及于坎险。非无取于坎也，方其刚中未出于险，则可见天下之始附。虽不言险，而坎险之实寓焉。故曰：「原筮，元永贞，无咎。」又曰：「不宁方来，后夫凶。」又曰：「先王以建万国，亲诸侯。」皆始附之意也。「萃」者，二阳相比，群阴聚而归之，君臣同德，而万物盛多之时也。非下顺而上说，则不足以为「萃」，岂止二五相应而已哉？此所以必兼言二体也。所谓「利见大人，亨利贞」，言君臣阳刚同德之利见也。所谓「王假有庙，用大牲吉」，万物盛多而后能傋礼也。所谓「利有攸往，顺天命」者，上说下顺，则动无迷于天理也。是故六爻之义，皆以阴阳相应相比为吉。盖当说顺萃聚之时，说极则易忧，顺极则易乖，聚极则易散。君子所当警戒不虞，而有恶于不相亲也。当「萃」之初，阴必聚而归于阳，今乃以六居之，则是阳位而阴爻也。故「有孚」而「不终」，阳实不足也。志乱而若号，阴柔而不能无疑也。然而上有九四之应，进而相遇，则握手一笑可矣。无忧而往，则无咎，此言初六虽不当位，以有应而无咎也。九四以阳居阴位，而应于初六，故亦曰「大吉无咎」。象又曰：「位不当也」。六二阴柔得中得位，而应于九五者也，故能引初六之阴以享于上，故曰「引吉无咎」。「孚乃利用礿」，礿，祭之简薄者，言诚意足以享上也。「升」之九二亦应于六五，则亦有「孚乃利用礿」之辞，其义一也。九五阳刚得中得位，而应于六二者也，故其「萃」有正应之位，不待相孚而无咎，惟「元永贞」则「悔亡」也。比以九五一阳为主，故卦辞有「元永贞」之言。「萃」有两阳爻，故「元永贞」独归之九五，亦可见易中卦爻、彖象之辞，无非一理所贯也。六三阴不当位，处顺之极，而上无应，其乖易致，故萃而嗟，无有所利。然当「萃」之时，而上比于二阳，为可亲也，故又言「往则无咎小吝」。而象亦曰：「上巽也」。上六阴柔之至，处说之极，而下无应，其忧易生，故至于「赍咨」而涕洟。然当「萃」之时，而下比于二阳，终得其所亲也，故卦辞曰「无咎」，而象亦曰：「未安上也」。虽然，九五之「萃有位」，而象以为「志未光」，何也？九五，「萃」之主也。九四之所比，而众阴之所由以「萃」也。而其应独专于六二之一爻，则是有位所应为有限，其志为未光，岂易所以为「萃」乎？圣人虑后世泥于刚中而应之辞，而不深察夫顺以说之理，故于九五之象发之。
升卦说
「艮」，止也。「坤」，顺也。「艮」有不自满之意，故内「艮」外顺而为「谦」。「巽」，入也，亦顺也。「巽」有不自高之意，故内「巽」外顺而为「升」。以其「谦」也，故曰：「地中有山。」以其升也，故曰「地中生木」。其为自卑自下则一也。「谦」之六爻，言「吉」者三，言「利」者三，而无凶悔吝之辞。「升」之六爻言「吉」者三，言「利」者三。九三虽不言利与吉，而亦无凶悔吝之辞。虽以上六之「冥升」，亦利于不息之贞，则内「巽」外顺之效。虽然，「巽」在「坤」下，不言「地中有木」，而曰「地中生木」者，「巽」有渐进之义，木之生于地，则亦以渐而已，故又曰：「君子以顺德，积小以高大。」然则非「巽」而顺，安得谓之「升」哉？初六以柔居一卦之下，又「巽」之主，合于上卦之坤柔，宜升者也，故曰「允升大吉」，言其必可升也。九二在「巽」之中，而以刚中应于六五，故曰「孚乃利用礿」，言其诚之足以享上也，与「萃」之二五相应，而曰「孚乃利用礿」同意。九三以阳刚居巽体之上，而正应于上六，往无所疑也，故曰「升虚邑」，言其莫之违也。六四与初虽非其应，而以巽柔上合于同类之「坤」，非无民也，故如太王之「享于岐山」。六五虽柔居尊位，而下有九二之正应，故贞而获吉，如升阶之易。夫子于诸爻之象，曰「上合志」，曰「有喜」，曰「无所疑」，曰「顺事」，曰「大得志」，无非以其上下巽顺之相应也。上六以坤顺之终，而在升之极，昧于进而不知止者也，故曰「冥升」。然进德则不厌于升也，故又曰「利于不息之贞」。坤柔惟患不能永贞，今贞而不息，则何不利之有？象所谓「消不富」者，如「不富以其邻」之类，言坤之阴虚也。冥升而不知止，则消矣。欲其弗消，唯不息之贞乎！
困卦说
阳刚陷于二阴之间，故曰「坎」。卦唯三阳而皆为柔所揜，故曰「困」。虽然，坎上巽下，亦柔揜刚也，而必兑上坎下，乃谓之困，何哉？天下无常困之理，君子有处困之道。困虽君子之所不能免也，而不失其所亨，则必有道也。坎，险也。兑，说也。在险而能说，则无入而不自得矣，其于处困也何有？此圣人名卦垂训之意也。故夫成卦虽以柔揜刚为义，而六爻唯阳刚而后为善，盖非阳刚不足以出乎困也。初六以阴柔在坎险之下，故「臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌」。言不足以出险也。六三以阴柔在坎险之极，而又承乘皆刚，故曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」言进退皆不可，而上六亦不应也。九二以刚中而合九五，然阳居阴位，在坎之中，未能出险，故曰「困于酒食，朱绂方来，利用享祀」。「困于酒食」，如「需于酒食」之意，言未可以有为也。朱绂，王者之服。「利用享祀」，言其刚中有合，足以享上也。可以待上之来求，而不可以求合于上，故又曰：「征则凶，而无所咎。」此皆因坎体而为之训也。九四以阳居阴，其位既不当，而下有初六之应，其柔又不足以出险，故有「来徐徐，困于金车」之吝。然而曰有终者，则以其体之说、才之刚也。上六以阴柔之至，在困之终，说之极，故「困于葛藟，于臲卼」。然而曰「动悔有悔，征吉」者，言动而能悔，其有悔则往而可以出乎困也。亦以其在险能说，而困极则通也。唯九五以刚健中正居说之中，为卦之主，而下有同德之九二，善处困者也。故虽上下皆揜于阴，如劓刖之伤，而不失其说而利也。「赤绂」，人臣之服，在困而于「赤绂」，则君能下下也。「乃徐有说，利用祭祀」，言君臣相说，则其中受福也。此皆因兑体而为之训也。九二言「朱绂方来，利用享祀」，而九五言「困于赤绂，利用祭祀」，于以见当困之时，唯君臣交孚，而后足以有为也。要之，五爻皆不言「吉」，而独于上六言「征吉」，处困之道，要当俟时而不可欲速也。圣人于九二曰「征凶」，于九四曰「来徐徐」，于九五曰「乃徐有说」，而于上六始有「征吉」之辞，则处困而求出乎困，其可以欲速哉？
井卦说
坎与乾、坤、震、艮、巽、离、兑交而成七卦，反对而成十四卦，坎又自重而为一卦。然坎上之卦凡八，惟比取五阴之附一阳，既济取水火之相交为义。其余震遇坎则为屯，乾遇坎则为「需」，艮遇坎则为「蹇」，兑遇坎则为「节」，坎遇坎则为「习坎」，皆取遇险之义。至于巽遇坎，乃独以为井，何也？「井」亦坎陷之义也，以巽入而在坎陷之下，其阴柔不足以济险也，故圣人不言险，而特取巽水上水之象，以明巽之亦可以出险而济物也。孔子于屯曰「动乎险中，大亨贞」，于需曰「刚健而不陷」，于蹇曰「见险而能止」，于节曰「说以行险」，于坎曰「行险而不失其信」，皆示人以处险之道也。于井虽不言险，而曰「巽乎水而上水，井」，是亦出险之意也。卦既以巽能出险为义，而井又以上出为用，此井之六爻所以恶下而欲上，其次第皆可得而言也。初六以阴柔居巽之下，而无上应，入而不能出者也，故有「井泥不食」，「旧井无禽」之象。九二居巽无应，而比于初，趋下而不能上者也，故有「井谷射鲋」，「瓮敝漏」之象。九三阳刚得位，而在巽之上，又有上六之正应，故虽井渫不食，而可以汲，能求王明，则受福矣。至于六四阴柔，虽不能济物，然出乎下卦之上，而又柔得位，故如井之甃，能自修而可以待用。九五阳刚中正，虽未出坎而为坎之主，所谓天一生水者也，其兼济万物，实本乎此，故如「井冽寒泉」之可食，而象有中正之辞。上六居坎之上，又在一卦之上，水已上井，而可济物之象，故曰「井收勿幕」，言汲取之不可覆幕也。虽然上六言「井收勿幕」，而继之以「有孚元吉」，则又何也？天一生水而为坎。「坎」，阳卦也，故井之六爻，每于阳爻则言水，如九二「射鲋」，九三之「可汲」，九五之「寒泉」，皆以水为言也。初六在下，而乃曰「井泥」，六四虽当位，而第曰「井甃」，皆言井而不及水，则以其二爻皆阴也。上六虽亦阴爻，而下与九三为应，阳实有孚，而应在于上也。水之上出，莫此为吉，此所以为「元吉」，而孔子以为井道之大成也。呜呼！知「有孚」之辞为九三而言，然后可以论井养不穷之理矣。
革卦说
甚哉，革道之难也。「兑」，泽也，水也。「坎」，险也，亦水也。「革」之为卦，既取水火相息为义，然不取坎上离下，而取兑上离下者，以变革之难，非内明而外说，则不可也。内明则见理必尽，外说则无咈于人情，不如是而能革者，未之有也。卦辞曰：「巳日乃孚。」言革之初，未必孚也。曰：「元亨利贞，悔亡。」非「元亨利贞」，则必有悔也。孔子从而释之曰：「革而当，其悔乃亡。」则革而不当，未有无悔者也。当革之际，求信之难如此，求其无悔之难又如此，则革其可以易言哉？卦之六爻，唯二五中正相应，所谓大亨以正者也。故六爻之中，唯此二爻为善。盖以六居二而在离明之中，则所见不偏，必无过举，故曰「巳日乃革之」，可以「征吉」而「无咎」。以九居五而在兑说之中，则所存刚实，必无不信，故一时丕变，如虎文之炳著，虽「未占」而「有孚」。下言「征吉」，上言「有孚」，则中正相应之辞也。当革之时，而必在于内明外说，居中得正，而又上下相应，则革道之难，益可见也。是故初九以阳刚当革之初，未可革而欲革者也，故曰「巩用黄牛之革」，而象曰「不可以有为」，言当固守中顺之道也。上六以柔顺而当革之终，从九五而革者也，故曰：「君子豹变，小人革面。」而象亦曰「其文蔚」，又曰「顺以从君」，言革道之成，君子从上之德，如豹文之类虎，而小人亦革面以从君也。其曰「征凶，居贞吉」者，又言革之不可以过也。至如九三阳刚而不中，故有「征凶」「贞厉」之戒，必「革言三就」而能从众，然后可以「有孚」。九四以阳居阴位，故必「悔亡」，而后「有孚」，可以「改命」，皆所以明革道之难也。噫！后世好名喜功之说胜，君臣往往厌于持循，易于改作，而不复知圣人所以画卦垂训之意，虽欲无悔，得乎哉？