钦定四库全书

易说卷二

宋赵善誉撰上经二_蛊至离

蛊卦说

蛊自泰来，「大往小来」之初也。故蛊以敝坏为义，而治蛊惟阳刚中正，乃克有济。初，阳位也，以六居之，故虽可以干父之蛊，而「厉」然后「吉」。二，阴位也，以九居之，故可以干母之蛊，而「不可贞」。九三阳居阳位，故可以干父之蛊，而「无大咎」。其所以「小有悔」者，为阳刚而不中也。六四阴居阴位，阴柔之至，非能有为者也，徒增益其蛊而已，故「裕父之蛊」而「往见吝」。六五虽阴而居阳位，柔得中居尊，而下有刚中之应，亦可以有为者也，故曰「干父之蛊，用誉」。上九阳居阴位，处蛊之极，有能为之资，而不可有为者也，故曰「不事王侯，高尚其事」。四爻皆取干父之蛊为义，而九二独曰「干母之蛊」，故曰「刚上而柔下」，言其自泰来也。否极则必变而之泰，故随有随时适变之意。泰极则有复否之理，故蛊为治敝之卦。设卦命名之义，岂苟然哉？大抵适变不能不随，而随常患乎不正。当随之时而不知适变，则失时；徒知适变而不能守正，则失己，二者皆非也。故六爻虽专取其相比相随，而不必其应，然非阳居阳位，则必有戒之之辞。至阴爻则惟取其能比于阳而随之，盖惟恐阴柔之不能正也。初九阳居阳位，为动之主，于随之初而能有立者也，故曰「官有渝」。「官」言其守也，「有渝」言其变也。惟其有守也，故能「贞」而「吉」；惟其有渝也，故能出而与物接，故又曰：「贞吉，出门交有功也」。六二当随之时，而近比于六三之阴，系于「小子」者也。上系阴，则下不能兼与乎初九之阳矣。故曰：「系小子，失丈夫」。言随乎上则失乎下也。六三当随之时，而近比于九四之阳，系于「丈夫」者也。上系乎阳，则下舍六二之阴也，故曰：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。言随乎阳则可以求而有得，惟在于居正也。六三阴也，而比于九四，故求于阳而有得，谓阴之得于阳也。九四阳也，而比于九五，故能随九五之中正，而有获于下之二阴，谓阳之能得阴也。此「求有得」、「随有获」之异也。六二、六三之二阴上而随乎阳，莫如九五之尊也。而九四以阳刚之才，居近君之位，二阴比之「蛊」，以其内卦之中也。五爻皆取人子干蛊为义，而上九独曰：「不事王侯」，以其在外卦之极也。其在内则所干为有限，其在外则不事，不失为高尚。其实。随自否来，有变而为泰之渐，故上六曰「王用享于西山」，所谓「小往大来，吉亨」者也。蛊自泰来，有积而为否之渐，故上九曰「不事王侯，高尚其事」，所谓「拔茅茹以其汇，贞吉亨」者也。「先甲」「后甲」之说，先儒谓甲者，事之始也。「先甲」则先于此而究其所以然，「后甲」则后于此而虑其将然。又曰：「复称七日，自姤经六爻，至复初九而七也。临称八月，复经六爻，至遁六二而八也。先甲后甲，亦六日之义。」其说得之。若论甲庚而及于辛丁，巫史之言也，仲尼之所不道也。

临卦说

一阳为复，阳始生也；二阳为「临」，阳浸长也。阳刚方长，有进而无退，故序卦曰：「临者，大也」，言阳之方盛也。旧注曰：「相临之道，莫若说顺。」亦临之义也。当临之时，刚浸而长，莫能御也。内说而外顺，无所忤也。九二「刚得中而应乎五，不可问也」。合是三者，上下内外彼己之间，无一毫之逆境，人情之所易忽也。故卦辞言「元亨利贞」，而继之以「八月有凶」。于其阳盛之际，而先戒之以阴之将然也。自一阳生而为复，长而为「临」，八变而得遁。遁者，阴之长也。阴长则阳遁矣，故曰「有凶」。惟能于方盛之时，而预知其将有凶之理，庶乎其盛而不骄也。坤之初六曰：「履霜坚冰至。」泰之九三曰：「无平不陂，无往不复。」于姤卦一阴之生，又曰：「勿用取女。」皆圣人先为之戒也。「临」之六爻，虽以相临为义，其实二阳方长，在上四爻，惟与阳为应者，然后足以为吉。初九、九二两爻，皆以阳在下，而与上卦六四、六五为正应，是上有以临之，而下有以感之也。故六四居近君大臣之位，则曰：「至临无咎。」而初九曰：「咸临贞吉。」六五柔得尊位，则曰：「知临大君之宜吉。」而九二曰：「咸临吉无不利。」以其应于四，故曰「贞吉」。以其应于五，故曰：「吉，无不利。」然皆感于「临」而应之，故皆曰「咸临」也。至于六三、上六，无阳以为应，故六三曰：「甘临，无攸利。」言处兑说之极，以佞说姑息临下，不足以为利也。上六曰：「敦临，吉，无咎。」言处坤顺之极，以敦厚接下，虽无应而无咎也。此又各以其兑坤之体言之也。惟九二之象曰：「未顺命也。」最为难解。说者或曰：「若顺于五，则刚德不长，其能无不利者，必未顺命也。」或曰：「其顺之实，已见于未命之先矣。」或曰：「未顺命者，有献可替否之义，非独顺命而后利也。」其说皆有理而未尽其实。咸临之吉，本于刚柔中正之相感，非上之所能命也。

观卦说

临以二阳方长为义，故在上四爻，惟与二五相应为最吉。观以二阳在上，而取群阴观仰为义，故在下四爻，以其去阳之远近为善否。初六以阴柔处观之始，去阳为最远，所观见者浅。「童蒙」之观，小人之道也，故曰：「童观，小人无咎，君子吝」。六二以阴柔在内卦之中，而去阳亦远，如𬮭而观之，妇人之道也，故曰：「𬮭观，利女贞」。六三去阳渐近，可以观仰于上也。然六以阴居阳位，而在坤顺之极，有欲进而不能之象，故虽能观于阳，而未免于进退，故曰：「观我生进退」。六四阴柔得位，而切近于阳，可以观仰而亲附于阳者也，故曰：「观国之光，利用宾于王。」皆以去阳之远近而为之等差也。九五以阳刚中正，而有六二之正应，上九虽无位，而下有四阴，非如乾上九之无民也。惟观己之刚德，允协于君子，则可以无咎，故皆有「观生」之辞。既能观我阳刚之德，则可以观阴之必应，故九五之象又有「观民」之辞。先儒释六三之「观我生」谓动作施为之出于己者；释九五之「观我生」谓时俗政化之出于己者。其说殊为费辞。要之，阳为德而主生，群阴之所观仰也，故阳以生为言。阴为彼，则阳为我，故生以「我」为言。至上九不曰「我」而曰「观其生」，则有高亢作为之意，象所以云「志未平」者也。说者谓「临」与所「临」，「观」与所观，皆有「与」求之义。或有与无求，或有求无与，皆非临观之义。盖因两「或」字而为之说也。其义虽通，而考之卦画，则未尽然。其实临二阳方进而在下，专以阴阳相感应为义，故曰「与」。观二阳在上，则以阴求亲于阳为义，故曰「求」。旧注未为不然也。

噬嗑卦说

否一变而为「随」者，上九之刚，下于坤柔而为初九；初六之柔上于乾刚而为上六。下卦为震，而上卦为「兑」，震动兑说，则「否」之象变矣，故为「随时」。当乎「随」，物必说而从之。然不能皆随也，有强梗以为吾之间，圣人不能不去之。故随一变而为「噬嗑」九四阳非其位，而在中虚之下，震动之上，「颐中有物」之象也。噬而「嗑」之，则非正之刚不得而间，故「噬嗑」必「亨」，而利于用狱也。「否」之变随，不过初、上两爻升降而已，刚柔未相间也。至「噬嗑」，则初六之柔，上而入于二阳之中；九五之刚，下而处于二阴之下，六爻之刚柔始分矣。故曰「刚柔分」。又曰：柔得中而上行，震得阳而动，离得阴而明，故曰「动而明」。又曰：「雷电合而章，用狱之道，莫大乎威与明也。」说者皆曰：噬嗑专以除间用狱为义。初九虽阳爻，而在六爻之下，则取下民受刑之象。上九居无位之地，亦为受刑之人。惟二三四五皆言「噬」，盖用刑除间之爻。且九四以卦言之，则为间者也；以爻言之，则居大臣之位，任除问之责者也。是皆随卦爻之辞而为之说，则不免自相矛盾。以初九、上九为受刑之人，固非易之本旨。既以九四为间，而又曰任除间之责，尤非通论也。初九言「屦校灭趾」者，谓惩当于其初也。上九言「何校灭耳」者，谓不幸有极恶之人，则亦不得已而治之也。其初第欲其警而不趋于恶，故不言噬。其终恶积罪大，则当深惩之，故噬不足言也。要之，九四为间于颐中者也，不可不噬而去之也。初九、六二、六三、六五皆噬之者也。此四爻所以皆言「噬」也。其实自九四之外，初、二、三五与上九五爻，皆当用刑之寄者也。六二以柔处中，宜用刑者也。虽在震乘刚，而几于躁动，其去恶如噬肤之易而没鼻，然柔中必不过于刚，可以无咎也。六三以阴居阳，而在震之极，动不量力者也，故有「噬腊肉」「遇毒」之戒。「腊」谓小物之全「乾」者也，然亦不过「小吝」而已。五居中，故曰「黄」。五阳位，故曰「金」。「黄」言其中，而「金」言其刚，所谓「得黄金」也。然六居之终，非其材，故有「噬乾肉」之戒。惟守正若厉，则「无咎」也。独九四为间于一卦之内，处非其地，又刚而不中，虽欲噬而去之，而其实难噬者也，故有「乾胏」之象。「胏」，肉之有骨而最难噬者。虽噬之而得刚直之道，又必克艰守正而后吉，甚言其噬之难也。

贲卦说

贲随自否变，故随则无故。既随矣，其不随者不可不去也，故又变而为「噬嗑」。蛊自泰变，故「蛊」则必「饬」。既饬矣，不可以无文饰之也，故又变而为「贲」。上六之柔，来居乾阳之中，而为「离」。九二之刚，上处坤阴之上，而为「艮」。刚柔相交以为文也。然柔文刚则曰「亨」，刚文柔则曰「小利有攸往」者，柔来而居二，得中得正，故「亨」。刚上而居外人，否之渐也，故「小利有攸往」而已。「贲」之六爻，专以刚柔相比相应，而后足以为文。初九近六二也，而有六四之应，故虽在下，亦能贲饰其所行。苟非其义，宁舍车而徒尔，以其才刚而有离之明也。六二柔丽乎中正，而上下二阳贲之，其所以为饰者美矣。然正应在五，而六五不能相应，必有待而后兴也，故曰「贲其须」。须者，待也。惟得时得君，而后足以致文明之化也。九三居六二、六四之间，赖二阴之相濡以为贲者也。然处乎阴柔之间，常患乎不正而易流，故曰「永贞吉」。能永贞，则终莫之陵矣。六四虽有初九之应，而乘九三之刚，故疑九三之寇，己而不获阳刚之贲。曰「贲如皤如」者，言其白而不受饰也。曰「匪寇婚媾」，言当贲之时，刚柔相比以为文，虽乘刚，亦婚匹而非寇也。六五下无其应，而比于上九之阳，有贲于在外之贤之象，故曰「贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉」。非谓币聘当吝也，谓其独贲于上九，则吝而未广也。然不失为好贤下士，故「终吉」也。上九居贲饰之极，而在艮止之终，故惟反之质素，而后无咎，故曰「白贲无咎」。深言其不可过于文也。此杂卦所谓「贲无色」者也。

剥卦说

柔变刚则刚剥落，故曰「剥」。剥自下而上，至于五，则阴柔之盛也，故曰「不利有攸往」。惟君子观坤顺艮止之象，故当剥之时，不过顺而止之而已。五阴一阳而为剥，君子所宜忿疾也，而曰「顺而止之」。五阳一阴而为「夬」，君子所宜亟决也，而曰「孚号有厉」。圣人之为君子虑，何其戒谨而不敢忽如此哉！「剥」之诸爻，所有剥「床」以「足」以「辨」以「肤」之别者，以其自下而上也。「足」者，床之足也。当「剥」之初，阴来剥阳，「大往小来」，而灭没于正道者也，故曰「灭贞凶」。「辨」者，床之干，以其分隔上下而谓之「辨」也。剥床而以「辨」，则阴柔浸长矣，故亦曰「蔑贞凶」。六四之「肤」，则将灭其身也，故曰「切近灾也」。若乃六三在六四之下，不言剥床，而曰「剥之无咎」者，以其上应于上九之阳，小人之知归乎君子者也，故许之以无咎，而象亦言其失上下同类之故也。六五居剥之极，亦不言剥，而曰「贯鱼以宫人宠」者，以剥及君位，难于有言，故但言人主所以待群阴之道，必防微杜渐，当如贯鱼，使之顺序，以宫人之宠宠之，而不假之以权，则终无尤也。上九以阳刚而在艮止之上，阴之所不能剥者也，故如硕果之不食，将有复生之理。艮反为「震」，剥反为复，则君子可以有行，故曰「君子得舆」。震阳动于复而极于「夬」，则小人将无所庇矣，故曰「小人剥庐」。所以深戒夫小人之进，而为君子地也。

复卦说

「姤」者，阳之始消也，消则必复，故「震」之一阳动于坤下而为「复」。曰「复亨」者，下动上顺，既复则必亨也。曰「出入无疾」者，言阳之消长皆以渐也。曰「朋来无咎」者，言一阳之生甚微，必得其朋类之来，然后为临为泰，而无咎也。曰「反复其道」者，言消而复长也。曰「七日来复」者，乾一变为姤，二变为遁，三变为否，四变为观，五变为剥，六变为坤，七变而阳始复也。曰「复其见天地之心」者，坤静而震动，一阳动于下而为生物之始也。先儒或谓动静见天地之心，或谓生物为天地之心。要之，非静则何以能动，非动则何以生物，其实一理也。虽然，阴极则阳生，阳极则阴生，阴阳消长若循环，而一阴之生止曰姤，一阳之生乃曰复，何也？复以来复为义，谓其本有也，所以幸夫阳之生也。姤若始相遇然，所以恶其阴之逢也。此圣人任德不任刑，进君子而退小人之意。初九以阳刚为震之主，在复之初，其失不远，而能复者也。故爻辞言「无祗悔，元吉」，而象曰「以修身也」。六二柔顺中正，而下比于初，其复美矣，故爻辞言「休复吉」，而象曰「以下仁也」。六三上无其应，而以阴居阳位，有欲善而资不能之象，故频失频复，厉而后无咎。六四柔得位，而下有初九之正应，故居四阴之中，而能「独复」，象亦言「以从道也」。六五柔得尊位，而下无其应，然居「坤」体之中，其敦厚足以自成而已，故曰「中以自考也」。上六以阴居阴，而在「坤」之上，「复」之极，下无阳以应之，阴柔之至，不能自强者也。故「迷」而不能「复」，则行师取败，以其君凶，久而至乎十年，犹不可以有所往也。然则阳刚之德，君子其可一日无哉。此卦五阴在上，而下惟一阳。初九之复，既可以修身矣。六二比之，则有下仁之美。六四应之，又有从道之善。曰「修身」，曰「仁」、曰「道」，皆谓在下一阳。噫！此其殆庶几夫子所以独归颜子欤！无妄卦说

大畜卦说

艮在上而「乾」在下，「乾」健上进，而为「艮」所止也，故有「畜」之义。「艮」，阳卦也。易以阳为大，故曰「大畜」，以别于「小畜」。然初九、九二，「乾」体之阳也。六四、六五，「艮」体之阴也。他卦虽以阴阳之应为正，此则专取艮止畜阳为义。六四、六五，畜「乾」者也。初九、九二，受畜者也。惟九三与上九合志，然后「利有攸往」。考之六爻之辞，断可识矣。初九曰「有厉利已」。言健而上进，则有危厉，惟利于己而不进也。「需」之「乾」遇「坎」，故初九之象曰「不犯难」。「大畜」以「乾」遇「艮」，故初九之象曰「不犯灾」。皆所以为「乾」阳之戒也。至六四则「畜」初九者也，故曰「童牛之牿，元吉」。言畜初之刚，如童牛未有角而先牿之，则易制也。九二曰：「舆说輹。」言艮止在上，乾健不可以上进，如舆之说，去其輹可也。「小畜」之九三，逼近于阴，故先言「舆说輹」，而又戒以夫妻反目之相伤。「大畜」之九二，则在下卦之中，故止言「说輹」，则可以无尤，其言如舆之不可以进，则一也。至六五则「畜」九二者也，故曰「豮豕之牙，吉」。言畜九二之刚，如豮其豕，则牙虽存而无害也。九三以阳居阳，而与上为类，故爻辞曰「良马逐」。又曰「利有攸往」。而象又有上合志之辞，言三阳之进，如良马之相逐，利有所往，而与上九阳刚之志合也。上九处畜之极，而下引三阳，畜极则通者也。故曰：「何天之衢，亨。」而象又曰：「道大行也。」言道之大行，无往而不亨，何待衢路而后亨也。然而九三之辞，必言「利艰贞」，曰「闲舆卫」者，以其居健之极，虽有「艮」阳在上，而不可不戒也。舆，所以行也；卫，所以自防也。既「利艰贞」矣，又必自警曰：闲习于舆卫，而后「有攸往」，则无轻进犯灾之失矣。此亦乾之九三「终日乾乾，夕惕若」之意也。

颐卦说

先儒言六二之「颠颐」，曰：「下求于初，则为颠倒。」至六四之「颠颐」，则曰：「以上养下，其施光矣。」言六二之「拂经」，则以违经为非。至六五之「拂经」，则以违经为吉。历考六爻之义，诸家之说，或通于此而碍于彼，或牵合其一而抵牾诸爻，恐非通论也。要之，颐以养正为吉，正以不妄动为善。下卦震体，有动而求养之象，故三爻皆「凶」。上卦艮体，有静而知止之象，故三爻皆「吉」。虽其爻之刚柔，位之当否，为义不同，然吉凶之大概可决也。初九居震之下，动之主也，故有「舍尔灵龟，观我朵颐」之戒。六二阴居阴位，又在震体之中，其动而求养于阳必矣，故反而从初九，则为「颠颐」而「拂经」。上而从其应，则六五亦阴也，故曰：「于丘颐，征凶。」「丘」，在上之象，谓六五也。六三以阴处阳，在震动之极，非颐之正也，故不特凶而已，且有「十年勿用，无攸利」之戒焉。凡此皆为震而言也。六四当艮止之初，阴得位而正应于初九，是能止震动而养正者也，故「颠颐吉」。虎视耽耽而不用其威，其欲逐逐而私欲不留，养正之始也。六五以柔居尊位，下无其应，而比于上九，亦「拂经」也。然居艮体之中，居正而吉也。虽止而不能「涉大川」，不害其为柔顺而能尚贤，故曰：「顺以从上也。」上九以「艮」阳居一卦之上，群阴由之以养也，故曰「由颐」。然不可以亢也，故「厉」而后「吉」。至于「利涉大川」，而象以为「大有庆」，则以其艮止之阳也。凡此皆为「艮」而言也。由是观之，「颐」之贵于止，而不贵于动，明矣。君子所以谨言语，节饮食，而不敢妄动者，其养正之要欤？

大过卦说

卦惟六画，而四阳在中，大者过也。阴爻惟二，而分于初、上，本末弱也。本末皆弱，故有「栋桡」之象。刚虽过，而二五皆刚中，又内巽而外说，故「利有攸往」而「亨」。要之，「大过」之时，不患其不能有为，而患阳刚之大过。初六以柔居下，故如「藉之用茅」而「无咎」。九二、九四，皆以阳居阴位，刚柔之相济者也。故二则「无不利」，四则「栋隆吉」。九三、九五，皆以阳居阳位，刚之过者也。故三则「栋桡凶」。五虽「无咎无誉」，而象有「何可久」，亦可丑之辞。惟上六虽阴柔，而处大过之极，故有「过涉灭顶」之凶，无非以太过为戒也。九二之阳下比于初六之阴，故言「老夫得其女妻」。九五之阳上比于上六之阴，故言「老妇得其士夫」。初六柔下而吉也，故九二下比如「枯杨」之「生稊」。「稊」，根也。上六过而必凶也，故九五上比如枯杨之生华，言其必不久也。九三重刚不中，而所应上六亦失于太过，故直言「栋桡」之「凶」。九四刚而能柔，又有初六之正应，故直言「栋隆」之「吉」。说者谓九四刚柔得宜，而志复应初之阴，是「有它」也。有它则累于刚矣，故曰「有它吝」。殊不知大过之刚，惟恐其不能柔也。九四与初六为正应，以六居初，亦刚柔得宜也，安得有吝？况易中所谓「有它」者，未有以正应为它者也。比之初六，专比于五而不应四，故曰「有他吉」。今九四既取其刚柔得宜以为吉矣，而又曰「有它吝」者，以其下近于九三，恐其同类相比而舍正应，则至于「栋桡」之凶，故复戒之以此也。不然，九三之象，何以曰「栋桡之凶，不可以有辅」？九四之象，何以亦曰「不桡乎下」？哉

坎卦说

一阳陷于二阴之间，故曰「坎」。然刚实在中，「有孚」者也。外虽为阴所揜，而心实亨。况重坎之卦，二五爻皆刚中而合德，则阳动而比，必得其类，而可以出险矣。此卦之所以独曰「习坎」，而谓之「行有尚」者也。先儒多疑八纯卦无增字，往往以「习」字为衍。盖坎之为险，非重之则刚中不能有尚，而无以见出险之理。此所以加「习」字，而别乎不重之坎也。初六以阴柔在下，则为「坎」之深。上六以阴柔终不足以出险，则为「坎」之极。故初有「入于坎窞」之凶，而上有「三岁不得」之凶。六三柔不当位，未能出乎下坎，而又在上坎之下，故来往皆不免于「坎」，而有「勿用」之戒。九二在下「坎」之中，有得亨之理，然以九之阳而居二之阴位，则未能独「亨」也，故不过求小得而已。惟九五阳居阳位，又在上坎之中，刚实而中正者也。故虽如「坎」之不盈，未能出险，然阳刚得位，终秪于平而无咎也。若夫六四柔得其位，已出于下坎之上，而上比乎九五之阳，当险之时，刚柔交际，君臣相须之象也。故虽酒簋之微，瓦缶之器，自牖纳此至约，不必阶序行礼之地，而其诚意已接矣。深言济险之功，必在乎君臣之交孚也。大抵天一生水而为「坎」。一者，阳也。坎虽以陷为义，而乾阳在坤阴之中，实万物胚胎之始。故易始于乾坤，而屯蒙、需、讼、师、比六卦，继之者，皆有「坎」，非偶然也。屯、蒙以乾之一索、再索、三索于坤而为卦，故震下坎上为屯，坎下艮上为蒙，皆以阳卦之合而成也。然后以乾遇坎，而为「需」、讼，以坤遇坎，而为师、比，莫不有自然之序焉。呜呼！此「乾」之所以居「西北」，而「坎」居正北者欤？

离卦说

「坎」以一阳陷于二阴之间，而为「坎」，「离」以一阴丽于二阳之间而为「离」。「坎」虽陷于险，然刚实在中，故「有孚，维心亨」，而「行有尚」。「离」虽丽而明，然柔在中，故必「利贞」而后「亨」。能如「畜牝牛」则「吉」，此「坤」之所以「利牝马之贞」，而用「六坤」之道，必在于「利永贞」者也。是故以六居五，柔之丽乎中者也。五，阳位而阴居之，非正也。况承乘皆刚，不可以不惧，故必出涕戚嗟而后「吉」。言王者不恃其文明，而求公辅以为己助也。故象曰：「离，王公也。」言六五知此，而后王公相附也。以六居二，亦柔之丽乎中也。二，阴位也，而阴居之，正也。既中且正，故「黄离元吉」，而孔子以为「得中道也」。言柔惟处正，而后可以尽中道也。履卦以阴履阳为义，今初九在下，而六二丽于上，所谓「履」也。附丽之始，所履之邪正善恶纷错，而未知适从之时也。不敬则妄动而获咎矣。故「履错」之敬，可以辟咎。上九，明之极而阳之亢也。附丽之极，不能无未服者，而以太察之明、过亢之阳临之，其不用兵者几希？故圣人以王者之师而戒之，言王者之出征，非乐于毒天下也，所嘉者在于折取其渠魁，而非必尽获其丑类，故无咎。盖不如是，则未免于咎也。孔子从而释之曰：「以正邦也。」知所以正邦，则岂察察而刚暴者哉？若夫九三阳刚不中，居下离之上，又在六二中正之上，过乎中而不常其德者也。故「不鼓缶而歌，则有大耋之嗟」，言其哀乐之不常也。九四阳非其位，而居下离之上，又在近君多惧之地，不量力而妄进者也。故虽如离火之炎，突然其来，而适足自焚，不免于危亡弃绝之祸也。然则先儒谓所亲近之人，所由之道，所主之事，皆丽也，可不谨哉！