钦定四库全书
横渠易说卷三
宋张载撰系辞上
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣。
先分天地之位，乾坤立则方见易，故其事无非易也。所以先言天地乾坤，易之门户也。不言高卑而曰卑高者，亦有义。「高以下为基」，亦是人先见卑处，然后见高也。不见两则不见易。阙物，物象天地，
不曰天地而乾坤云者，言共用也。乾坤亦何形？犹言神也。人鲜识天，天竟不可方体，姑指日月星辰处视以为天。阴阳言其实，乾坤言其用。如言刚柔也，乾坤则所包者广。
动静有常，刚柔断矣。
动静、阴阳，性也。刚柔，其体未必形。
静专动直，不为物累，则其动静有常，不牵制于物也。然则乾为刚果，断然不疑矣。直，一作著。
天地动静之理，天圆则须动转，地方则须安静。
在天成象，在地成形，变化见矣。
有形有象，然后知变化之验。是故刚柔相摩，
以人言之，喘息是刚柔相摩，气一出一入，上下相摩错也，于鼻息见之。人自鼻息相摩，以荡于腹中，物既消烁，气复升腾。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。
天地虽一物，理须从分别。大始者，语物之始，乾全体之而不遗，故无不知也。知之先者，盖莫如「乾」。「成物」者，物既形矣，故言作，已入于形气也。初未尝有地，而「乾」渐形，不谓知作，谓之何哉？然而「乾」以不求知而知，故其知也速；「坤」以不为而为，故其成也广。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。此皆言人体天地之德然也。「可久」者，以久远推行；「可大」者，其得体也大。凡语道理之徒，道达不已，竟亦何所求推行及民？故以贤人措诸事业，而言「易简理得而成位乎天地之中」。盖尽人道，并立乎天地，以成三才，则是与天地参矣。但尽人道，理自当耳，不必受命。仲尼之道，岂不可以参天地？
言知者，知而已；言能者，涉于形气。能，能成物也。易则易知，「易知则有亲」。今夫虎豹之为物，豢之虽驯，人亦不敢遂以亲狎，为其难测。惟其平易，则易知易信，信则人任焉。以其可信，人斯委任，故易以有功矣。道体至广，所以有言易，有言小，有言大，无乎不在。
「坤至柔而动也刚」，乃积大势成而然尔。「乾」至健无体，为感速，故易知。「坤」至顺不烦，其施普，故简能。志大则才大、事业大，故曰「可大」，又曰「富有」。志久则气久、德性久，故曰「可久」，又曰「日新」。德业不可久，不可大，不足谓之贤，况可谓之圣乎？
易简理得，则知几。知几，然后经可正。天下达道五，其生民之大经乎？经正则道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
成位乎其中，与天地合其德。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
吉凶者，失得之著也；变化者，进退之著也。设卦系辞，所以示其著也。吉凶、变化、悔吝、刚柔，易之四象欤！悔吝由赢不足而生，亦两而已。「变化进退之象」云者，进退之动也微，必验之于变化之著，故察进退之理为难，察变化之象为易。六爻尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰「六爻之动，三极之道也」。
是故君子所居而安者，易之序也；序，犹言分也。易之中有贵有贱，有吉有凶，皆其自然之分也。所居皆安之，君子安分也。
所乐而玩者，爻之辞也；
言君子未尝须臾学不在易。玩，玩习也。每读则每有益，所以可乐。
动则观其变而玩其占，
占非卜筮之谓，但事在外，可以占验也。观乎事变，斯可以占矣。盖「居则观其象而玩其辞」，此所以
「动则观其变而玩其占」也。彖者，言乎象者也，象谓一卦之质。齐小大者存乎卦，
卦有称名，至小而与诸卦均齐者，各著其义也。盖称名小而取类大也。辩吉凶者存乎辞，
欲见小疵者必存乎辞。忧悔吝者存乎介，
悔吝，吉凶之萌，惟介于石者能见几而作。
「忧悔吝者存乎介」，欲观易象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。静知，一作静志。震无咎者存乎悔，
凡言无咎者，必求其始皆有悔，今能改之也。有咎而免者，善震而补也。
易与天地准，故能弥纶天地之道。「易与天地准」，此言易之书也。易行乎其中，造化之谓也，言「弥纶」「范围」，此语必夫子所造。弥者，弥缝补缀之义。纶者，往来经营之义。易之为书与天地准，易即天道，独入于爻位，繋之以辞者，此则归于人事。盖卦本天道，三阴三阳，一升一降，而变成八卦，错综为六十四，分而有三百八十四爻也。因爻有吉凶动静，故系之以辞，存乎教诫，使人动则观其变而玩其占，其出入以度，内外使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。圣人与人撰出一法律之书，使人知所向避，易之义也。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。
天文地理，皆因明而知之，非明则皆幽也，此所以「知幽明之故」。万物相见乎离，非离不相见也。见者由明而不见，非无物也，乃是天之至处。彼异学则皆归之空虚，盖徒知乎明而已，不察夫幽，所见一边耳。气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之有？方其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有无之故」。
盈天地之间者，法象而已，文理之察，非离不相睹也。方其形也，有以知幽之故；方其不形也，有以知明之故。
与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，
如天地无私，则于道不离。然遗物而独化，又过乎大中之表也。故下文曰
「范围天地之化而不过，曲成万物而不遗」。
通乎昼夜之道而知，
未能周万物，则必有过。过，失也。君子立法，必其智周天下之利害，而其道又足以济天下，然后不过，过，失也。知周万物，道济天下，然后不错。若不如此，或得于彼，则或失于此也。天惟运动一气，鼓万物而生，无心以恤物。圣人则有忧患，不得似天。「天地设位，圣人成能。」圣人主天地之物，又智周乎万物而道济天下，必也为之经营，不可以有爱付之无忧。
「旁行不流」，圆神不倚也。
安土敦乎仁，故能爱。
安土乐其所自生，忠厚之道也。
「范围天地之化而不过」，
过则溺于空，沦于静，既不能存其神，又不能知夫化矣。大抵过则不是着有，则是着无。圣人自不言有无，诸子乃以有无为说说有无，斯言之陋也。在易则惟曰「神」则可以兼统。
「通乎昼夜之道而知」，
不偏滞于昼夜之道，故曰「通知」。
故「神无方而易无体。」
系辞言易，大槩是语易书制作之意。其言「易无体」之类，则是天易也。神易虽是一事，方与体虽是一义，以其不测，故言无方；以其生生，故言无体。然则易近于化。「一阴一阳之谓道」，
一阴一阳是道也。能继继体此而不已者，善也。善之，犹言能继此者也。其成就之者，则必俟见性。是之谓圣。仁者不已其仁，始谓之仁。知者不已其知，方谓之知。此是致曲，曲能有诚也。诚则有变化，必仁智会合，乃为圣人也。前谓圣者，于一节上成性也。夷、惠所以亦得称圣人，然行在一节而已。「百姓日用而不知」，盖所用莫非在道。饮食男女皆性也，但已不自察，由旦至暮，凡百举动，莫非感而不之知。今人心又不求，感又不求，所以醉而生、梦而死者众也。
「继之者善也，成之者性也。」
言继继不已者，善也，其成就者，性也。仁智各以成性，犹仁礼以成性。
勉勉而不息，可谓善成，而存存在乎性。仁知见之，所谓「曲能有诚」者也。不能见道，其仁知终非性之有也。性未成则善恶混，故亹亹而继善者，斯为善矣。恶尽去则善因以亡，故舍曰善而曰「成之者性」。神不可致思，存焉可也；化不可助长，顺焉可也。存虚名，久至德，顺变化，达时中，仁之至，义之尽也。知微知彰，不舍而继其善，然后可以成之性矣。
「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知」，
闻见不足以为己有。
「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。」心各有本性，始为己有，苟未见性，须当勉勉。今学者既知趋向，殊不费力，何谓不勉勉？「百姓日用而不知，
百姓日用不知」，溺于流也。
「鼓万物而不与圣人同忧」，
老子言「天地不仁，以万物为刍狗」，此是也。「圣人不仁，以百姓为刍狗」，此则异矣。圣人岂有不仁？所患者不仁也。天地则何意于仁？鼓万物而已。圣人则仁耳，此其为能宏道也。天不能皆生善人，政以天无意也。
「鼓万物而不与圣人同忧」，圣人之于天下，法则无不善也。然古者治世多而后世不治，何也？人徒见文字所记，自唐虞以上，几治几乱，须归之运。数有大运，有小运，故孟子曰：「天之生民久矣。」一治一乱，
系之为言，或说易书，或说天，或说人，卒归一道，盖不异术，故其参错而理则同也。
「鼓万物而不与圣人同忧」，则于是分出人之道不可混天。
「鼓万物而与圣人同忧」，此言天德之至也。与天同忧乐，垂法于后世，虽是圣人之事，亦犹圣人之未流耳。
神则不屈，无复回易。
「鼓万物而不与圣人同忧」者，此直谓天也。天则无心，神故可以不诎，圣人则岂忘思虑忧患？虽圣亦人耳，焉得遂欲如天之神，庸不害于其事？圣人苟不用思虑忧患以经世，则何用圣人？天治自足矣。
圣人所以有忧者，圣人之仁也；不可以忧言者，天也。盖圣人成能，所以异于天地。
富有之谓大业，日新之谓盛德。
富有，广大不御之盛欤！日新，悠久无疆之道欤！富有者，大无外也；日新者，久无穷也。显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存乎象；聚且散，推荡所以妙乎神。日新之谓盛德，过而不有，不凝滞于心，知之细也，非盛德日新；惟日新，是谓盛德。义理一贯，然后日新。生生之谓易，生生，犹言进进也。极数知来之谓占，
极数知来，前知也。前知其变，有道术以通之。君子所以措于民者远矣。通变之谓事，
能通其变而措于民，圣人之事业也。易简之善配至德。
循天下之理之谓道，得天下之理之谓德，故曰「易简之善配至德」。
知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
非知德不崇，非礼业不广。
崇，天也，形而上也。通昼夜之道而知，其知崇矣。知及之，而不以礼性之，非已有也。故知礼成性而道出，如天地位而易行。天地位定而易行其中，知礼成而道义出。夫易，圣人所以崇德广业，以知为德，以礼为业也。盖知崇则德崇矣。此论易书之道，而圣人亦以教人。「天地设位，而易行乎其中」，指下文「成性存存，道义之门」而言也。天地设位，故易行乎其中。知礼成性，则道义自此而出也。道义之门者，由仁义行也。圣人亦必知礼成性，然后道义从此出。譬之天地设位，则造化行于其中。知则务崇，礼则惟欲乎卑。成性须是知礼，存存则是长存。知礼亦如天地设位。
何以致不息？成性则不息，诚成也，诚为能成性也，仁人孝子所以成身。柳下惠不息其和也，伯夷不息其清也，于清和以成其性，故亦得为圣人也。然清和犹是一端，不得完正，不若知礼以成性，即道义从此出。智极其高，故效天；礼着实处，故法地。人必礼以立，失礼则孰为道？天地设位，而易行乎其中。成性存存，道义之门。得知礼以成性，性乃存，然后道义从此出。学不能自信而明者，患在不勉耳。当守道不回，如川之流，源泉混混，不舍昼夜，无复回郤，则自明自得之也。易曰：「继之者善也。」惟能相继而不已者，道之善也。至于成性，则不勉而中，不思而得，从容中道矣。易曰：「成性存存，道义之门。」
「繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻」，言天下之至赜而不可恶也。
易语天地阴阳，情伪至隐，赜而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。故言为非艰，使君子乐取之为贵。易之为书，有君子小人之杂，道有阴阳，爻有吉凶之戒，使人先事决疑，避凶就吉。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
凡一言动，是非可不可随之而生，所以要慎言动。
「拟之而后言，议之而后动」，不越求是而已。
自此以下，皆著爻象之词，所以成变化之道，拟议以教人也。凡有一迹出，则便有无限人议论处。至如天之生物，亦甚有不齐处，然天则无心不恤，此所以要慎。易曰
「拟之而后言，议之而后动」，只是要求是也。
子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。
君子自知自信，了然不惑，又于出处语默之际，获与人同，则其志决然，利可断金。惟仁者能听尽言。己不欲为善则已，苟欲为善，惟恐人之不言。「二人同心，其利断金。」夫一人固自明矣，又有一人言而同心，其为利也，如金铁之可断。义理必至于出处语默之不可易，如此其同也。已固自信，又得一人与之同，故利可断金。
大衍之数五十，其用四十有九。
「大衍之数五十，其用四十有九」，天地之数也。一固不为用。
「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」夫混然一物，无有始终首尾，其中何数之有？然言者特示有渐耳。理须先数天，又须先言一，次乃至于十也。且天下之数止于十，穷则自十而反一。又数当止于九，其言十者，九之耦也。扬雄亦曰：「五复守于五行者，盖地数无过天数之理，孰有地大于天乎？」故知数止于九，九是阳极也。十也者，姑为五之耦焉耳。
分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五，
五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。极两两，是谓天参。数虽三，其实一也，象成而未形也。两两地两，效刚柔之法也。七离九，六坎八，
参天两地，此但天地之质也。通其数为五，乾坤正合，为坎离之数当六七。精为日月，粗为水火，坎离合而后万物生。得天地最灵为人，故人亦参为性，两为体。推其次序，数当八九，八九而下，土其终也。故土之为数，终于地十，过此以往，万亿无穷，不越十终，反一而已。阳极于九，阴终于十，数乃成五行，奇耦乃备。过此周而反始，滋至无算，不越于是。阳用其极，阴不用极，而用六者，十者，数之终，九之配也。地无逾天之理，终于其终而已焉。参天两地，五也；一地两，二也；一天三，三也；三地两，六也。坤用三天三，九也。乾用五地两，十也。也。五天三十五，凡三五乘天地之数，总四十有五。并参天两地者，数之五。共五十，虚太极之一，故共用四十有九。「挂一象三」，象天地之三也。揲象四时，四时揲之数不过十，十时乃三岁半，举三揲多之余也。直云「五岁再闰」者，尽遇多之极也。揲余九，则揲者四十而已，四十乃时之数也。
六、七、八、九、十五、四、三、二、一，此相间循环之数也。
五位相得而各有合。一二相间，是相得也。「各有合」，以对相合也。如一六、二七、三八、四九各有合，神也。「位相得」，化也。
「奇」，所挂之一也。「扐」，左右手四揲之余也。「再扐后挂」者，每成一爻而后挂也，谓第二、第三揲不挂也。闰常不及三岁而再至，故曰「五岁再闰」。此归奇必俟于再扐者，象闰之中间再岁也。
成变化，行鬼神。成行阴阳之气而已矣。
是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
示人吉凶，其道显。阴阳不测，其德神。显，故可与酬酢。神，故可与祐神。受命如响，故可与酬酢。知来藏往，故可与祐神。示人吉凶，其道显矣。知来藏往，其德行神矣。语蓍龟之用也。
显道者，危使平，易使倾，惧以终始，其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感，而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢。曲尽鬼谋，故可与祐神。「显道神德行」，此言蓍龟之行也。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？
化之于己，须臾之化，则知须臾之顷必显一日之化，则知一日之化有殊。易：「知变化之道，则知神之所为。」又曰：「知几其神乎？」
惟神为能变化，以其一天下之动也。人能知变化之道，其必知神之为也。圣人之进，岂不自见？今在学者区别是非，有化于神者犹能知之，况圣人乎？易言「穷神知化」，又言「知变化之道」，安得不知？
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。辞变象占，皆圣人之所务也，易道具焉。一本无易道具焉四字，有故曰神而明之，存乎其人十字。
尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来。四者非知神之所为，孰能与于此？知德之难言，知之至也。孟子谓「我于辞命则不能」，又谓「浩然之气难言」，易谓「不言而信，存乎德行」，又以尚辞为圣人之道，非知德达乎是哉？学未至于知德，语皆有病。
形而上者，得辞斯得象矣，故变化之理，须存乎辞，言所以显变化也。
易有圣人之道，而曰「以言者尚其辞」。辞者，圣人之所以圣人言命字极难。辞之尽理而无害者，须出于精义。
易有圣人之道四，曰「以言者尚其辞」。必至于圣人，然后其言乃能无弊，盖由精义所自出也。故辞不可以不修。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如向，
无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此！夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
「有不知则有知，无不知则无知，是以鄙夫有问，仲尼竭两端而空易，受命乃如响，
无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，孰能与于此？」言易之为书也。至精者，谓圣人穷理极尽精微处，中庸所谓至矣，天下之理斯尽，因易之三百八十四爻变动以寓之人事，告人以当如何时，如何事，如何则吉、如何则凶，宜动宜静，丁宁以为告戒，所以因贰以济民行也。
既言「参伍」矣，参伍而上，复如何分别？
气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。易非天下之至精，则辞不足待天下之问，非深，不足通天下之志；非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务，非周知兼体，则其神不能通天下之故。故不疾而速，不行而至也，
非至精、至变、至神不能与，故曰：
「神而明之，存乎其人。」无知者，以其无不知也。若言有知，则有所不知也。惟其无知，故能竭两端，易所谓「寂然不动，感而遂通」也。无知则神矣，苟能知此，则于神为近。无知者，亦以其术素备也。道前定则不穷。一故神。譬之人身，四体皆一物，故触之而无不觉，不待心使至此而后觉也。此所谓「感而遂通，不行而至，不疾而速」也。物形乃有小大精粗，神则无精粗。神即神而已，不必言作用。譬之三十辐共一毂则为车，若无毂与辐，亦何以见车之用？感皆出于性，性之流也，惟是君子上达、小人下达之为别。
易言「感而遂通」者，盖语神也。虽指暴者谓之神，然暴亦固有渐，是亦化也。
圣人通天下之志，虽愚人与禽兽犹能识其意，有所感则化。感亦有阙，难专以化言。感而遂通者神，又难专谓之化也。
「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，此语恐在「天数五、地数五」处。然圣人之于书，亦有不欲并一说尽，虑易知后则不复研究，故有易有难，或在此说，或在彼说。然要终必见，但俾学者潜心。子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。
「开物成务」，物，凡物也。务，事也。开，明之也；成，处之也。事无大小，不能明，何由能处？虽至粗至小之事，亦莫非开物成务。譬如不深耕易耨，则稼穑乌得而立？惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务。是则开物成务者，必也有济时之才。
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知。
圆神故能通天下之志，方知故能定天下之业。爻贡所以断天下之疑。易书成，三者备，民患明，圣人得以洗濯其心而退藏于密矣。
能通天下之志者，为能感人心。吉凶与民同患。
吉凶可以正胜，非圣人之患也。
神以知来，知以藏往。非神不能显诸仁，非知不知藏诸用。
开物于几先，故曰「知来」。明忧患而弭其故，故曰「藏往」。
古之聪明睿知神武而不杀者夫！
「神武不杀」，神知之大者。使知惧而不犯，神武者也。
是以，明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。言天之变迁祸福之道，由民之逆顺取舍之故，故作易以先之。
圣人以此齐戒，以神明其德夫。民患除，忧疑亡，用利身安，故可退藏于密，穷神知化，以崇高其德也。自此而下，又历言其德之出而异名也。
是故，阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，阖户，静密也。辟户，动达也。形开而目睹耳闻，受于阳也。一动一静，是道之常，专于动静，则偏也。「一阖一辟谓之变」，人之有息，盖刚柔相摩，乾坤阖辟之象也。制而用之谓之法，因其变而裁制之，以教天下，圣人之法也。
利用出入，民咸用之谓之神。
用之不穷，莫知其乡，故名之曰神。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
四象，即乾之四德，四时之象，故下文云「变通莫大乎四时」。尽吉凶之理，则能尽天人之助，而成位乎其中矣。故下云「崇高莫大乎富贵」。有吉凶利害，然后人谋作，大业生。若无施不宜，则何业之有？
天生神物，圣人则之；
天生蓍龟，圣人则之以占兆。一云「占之以兆」。
天地变化，圣人效之。
天地变化，圣人作易以著效之，故曰「圣人效之」。
天垂象，见吉凶，圣人象之。
作易以示人，犹天垂象见吉凶。
河出图，洛出书，圣人则之。作书契效法，犹地出图书。一云犹河洛。
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也。
自易曰自天祐之，此篇宜在「立心勿恒，凶」下，盖上言「莫益之」，故此言多助也。变而通之以尽利，
理势既变，不能与时顺通，非尽利之道。鼓之舞之以尽神。鼓天下之动者存乎神。神，一作词。
天下之动，神鼓之也。神则主于动，故天下之动，皆神为之也。词不鼓舞，则不足以尽神。词，谓易之词也，于象固有此意矣。又系之以词，因而驾说，使人向之，极尽动之义也。歌舞为巫风，言鼓舞之尽神者与？巫之为人无心，若风狂然，主于动而已。故以好歌舞为巫风，犹之如巫也。巫主于动，以至于鼓舞之极也，故曰尽神。因说鼓舞之义，故取巫以为言，语其动而已。乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。
阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故乾坤毁，则无以见易。感而后有通，不有两则无一，故圣人以刚柔立本，乾坤毁，则无以见易。
乾坤既列，则其间六十四卦，爻位错综，以为变易。苟乾坤不列，则何以见易？易不见则是无乾坤。乾坤，天地也。易，造化也。圣人之意，莫先乎要识造化。既识造化，然后有理可穷。彼惟不识造化，以为幻妄也。不见易则何以知天道？不知道则何以语性？
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，
化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。一阴一阳，不可以形器拘，故谓之道。乾坤成列而下，皆易之器。乾坤交变，因约裁其变而别之，故谓之变。推而行其变，尽利而不遗，可谓通矣。举尽利之道，而错诸天下之民，以行其典礼，易之事业也。遗，一作匮。约裁其化而指别之，则名体各殊，故「谓之变」。
运于无形之谓道，形而下者不足以言之。
「鼓万物而不与圣人同忧」，天道也。圣不可知也，无心之妙，非有心所及也。
「形而上」是无形体者也，故形以上者谓之道也。「形而下」，是有形体者，故形以下者谓之器。无形迹者即道也，如大德敦化是也。有形迹者即器也，见于事实，如礼义是也。圣人因天地之化，裁节而立法，使民知寒暑之变，故谓之春夏秋冬，亦化而裁之一端耳。
凡不形以上者，皆谓之道，惟是有无相接，与形不形处，知之为难。须知气从此首，盖为气能一有无，无则气自然生。是道也，是易也。
化而裁之存乎变，推而行之存乎通。
「变则化」，由粗入精也。「化而裁之谓之变」，以著显微也。「化而裁之存乎变」，存四时之变，则周岁之化可裁。存昼夜之变，则百刻之化可裁。推四时而行，则能存周岁之通。推昼夜而行，则能存百刻之通。
神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。上天之载，无声臭可象，惟仪刑文王，当冥契天德，而万邦信说，故易曰：
「神而明之，存乎其人。」不知上天之载，当存文王默成，存德性则自然默成而信矣。
「神而明之，存乎其人」，道至有难明处，而能明之，此则在人也。凡言神，亦必待形然后著，不得形，神何以见？「神而明之，存乎其人」，然则亦须待人而后能明乎神。系辞下
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也。
变，其势也；动其情也。情有邪正，故吉凶生。变能通之，则尽利能贞。夫一，则吉凶可胜，而天地不能藏其迹，日月不能眩其明。辞各指其所之，圣人之情也。指之使趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。能从之，则不陷于凶悔矣，所谓「变动以利言」者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓「吉凶以情迁」者也。能深存系辞所命，则二者之动见矣。又有义命当吉、当凶、当否、当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如「大人否亨」、「有陨自天」、「过涉灭顶，凶，无咎」、损益「龟不克违」及「其命乱也」之类，三者异情，不可不察。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
著天地日月，以刚柔立其本也。其变虽大，盖不能迁夫正者也。一本下有「刚柔立本，故又著见之」。正明不为日月所眩，正观不为天地所迁。贞，正也，本也，不眩、不惑、不倚之谓也。天地之道，至广至大，贞乃能观也。日月之明，贞乃能明也。天下之动，贞乃能一也。盖言天地之道，不眩惑者始能观之；日月之明，不眩惑者始能明之。天下之动，不眩惑者始能见夫一者也。所以不眩惑者何？正以是本也。本立则不为闻见所转，其见其闻须透彻所从来，乃不眩惑。此盖谓人以贞而观天地，明日月，一天下之动也。
贞明不为日月之所眩，贞观不为天地之所迁，贞观、贞明是已。以贞而明日月，观天地也。为日月之明与天地变化所眩惑，故必己以正道观之。能如是，不越乎穷理，岂惟耳目所闻见，必从一德见其大源，至于尽处，则可以不惑也。存嘿识实，有信有此，苟不自信，则终为物役。
事千变万化，其究如此而已。天下之动，贞夫一者也。
爻象动乎内，吉凶见乎外。
因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰
「爻象动乎内，吉凶见乎外」。功业见乎变。随爻象之变以通其利，故功业见也。圣人之情见乎辞。
圣人之情，存乎教人而已。天地之大德曰生，
将陈理财养物于下，故先叙天地生物。
圣人之大宝曰位，何以守位曰仁。
失位则无以参天地而措诸民也。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，
此皆是圣人取之于糟粕也。
「地之宜」，如为黑，为刚卤，为大涂，
以通神明之德，以类万物之情。
神明之德，通于万殊；万物之情，类于形器。
作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。
柔附于物。饮血茹毛之教，古所先有。
包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
天施地生，损上益下，播种次之。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
聚而通，交相有无次之。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。
鸿荒之世，食足而用未备，尧、舜而下，通其变而教之也。神而化之，使不知所以然，运之无形，以通其变，不显革之，使民宜之也。
立法须是过人者乃能之，若常人，安能立法？凡变法须是通，「通其变，使民不倦」，岂有圣人变法而不通也？
黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。君逸臣劳，
上古无君臣尊卑劳逸之别，故制以礼。垂衣裳而天下治，必是前世未得如此。其文章礼乐，简易朴略，至尧则焕乎其有文章。然传上世者，止是伏牺、神农。此仲尼道古也，犹据闻见而言，以上则不可得而知。所传上世者，未必有自，从来如此而已。安知其闲固尝有礼文，一时磨灭耳。又安知上世无不如三代之文章者乎？然而如周礼则不过矣。可谓周尽。今言治世，且指尧、舜而言。可得传者也。历代文章，自夫子而损益之。见其礼而知其政，闻其乐而知其德，不可加损矣。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
舟车之作，舟易车难，故舟先于车。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
不劳而得其欲，故动而悦。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。有备则无患，故豫。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。备物致用，过以养物。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。养道虽至，禁网尚疏，但惩其乖乱而已。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室。上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
刚以承上，柔以覆下，上其栋、下其宇之象。
栋，屋脊檩也。宇，椽也。若指第二檩为栋，则其间已有宇，不得上栋也。若指栿为栋，又益远矣。宇阙垂而下，故言「下宇」。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
礼成教备，养道足，而后刑可行，政可明，明而不疑。易说制作之意，盖取诸某卦。止是取义与象契，非必见卦而后始有为也。然则是言夫子之言耳。原阙一行。
阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
一其归者，君子之道。多以御者，小人之理。御，一作御。阳遍体众阴，众阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也。一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？」天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。
正惟存神尔，不能利用，使不思不勉，执多以御，故憧憧之心劳而德丧矣。将陈恬智交养，故序日月寒暑屈申相感之义也。
君子行义以达其道，精一于义，使不思而得，不勉而中，如介于石，故能见几而作。天下何思何虑，明屈申之变，斯尽之矣。日月相推而明生焉，寒暑相推而岁成焉。神易无方体，一阴一阳不测，皆所谓「通乎昼夜之道」也。
屈申相感而利生，感以诚也。
情伪相感而利害生，杂之伪也。「精义入神」，事豫吾内，求利吾外也。「利用安身」，索利吾外，致养吾内也。穷神知化，乃养成自然，非思勉之能强，故崇德而外，君子未或致知也。「精义入神」，养之至也。义以经为本，经正则精。仁以敦化为深，化行则显。义入神，动一静也。仁敦化，静一动也。仁敦化则无体，义入神则无方。
何思何虑？行其所无事而已。下文皆是一意。行其所无事，惟务崇德，但妄意有意，即非行其所无事，行其所无事，则是意必固我已绝。今天下无穷动静情伪，止一屈申而已，在我先行其所无事，则复何事之有？日月寒暑之往来，尺蠖之屈，龙蛇之蛰，莫非行其所无事，是以恶其凿也。「百虑而一致」，先得此一致之理，则何用百虑？虑虽百，卒归乎理而已。此章「憧憧往来」，要其有心至于「德之盛也」，率本此意。咸之九四，有应在初，思其朋，是咸其心也。不言心而言心之事，不能虚以受人，乃憧憧而致其思，咸道失矣。「憧憧往来」，心之往来也，不能虚以接物，而有所系着，非行其所无事也。「精义入神」，豫而已。学者求圣人之学，以备所行之事，今日先撰次来日所行，必要作事如此。若事在一月前，则自一月前栽培挨排，则至是时有备。言前定，事前定，皆在于此积累，乃能有功。天下九经自是行之者也，惟豫而已。𬤥次豫备，乃择义之精，若是则何患乎物至事来？「精义入神」，须从此去。豫则事有备，备则用利，用利则身安。凡人应物无节，则往往自失，故要在利用安身，益以养德也。若夫「穷神知化」，则是德之盛，故云「未之或知」。盖大则犹可勉而至，大而化则必熟，化即达也。「精义入神以致用」，谓贯穿天下义理，有以待之，故可推用。穷神是穷尽其神也，入神是仅能入于神也。言入如自外而入，义固有浅深。「精义入神」，要得尽思虑，临事无疑。
「精义入神」，固不待接物，然君子何尝不接物？人则见君子闲坐独处，不知君子接物在其中。睡虽不与物接，然睡犹是成熟者。
知几其神，精义入神，皆豫之至也。豫者，见事于未萌，豫即神也。「精义入神，利用安身」，此大人之事。大人之事，则在思勉力行，可以扩而至之。未之或知以上事，是圣人德盛自致，非思勉可得。犹大而化之，大则人为可勉也，化则待利用安身以崇德，然后德盛仁熟，自然而致也。故曰
「穷神知化，德之盛也」，自是别隔为一节。义有精粗，穷理则至于精义，若精义尽性，则是入神。盖为一，故神通天下为一物，在己惟是要。「精义入神」，所存能静而不能动者，此则存。博学则利用，用利则身安，身安所以崇其德也。所应皆善，应过则所存者复神。
「穷神知化，德之盛也。」
德盛者神化可以穷尽，故君子崇之。一作穷理尽性。化，事之变也。
大可为也，大而化不可为也，在熟而已。易谓「穷神知化」，乃德盛仁熟之致，非智力能强也。
形而上者，得辞几得象矣。神为不测，故缓词不足以尽神；化为难知，故急词不足以体化。易所以明道，穷神则无易矣。
见几则义明，动而不括则用利，屈申顺理则身安而德滋。穷神知化，与天为一，有我所能勉哉？乃能炤物。须放心宽快公平以求之，乃可见道。况德性自广大。易曰
「穷神知化，德之盛也」，岂浅心可得？
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？此明不能利其用者。寡助之至，亲戚畔之。
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。
此明能精义以致用者。
子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。暗于事变者。
子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。明君子之见几。
子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。不知利用以安身者。
子曰：知几其神乎？君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？人道之用，尽于接人而已。谄渎召祸，理势必然。故君子俯仰之际，直而好义，知几莫大焉。
知几者为能以屈为申，
几者动之微，吉之先见者也。几知象，见而未形也，形则涉乎明，不待神而后知也。「吉之先见」云者，顺性命则所先皆吉也。
君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。知几其神，由经正以贯之，则宁用终日，而断可识矣。君子见其几，则随有所处，不可过也，岂俟终日？
「几者动之微，吉之先见者也。」夫几则吉凶皆见，特言吉者，不作则已，作则所求乎向吉。
不终日，贞吉，言速正则吉也。六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石。虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。常易故知险，常简故知阻。君子见常不动，故能得动之微。
君子见几而作，不俟终日，苟见其几，则时处置不欲过，何俟终日？几者动之微，吉之先见。特言吉者，事则直须求向吉也。
豫之六二常不动，故能得动之微。
君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望，
未尝不得其中，故动止为众人之表。一无止字。知崇礼卑，叩其两端而竭也。崇既傚天，卑必法地。易曰：「原始要终，故知死生之说。」死生止是人之终始也。学必知几造微，知微之显，知风之自，知远之近，可以入德。由微则遂能知其显，由末即至于本，皆知微知彰、知柔知刚之道也。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。
知不善未尝复行，不贰过也。
盛德之士，然后知化，如颜子庶乎知化也。有不善未尝不知，已得善者，辨善与不善也。易有不善未尝不知，颜子所谓有不善者，必只是以常意有迹处便为不善而知之，此知几也，于圣人则无之矣。知德为至当而不忘至之，可见吉于微也。盖欲善不舍，则善虽微必知之。不诚于善者，恶能为有为无？虽终身由之，不知其道，乌足与几乎？颜子心不违仁，故不善未尝不知，其致一也。
孔子称颜子不善未尝不知，知之未尝复行。其知不善非独知已，凡天下不善皆知之，不善则固未尝复行也。又曰「吾未见能见其过而内自讼」，亦是非独自见其过，乃见人之过而自讼，其殆庶几乎？言深于知几。
天地𬘡缊，万物化醇。男女构精，万物化生。
始陈上下交以尽接人之道，卒具男女致一之戒，而人道毕矣。气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息。易所谓𬘡缊，庄生所谓生物以息相吹野马者欤？此虚实动静之机，阴阳刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感遇聚结，为风雨，为霜雪，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。心所以万殊者，感外物而不一也。天大无外，其为感者，𬘡缊二端而已焉。物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者欤？
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」此又终以昧于致用之戒。
子曰：「乾坤，其易之门邪？」乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，
推而行之存乎通，所谓合德；𬯎然确然，所谓有体。乾于天为阳，于地为刚，于人为仁。坤于天则阴，于地则柔，于人则义。先立乾坤以为易之门户，既定刚柔之体，极其变动，以尽其时，至于六十四，此易之所以教人也。其称名也，杂而不越，
其文词错综，而条理不杂。
于稽其类，其衰世之意邪？
世衰则天人交胜，其道不一，易之情也。
夫易彰往而察来，而微显阐幽，
如坤初六验履霜于己然，察坚冰于将至之类。一云「数往知来」，其义一也。其事肆而隐。显者则微之，使求其原，幽者则阐之，使见其用，故曰「其事肆而隐」。因贰以济民行，
无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，孰能与于此？此言易之为书也。至精者，谓圣人穷理以至于极尽精微处也。天下之理既已思尽，思易之三百八十四爻变动以寓之人事，告人以当如何时，如何事，若其应也，如何则吉，如何则凶，宜动宜静，丁宁以为告戒，此因贰以济民行也。
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
谙识情伪吉凶之变，故能体尽性命。巽，德之制也。
量宜接物，故曰制也。履，和而至。
和必以礼接之。注意极佳。益，长裕而不设。益必实为有益，如天之生物，长必裕之，非虚设也。益物必诚，如天之生物，日息必诚，如川之方至。施之妄，学之不勤，欲自益且不足，益人难哉！易曰：「益长裕而不设」，信夫！「益长裕而不设」，益以实也。妄加以不诚之益，非益也。巽称而隐，
顺以达志，故事举而意隐。井以辩义，称物平施，随所求小大与之，此辩义也。巽以行权，不巽则失其宜也。
易之为书也不可远，为道也屡迁。
心不存之，是远也；不观其书，亦是远也。盖其为道屡迁。
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。于一卦之义，原始要终，究两端以求其中。六爻则各指所之，非卦之质也。故吉凶各类其情，指其所之。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
初上终始，三四非贵要之用，非内外之主。中爻以要存亡吉凶，如困卦「贞，大人吉，无咎」，盖以刚中也；小过小事吉，大事凶，以柔得中之类。柔之为道，不利远者，柔之用近也。
道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文。爻者，交杂之义。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？
刚柔错杂，美恶浑淆，文王与纣当之矣。
是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
不斋戒其心，则杂而著也。
百物不废，巨细无不察也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑。拟议云为，非乾坤简易以立本，则易不可得而见也。简易故能说诸心，险阻故能研诸虑，
简易然后能知险阻，简易理得，然后一以贯天下之道。繋辞言「能研诸虑」，止是剩「侯之」二字，说者就而解「诸侯有为之主」，若是者，即是随文耳。太虚之气，阴阳一物也，然而有两，健顺而已。又不可谓天无意。阳之至健，不尔何以发散？
阴之性常顺，然而地体重浊，不能随，则不能顺，则有变矣。有则有象，如乾健坤顺，有此气则有此象，可得而言。若无则直无而已，谓之何而可？是无可得名。故形而上者，得词斯得象。但于不形中得以措词者，已是得象可状也。今雷风有动之象，须谓天为健，虽未尝见，然而成象，故以天道言。及其发，则是效也，著则是成形，成形则是道也。若以耳目所及求理，则安得尽？如言寂然湛然，亦须有此象。有气方有象，虽未形不害。象在其中，
定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。言易于人事，终始悉备。行善事者，易有祥应之理。萌兆之事，而易具著见之器；疑虑而占，则易示将来之验。有以见天地之间，成能者，圣人而已。能畏信于易者，虽百姓之愚，能尽人鬼幽明之助。
天能为性，人谋为能。大人尽性，不以天能为能，而以人谋为能，故曰：「天地设位，圣人成能。」
天人不须强分，易言天道，则与人事一衮论之，若分别，则是薄乎云耳。自然人谋合盖一体也。人谋之所经画，亦莫非天理耳。
八卦以象告，爻彖以情言；
八卦有体，故象在其中，错综为六十四，爻彖所趋各异，故曰「情言」。
变动以利言，吉凶以情迁。
能变通则尽利，累于其情，则陷于吉凶矣。
情伪相感而利害生。
凡卦之所利，与爻之所利，皆变通之宜也。如「利建侯」，「利艰贞」，诚则顺理而利，伪则不循理而害。易言
「情伪相感而利害生」，则是专以人事言，故有情伪利害也。屈申相感而利生，此则是理也。惟以利言。说卦：
「昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。」
方其将有谋也，将有问也，命于蓍，此所谓生蓍，非谓在野而生蓍也。事在未来之前，吉凶在书策上，蓍在手中，卒归三处一时合，岂非「幽赞于神明」而得尔也？起其用也，
参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦。
地所以两，分刚柔男女而效之，法也；天所以参，一太极两仪而象之，性也。
一物两体，气也。一故神，两在故不测；两故化，推行于一。此天之所以参也。两不立则一不可见，一不可见则两之用息。
两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。有两则有一，是太极也。若一则有两亦在，无两亦一在。然无两则安用一？不以太极空虚而已，非天参也。
「和顺于道德而理于义」，
理义即是天道也。易言「理于义」一也，求是即为理义，言理义不如且言「求是」易晓。求是之心，俄顷不可忘。理于义，此理云者，犹人言语之间常所谓理者，非同穷理之理。凡观书不可以相类而泥其义，不尔则字字相梗。观其文势上下，如「充实之美」，与诗之言美，轻重不同。
穷理尽性以至于命。
性尽其道，则命至其源也。一作至于原也。
致与至为道殊远。尽性然后至于命，不可谓一。不穷理尽性，即是戕贼不可。至于命者，止能保全天所禀赋本分者，且不可以有加也。既言穷理尽性，则不容有不知
天道即性也。故思知人不可不知天，「能知天，斯知人矣」。知人与
「穷理尽性以至于命」同意。
释氏无天用，故不取理。彼以性为无，吾儒以参为性，故先穷理而后尽性。
凡人刚柔缓急趋识无有同者，此
「乾道变化，各正性命」也。及尽性，则皆忘之。
穷理亦当有渐，见物多，穷理多，从此就约尽人之性，尽物之性。天下之理无穷，立天理乃各有区处。穷尽性言性，已是近人言也。既穷理，又尽性，然后能至于命，命则又就己而言之也。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。阴阳、刚柔、仁义，所谓「性命之理」。易一物而三才备。阴阳气也，而谓之天。刚柔质也，而谓之地。仁义德也，而谓之人。
一物而两体，其太极之谓欤！阴阳天道，象之成也。刚柔地道，法之效也。仁义之道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道也。易一物而合三才，天人一。阴阳其气，刚柔其形，仁义其性。
数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。
如孟子曰：「苟求其故，则千岁之日至，可坐而致也。」
神也者，妙万物而为言者也。
全备天理，则其体孰大于此？是谓大人。以其道变通无穷，故谓之圣。圣人心术之运，固有不疾而速，不行而至，默而识之处，故谓之神。动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。
造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎悦。润胜之健，不匮乎劳，始终乎止。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
健、动、陷、止，刚之象。顺、丽、入、说，柔之体。巽为鸡。
飞迁躁动，不能致远，鸡之象。
乾为寒，为冰，为大赤。
「乾为大赤」，其正色也。为冰，健极而寒甚也。
自此而下，皆所以明万物之情。明一作类。坤为文，为众。
坤为文，众色也。为众容载，广也。
震为敷，为苍筤竹，为萑苇。震为萑苇，为苍筤竹，为敷，皆蕃鲜也。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
「巽为木」，萌于下，滋于上也；「为绳直」，顺以达也；「为工」，巧且顺也；「为白」，因所遇而从也；「为长，为高」，木之性也；「为臭」，风也，入也。于人为寡发广颡，躁人之象也。坎为血卦，为赤。「坎为血卦」，周流而劳，血之象也。「为赤」，其色也。
离为乾卦，其于木也，为科上槁。
「离为乾卦」，「于木为科上槁」，附其燥也。一作且燥也。艮为径路，为小石。
「艮为小石」，坚难入也。为径路，通或寡也。或一作且。兑为毁折，为附决。
「兑为附决」，内实则外附必决也。「为毁折」，物成则止，柔者必折也。序卦
序卦相受。圣人作易，须有次序。○序卦无足疑，序卦不可谓「非圣人之缊」。今欲安置一物，犹求审处，况圣人之于易？其间虽无极至精义，大槩皆有意思。观圣人之书，须布遍细密如是，大匠岂以一斧可知哉？
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者惟万物，故受之以屯
聚而不得出，故盈。虽雷亦然。物生必蒙。
蒙冒未肆。一作蒙稚者，蒙昧未肆。需者，饮食之道也。
云上于天，物皆有待之象。
比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。
德积则行必有方，物积则散必有道。
坎者，陷也。离者，丽也。一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。
夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以家人。
伤于外必反于家，万物之理自然。杂卦。屯见而不失其居。
险在外，故不失其居。与涣、解义反，故曰「缓必有所失」。蒙杂而著，
蒙杂而著，「著」，古「着」字。杂著于物，所以为蒙。蒙，昏蒙也。兑见而巽伏也。
兑说在外，巽入在隐。井通而困相遇也。
泽无水，理势适然，故曰相遇。小过，过也。过而未颠也。履不处也。
危者，安其位者也，故履以不处为吉。大过，颠也。过至于颠，故曰大。归妹，女之终也。
妹归而长，女之终也。一作归妹。
系辞所举易义，是圣人议论到此，因举易义以成之，亦是人道之大且要者也。
系辞反复，惟在明易所以为易，撮聚众意以为解，欲晓后人也。化不可言难知，可以言难见。如日景之行，则可知之，其所以行难见也。人于龟策无情之物，不知其将如何，惟是自然莫或使之然者，阴阳不测之类也。已方虚心以乡之，卦成于爻以占之，其辞如何取以为占，圣人则又于阴阳不测处以为占，或于梦寐，或于人事卜之。然圣人于卜筮亦鲜，盖其为疑少故也。
不见易则不识造化，不识造化则不知性命，既不识造化，则将何谓之性命也？大易不言有无，言有无，诸子之陋也。人虽信此说，然不知能以何为有，以何谓之无。如人之言曰自然，而鲜有识自然之为体。观其几者，善之几也，恶不可谓之几？如曰几者，动之微，吉之先见，亦止言吉耳。「上交不謟，下交不渎」，人事不过于上下之交，此可尽人道也。且如孝弟仁之本亦可以言几造端乎？夫妇亦可以言几？亲亲而尊贤亦可以为几？就亲亲尊贤而求之，又有几焉？又如言不诚其身，不悦于亲，亦是几处？苟要入德，必始于知几。
欲观易，先当玩辞。盖所以说易象也，不先尽系辞，则其观于易也，或远或近，或太艰难，不知系辞而求易，正犹不知礼而学春秋也。系辞所以论易之道，既知易之道，则易象在其中，故观易必由系辞。系辞独说九卦之德者，盖九卦为德，切于人事。
有谓心即是易，造化也。心又焉能尽易之道？
易象系之以辞者，于卦既已具其意象矣，又切于人事，言之以示劝戒。释氏之言性不识易，识易然后尽性。盖易则有无动静可以兼而不偏举也。无则气自然生，气之生即是道，是易。
乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然邪？
主应物不能固知此行而流也。入德处不移，则是道不进，重滞者也。「动静不失其时」，是时措之宜也。集义也。集义久则自有光明。静则无见，必动乃见其道光明。以其本之光明，故其发也光明。学行之乃见，至其疑处，始是实疑。于是有学险而止蒙。夫于不当止而止，是险也。如告子之不动心，必以义为外，是险而止也。蒙险在内，是蒙昧之义。蒙方始务求学而得之，始是得所止也。若蹇则是险在外者也。
易乃是「性与天道」，其字日月为易，易之义包天道变化。
易非止数，春秋大义不止在元，
在易则是至理，在孟子则是气。横渠易说卷三。