钦定四库全书
横渠易说卷一
宋张载撰上经乾乾：元、亨、利、贞。
「乾」之四德，终始万物，迎之不见其首，随之不见其后。然推本而言，当父母万物，
明万物资始，故不得不以「元」配「乾」；「坤」其偶也，故不得不以「元」配「坤」。
天下理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。「贞」者，专静也。
不曰「天地」而曰「乾坤」，言天地则有体，言「乾坤」则无形。故性也者，虽乾坤亦在其中。
初九，
潜龙勿用。
九二，见龙在田，利见大人。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，「乾」九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四，或跃在渊，无咎。处阴，故曰「在渊」。
九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙，有悔。用九，见群龙无首，吉。彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。「云行雨施」，散而无不之也。言「乾」发挥徧被于六十四卦，各使成象。「变」，言其著；「化」，言其渐。万物皆始，故性命之各正。惟君子为能与时消息，顺性命，躬天德，而诚之行也。精义时措，故能保合大和，健利且正。孟子所谓终始条理，集大成于圣智者欤！易曰：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。」其此之谓乎？
「乾道变化，各正性命」，此谓六爻。言天道变化趋时者，六爻各随时自正其性命。谓六位随时正性命，各有一道理，盖为时各不同。
首出庶物，万国咸宁，不一则乖竞。
象曰：天行健，君子以自强不息。「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。
道，行也，所行即是道。易亦言「天行健」，天道也。
「或跃在渊」，进无咎也。或跃，进退皆可，在渊者，性退也，故指其极而言也。
「飞龙在天」，大人造也。
乾之九五曰：「飞龙在天，利见大人。」乃大人造位天德，成性跻圣者耳。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰「位乎君位」，而曰「位乎天德」；不曰「大人君」矣，而曰大人造也。
成性则跻圣而位天德。乾九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，通言乎圣人之德。圣人之性，舍曰「君」而谓之「天」，见大人德与位之者皆造也。
至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可逸而至。仲尼犹天，「九五飞龙在天」，其致一也。
「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」
仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。
乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
孔子喜弟子之不仕，盖为德未成，则不可以仕，是行而未成者也。故潜勿用，龙德而未显者也。不成名，不求闻也，养实而已。乐行忧违，不可与寡德者语也。用则行，舍则藏，惟我与尔有是夫！颜子龙德而隐，故遁世不见知而不悔。圣与圣者同，能
遁世不见知而不悔。圣人不为沽激之行以求时知，依乎中庸，人莫能知，以此自信，不知悔也。
大而得简易之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。「乐则行之，忧则违之」，主于吾志而已，无所求于外，故善世博化，龙德而见也。潜而未见，则为己而已，不暇及夫人者也。
孟子不得已而用潜龙者也，颜子不用潜龙者也。孟子主教，故须说。予岂好辩哉？予不得已也。
九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。
易曰：见龙在田，利见大人，君德也。庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是者溥矣，天下之文明于是著矣。然非穷变化之神，以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义。此颜子所以求龙德而正中，乾乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。
颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸，得一善则拳拳服膺，叹夫子忽焉前后也。乾三四，位过中，重刚，时不可舍，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛，有所不安。外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣。故既曰「利见大人」，又曰「圣人作而万物睹」。亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有？德博而化，言化物也。以其善世，即是化也。善其身，自化也。兼善天下，则是化物也。知化则是德化，圣人自化也。化之况味，在学者未易见焉，但有此次序。
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」。何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
乾九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。
忠信所以进德，学者止是一诚意耳。若不忠信，如何进德？不骄，德当至也；不忧，业当终也。适在不安之位，故曰因其时。
求致用者，几不可缓；将进德者，徙义必精。此君子所以立多凶多惧之地，乾乾德业，不少懈于趋时也。知至极尽其所知也。
九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
以阳居阴，故曰「在渊」。位非所安，故或以跃。德非为邪，故进退上下，惟义所适，惟时所合，故曰「欲及时也」。能如此择义，则无咎也。
九四以阳居阴，故曰「在渊」。能不忘于跃，乃可免咎。「非为邪也」，终其义也。
九五曰：「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。
本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」谷神能象其声而应之，非谓能报以律吕之变也。犹卜筮叩以是言，则报以是物而已。易谓「同声相应」是也。王弼谓「命吕者律」，语声之变，非此之谓也。圣人作，万物睹，故「利见大人」。
「本乎天者亲上，本乎地者亲下」。此一章止为「飞龙在天」而发。龙虎水火之喻，盖明各逐一类去。本在上者却上去，本在下者却逐下。德性本得乎天者，今复在天，是各从其类也。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也，亢而自丧之也。
「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。
居大中安止之地，至于三四，则不得所安也。
圣人神其德，不私其身，故乾乾自强，所以成之于天耳。「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。
颜子未成性，是为潜龙，亦未肯止于见龙，盖以其德其时，则须当潜。颜子与孟子时异，颜子有孔子在，可以不显。孟子则处师道，亦是已老，故不得不显耳。九二、九三、九四至上九，皆是时也。九四曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。」此时可上可下，可进可退，「非为邪也」，即是直也。天道不越乎直，直方大则不须习，行之自无不利。非为邪，则是陟降庭止也。进德修业欲及时，即是「无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸」也。言无畔去，亦无援引，亦无歆向，亦无羡而不为，诞知登于岸耳。岸，所处地位也。此与「进无咎」同意，惟志在位天德而已。位天德，大人成性也。九三、九四，大体相似。此二时处危难之大，圣人则事天爱民，不恤其他，诞先登于岸。九五，大人造也。造，成就也。或谓造为至义，亦可。大人成性，则圣也化。化则纯是天德也。圣，犹天也，故不可阶而升。圣人之教，未尝以性化责人，若大人，则学可至也。位天德则神，神则天也，故不可以神属人而言。庄子言「神人」，不识义理也，又谓至人、真人，其辞险窄，皆无可取。孟子六等，至于神则不可言人也。上九「亢龙」，缘卦画而言，须分初终，终则自是亢极。言君位，则易有极之理。圣人之分，则安有过亢？易虽以六爻为次序而言，如此则是以典要求也。乾初以其在初处下，况圣修而未成者可也。上以居极位，画为亢，圣人则何亢之有？若二与三，皆大人之事，非谓四胜于三，三胜于二，五又胜于四，如此则是圣可阶也。三四与二，皆言所遇之时。二之时平和，「见龙在田」者，则是可止之处也，时舍时止也。以时之和平，故利见，不至于有害。三四则皆时为难危，又重刚，又不中。至九五则是圣人极致处，不论时也。「飞龙在天」，况圣人之至，若天之不可阶而升也。大人与圣人，自是一节妙处。「精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」以理计之，如崇德之事，尚可勉勉修而至，若大人以上事，则无修，故曰「过此以往，未之或知」，言不可得而知也。直待己实到穷神知化，是德之极盛处也。然而人为者，不过大人之事，但德盛处，惟已知之，「默而成之，不言而信，不怒而威」，如此方是成就吾之所行大人之事而已。故于此爻却说「大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶」，如此则是全与天地一体，然不过是大人之事，惟是心化也。故尝谓大可为也，大而化不可为也，在熟而已。盖大人之事，修而可至，化则不可加功，加功则是助长也，要在乎仁熟而已。然而至于大以上，自是住不得，言在熟，极有意。大与圣难于分别。大以上之事，如禹、稷、皋陶辈，犹未必能知，然须当皆谓之圣人。盖谓所以接人者与圣同，但己自知不足，不肯自以为圣。如禹之德，斯可谓之大矣。其心以天下为己任，规模如此。又克己若禹，则与圣人直无间别。孔子亦谓：「禹于吾无间然矣，久则须至尧舜。」有人于此，敦厚君子，无少异圣人之言行，然其心与真仲尼须自觉有殊，在他人则安能分别？当时至有以子贡为贤于仲尼者，惟子贡则自知之。人能以天为心，常以圣人之规模为己任，久于其道，则须化而至圣人。理之必然如此，其大即是天也。又要细密处行之，并暗隙不欺。若心化处，则诚未易至。孔子犹自谓：「若圣与仁，则吾岂敢？」傥曰吾圣矣，则人亦谁能知？故曰：「知我者其天乎？」然则必九五言「乃位乎天德」，盖是成圣实到也。不言「首出」，所性不存焉，其实天位也。不曰「天位」，而曰「天德」，言德则德位皆造，故曰「大人造也」。至此乃是大人之事毕矣。五，「乾」之极盛处，故以此当圣人之成德。言「乃位」，即是实到为己有也。若由思虑勉勉而至者，止可言知，不可言位也。「乃位」，则实在其所矣。大抵语勉勉者，则是大人之分也。勉勉则犹或有退，少不勉勉，斯退矣。所以须学问。进德修业，欲成性也。成性则从心，皆天也。所以成性则谓之圣者，如夷之清，惠之和，不必勉勉彼一节而成性。若圣人，则于大以成性。
刚健故应乎天，文明故时行。
乾二五皆正中之德，五则曰「大人造也」，又曰「圣人作而万物睹」。大人而升，圣乃位乎天德也。不言「帝王」而言「天德」，位不足道也，所性不存焉。潜龙自是圣人之德备具，但未发见。
见龙成性，至飞龙则位天德。
「乾元用九」，乃见天则。乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。
「利贞」者，性情也。以利解性，以贞解情。利，流通之义。贞者，实也。利，快利也。贞，实也。利，性也。贞，情也。情尽在气之外，其发见莫非性之自然。快利尽性，所以神也。情则是实事，喜怒哀乐之谓也。欲喜者如此喜之；欲怒者如此怒之；欲哀乐者如此乐之哀之，莫非性中发出实事也。
乾始能以美利利天下。不言所利，大矣哉！大哉乾乎！
刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。
「刚健中正」，中爻之德。
「刚健中正，纯粹精也」，主以中正为精也。「六爻发挥」，言时各异。「旁通情也」，情，犹言用也。六爻拟议，各正性命，其乾德旁通，不失大和，而和且正也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。
「成德为行」，德成自信而不疑，所以日见于外可也。
潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。
君子之道，成身成性以为功者也。未至于圣，皆行未成之地耳。颜子之徒，隐而未见，行而未成，故曰：「吾闻其语矣，未见其人也。」「龙德而隐」，圣修而未成者也，非如学者之未成。凡言龙，喻圣也，若颜子可以当之。虽伯夷之学，犹不可言龙，龙即圣人之德，颜子则术正也。
易曰：「见龙在天，利见大人」，君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
此以六画分三才也。以下二画属地，则四远于地，故言「中不在人」。若三则止言不在天在田而已。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
浩然无间，则天地合德，照无徧系，则日月合明；天地同流，则四时合序；酬酢不倚，则鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然后能无方无体，然后无我。先后天而不违，顺至理以推行，知无不合也。虽然，得圣人之任，皆可勉而至，犹不害于未化尔。
坤
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
以西南为得朋，乃安贞之德也；以东北为丧朋，虽得主有庆，而不可怀也。西南，土之位；东北，木之位也。「西南得朋，东北丧朋」，江沱之间，有嫡不以其媵备数，是不能丧朋也。媵遇劳而无怨，却是能丧朋者；「其卒啸也歌」，是「乃终有庆」也。此妇人之教大者也。「西南」，致养之地；「东北」，反「西南」者也。阴阳正合，则阴相对者必阳也。「西南得朋」，是始以类相从而来也。「东北丧朋」，丧朋相忘之义，听其自治，不责人，不望人，是丧其朋也，丧朋则「有庆」也。江有沱、有汜、有渚，皆是始离而终合之象也。有嫡不以其媵备数，是不能丧朋，媵遇劳而无怨，是能丧朋也，以其能丧朋，故能始离而终合之子归自嫡也；「不我以」、「不我与」、「不我过」，皆言其始之不均一也。「其后也悔」，嫡自悔也。处既安，既处之处也，始离而终既处也。歌是「乃终有庆」。庆则同「有庆」。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。
坤先迷不知所从，故失道，后能顺听，则得其常矣。「西南得朋」，乃与类行；「东北丧朋」，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。象曰：地势坤，君子以厚德载物。初六，履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。
地道之有孚者，故曰「光」也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。六三以阴居阳，不独有柔顺之德，其知光大，含蕴文明，可从王事者也。然不可动以躁妄，故可静一以俟时，不可有其成功，故无成乃有终也。
六四，括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。六五，黄裳元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。用六，利永贞。象曰：用六「永贞」，以大终也。文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行，效法故光。
屈伸、动静、终始各自别，今以刚柔言之，刚何尝无静，柔何尝无动？「坤至柔而动也刚」，则柔亦有刚，静亦有动，但举一体则有屈伸动静终始，乾行不妄则坤顺必时也。
积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。
余庆余殃，百祥百殃，与中庸必得之义同。善者有后，不善者无后，理当然。其不然者，亦恐迟晚中闲。譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之生也，幸而免遇外物，大抵适然耳。君子则不恤，惟知有义理。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰「履霜坚冰至」，盖言顺也。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。
敬以直内，则不失于物；义以方外，则得己。敬义一道也。敬所以成仁也。盖敬则实为之，实为之故成其仁。敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉；犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄，正位居体，所以应黄裳之美。屯
屯，元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁，往则失其居矣。
象曰：云雷，屯，君子以经纶。
云雷皆是气之聚处。屯，聚也。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
磐桓，犹言柱石，磐，磐石也；桓，桓柱也。谓利建侯，如柱石在下，不可以动，然志在行正也。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。班，布不进之貌。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。处非其地，故曰「入于林中」。虞，防禁也。二以乘刚有寇，故五若可亲；五屯其膏，故不若舍之。
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也！待求而往。
蒙。
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
礼闻取道义于人，不闻取其人之身。来之为言，属有道义者谓之来。来学者，就道义而学之；往教者，致其人而取教也。「童蒙求我，匪我求童蒙」是也。
教人当以次，守得定，不妄施。易曰：「初筮告，再三渎，渎则不告。」是刚中之德也。
彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙；
险而止，蒙。
蒙亨，以亨行时中也。夫险而不止，则入于坎，入于蹇。不止则是安其危之类也，以其知险而止也。故成蒙之义，方以有求。「童蒙求我，匪我求童蒙」，以蒙而求，故能时中，所以「亨」也。
人心多则无由光明，
「蒙杂而著」，「著」，古「着」字。杂着于物，所以为「蒙」。「蒙」，昏蒙也。
「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。象曰：山下出泉，「蒙」；君子以果行育德。时之义甚大，如
「蒙亨，以亨行时中也」者，蒙何尝有亨？以九二之亨，行蒙者之时中，故蒙所以得「亨」也。蒙无遽亨之理，以九二循循行时中之亨也。蒙卦之义，主之者全在九二。彖之所论，皆二之义。教者但观蒙者时之所及则道之，此是「亨行时也」。此时也，正所谓「如时雨化之」。如既引之中道而不使之通，则是教者之过；当时而道之，使不失其正，则是教者之功；养其蒙使正者，圣人之功也。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
以柔下贤，居于坎，陷然无所私系，用心存公，虽不能谕人于道以辨曲直，正法可也。善行法者多说于任刑，道非弘矣，故以往吝。故君子哀矜而勿喜也故，一作终。
九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。择妇而纳之则吉。
九二以下卦之中主卦德，故曰「子克家」。以子任家，必刚柔得中乃济，不可严厉也。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。
「金夫」，二也。「不有躬」，履非正则不能固于一也。
六四，困蒙，吝。象曰：「困蒙」之吝，独远实也。六五，童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
不愿不信，蒙之失正者也，故蒙正如童吉，与彖之义同。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。蒙暗犯寇，御之可也。以刚明极显而寇蒙暗，则伤义而众不率也。九二以刚居中，故能「包蒙」而吉。
需
需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
刚健而不陷而能俟时，故有孚于「光亨」也。
讼、需、坎皆言「有孚」，必然之理也。又如未济「饮酒濡首」亦言「有孚」，义同此。
彖曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。「需有孚光亨贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
象曰：
云上于天，需，君子以饮食宴乐。
云上于天，需，君子以饮食宴乐。
九五，需于酒食，贞吉。未济亦「有孚于饮酒」，以阴在前，无所施为，惟于饮食而已。
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽小有言，以吉终也。九三，需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。六四，需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
以柔居阴，不能御强，来则听顺而辟其路。
九五，需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。
上无所出，故降入自穴，恭以纳之，虽处极上，不至于失讼。
讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒惕中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。
初于正应中有阴阳之闲，不无讼，但以阴居下体为柔顺，履险方初，不永所事，其理辨直，故「小有言终吉」。直，一作正。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
处险体刚，好讼者也。上下二阴俱非己应，理为不直，故不讼。归而逋窜，使其邑人之众无辜被祸，故曰「邑人无眚」。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
履非其位，处险之极，若能不为他累，专应上九，则虽危终吉，故曰「旧德」。以阴居阳，又处成功，必有悔吝，故曰「无成」。
九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：「复即命渝」，安贞不失也。九五，讼元吉。象曰：「讼元吉」，以中正也。上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
体健而比于三，理为不直，故「不克讼」。师，师，贞，丈人吉，无咎。
丈人刚过，太公近之。刚正刚中，则是大人，圣人得中道也。太公则必待诛纣时维鹰扬，所以为刚过，不得称大人。
彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣！刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣！
象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。初六，师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。
师出以律，师之始也。体柔居贱，不善用律，故凶。
九二，在师中吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
怀爱万邦，故所以重将帅。
六三，师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。
阴柔之质，履不以正，以此帅众，固不能一。师丈人吉，非阴柔所御。六四，师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。
次之不战之地，则不失其常。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
柔居盛位，见犯乃较，故无咎。任寄非一，行师之凶也。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
师终必推赏，然小人虽有功，不可胙之以土，长乱也。承，犹继世之承也。
比，
比吉，原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：「比」，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮元永贞无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。
必原筮者，慎所与也。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。象曰：比之初六，「有它吉」也。
柔而无应，能择有信者亲之，己之诚素著显，终有它吉，比好先也。
六二，比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。
爱自亲始，人道之正，故曰「贞吉」。
六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
履非其正，比之必匪其人，故可伤。
六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。上六，比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
「失前禽」，谓三面而驱，意在缓逸之不务杀，惟顺奔然后取之，故被伤者少也。
以刚居中而显明比道，伐止有罪，不为滥刑，故邑人不诫，为上用中，此之谓也。不比者不惩，非用中也，故比必显之，然杀不可务也。一云：上使中者，付得其人也。小畜
小畜，亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下应之曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。象曰：风行天上，「小畜」，君子以懿文德。
「自我西郊」，刚阳之气进而不已也。
初九，复自道，何其咎，吉。象曰：「复自道」，其义吉也。以理而升，进之于应也。
九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。
初反自道，三为说辐，二以汇征在中，故未为失。
九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。近而相比，故说辐而不能进，反为柔制，故曰「反目」。非其偶也，故不能正其室。
六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚惕出」，上合志也。以阴居阴，其体不躁，故曰「有孚」。能上比于五，与之合志，虽为群下所侵，被伤而去，怀惧而出，于义无咎。
九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
六四为众阳之主，己能接之以信，挛如不疑，则亦为众所归，故曰「富以其邻」。
履，
履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人亨」。
说虽应乾而二不累五也。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。
无阴柔之累故不疚，此所以正一卦之德也。
象曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。初九，素履往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。
阴累不干，无应于上，故其履洁素。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。中正不累，无援于上，故中不自乱，得幽人之正。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也；「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
大君者，为众爻之主也；武人者，刚而不德也。
九四，履虎尾诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。
二五不累于己，处多惧之地，近比于三，能常自危，则志愿终吉。阳居阴，故不自肆，常自危也。九五，夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。
视所履以考求其吉，莫如旋而反下，则获应而有喜也。
乘刚未安，其进也宁旋。
泰。
泰，小往大来，吉亨。彖曰：「泰小往大来吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹以其汇，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒得尚于中行」，以光大也。
中行，中立之行也，若朋比则未足尚也，舜文之大，不是过也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
因交与之际以著戒，能艰贞则享福可必。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
阴阳皆未安其分，故家不富，志不宁。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。虽阴阳义反，取交际为大义。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
泰极则否，非力所支，故不可以师，其势愈乱，正以命令谕众，然终吝道也。故知者先几，艰贞无咎，著戒未然也。
否，
否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，「否」，君子以俭德辟难，不可荣以禄。
盖言上下不交，便天下无邦，有邦而与无邦同，以不成国体也。在天下，他国皆无道，只一邦治，亦不可言天下无道，须是都不治，然后是天下无道也。于否之时，则天下无邦也。古之人一邦不治，别之一邦，直至天下皆无邦，可之则止有隐耳。无道而隐，则惟是有朋友之乐而已。子欲居九夷，未敢必天下之无邦，或夷狄有道。于今海上之国尽有仁厚之治者。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。柔顺处下，居否以静者也。能以类正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者欤！
六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。处二阴之间，上顺下容，众不可异，故其道否乃亨。
六三，包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
处否而进，履非其位，非知耻者也。九四，有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
居否之世，以阳处阴，有应于下，故虽有所命，无咎也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也！
以亡为惧，故能休其否。
苞桑，从下丛生之桑，业生则其根牢。书云：「草木渐包，如竹丛芦苇之类。」河朔之桑多从根斩条取叶，其生丛然。同人
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾曰同人。同人曰
「同人于野亨利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。象曰：天与火，同人，君子以类族辩物。
不能与人同，未足为正也。
天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此闲别！初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！六二，同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也，其吉则困而反则也。九五，同人，先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。上九，同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。
二与五应而为佗间，己直人曲，望之必深，故号啕也。师直而壮，义同必克，故遇而后笑。大有
大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
柔得盛位，非所固有，故曰「大有」。
刚健故应乎天，文明故时行。
象曰：火在天上，「大有」，君子以遏恶扬善，顺天休命。柔能「大有」，非天道也，乃天命也，故曰「顺天休命」。遏恶扬善，勉众也。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。二应于五，三能自通，四匪其彭，惟初无交，故有害，然非其咎。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
非柔中文明之主不能察，非刚健不私之臣不能通，故曰「小人弗克」。
九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭无咎」，明辩晳也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。
人威重有德望，则人自畏服。易曰「厥孚交如威如吉」，君子以至诚交人，然后有威重。威如之吉，易而无备也。君子至平易，有何关防拟备，惟以抑抑威仪为德之隅，俨然人望而畏之，既易而无备，则威如乃吉也。上九，自天祐之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天祐也。以刚而下柔，居上而志应于中，故曰「履信思顺，又以尚贤」。盖五阳一阴，又无物以闲焉耳。刚柔相求，情也，信也。
谦
谦亨，君子有终。彖曰：「谦亨」，天道下济而光明，止于下故光明。
地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
人乐尊之，故光而不掩；志下于人，故人不能加。天以广大，自然取贵，人自要尊大，须意、我、固、必，欲顺己、尊己，又悦己之情，此所以取辱取怒也。「谦尊而光，卑而不可逾。」夫尊者谦则更光，卑者已谦，又如何逾之？此天德至虚者焉，以其能谦，故尊而益光，卑又无人可逾，盖已谦矣，复如何逾越也！谦，天下之良德。象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。
隐高于卑，谦之象也。
易大象皆是实事，卦爻小象则容有寓意而已。言「风自火出，家人」。家人之道，必自烹饪始。风，风也，教也，盖言教家人之道，必自此始也。又如言「木上冇水，井」，则明言井之实事也。又言「地中有山，谦」，夫山者，崇高之物，非谦而何？又如言云雷屯，
云雷皆是气之聚处，屯，聚也。多者寡者，皆量宜下之。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。牧，逸也。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
体柔居正，故以谦获誉，与上六之鸣异矣，故曰「贞吉」。
九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。中心安之也。有终则吉，人所难能。
六四，无不利，㧑谦。象曰：「无不利㧑谦」，不违则也。裒多益寡，无不尽道，举措皆谦。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，征邑国也。
下应于三，其迹显闻，故曰「鸣谦」。最上用谦，为众所服，故「利用行师」。然声鸣其谦，必志有求焉，非如六二之正也，三止于下，如邑国之未宾也。一云：鸣谦则师有名。豫。
豫，利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！
上顺而下不动，非建侯行师之利也。
天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。
王者之乐莫大于是。初六，鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
知几者上交不谄，今得应于上，豫独著闻，终凶之道也。故凡豫之理，莫若安其分，动以义也。
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日贞吉」，以中正也。六三，盱豫悔迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。九四，由豫，大有得。勿疑朋盍簪。象曰：「由豫大有得」，志大行也。六五，贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。上六，冥豫，成有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也！「不终日贞吉」，言速正则吉也。六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石。坤体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。体顺用中，以阴居阴，坚介如石，故在理则悟为豫之吉莫甚焉，不以悦豫而流也。
随。
随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎而天下随时，随时之义大矣哉！象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。上九下居于初也，故曰「刚来下柔」。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。出门交有功，不失也。
言凡所治务，能变而任正，不胶柱也。处随之初，为动之主，心无私系，故能动必择义，善与人同者也。
六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。舍小随大，所求可得，必守正不邪乃吉。九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎！象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
以阳居阴，利于比三则凶也。处随之世，为众所附，苟利其获，凶之道也。能以信存道，则功业可明，无所咎矣！
九五，孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
处随之世而刚正宅尊，善为众信，故吉。或曰：孚于二则吉。蛊。蛊，元亨，利涉大川。
元亨然后利涉大川，
先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。忧患内萌，蛊之谓也。泰终反否，蛊之体也，弱而止，待能之时也。
蛊元亨而天下治也，「利涉大川」，往有事也。
「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
「后甲三日」，成前事之终；「先甲三日」，善后事之始也。刚上柔下，故可为之唱，是故「先甲三日」以蠲其法，「后甲三日」以重其初，明终而复始，通变不穷也。至于「巽」之九五，以其上下皆柔，故必无初有终，是故先庚后庚，不为物首也。于甲取应物而动，顺乎民心也。一本为事之唱。法，一作治。初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
处下不系应于上，如子之专制，虽意在承考，然亦危厉，以其柔巽故终吉。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。处中用巽，以刚系柔，「干母之蛊」，得刚柔之中也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。义如初六，「小有悔」者，以其刚也。
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。「裕父之蛊」，不能为父除患，能宽裕和缓之而已。以柔居阴，失之太柔，故「吝」。正固乃可干事，以柔致远，往未得也。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
虽天子必有继也，故亦云「干父之蛊」。
上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。隐居以求其志，故可则也。
临
临，元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。「至于八月有凶」，消不久也。象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。临言「有凶」者，大扺易之于爻，变阳至二便为之戒，恐有过满之萌。未过中已戒，犹履霜坚冰之义。及泰之三曰「无平不陂，无往不复」，皆过中之戒也。初九，咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
临为刚长，己志应上，故虽感而行正也。
九二，咸临吉，无不利。象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。非咸则有上下之疑，有所不利。
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
体说乘刚，故甘邪说求容而以临物，安有所利？能自忧惧，庶可免咎。六四，至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。
以阴居阴，体顺应正，尽临之道，虽在刚长，可以无咎。正一作说。
六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。顺命行中，天子之宜。
上六，敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
体顺则无所违，极上则无所进，不以无应而志在于临，故曰「敦临，志在内也」。观：
观，盥而不荐，有孚颙若。盥，求神而荐亵也。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。
内顺外巽，示民以顺而外从巽，此祭所以为教之本，故「盥而不荐，中正以观天下」。又曰：「大观在上」，皆谓五也。凡言「观我生」，亦皆谓五也。天不言，藏其用而四时行。神道，如「盥而不荐」之类，盥简洁而神，荐亵近而烦也。
有两则须有感，然天之感有何思虑？莫非自然，圣人则能用感。何谓用感？凡教化设施，皆是用感也。作于此，化于彼者，皆感之道，圣人以神道设教是也。「天不言而四时行，圣人设教而天下服」，戒于此，动于彼，神之道欤！
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。所观者末，小人之道，施于君子则吝。
六二，𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。
得妇人之道，虽正可羞。
六三，观我生，进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。
观上所施而进退，虽以阴居阳，于道未失，以其在下卦之体而应于上，故曰「进退」。六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。体柔巽而以阴居下，宾之必无过也，故利。下一作阴。
九五，观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。观我所自出者。
上九，观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
以刚阳极上之德，居不臣不任之位，以观国家之政，志有所未平也。有君子循理之心，则可免咎。俯视九五之为，故曰「观其生」。噬嗑。
噬嗑，亨，利用狱。彖曰：颐中有物曰「噬嗑」。噬嗑而亨。子路礼乐文章未足尽为政之道，以其重然诺，言为众信，故片言可以折狱。如易「利用狱」，「利用刑人」，皆非卦爻盛德，适能是而已焉。
刚柔分，动而明，雷电合而章。
九五分而下，初六分而上，故曰「刚柔分」。「合而章」，合而成文也。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。
六自初而进之于五，故曰「上行」。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。
戒之在初，小惩可止，故「无咎」。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
六三居有过之地而已噬之，乘刚而动，为力不劳，动未过中，故「无咎」。六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。所闲在四，四为刚阳，故曰「腊肉」；非礼伤义，故曰「遇毒」。能以为毒而舍之，虽近不相得，「小有吝」而「无咎」也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。五为阴柔，故喻「乾胏」。能守正得刚直之义，故「艰贞吉」。其德光大，则其贞非艰也。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。上九，何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。九四上九难于屈服，故曰「乾肉」。得居中持坚之义，正而危则得「无咎」也。
贲
贲，亨，小利有攸往。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故「亨」；分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。
象曰：山下有火，「贲」，君子以明庶政，无敢折狱。
「无敢折狱」者，明不兼于下，民未孚也，故止可明政以示民耳。
初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。文明之德，以贵居贱，修饰于下，故曰「贲其趾」；义非苟进，故曰「舍车而徒」。
六二，贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
「贲其须」，起意在上也。
九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之吉，终莫之陵也。上下皆柔，无物陵犯，然不可邪妄自肆，故永贞然后终保无悔。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
以阴居阴，性为艮止，故志坚行洁，终无尤累。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。
阴阳相固，物所阜生，柔中之德，比于上九，上九敦素，因可恃而致富，虽为悔吝，然获其吉也。其道上行，故曰「丘园」。悔，一作隘。
上九，白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。
上而居高，洁无所累，为物所贵，故曰「上得志也」。上，一作止。
剥
剥，不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。象曰：山附于地，剥；上以厚下安宅。
处剥之时，顺上以观天理之消息盈虚。初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。六二，剥床以辨，蔑贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。
三虽阴类，然志应在上，二不能进剥阳爻，徒用口舌间说，力未能胜，故象曰「未有与也」。然志在灭阳，故亦云「蔑贞凶」。
六三，剥之无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。
独应于阳，故反为众阴所剥，然无所咎。
六四，剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。迫近君位，犹自下剥床，至床之肤将及于人也。不言「蔑」，正剥道成矣。一云：五于阴阳之际，义必上比，故以喻「肤」。
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。六五为上九之肤，能下宠众阴，则阳获安而无不利矣。异于六三者，以其居尊裁制，为卦之主，故不云「剥之」也。终无尤怨者，以小人之心不过图宠利而已，不以宫人见畜为耻也。阴阳之际，近必相比，六五能上附于阳，反制群阴，不使进逼，方得处剥之善。下无剥之之忧，上得阳功之庇，故曰「无不利」。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
处剥之世，有美实而不见采，然其得备，犹为民所载。小人处下则剥床，处上则反伤于下，是终不可用之也。
复：复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。
静之动也，无休息之期，故地雷为卦，言反又言「复」，终则有始，循环无穷，人指其化而裁之耳。深，其反也；几，其复也。故曰「反复其道」，又曰「出入无疾」。
彖曰：复亨，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎！复言「天地之心」，咸、恒、大壮言「天地之情」。心，内也，其原在内，时则有形，见情则见于事也，故可得而名状。自姤而剥，至于上九，其数六也。剥之与复，不可容线，须臾不复，则乾坤之道息也。故适尽即生，更无先后之次也，此义最大。临卦「至于八月有凶」，此言「七日来复」，何也？刚长之时，豫戒以阴长之事，故言「至于八月有凶」。若复则不可须臾断，故言「七日」。七日者，昼夜相继，元无断续之时也。大抵言「天地之心」者，天地之大德曰生，则以生物为本者，乃天地之心也。「地雷见天地之心」者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。雷复于地中，却是生物。彖曰：「终则有始，天行也。」天行何尝有息？正以静有何期程？此动是静中之动，静中之动，动而不穷，又有甚首尾起灭？自有天地以来，以迄于今，盖为静而动，天则无心无为，无所主宰，恒然如此，有何休歇？人之德性，亦与此合，乃是己有。苟心中造作安排，而静，则安能久？然必从此去。盖静者，进德之基也。
象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
凡言后者，大率谓继体守成之主也。复言「光王以至日闭关，商旅不行，后不省方」。以此校之，则后为继承之主明矣。「先王以至日闭关」者，先王所重于至日，以其顺阴阳往来。闭关者，取其静也，闭关则商旅不行。先王无放过事，顺时以示法，亦以示民。「后不省方」，如言富庶优暇，不甚省事，又明是继文之主。
初九，不远复，无袛悔，元吉。象曰：「不远」之复，以修身也。袛，犹承也，受也。一云袛悔作神祇之祇，祇之为义，示也，效也，见也。言悔可使亡，不可使成而形也。
六二，休复，吉。象曰：「休复」之吉，以下仁也。
下比于阳，故乐行其善。
六三，频复，厉，无咎。象曰：「频复」之厉，义无咎也。
所处非位，非频蹙自危，不能无吝。吝一作咎。六四，中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
柔危之世，以中道合正应，故不与群爻同。
六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
性顺位中，无它应援，以敦实自求而已。刚长柔危之世，能以中道自考，故可无悔，不然取悔必矣。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。
君道过亢反常，无施而可，故天灾人害，师败君凶，久衰而不可振也。无妄
无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
无妄四德，无妄而后具四德也。其曰「匪正有眚」，对无妄雷行天动也。天动不妄，故曰「无妄」。天动不妄，则物亦无妄，
乾道变化，各正性命也。
象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。物因雷动，雷动不妄，则物亦不妄，故曰「物与无妄」。育不以时，害莫甚焉！
初九，无妄，往吉。象曰：「无妄」之往，得志也。
易所谓「得志」者，圣贤获其愿欲者也。得臣无家，尧之志也；贞吉升阶，舜之志也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。柔之为道，不利远者，能远利不为物首则可，乘刚处实则凶。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。
妄灾之大，莫大于妄诛于人。以阴居阳，体躁而动，迁怒肆暴，灾之甚者。系牛为说，缘耕获生词。
九四，可贞无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。体健居尊，得行其志，故以「无妄」为疾。
「无妄之疾」，疾无妄之谓也，欲妄动而不敢妄，是则以无妄为疾者也。如孟子言「有法家拂士」，是疾无妄者也。以无妄为病而医之，则妄之意遂矣，故曰「勿药有喜」，又曰「不可试也」，言不可用药治之。
上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。进而过中，是无妄而行也。大畜大畜，利贞，不家食，吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行以畜其德。
「刚健笃实，日新其德」，乃天德也。
阳卦在上，而上九又在其上，故曰「刚上而尚贤」。强学者往往心多好胜，必无心处一乃养也。定然后始冇光明，惟能定己是光明矣，若常移易不定，何求光明！易大抵以足为止，止乃光明，时止时行，动静不失其时，其道光明。谦天道下济而光明，天在山中，大畜，君子以刚健笃实辉光，日新其德。定则自光明，故大学定而至于能虑，
人心多则无由光明。
蒙杂而著。「著」，古「着」字，杂着于物，所以为蒙。蒙，昏蒙。
初九，有厉，利已。象曰：「有厉利己」，不犯灾也。
趋其应则有二三之阻，故不若已也。
九二，舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。不阻于三，则见童于四，不躁进者，位中也。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
不防舆卫而进历二阴，则或有童牿说辐之害，不利其往也。本乎天者亲上，故上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。上九，何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。其道大行也，升于天，何待衢路而进！言无所不通也。衢字当为绝句。艮为止，止二阴也，不以止其类也，故「亨」。
颐。
颐，贞吉。观颐，自求口实。彖曰：「颐贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
观颐辨养道得失，欲观人处己之方。象曰：山下有雷，「颐」，君子以慎言语，节饮食。
山下有雷，畜养之象。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
体躁应上，观我而朵其颐，求养而无耻者也。
六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。凡颐之正，以贵养贱，以阳养阴，所谓「经」也。颐卦群阴皆当听养于上，六二违之，反比于初，以阴养阳，「颠颐」者也。群阴，上所聚养者也。六二乱经于聚养之义，失阴类之常，故以进则凶。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
履邪好动，系说于上，不但「拂经」而已，害颐之正莫甚焉，故「凶」。「系说于上」，一作「系而说上」。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。体顺位阴，得颐之正，以贵养贱而得贤者，虽反阳爻养阴之义，以上养下，其施光矣。然以柔养刚，非严重其德，广大其志，则未免于咎。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
听养于上，正也。以阴居颐卦之尊，「拂经」也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。由颐自危然后乃吉者，下有众阴顺从之庆，骄则有它吝。此卦得养之正者方「利涉大川」，盖养然后可动耳。大过
大过，栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往乃亨。大过之时大矣哉！象曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。阳刚过实于中，本末过弱于外，故当过矫相与也。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。
扶衰于上使枯木生稊，拯弱于下使微阴获助，此刚中下济之功，亦自获助于物也。
九三，栋桡，凶。象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。九四，栋隆吉，有它吝。象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。
志在拯弱，则栋隆而吉，若私应为心，则桡乎下，吝也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也！老妇士夫，亦可丑也。
九五上系上六，故不能下济大事，徒益其末耳。无拯物之心，所施者狭；老妇士夫，所与者不足道。枯杨生华，势不能久，故「无誉」；未至长乱，故「无咎」。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。阴居上极，虽过而不足，涉难，故「凶」。大过之极，故「灭顶」而「无咎」也。习坎习坎，有孚，维心亨，行有尚。
习坎，重袭之义。八纯卦惟此加「习」者，余皆一字可尽其义。坎取其险，故重之而其险乃著也。
色以离见，声以震闻，臭以巽知，味以坎达。
坎离者，天地之中，二气之正交。然离本阴卦，坎本阳卦，以此见二气其本如此而交性也，非此二物则无易。
彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉！象曰：水瀳至，习坎，君子以常德行，习教事。
可盈则非谓重险也，中柔则心无常，何能亨也？内外皆险，义不可止，故「行有尚」也。
「坎」维心亨，故「行有尚」。外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济，而「往有功也」。
今水临万仞之山，要下即下，无复凝滞。人在前，惟知有义理而已，则复何回避？所以心通。
初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。比于二，无出险之志，故云「入于坎窞」也。
九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
险难之际，弱必附强，上下俱阴，求必见从，故求则必小得，然二居险中而未困也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。前之入险，退来枕险入窞，与初六同。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
四、五俱得阴阳之正，险阻之际，近而相得，诚素既接，虽简略于礼，无咎也。上比于五，有进出之渐，故无凶。
九五，坎不盈，袛既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。险难垂出而下比于四，不能勉成其功，光大其志，故圣人惜之曰：只既平无咎而已矣，不能往有功也。一本云：坎盈则进而往有尚矣。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
上六过中，逃险而失道者也。不附比阳中，几于迷复之凶，故为所系累也。阴柔不能附比于阳，处险之极乘刚，宜其为所拘戮也。
离：
离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
以柔丽乎中正，故「利贞」。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故「亨」，是以畜牝牛吉也。日月草木丽天地，丽，附著也。
象曰：明两作，「离」；大人以继明照于四方。
明目达聪，继明之道也。人患惰于博览，惟大人能勉而继之。
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之敬，以辟咎也。「履错然」，与之者多也。无应于上，无所朋附，以刚处下，物所愿交，非矜慎之甚，何以免咎！
六二，黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也！
明正将老，离过于中，故哀乐之不常其德，凡人不能久也。故君子为德，夭寿不贰。
人向衰暮，则尤乐听声音，盖留连光景，视桑榆之暮景不足，则贪于为乐，惟郑卫之音能令人生此意。易谓「不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶」，悲衰暮，故为乐不为别，复嗟年景之不足也。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
处多惧之地而以乘刚，故其来也遽，其处也危，无所容安，如见弃逐，皆所丽之失中也。三刚而不可乘，五正而不见容。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。言王公之贵，人之所附，下以刚进，己虽忧危，终以得众而吉者，柔丽中正也。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
「有嘉折首」，服而善之也。「获匪其丑」，执讯弗宾，示威以正邦而已。离道已成，然后不附可征。横渠易说卷一。