钦定四库全书
读易举要卷三
宋俞琰撰
论象数之学
朱子曰：郑少梅说易象，亦有好处，亦有杜撰处。如说中孚有卵之象，小过有飞鸟之象，孚字从爪从子，如鸟以爪抱卵也。盖中孚之象，以卦言之，四阳居外，二阴居内，外实中虚，有卵之象。又言鼎形革，象风炉，亦是此义。此等处说得有些意思，但易一书尽欲如此牵合附会，少间便疏脱。愚谓郑少梅以中孚外实中虚象卵，此亦是好处。若以小过二阳居中象鸟腹，四阴在外象鸟翼，此却是杜撰处。
程沙随以井之鲋为虾蟆，谓上爻是前两足，五是头，四是眼，三与二是身，初是后两足。朱子曰：「审如是，则此卦当为虾蟆卦，如何却谓之井？」
刘志行：数学一书，杜撰处甚多。中间有一图，上经纯阳卦六，纯阴卦四，内阴外阳卦八，共十八卦一百八爻；下经纯阴卦六，纯阳卦四，内阳外阴卦八，共十八卦一百八爻。分得齐整，乃前人所未发者，此亦是好处。
史学斋谓：革居第四十九，应大衍之数，故云「天地革而四时成」。节居六十而甲子一周，故云天地节而四时成。洪容斋亦谓革之象言治历明时，而革之序正当四十九。然则专为治历甚明。愚谓学斋又以策数万有一千五百二十，应一钧之数，为铢万有一千五百二十，此皆偶合耳。圣人作易之意，果如是乎？或谓大衍之数五十，而震居五十一，数穷而复始也。此与六十卦甲子既周而起中孚之说无异。
师，众也，不过言其众多耳。田惠叔乃谓前辈有算师卦者，积乾、坤、屯、蒙、需、讼之策数至于师，而六军之数皆全，故曰「师，众也」。愚谓为此说者，可谓善会计矣。文王、孔子之意，恐未必然。
豫卦下坤上震，或者乃谓震五画象五音，坤六画象六律，故言作乐。愚谓此说亦巧矣，不亦小哉！元亨利贞，在文王只是二事，不过谓大亨而利于正。至孔子方分作四件，朱子言之详矣。张行成乃谓周易起数以四，而孔子于此发其端，此岂圣人之意哉？张氏为邵子之学，故其说如是。
冯深居曰：杂卦以两两反对为义，其大过而下八卦不以反对者，何也？为邵子之易者曰：此八卦者，不用也。不用者八，用者五十六，犹序卦上篇不言乾坤，下篇不言咸，虚其三，用其六十一，以是为「藏诸用」也。六十四卦则三百八十四爻，当闰年之日。六十一卦则三百六十六爻，当期之日。
陈氏九经辩疑按龙溪文鉴云：易可以象数求乎？曰，张闳中明于数者也，而未得其义理，君子无取焉，未可专于象数也。易可以义理求乎？曰，苏文忠长于理者也，自以不知数学为不足，亦未可专于义理也。然则如之何则可？曰，刘元城有言：学者言象数，则讳谈义理，言义理，则耻说象数。究极其说，则以象数义理之兼通者，为有得于易。大抵象隐于理，理寓乎数，贯理数为一，则举此可以知彼，离而二之，则虽欲兼通，不可得也。
论易数之是非
朱子曰：「大衍之数说蓍，天地之数说造化生生不穷之理，此外是后人推说出。」愚亦曰：易数不过大衍之数五十，天地之数五十有五，即无所谓四十五数也。四十五数，九宫数也，乃后人推出以附会于易数尔。
大衍之数五十，崔憬去天一地四，以余数五十为大衍之数，李鼎祚深辟之。他如京房、马融、荀爽、郑玄、姚信、董遇、顾欢、王弼之徒，其说纷纷，无一可取。王太古以九宫数中央之五，乘南九北一，则四十五与五为五十；乘东三西七，则十五与三十五为五十；乘西南之二、东北之八，则十与四十为五十；乘东南之四、西北之六，则二十与三十为五十。是得大衍之数者四。愚尝语太古云：「谓大衍之数与此数相合则可，若谓大衍之数即此数，则非五十，乃二百矣。」云间储华谷谓：「大者，阳也。衍者，衍而伸之，加倍是也。大衍者，以天数二十五倍为五十也。阳则变化，故可衍而伸之，以大名衍，表其用阳而不用阴也。」其说甚新，然谓用阳而不用阴，恐或不然。
愚向见郑武子揲蓍古法云：「天地之数五十有五，而大衍不尽天地之数，何也？盖太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，数所衍者，不及五也。」近得临江黎时中之说云：「大衍之数五十者，太极一，两仪三，四象十，八卦三十六，共五十也。太极一也，太极生两仪，一衍而三也；两仪生四象，两衍而十也；四象生八卦，四衍而三十六也。一为太极之数，盖先天之本体，而妙用所由起。四十九为两仪、四象、八卦之数，盖后天之变体，而大用所以行。后天不立，无以寓先天无体之造化；先天不妙，亦无以神后天有物之主宰。大衍之虚一，而用四十有九，其理如此。」黎氏之说，盖与郑武子同，而其义又加详焉。
一二三四五六七八九十，凡五十有五，天地之全数也。五、六，天地之中数也。五居天中，为生数之主。六居地中，为成数之主。何谓天中？天一、天三、天七、天九之中也。何谓地中？地二、地四、地八、地十之中也。干数十，倍五而为十也。支数十二，倍六而为十二也。以五十有五，去其五，余得五十，是为大衍之数。以五十有五，去其六，余得四十有九，是为揲蓍之数。
一二三四五，生数也。六七八九十，成数也。或谓一三五七九，乃天之五行；二四六八十，乃地之五材。唐僧一行以天数始于一，地数始于二，谓之二始。天数终于九，地数终于十，谓之二终。天数中于五，地数中于六，谓之二中。
邵子曰：「谓阴无首故无一，阳无尾故无十。」愚见赵虚斋易说九宫数有两图，一以五居中，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，而无十，其数纵横斜皆十五。一以六居中，戴二履十，左八右四，九七为肩，五三为足，而无一，其数纵横斜皆十八。古有此二图，今人但知其一，虽于易无取，亦可为五六居中之证也。
邵子曰：「蓍德圆以况天之数，故七七四十九。卦德方以况地之数，故八八六十四。」愚谓圆者径一而围三，故分一为三，以一函三，布满之则七也，七其七则四十九也。方者径一而围四，故分一为四，分四为十六，分十六为六十四也。扬子谓「一与六共宗，二与七共朋，三与八成友，四与九同道。」其说是已。至谓「五与五相守」，则谬矣。夫自一至十，止有一五，岂有两五？扬子乃谓「五与五相守」，从何而又有一五耶？曰：五合一成六，合二成七，合三成八，合四成九，一二三四自合则成十，非别有一五与中央之五相合也。五居中央属土，土王四季，故散于四方，则成六七八九，而四方之一二三四，聚而为一，则成十也。
子华子云：天地之大数，莫过乎五。或谓一二三四，各以五乘之，则一五、二五、三五、四五，合为五十，应大衍之数。更加以本数之五，合为五十五，应天地生成之数。项平庵曰：古之制字者，一二三四皆依数布画，至五则为五，象四气之交于中，不以数画也，数至此备矣。自此以往，皆演之而已。六八阴也，则如五而分之。六从入从八，向于分也，八全分矣。七九阳也，则如五而仲之。七始横伸，九则直伸之矣。十者，数之终，五之成也，故如五而四伸之，以定四方中央之位焉。所以明七八九六，皆合五而成也。又曰：布算者，下一筹为一，下二筹为二，下三筹为三，下四筹为四，皆有筹焉。独五则不下，至五则起而为一，以寓于数之上。自此以往，皆就五加之，加一为六，加二为七，加三为八，加四为九，独十则不加，至十则变而为一，而数泯矣。故一二三四以数立，七八九六以五成，而十与五皆无数焉。小数极于四，大数极于九，然而每数必用五筹而后成算，此皆自然之理。是故一二三四而天地之数备矣。
数至四而备，故一四为五，二三亦为五。一二三为六，二四亦为六。一二四为七，三四亦为七。一三四为八，二三四为九。总一二三四则成十。
数至九而止，十即一也。阳以进为用，故九为老阳，七为少阳。阴以退为用，故六为老阴，八为少阴。朱子曰：「九上更去不得，只得回来做八。六下来便是五生数也，去不得，所以去做七。」朱子曰：「太阳居一而含九，少阴居二而含八，少阳居三而含七，太阴居四而含六。」一二三四乃四象之位，九八七六乃四象之数。筮用四十九蓍而挂其一，分四十八蓍为二，而揲之以四，左得一则右得三，左得三则右得一，左二则右二，左四则右四。观其所得之数，不过一二三四，总算其四揲之策，则为六七八九。初揲不五则九，第二、第三揲皆不四则八，何也？曰：其实三揲皆不四则八，但初揲用四十九，而多其挂一之奇，是故四为五，而八为九。次揲以往，虽亦挂一，合之则为耦数，自然为四与八也。九六七八，皆爻之名也。易但言九六，不言七八，何也？九，老阳，六，老阴，七，少阳，八，少阴。老则变，少则不变，易以变为占，故爻用九六，不用七八。一说谓易所以用九六不用七八者，参天两地而倚数，九六乃可以参两，故用七八不可以参两，故不用。欧阳文忠公曰：乾之六爻曰初九、九二、九三、九四、九五、上九。又曰用九，何谓也？谓以九而名爻也。乾爻七、九，九变而七无为，易道占其变，故以其所占者名爻，不谓六爻皆常九也。曰用九者，释所以不用七也。及其筮也，七常多而九常少，有无九者焉。此不可以不释也。坤之六爻曰初六、六二、六三、六四、六五、上六，又曰用六者，何谓也？谓以六而名爻也。坤爻八、六，六变而八无为，亦以其占者名爻，不谓六爻皆常六也。曰用六者，释所以不用八也。及其筮也，八常多而六常少，有无六者焉。此不可以不辩也。
朱子曰：用九盖是说变。「见群龙无首，吉」。王弼、伊川皆解不成，他是不见得「用九、用六」之说，当如欧阳公说方有情理。欧说盖为卜筮言，须有用九、用六，如伊川无此也好。王童溪曰：易上下二篇，凡一百九十二阳爻皆用九，实自乾来。一百九十二阴爻皆用六，实自坤来。
穆姜遇艮之八，是谓艮之随，此五爻皆变，而独六二不变也。占法五爻变而一爻不变，则以不变者占。故穆姜之占曰：「艮之八。」
河图洛书之附会
易云：「河出图，洛出书，圣人则之。」伏羲时未有文字，始因河图、洛书之文而画卦，非图书有天生之数，而伏羲就取之也。又云：「仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。」然则伏羲画卦，岂特取则河图、洛书二者而已哉？
易之数不过天一至地十五十五数而已，未尝名之曰「河图」，亦未尝名之曰洛书。孔安国乃谓伏羲时龙马出河，伏羲遂则其文以画八卦，谓之河图。禹时神龟出洛，禹遂因而第之以成九类。是果何所据耶？
伏羲则河图、洛书而画卦，孔安国乃谓伏羲画卦则河图，禹叙九畴则洛书，何为岐而二之耶？
陈氏九经辩疑：按玉川文集云：若谓伏羲画卦本于河图，则夫子但曰河出图，圣人则之可矣。乃兼洛书而并则之，何哉？既曰则图、书以作易，是伏羲之时，图、书并著矣，何待禹治水而后天锡以洛书乎？
河图自易言之，吾又于顾命见之矣，不过曰：「天球河图在东序。」又于论语见之矣，不过曰：「河不出图，吾已矣夫。」又于礼运见之矣，不过曰：「河出马图。」未尝有所谓五十数，亦未尝有所谓四十五数。
洛书自易之外，他经无所见也。禹贡止言导洛，不言出书。孔安国注洪范，乃以九畴为洛书，而曰：「天与禹洛书，神龟负文而出，列于背，有数至于九，禹遂因而第之，以成九类。」安国盖用纬书九宫戴九履一之数也。夫「九宫数」术家用之，非易数也。大戴礼明堂制度有「二九四七五三六一八」之说。郑注：「法龟文也。」盖祖安国之说。张南轩曰：「郑康成溺于纬书，以河图为八卦，洛书为九畴，此皆芜秽圣经者也。」愚谓九畴出于箕子所陈，非洛书也。若以洪范之九畴，牵合而为洛书，则中庸之九经，亦可牵合而为洛书矣。
九宫数，子华子言之，乾凿度言之，初不知此数为洛书，亦不以此数为河图。苏东坡曰：「九宫不经，盖纬书所言之数，非易数也。」朱子曰：「圣人说数，说得简略、高远疏阔。易中只有奇耦之数，天一至地十，是自然之数也。大衍之数，是揲蓍之数也。惟此二者而已。」愚亦曰：舍此二者之外，易岂有所谓戴九履一之数哉？乃汉儒牵合附会云尔。
关子明以五十五数为河图，四十五数为洛书。刘牧又两易之，以五十五数为洛书，四十五数为河图，可谓以谬攻谬也。
纬书如春秋元命苞云：「尧游河洛，赤龙负图以出。」图一而兼言河、洛，何也？尚书中候云：「舜至下稷，黄龙负图以出。」乃舍尧而称舜，何也？论语谶云：「尧率舜游河渚首山，有五老告期，龙衔书以出。」又兼称尧、舜，何也？河图挺佐辅方云：「天老告黄帝云：河有龙图，洛有龟书，帝乃游于翠妫之川，有大鱼出，鱼没而图见。」此说又舍尧、舜而称黄帝，何也？纬书舛谬如此，而汉儒乃以为孔子之书，而用之解经，可谓以妄习妄也。前图阳数居四，正则六附一，四附九，八附三，二附七。后图阴数居四，正则五附十，九附四，三附八，七附二。五六无侣，故皆居中。此两图止可为阳无十、阴无一之证耳，易无此数也。
蔡西山曰：古今传记，自孔安国、刘向父子、班固皆以为河图授羲，洛书锡禹。关子明、邵康节皆以十为河图，九为洛书。盖大传既陈「天地五十有五」之数，洪范又明言「天乃锡禹洪范九畴」，而九宫之数，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，正龟背之象也。唯刘牧臆见，以九为河图，十为洛书，托言出于希夷，既与诸儒旧说不合，又引大传，以为二者皆出于伏羲之世。其易置图、书，并无明验，但谓伏羲兼取图、书作易、范之数，诚相表里，为可疑耳。其实天地之理，一而已矣，虽时有古今先后之不同，而其理则不容于有二也。故伏羲但据河图以作易，则不必豫见洛书，而已逆与之合矣；大禹但据洛书以作范，则亦不必追考河图，而已暗与之符矣。其所以然者何哉？诚以此理之外，别无他理故也。然不特此耳，律吕有五声十二律，而其相乘之数亦究于六十；日名有十干十二支，而其相乘之数亦究于六十。二者皆出于易之后，其起数又各不同，然与易之阴阳、策数老少自相配合，皆为六十者，无不若合符契也。下至运气、参同、太乙之属，虽不足道，然亦无不相通，盖自然之理也。假令今世复有图、书者出，其数亦必相符，可谓伏羲有取于今日而作易乎？大传所谓「河出图，洛出书，圣人则之」者，亦泛言圣人作易作范，其原皆出于天之意。如言「以卜筮者尚其占」，与「莫大乎蓍龟」之类。易之书岂有龟卜之法乎？亦言其理无二而已耳。愚谓蔡氏引蓍龟二者证图、书，以为泛言圣人作易作范，其原皆出于天之意，其说虽通，然亦不过循汉儒旧说耳。循汉儒旧说，则是伏羲止则河图，不则洛书。而所谓洛书者，于易盖无预也。然大传兼河图、洛书二者并言，则遽谓洛书为无预于易，可乎？况孔子不明言五十五数为河图，岂可遽信汉儒臆说为孔子之说，而又谓四十五数为洛书也？尝试考之，天地之数以五居中，九宫之数亦以五居中。天地之数有十，盖以一二三四总而为十也。九宫之数虽无十，而一对九、二对八、三对七、四对六，亦皆十也。天地之数，以五生数统五成数，而同处其方。九宫之数则以五奇统四耦，虽各居其所，而六连一、四连九、八连三、二连七。从安国之说，则其所谓相经纬者如此。九宫之正南，九也，四居东南，合中五，亦九九，金数也。八卦乾位正南，兑位东南，乾兑皆从四象之老阳来，老阳之象为金，其数亦九。九宫之东北，八也，三居正东，合中五，亦八八，木数也。八卦离位正东，震位东北，离震皆从四象之少阴来，少阴之象为木，其数亦八。九宫之正西，七也，二居西南，合中五，亦七七，火数也。八卦巽位西南，坎位正西，巽坎皆从四象之少阳来，少阳之象为火，其数亦七。九宫之西北，六也，一居正北，合中五，亦六六，水数也。八卦艮位西北，坤位正北，艮坤皆从四象之太阴来，太阴之象为水，其数亦六。从安国之说，则其所谓相表里者如此。八卦之画，奇耦相对，九宫之数，则生成相对。八卦以纯阳纯阴居上下，九宫则以九之至多者居上，一之至少者居下。九宫除五之外，一以生数厕成数六、八之间，九以成数厕生数二、四之间，三、四以两生数合处，七、六以两成数为侣。八卦则乾以阳卦厕巽、兑阴卦之间，坤以阴卦厕艮、震阳卦之间，离、兑以二阴卦合处，坎、艮以二阳卦为侣，此亦相表里也。九宫以一、三、四顺布，六、七、九逆布，而二、八易位。八卦则坤母与中、少二女顺布，乾父与中、少二男逆布，而震、巽易位，此皆相表里也。自常情观之，孰不曰伏羲盖取则于此以画卦也。愚则曰：伏羲画卦，实未尝取则于此也。何则？伏羲八卦之画，一出于自然，是以无所往而不合。今谓九宫与八卦相合则可，谓四十五数与天地正数相合亦可。若谓伏羲画卦，必取则于此数，则吾断断乎不敢知也。汉儒所以指九数为洛书者，特以洪范有「天锡禹洪范九畴」一句耳。夫洪范九畴既可以为洛书，则中庸之九经亦可以为洛书乎？岂特九经哉？凡天下之九数，如舜之九官，禹之九功，周之九府、九井，尽皆可以为洛书矣。吁！有是哉！彼既以九数为洛书，而属之禹，则不得不以十数为河图，而归之伏羲。然河图之数十，洛书之数九，孔子尝言之乎？孔子盖不言也。孔子不言，则安国之说从何而来耶？大抵众言淆乱折诸圣，圣人之言不信，又将谁信？今按，大传云：「河出图，洛出书，圣人则之。」圣人乃指伏羲。伏羲画卦，盖取则于河图、洛书也。又云：「古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。」所取如此，则易非独以河图、洛书而作也。夫九宫之数，在易无之，易唯有天地之数五十有五耳，初未尝目此数为河图。汉儒亦自知易中唯有五十五数，而无四十五数，遂断之曰：「河图授羲，洛书锡禹。」其意若曰：「易有洛书之称，毕竟书乃洛中一物。洪范有天锡二字，必是天以此物畀禹。」吁！盖亦不思耳矣。审如是，则仲虺之语云：「天乃锡王勇智。」则勇智乃亦物乎？愚又按，书顾命云：「天球、河图在东序。」记云：「河出马图。」语云：「河不出图，吾已矣夫。」洛书则唯易言之，他经无所见。谓九数为洛书，盖自汉儒始。大戴礼言之，乾凿度言之，前此未之闻也。古书如子华子，不过曰：「二与四，抱九而上跻，六与八，蹈一而下沉，五居中宫，据三持七。」亦未尝目之为洛书也。且如大衍之有数，而五十为大衍，是故圣人明言之曰：「大衍之数五十。」使河图、洛书果有数，而五十五果为河图，四十五果为洛书，则圣人亦必明言之曰：河图之数五十五，洛书之数四十五。圣人既不明言，则汉儒之说臆说耳，非圣人之本意也。愚论如此，盖不敢背孔子之言，而曲从汉儒之说，故曰：「众言淆乱折诸圣。」圣人之言不信，又将谁信？
卦气之附会
世传李氏卦气图，以坎、离、震、兑四正卦主四时，二十四爻主二十四气，以其余六十卦主三百六十五日四分日之一，每卦主六日七分，八十分日之七。又以复、临、泰至坤十二卦主十二月，七十二爻主七十二候。小雪起复初九。其说出于纬书，盖焦、京占候之学也。
先天圆图始复，次临，次泰，而终于坤。卦气图以复、临等十二卦主十二月，盖仿先天图。
郑少梅曰：「兑九五言剥，所以见震、夬、离、姤、坎、复之理也。」冯厚斋曰：六十四卦纵横血脉皆相通贯，故履中有夬，兑中有剥。震之终三月为夬，兑之终九月为剥，离之中五月为姤，坎之中十一月为复。坎、离、震、兑在八卦未画言之，则四卦各主一方，各配一时。汉儒卦气以四卦主四时，盖本乎此，其失则依仿托之也。
卦气图惟十二辟卦与易同，其余则否。解易者以「屯」为十二月，「蒙」为正月，「需」为二月。太玄则然，易不然也。易以「复」为十一月，复之象辞盖言至日也。若又以中孚为十一月，则是太玄之法，非易之法也。太玄以中准中孚，以周准「复」，以礥准「屯」。卦气图以未济、蹇、颐、中孚、复五卦主大雪、冬至二气；屯、谦、睽、升、临五卦主小寒、大寒二气。其序与太玄同。
乾凿度以一爻主一日，一卦凡六日用事，一曰诸侯，二曰大夫，三曰卿，四曰三公，五曰辟，六曰宗庙。卦气图一月凡五卦：一曰侯，二曰大夫，三曰卿，四曰公，五曰辟。候分内外，以朔气前三日为内，朔气后三日为外。宋时官历用之。六日七分之说，历家用之，易无取焉。易言「七日来复」，盖自剥卦反而为复卦，剥六爻并复初爻则为七。先儒以六日七分解「七日来复」，可谓细碎矣。圣人之意明白正大，不如是之细碎也。
陈氏九经辨疑：按紫芝讲义云：古之言卦气者，本于何书？出于何氏？易纬稽览图曰：卦气起于中孚，坎、离、震、兑各主一方，其余六十卦，卦有六爻，爻主一日，凡主三百六十日。余有五日，每日为八十分，五日为四百分，又四分日之一为二十分，是有四百二十分。以六十卦分之，六七四十二卦各得七分，每日得六日七分。世儒传卦气六日七分之说，盖起于此。彼盖见夫子有谓「当期之日」，有谓「七日来复」，故以为说耳。当期之日，言乾坤之策数如此，何尝论六十四卦之爻数？何尝以一爻配一日？圣人言乾坤二卦之策数，易纬乃以六十四卦之爻数配之，其亦迂曲牵强甚矣。
按汲斋文稿云：「司马温公曰：先从事于玄，以渐进于易。又曰：易，天也，玄所以为之阶也。夫太玄无与于易，易赖于太玄，固矣。司马公乃欲因玄以求易，吾恐求玄愈深，去易愈远。何者？道德性命之理，与星历气候之学，本不相涉也。子云作太玄，非本易之道，特用易纬卦气六日七分之说耳。卦气之说，巫史附会之说，非圣人之意也。」李隆山曰：「为卦气之说者曰：易六十四卦，坎、离、震、兑各主一方，其余六十卦分主一岁。卦有六爻，爻主一日，凡三百六十日，余五日四分日之一，每日为八十分，分之于六十卦，则每卦当六日七分。以卦气论之，九月剥，十月坤，十一月复。从剥至复，隔坤一卦，凡六日七分。其曰七日者，举成数而言也。」或者又以卦气起中孚之说难之，曰：月有五卦，五卦分爻，爻主一日。九月，剥也，有艮，有既济，有噬嗑，有大过，凡五卦而后成坤。十月，坤也，有未济，有蹇，有颐，有中孚，凡五卦而后成复。则自坤至复，安得谓之七日来复乎？复主冬至，冬至中气起于中孚，自中孚之后，七日而复，故七日来复者，自中孚而数，不自坤数也。以中孚之说，较之于坤，则在术数中差为稍密。然卦气何不起于他卦，而乃起于中孚耶？推原是说，盖本于扬雄以中准中孚，以周准复，而次中孚。此特假中孚之名，以为太玄张本，而寓其平日所传推步之学，与夫太初之历耳。易卦之次序见今序卦不如此也。且卦气胡为乎不起于他卦，而独起于中孚也耶？按易序以复次剥，不以次中孚，此文王、孔子之易之序也。吾知从文王、孔子之易而已，不能舍文王、孔子之易，而从扬子之太玄也。故尝谓六十四卦之序，剥之后而复继之，自剥至复，阴极阳生。其曰「七日来复」云者，历剥之六爻，至复之初爻，凡七爻而一阳来复耳。凡阴阳之数，自子至午，自午至子，其辰不过七，数一辰是为一日。而自剥至复，其爻亦如之。辰至七而复，而爻亦至七而复。其曰「七日」者，凡历七爻而应七辰之数耳。且易中诸爻称「七日」者非一，震六二曰「七日得」，既济六三曰「七日得」。其曰「七日」云者，亦谓其周历六爻，至于本爻，则其数自复，其失自得也。一变而为七，岁月日时之运皆然。而易爻象之，故尽六而止，至七则变。易中「七日」之义，大率皆取此。若以卦气论之，则震与既济之所谓「七日」者，其所隔又何卦？岂亦隔中孚与坤卦也哉？易中义例，灼然如此，惟以易治易，而不惑于异说，则得之矣。
纳甲之附会
纳甲之说，出于京房、焦贡之占法。项平庵曰：「乾纳甲壬，坤纳乙癸者，父母之卦，主十干始终之数也。艮纳丙，兑纳丁者，少男、少女近乎始也。震纳庚，巽纳辛者，长男、长女近乎终也。坎纳戊，离纳巳者，中男中女皆居中也。」或问：「泰有坤，故言乙，归妹无坤而亦言乙，何也？蛊无乾而言甲，巽无震而言庚，又何也？」曰：纳甲之法，惟术家用之，于易无预焉。蛊彖辞云：「先甲三日，后甲三日。」甲指震而言，震，东方之卦，东方属甲乙木，蛊之三、四、五互震，故称「甲」。泰、归妹爻辞皆曰「帝乙」者，泰六五互震，归妹六五震体而皆柔爻，故皆称帝乙。巽九五曰先庚三日，后庚三日者，庚指互兑而言，兑，西方之卦，西方属庚也。即非用纳甲法。
三易
周礼筮人及太卜掌三易之法：一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。并不指言何代之书。郑氏以为夏、商、周之易是已。又注云：「连山者，象山之出云，连连不绝；归藏者，万物莫不归藏于其中；周易者，易道周普，无所不备。」孔氏正义云：「先儒兼取郑说，云既称周代之名，亦是周普之义。」愚谓郑氏既以「周」为代名，又何必训「普」为「周」？
杜子春云：「连山，伏羲；归藏，黄帝。」世谱云：「神农一曰连山氏，亦曰列山氏；黄帝一曰归藏氏。」正义云：「既连山、归藏并是代号，则周易称周者，文王作易之时，正在羑里，周德未兴，犹是殷代，故题周以别殷，犹周书、周礼题周以别余代，故易纬云因代以题周是也。」郭白云曰：「易之名始于文王，后世圣人又因文王之易以周题之，所以别夏、商二代。夏曰连山，商曰归藏，而不名曰夏、商易者，时未有易之名也。」愚谓题周当是后之史官。朱汉上以为是周公，亦未可知，决非文王。盖文王作易时，犹服事殷，讵肯题其书为周？
莆田郑氏曰：易之坤卦，乃归藏遗意，所谓坤以藏之是也，全体皆言地道。易之艮卦，乃连山遗意，所谓兼山艮是也，六爻皆列人象。
吴忠亩曰：「连山以重艮为首，象人；归藏以重坤为首，象地；周易以重乾为首，象天。」若以三易为三代之易，吾斯之未能信。又以为三皇之易，吾尤未之敢信。然则三易如何？曰三极之道也。
易字义
孔颖达、胡安定、程子皆训易为「变」，孔氏又引纬书为不易，为「简易」，则赘矣。朱子谓易有两义，一是变易，便是流行底；一是交易，便是对待底。何谓变易？阳变阴，阴变阳，如一卦变八卦，八变六十四，六十四变四千九十六，皆是也。何谓交易？阳交阴，阴交阳，如乾交坤而得三男，坤交乾而得三女，皆是也。变易、交易之象，观先天之图可见，其画皆一阴一阳，上下相对。
魏伯阳参同契云：「日月为易。」虞翻注云：「易字从日，下从月。」或者释之曰：「系辞传云：阴阳之义配日月，阴阳之著见莫如日月。」故取日月二字合为易字，而易字之义则为阴阳之变易也。
朱子曰：杨龟山过黄亭詹季鲁家，季鲁问易，龟山取一张纸，画一圈子，用墨涂其半，曰：这便是易。此说极好。易只是一阴一阳，做出许多般样。又曰：易只是个阴阳。庄子曰：易以道阴阳，不为无见。如奇耦刚柔，便只是阴阳做了易。又曰：易字义只是阴阳。
蔡节斋曰：阴阳非易，阴阳变易而无体者，易也。犹形而上者谓之道。其曰一阴一阳之谓道者，阴阳非道，一阴一阳运行而无形者，道也。夫易者，所以生阴阳，今指阴阳而言易者，欲明无非虚玄，虽无形无体，而有阴阳变易之理也。
卦象彖爻字义
玉篇云：卦，兆也。谓占事知来而有吉凶，先见之兆也。说文云：卦，筮也。徐铉曰：卦，从挂省文。正义云：卦者，挂也。言悬挂物象以示人也。朱汉上曰：章詧谓挂之墙壁，以观其兆。
朱子曰：卦分明将一片木画挂于壁上，所以为挂。爻是两个交，交是交变之义，所以为爻。卦者，挂也。有三画者，有六画者，皆谓之卦。今人称龙见为龙挂，盖著见之义也。
象者，像也，亦是著见之义。故曰见乃谓之象。象之为兽，大物也，大而可见者也。
朱子曰：象谓有个形似也。彖者，材也。彖之不变，所以具全卦之材，非谓彖训材也。爻者，效天下之动者也。爻之变，所以效天下万事万物之动，非谓爻训效也。
圣人设卦观象，系辞焉以明吉凶。盖卦之既设，斯有象之可观。既有象，斯有彖辞、爻辞，而吉凶始明。彖乃象之全体，爻乃象之分体。彖辞谓全卦所系之辞，爻辞谓六爻所系之辞。
国语云：「王飨有体荐，燕有折俎。」又云：「禘郊之事，则有全烝。王公立饫，则有房烝。亲戚燕飨，则有爻蒸。」韦耀注云：「全烝，全其牲体而升之俎。凡禘郊皆血腥。房，大俎也。」诗云：「笾豆大房，谓半解其体，升之房也。爻烝，体解节折升之俎也，谓之折俎。」愚故曰：彖乃象之全体，盖犹禘郊之全烝。是以「彖」字与「象」字相似，而字皆从豕。爻乃象之分体，亦犹燕飨之爻烝。后人加「肉」于爻下而为「肴」字，所以别于易也。彖字、爻字之义，不过如斯而已。虽有巧说，不能易也。
苏东坡以爻为折俎，其说是已。至论彖之义，乃云：「彖者，豕也。」则于象之外，添一豕矣。象虽豕属，然非豕也。或谓豕为六牙象，盖谓象具六牙，则犹六爻具而为全卦之体也。或又谓彖形如豕，则彖乃别是一物，又非象矣。至谓彖之九窍，唯鼻不具，而尾甚长，夜欲寐，则返其尾以遮鼻。夫返尾塞鼻，此蜼也。周礼有蜼、「彝」，奚可以周礼之蜼为周易之彖哉！
重卦之人
正义云：重卦之人，凡有四说：王辅嗣等以为伏羲，郑玄、淳于俊之徒以为神农，孙盛以为夏禹，史迁等以为文王。案系辞，神农之时已有盖取诸益与噬嗑，其言夏禹及文王者，不攻而自破。其言神农，亦未为得。案说卦云：「昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。」凡言「作」者，创造之谓也。神农以后，便是述修，不可谓之「作」也。则「幽赞用蓍」谓伏羲矣。故乾凿度云：「垂皇策者牺。」上系论用蓍云：「十有八变而成卦。」既言圣人作易，十八变成卦，明用蓍在六爻之后，非三画之时也。以此论之，伏羲用蓍，即伏羲重卦矣。今依王辅嗣以伏羲既画八卦，即自重为六十四卦，为得其实。愚谓孙盛以大禹谟有「龟筮协从」之辞，遂谓「夏禹重卦」；郑玄以系辞传有神农作耒耜取益之辞，遂谓「神农重卦」，皆牵合附会之说，不足信也。当从王辅嗣为是。
太史公曰：「西伯囚而演易。」演者，演其辞也。魏伯阳明谓文王演爻辞，则非演其画也审矣。扬子曰：「易始八卦，而文王六十四。」盖不详玩太史公之说而云尔。班固曰：「文王重易，作上下篇。」则不过循习扬子之说耳。
杨绘曰：「重卦者，圣人也。经无明文，予不得而强配也。司马迁、扬雄，大儒也。迁之言曰：西伯拘而演周易。雄之言曰：易始八卦，而文王六十四。」今按二贤之言，则重卦乃文王，岂不信乎？曰：迁、雄诚大儒也，予执经之文，则有所不信矣。虞书曰：「龟筮协从。」则筮云者，非八卦之可为也，必六十四之然后为筮矣。舜禹之际，而曰「龟筮协从」，则何文王重卦之有乎？经曰：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。」按是而言，则重卦之始，其在上古乎？陈元纲九经辩疑：按汲斋文稿云：「谓之易者，以爻之上下往来，变易不穷尔。有六十四卦，乃可以变易，若但八卦，何易之有？」法言乃曰：「易始八卦，而文王六十四。」若伏羲但有八卦，不得谓之易也。不知夫子所谓始画八卦，即六十四卦，而八卦相上下耳。扬子云盖不知此义。刘元城曰：以大传言之，神农氏为耨，盖取诸益；日中为市，盖取诸噬嗑；黄帝、尧、舜为舟楫，盖取诸涣；服牛乘马，盖取诸随。且益、噬嗑、涣、随，皆六十四卦之名也，神农、黄帝、尧、舜皆文王之前也，则重易六爻，谓文王可乎？且周官太卜掌三易，一曰连山，二曰归藏，三曰周易，为经卦皆八，其别皆六十有四。盖夏曰连山，商曰归藏，周曰周易。此又可见夏、商之时，已有六十四卦，非至文王重易六爻也。然则扬雄、班固之徒，何以言文王重易六爻？盖文王拘于羑里，而演六十四卦之辞，如「乾，元亨利贞；坤，元亨，利牝马之贞」是也，非重易六爻也。至于爻辞，则恐周公所作，如乾初九「潜龙勿用」，坤初六「履霜坚冰至」是也。愚谓：元城云「文王演六十四卦之辞，非重易六爻」，其说是已。谓爻辞悉是周公作，则又失之矣。盖爻辞亦皆文王作，非周公也。
名卦之人
伏羲始画八卦。有八卦之名乎？曰：有之，乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑是也。伏羲因而重之为六十四。有六十四卦之名乎？曰：无之，重乾则曰乾下乾上，重坤则曰坤下坤上，屯则曰震下坎上，蒙则曰坎下艮上。然则屯、蒙之名，是谁名之？曰：文王名之。郭白云曰：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八者之名，总谓之卦，凡九字，不可以常义肤浅训释，盖出于上古之言，文王、孔子能通之者也。后世不因孔子以卦之才德言之，知为乾健、坤顺、震动、巽入，终莫能究其义。又曰：「乾」、坤八字出于包牺，卦之一字，出于包牺之后，圣人名之。其余五十六卦及易与元亨利贞，皆命于文王，凡六十一名，可以意义训释。盖中古之言，后世所能通也。
作彖辞、爻辞之人，案：琰以彖辞、爻辞尽出于文王，博引众说以明之，与正义不同。彖辞者，「乾，元亨利贞」之类是也；爻辞者，「初九，潜龙勿用」之类是也。皆文王之所作也。占法，六爻不变，则以彖辞为占，变则以爻辞为占。谓文王止作彖辞，不作爻辞，不明占法者之谬论也。
伏羲，上古作易之圣人也，始画八卦，因而重之为六十四，有其画无其辞也。文王，中古作易之圣人也，彖辞、爻辞，盖皆文王之所作也。易之画，乃伏羲之画也；易之彖辞、爻辞，乃文王之辞也。伏羲作六十四卦之画，文王作六十四卦之辞，并三百八十四爻之辞，故皆谓之作。
太史公曰：「文王囚而演易。」魏文帝典论云：「西伯幽而演易。」演易者，既作卦辞，又作爻辞，以敷衍易中之大义也。魏伯阳参同契云：文王，帝之宗，循而演爻辞。盖明言文王敷衍六爻之辞也。案：「循而」，一本作「结体」，似指作彖辞言，于义为更长。
六十四卦之画，实出于伏羲，舍伏羲而指文王者，何也？不熟读大禹谟故尔。六十四卦之辞与三百八十四爻之辞，实出于文王，舍文王而指周公者，何也？不熟读系辞传故尔。愚谓郑玄之说是已，马融、陆绩之说非也。何以见之？盖易中称王，皆是泛言，非指文王，亦非指太王，李隆山尝辩之矣。箕子乃是其子，后人因彖传称箕子，遂于爻辞「其子」之「其」加「竹」作「箕」，冯厚斋尝辩之矣。东邻、西邻亦是泛言，即非指纣与文王，季西溪尝辩之矣。李隆山解升之六四曰：此一爻之辞，其事颇类太王，若文王作爻辞，则不应自言。或者以爻辞非文王语。然而易中「王用」之辞非一，如「王用三驱」、「王用出征」、「王用享于帝吉」之类，皆泛言之，未尝指名其人。以诸爻之辞证之，可见也。如此，则爻辞之作，不必避就明夷与升卦数爻之辞，以为非文王之语，而凿空臆度，指为周公也。冯厚斋曰：解明夷之六五曰「箕」，蜀才本作「其」，后以彖赞有「箕子」之文，遂加竹作「箕」。
李西溪曰：先儒说易，遇「西」字，尽指为文王。如「西山」、「西邻」、「西郊」，皆曰文王事。至「西南得朋」，亦曰文王事。此皆言易之弊，初何关于文王？如谓东邻不如西邻，为纣不如文王，若果有此义，岂圣人所谓明哲保身之道哉？愚谓兑，正西之卦，随言「西山」，上卦兑也。小畜、小过言「西郊」，互兑也。坤言「西南」，坤之本方也。既济言「西邻」，坎邻于西也。易中取象，必因其画。画有此象，乃有此辞。后之说者，往往舍六画之象，而专求之辞，未免牵合附会，而为之说，是以其说多不通也。又曰：先儒言周公作爻辞者，以爻辞中有「王用亨于西山」、「王用亨于岐山」为文王亨王业事，故不敢谓文王自言，遂以为周公作。予谓文王事商之心，天地鬼神实临之，岂容有享王业于岐西之意？若以为周公作，尤不可。夫子去文王五百岁，尚能明文王之心，曰：「三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可谓至德也已矣。」周公为子，而不明其父之心，以为文王有享王业之意，尚得为达考也哉？王用亨于西山，自是随卦之王；「王用亨于岐山」，自是升卦之王，何关文王？若必以「王」为文王，则「王用三驱」、「王假有家」，亦文王耶？愚谓西溪之说固是矣，而犹未详也。盖古者「亨、享、烹」，皆作「亨」字。「亨于岐山」、「西山」，皆是祭享之「享」。或者不知此义，乃以升、随所称之「王」，为太王、文王亨王业之事。既谓升、随之「王」为太王、文王，遂谓爻辞非文王作，其失在乎以祭享之「享」，误认为亨通之「亨」也。
李隆山曰：自司马迁、班固以下，止言文王演易，而班固论之尤详。固于艺文志曰：文王作上、下篇，未尝言及周公。又曰：人更三圣，世历三古。而韦昭谓三圣即伏羲、文王、孔子。孟康谓三古即伏羲、文王、孔子之时，亦未尝言及周公。或者徒以爻辞有「王用亨于岐山」，乃文王事，若爻辞为文王作，则不当自言。而不知迁于岐山之下，自太王始，何独文王？况易中「王用」之辞非一，如「王用三驱」、「王用出征」之类，皆泛言之，安可遽指为文王也？若谓周公文王之子，或从文王之后润色爻辞，则不可知；而直谓文王作卦辞，周公作爻辞，则不可也。文王演易，卦辞止论大槩，其忧患之危辞，则尽见于诸爻。演易而不作爻辞，无是理也。系辞论圣人作易，卦、爻皆并言之。文王演易，岂容有卦辞而无爻辞？自马融而下，以意度之，谓为周公所作，绝不经见，无所考信。至孔颖达独引春秋左氏传「韩宣子适鲁，见易象与鲁春秋，始知周公之德与周之所以王」，而以为周公作爻辞之证。若以韩宣子之言为证，则谓周公作象辞方可，而况韩宣子之意，初止谓文王、周公以易与春秋之道行之于身，用之于世，而又能遗法以为典礼传国之基本，元非为周公作易象而言也。易更三圣，韦昭谓伏牺、文王、孔子是已，盖于周公无与焉。孔颖达辈以韦昭不数周公，乃强为之说曰：「只言三圣，不数周公者，以父统子业故也。」愚谓伏牺、文王、孔子之外，又添一周公，则为四圣矣。以三为四，岂理也哉？陈皋曰：「韩宣子适鲁，见春秋之法，故美周公之德；见易象，故知周之所以王。所见各别，所美又殊，安可并而释之，以为周公作爻辞乎？易象自是易象，爻辞自是爻辞。」愚按：左氏传云：「韩宣子适鲁，见易象与鲁春秋，曰：周礼尽在鲁矣，吾乃今知周公之德，与周之所以王。」读易者皆指此为周公作爻辞之证。夫宣子所见，乃易卦六画之象，非六爻之辞也。必欲以此为证，则不特可谓周公作爻辞，谓周公作春秋亦可也。
吴环溪曰：易之兴也，当文王与纣之事耶？是故其辞危。此言文王繋爻辞也，昭然矣。至明夷之五，乃曰：箕子之明夷，利贞。则箕子之贞，乃见于商亡之后，非文王之所得言，则又不可谓文王也。上非文王，下非孔子居其中，而谓之圣人乃足以当之，则舍周公其谁哉？宜先儒以为周公繋爻辞也。然谓周公繋爻辞于文王既殁之后，则商已亡，周已兴，其辞安矣，不可谓危。管、蔡流言，虽足为忧患，是乃周公之事，安得谓文王与纣之事？若谓危者指彖辞而言，则彖辞多者不过数句，少者三四字而止，总六十四卦，系彖之辞，不过六百四十字，其略如此，何以曰「系辞焉以尽其言」哉？是故谓文王则疑于爻，谓周公则疑于系辞，所以未免于疑也。然谓箕子明夷非文王之言则可，以一语可疑，而转为周公则不可。若为文王一事不安，遂转为周公，使周公一事不安，又将若之何？且孔子固谓文王与纣之事，而我乃易之以周公、管、蔡，于理未安也。况箕子之明夷，汉儒亦为「荄滋之明夷」，则与「苋陆夬夬，困于葛藟」同义，安知先儒不以彖辞有「箕子以之」之言，遂从而迁就之也？愚谓先儒以爻辞非文王作，其意不专在升随所称之王，只因箕子之明夷一事不安耳。吴氏所谓荄滋之说，盖将以证箕子之非也。然「荄滋」二字，乃赵宾之谬论，刘向、班固皆尝非之矣。不若冯厚斋证以蜀本所谓其子为甚善，而足以破千古学者之惑，盖又与孔子彖传「箕子以之」之说，并行而不相悖也。
崔憬曰：「文王作卦爻之辞。」郑少梅大易象数图云：「文王所繋卦爻之辞，唯日与斗，孔子遂论及月。」郑少梅盖祖崔憬之说，然则崔憬与郑少梅亦以爻辞为文王之辞也。张南轩曰：「咸六爻未尝言心，文王于四言思。」然则南轩盖以爻辞为文王之辞也明矣。
朱子曰：「爻辞周公作，是先儒从来恁地说，且只得依他。盖其中有说文王，不应是文王自说也。」愚谓世俗相承孔氏正义之说，千人一律，虽朱子亦不免疑易中泛言之王以为文王也，故其本义亦以乾初九「潜龙勿用」为周公之辞。然又曰：「文王时世变不好，古来不曾有底事都有了，他一经历这崎岖万变过来，所以说出那卦辞。」如「箕子之明夷」，如「入于左腹」，「𫉬明夷之心，于出门庭」，此若不是经历，如何说得？审如是，则朱子盖亦以爻辞为文王之辞也抑明矣。读易举要卷三。