钦定四库全书
读易举要卷一
宋俞琰撰
易为卜筮之书
西汉艺文志云：「易道深矣！人更三圣，世历三古，至秦燔书，而易为卜筮之书，传者不绝。」隋经籍志云：「秦焚书，易以卜筮得全。」愚谓易非卜筮之书，则与诸经同为煨烬矣。
朱子曰：易以卜筮书，故藏于太史、太卜，以占吉凶。今人诚不知易，只见说易为卜筮作，便群起而争之。愚谓易之为书，实为卜筮而作，既掌于太史、太卜，非卜筮而何？既言吉凶悔吝，非卜筮之书而何？又曰：「易本为卜筮而作，故曰夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已。易之大意如此。学者讳言易为卜筮，要说为义理作，何不直述？如中庸大学以义理晓人，须画八卦作甚？」又曰：「圣人要说理，何不就理上直说？何故回护假托，教人不可晓？又何不别作一书？何故假卜筮来说许多吉凶悔吝？」又曰：「易至王弼用老庄解，后人便以为理，不以为卜筮。」又曰：今人未晓得圣人作易之本意，便先要说道理。纵饶说得好，只是与易元不相干。圣人分明说昔者圣人之作易，设卦观象，系辞焉以明吉凶，几多分明。某所以说易只是占筮书，如此类可见。又曰：「圣人作易，教人去占，占得恁地便吉，恁地便凶，所谓通志定业断疑者，此也。今若把作占说，吉凶悔吝便在我看，我把作甚用皆得。若把作理说时，吉凶悔吝皆断定在九二、六四等身上矣。」又曰：「如彖辞文言系辞，皆是有因而发底，不可一例看。今人只把作占看便活，若把卦爻来作理看，恐死了。」又曰：「易难看。盖缘后世诸儒将易发明天地造化之理，易本不如是。盖易之作，本教人卜筮，如随之时义，遁之时义，这般底是后来添底，初做卦爻时，本不如此。」又曰：「今人读易，当分为三等：伏羲自是伏羲易，文王自是文王易，孔子自是孔子易。」又曰：「易爻辞如签解。」又曰：易爻只似而今发课卦影相似。常见林艾轩云：世之发六壬课者：「朱鸟翾翾，归于海之湄，吉。」这个只是说水火合得吉尔。若使此语出自圣人之口，则解者必去上面说道理，以为朱鸟如何，海湄如何矣。又曰：「他经先因其事，方有其文。如书之尧舜禹汤伊尹武王周公之事，自有许多事业，方说到这里。若无是事，亦不说到此。易只是个空底物事，未有是事，豫先说是理，故包括得许多道理。」看。人做甚事皆撞著。又曰：易之所说，皆是假设，不必有如是事。假设如此则如此，如彼则如彼。设有这般事来，人处这般地位，便当这般应。又曰：易中也有偶然指定一两件实事言者，「亨于岐山」、利用侵伐，「利迁国」之类是也。亦有兼譬喻言者，如「利涉大川」，则行船之吉占，而济大难大事亦如之。又曰：易中言语，煞有不可晓者。盖当是时人言语自与今不同，然其中有至今尚存，言语与今不异者，则尚可晓。又曰：或有当时俗语，亦有他事后人不知者。朱子极论易为卜筮之书，其说详且明矣。愚谓以卜筮观易，则无所不通；不以卜筮观易，则多有不通者焉。且如噬嗑一卦，以九四强梗于其中，故诸爻皆言「噬」，所以噬九四也。而九四本爻亦言「噬乾胏」，则乾胏乃九四也，噬之者亦九四也。九四其自噬乎？九四不自噬，当为谁噬耶？诸说惟杨诚斋云：「以大臣噬大臣，大臣盖非止一人。」比诸说颇胜。而易之本旨果如是乎？不若从朱子之说，只以卜筮观易，则所占之事为「乾胏」，而占者为「噬」，乃不失易之本旨。
卦画取象
象者，象也。象其物宜，是故谓之象。
易有一画之象，三画之象，六画之象，皆象也。如奇画象阳，偶画象阴，此一卦之象也；如天、地、雷、风、水、火、山、泽，此三画之象也；如井、鼎之类，此六画之象也。
六子之象，皆取三画；乾、坤之象，则不拘三画。如革初九指六二为牛，涣初六指九二为马，皆一画也。乾、坤之象，何为止取一画也？曰：乾九坤六，为易中之缊。三百八十四爻，凡九皆乾，凡六皆坤也。
彖辞取象，有取前卦为象者，如中孚肖离，有飞鸟之象，而小过云「飞鸟遗之音」是也。又如复前有剥，而以剥六爻并复初爻则七，而复云「七日来复」是也。有取后卦为象者，观属八月，而临云「八月有凶」是也。若以彖传观之，则又有别取他卦为象者，「颐中有物曰噬嗑」是也。
爻辞取象，有一象而兼两爻者，履六三、九四「履虎尾」，姤九二、九四「有鱼无鱼」是也。有一爻而兼两象者，坤初六「履霜坚冰」，剥上九「君子得舆，小人剥庐」是也。有本爻自取一象，而他爻又别取一象者，颐初九自取龟象，而六四又指之为虎。姤初六自取豕象，而九二、九四又指之为鱼是也。有取主爻为象者，噬嗑二三五所谓「噬」，皆指九四而言。豫初「鸣豫」，三「盱豫」，皆指九四而言之也。有取应爻为象者，屯六二、六四言婚媾是也。有取近爻为象者，明夷六二「用拯马壮」，指九三。涣初六「用拯马壮」，指九二。遁、萃初爻皆言「用黄牛之革」，并指六二。
「颐中有物曰噬嗑」，盖从颐卦生出噬嗑之象。泽上有水，节。「泽无水，困」，盖从坎上坎下生出有水无水之象。离为龟，颐无龟，损益亦无龟，而言龟者，颐肖离，损、益皆互离也。
乾为马，震为龙。乾爻皆称龙，何也？朱子曰：「乾之六爻，象皆从龙。龙是变化不测底物，须著用龙当之。」愚谓乾道变化，至大至刚，正是龙象。震为龙者，震得乾之初画耳。如乾健象马，坤配乾则为牝马。震得乾之初画，则为作足马。坎得乾之中画，则为美脊马。
朱子曰：「兑为羊，大壮无兑，恐是三四五爻有兑象。」又曰：「卦全体似兑，有羊象焉。」愚谓大壮九三称羊，互兑也。上六亦称羊者，肖兑也。又曰：「坎为川，兑为泽。泽是水不流底，坎下一画闭合时，便成兑卦，是川壅为泽之象。」愚向见隐者云：「离如火，向上而出，则为震，为雷；向下而陨，则为艮，为石。圣人设卦观象，繋辞焉以明吉凶。」盖有此卦，便有此象。既有此象，乃有此辞。郭白云曰：易之为书，其志其辞，皆由象出，未有忘象而知易者。朱子曰：上世传流，象数已明，不须更说。故孔子只于义理上说，伊川亦从孔子。今人既不知象数，但依孔子说，只是说得半截，不见上面来历。
孔子谓圣人立象以尽意，古注乃欲忘象以求意，何其谬哉！朱子曰：惟其言不尽意，故立象以尽之。学者于言上会得者浅，于象上会得者深。
正义：有实象、假象之别。若地上有水，比地中生木升，皆非虚设，故曰实。若天在山中，风自火出，假而为义，故谓之假。愚谓天在山中，风自火出，皆实象也。且如四面是山，而其间空处乃天也。天实在山中，岂得是假？火炽则风生，风实自火出，岂得是假？孔子不云乎：「见乃谓之象。」盖其卦画实有此象，非虚设也。
邵子曰：易有内象，理致是也；有外象，指定一物而不可变者是也。李隆山曰：内象论理，外象论形。
朱子曰：尝得郭子和书曰：「先人说，不独天地雷风水火山泽谓之象，只是卦画便是象。」
项平庵曰：凡卦画皆曰象。未画则其象隐，已画则其象著。是故指画为象，非谓物象也。其曰天曰龙者，自因有象之后，推引物类以明之尔。本指易象者，非此之谓也。象数固不可不知，然亦不可深泥。张闳中以书问程子云：易之义本起于数。程子答曰：谓义起于数，则非也。有理而后有象，有象而后有数。易因象以知数，得其义则象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家之所尚，非儒者之所务，管辂、郭璞之学是也。又曰：理无形也，故因象以明理。理见乎辞矣，则可由辞以观象。故曰：得其义则象数在其中矣。
占用阴阳老少
占法阴阳老少之说，盖指四象生成之数。其曰：太阳居一而含九，故一为太阳生数，九为太阳成数。少阴居二而含八，故二为少阴生数，八为少阴成数。少阳居三而含七，故三为少阳生数，七为少阳成数。老阴居四而含六，故四为老阴生数，六为老阴成数。或者专以乾为老阳，坤为老阴，六七为少阳少阴，是不明占法者之偏见也。朱子曰：老阴老阳为乾坤，然而皆变。少阴少阳亦皆为乾坤，然而皆不变。老阴老阳不专在乾坤，乾坤亦有少阴少阳。如乾坤六爻皆动是老，六爻皆不动是少。震、坎、艮、巽、离、兑六卦，亦有老阳老阴。
占用贞悔
占法有贞悔。凡卦六爻皆不变，则以内卦为贞，外卦为悔。变则以本卦为贞，之卦为悔。
洪范云：乃命卜筮，曰雨、曰霁、曰蒙、曰驿、曰克，曰贞，曰悔。凡七。卜五，占用二。孔氏注云：「内卦曰贞，外卦曰悔。」项平庵曰：窃意夏商之筮法，止用贞悔。至文王之易，以变爻为占，六爻皆不变者，乃占贞悔，则不止用二矣。
国语云：「得贞屯悔豫，皆八也。」赵虚斋曰：「屯之豫，初、四、五皆变，当以本卦为贞，之卦为悔。二、三、上不变，皆偶，是谓皆八。」
朱子曰：贞者，事之始。悔者，事之终。贞者，事之主。悔者，事之客。又曰：贞是正底，悔是过底。又曰：一贞八悔，如乾、夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰，内一乾是贞，外八卦是悔。余仿此。案：夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰，止七卦，其一为重乾，故云「外八卦」。
项平庵曰：人但知内卦为贞，外卦为悔，不知其何说也。王介甫谓「静为贞，动为悔」，亦臆之而已。此占家之事，惟京氏易谓「发为贞，静为悔」，则合于筮法。盖占家以内卦为用事，谓问者之来意也。外卦为直事，谓祸福之决也。来方发，专一之至，故谓之「贞」。外卦既成，祸福既定，故有悔焉。盖卦有「元亨利贞」，故取「贞」字为主。爻有吉凶悔吝，故取「悔」字为决也。
卦爻之占辞
「元亨利贞」，占辞也。乾与屯、随皆一体。文王本意盖谓始焉最善而大通，终宜固守以正。孔子释此四字之义以示人，遂分而为四。盖欲使后世知所以为元、为亨、为利、为贞之义也。朱子曰：「元亨」是示所以为卦之意，「利贞」便因以为戒耳。又曰：文王只是说大亨利于贞，不以分配四时。孔子见此四字好，始分作四件说。孔子之易与文王之易自不同。又曰：自「屯」以下，释「元亨利贞」，乃用文王本意。
元，始也，善也，大也。「元永贞」，「元吉」之「元」，与「元亨」之「元」同。亨，通也，虚庚反。随之「亨于西山」，升之「亨于岐山」。亨，音享，许两反，乃祭享之「享」，与此不同。
「利」者，宜也。「不利」者，不宜也。「无攸利」者，无所宜也。「无不利」者，其占无所谓不利，非曰无一事之不利也。
朱子曰：凡易中「利」字，多为占者设。盖是治人方有利不利。若是卦画，何不利之有？
「贞」，正而固也。朱子曰：「正」字不能尽「贞」之义，须是连「正固」说，其义方全。「正」字也有「固」字意，但不分明，终是欠阙。「正固」，如孟子「知斯二者弗去」是也。知斯是正意，「弗去」是固意。陈皋曰：「贞偕专固之称，不可独训以正。或专一固守而𫉬吉；或不知通变，不当固守而守，则凶矣。」
「安贞」，谓贞之安分者也。「居贞」，谓贞之不动者也。「艰贞」，谓贞之艰苦者也。「可贞」，谓当其时之可而贞，非纯乎固执也。「永贞」，谓贞之永久者也。「元永贞」，谓自始至终贞而惟一也。「贞吉」，谓固守以正则吉也。而又言「贞吝」「贞厉」「贞凶」，何也？曰：「事有可为，有不可为，可为则为之，不必固执而不为。不可为则已，不必固执而强为。不为则吝，强为则厉，甚则凶也。」
屯言「小贞吉，大贞凶」，何为有小大之异也？曰：非谓小正则吉，大正则凶也。贞岂有小大哉？盖谓居屯之时，能以谦小自处，而所守者正则吉。不识时势而徒自尊大，是乃固执而自取其凶也。「小贞吉」，唐德宗近之矣。「大贞凶」，魏高贵乡公是也。
「吉」，善也。「中吉」，谓中则吉也。「初吉」，谓始虽吉，未保其往也。「终吉」，谓要其终则吉也。亦有转凶而为吉者，如同人之九四是也。「厉吉」，谓虽危厉而吉也。「艰则吉」，谓艰苦而后吉也。「大吉」，谓十分之吉也。
「元吉」与「大吉」，同欤？异欤？曰：「元吉」者，吉之第一，最大而又尽善也。盖其始焉本吉，非转凶而为吉也。
凶，恶也。有凶，谓其凶自我有以取之也。终凶，谓要其终则凶也。
悔，懊恨也。吝，恨惜也。刚猛者勇于前，而失之太过，则未免懊恨。柔懦者缩于后，而失之不及，则徒尔恨惜耳。悔犹可取，吝不足道也。朱子曰：「悔属阳，吝属阴。悔是逞快做出事来，有失后悔，所以属阳。吝是隈隈衰衰不分明底，所以属阴。亦犹骄是气盈，吝是气歉。
有悔，谓有以取其悔。无悔，谓无以取其悔也。
悔亡者，本有悔也，能自修改，其悔乃亡也。」
陈皋曰：有知几识变，豫能修改而得无悔者，有顽然作非不以为悔者，有独善其身以免悔者。
吝，啬也，羞也，鄙也。陈皋曰：或不能通变，或舍义徇利，或党比不容，皆曰吝。
小吝者，吝之小者也。贞吝与贞凶之义同，谓固执而不知变，则虽正亦吝也。
厉，危而不安也。厉吉，虽危而吉也。厉无咎，虽危而无咎也。有厉，如此则有厉也。程子曰：「凡可以致凶而未至者，则曰厉。」朱子曰：「厉多在阳爻，言
艰难也。利艰，谓宜艰苦，不宜慢易也。艰则无咎，谓艰苦则足以补其过也。」陈皋曰：「无咎之义有三：有善补过而无咎者；有过由已作，不可更责咎于人者；有狥节过凶，不可责以咎者。」郭白云曰：「易之言无咎，于有疑之爻多言之。其不言者，明见其无咎，或明知其有咎，如井六四之才，疑于有咎，故明言无咎以别之。」朱子曰：「无咎，是上不至于吉，下不至于凶，平平恰好处。」
「无大咎」，虽有咎而咎之小者也。「何其咎」，与「又谁咎」同。「匪咎」者，非其罪也。
「誉」，称举也。「无誉」，无得而称也。朱子曰：「誉者，实之名。」「孚」，信也。「孚」，信之由衷也。「罔孚」，不相信也。「有孚」，谓乘、承、比、应，或同体，有上有下，有互同体者，同是一体也。何谓同德？曰：爻之德有刚有柔。同德者，刚遇刚，柔遇柔也。
爻辞凡两言「有孚」，盖各有所指。
「喜」，悦也。「庆」，贺也。「悦」，谓心自悦，庆，谓人贺之也。「福」，祐也。「祉」，福也。
「愁」，不悦也。「忧」，虑也。虑其在已者也。「勿忧」不必忧也。「恤」，亦忧也，忧其在彼者也，「勿恤」，不必恤也。「灾」，天灾也。「眚」，人眚也。
「疾」，害也。易言「疾」者八，豫六五、复彖辞、无妄九五、遁九三、损六四、鼎九二、丰六二、兑九四。皆疾害之疾，非疾速之疾，与明夷「不可疾」之「疾」不同。
寇，盗也。易中凡言「寇」皆指坎。屯初九之「寇」，指六四。蒙上九之「寇」，指六三。需九三之「寇」、睽上九之「寇」，皆指六四。贲六四、渐九三之「寇」，则皆自谓，盖互坎也。凡言「匪寇婚媾」，则谓非我之寇盗，乃我之匹配也。「几」，及也，近也。屯六三「几不如舍」。小畜上九、归妹六五「月几望」。皆训近。此乃「几及」之「几」，非「几微」之「几」，与「几者动之微」之「几」不同。「渝」，变也。
「用」者，变动而用事也。乾用六爻俱动而变为坤也。坤用六爻俱动而变为乾也。
「勿用」，不可变动而用事也。「往」谓动而行也。「居」谓不动也。
先儒皆谓自内而往外曰「往」。愚则曰：「自此而往彼曰往。」如屯六四曰：「求婚媾，往吉，无不利。」谓初来求四，四往应初，岂自内而往外哉？盖自此而往彼也。
「征」与「往」同欤？异欤？曰：「征」之为言正也。「征吉」，以正道而行，则吉也。「征凶」，虽以正道而行，亦凶也。
象占所称
易中凡称君子、小人、王公、大人、武人、幽人、妇人、夫子之类，皆指占者而言。
「大人」皆指阳爻，「小人」皆指阴爻。亦有一爻而兼言「大人」「小人」者，如否六二是也。
否六二阴爻而言大人，何也？曰阴虽小，从阳则大。六二之阴，盖与九五之阳正应也。
师上六「大君」，指六五下应九二，从阳而大也。履六三「大君」，则指九五。
程子曰：「大人乃王公之通称。」愚谓易中所称「大人」，非但谓有大德之人，即今所谓在上之贵人是也。如唐时回纥指郭子仪亦曰「大人」。「小人」非但谓无德之人，即今所谓在下之贱人是也。若春秋时，大夫对其国君，皆自称曰「小人」，盖谦辞也。亦犹王公称「孤」、「寡」、不谷，皆谦辞也。师言「丈人」，即是「大人」，「大」字讹而为「丈」字也。师之「大人」与困之「大人」，皆指九二。案，王莘叟音训引晁氏曰：「子夏傅作大人。」说之案：扬雄作「丈人」。君子、小人，乃智愚、贤不肖之对称。易道崇阳抑阴，进君子退小人，亦犹春秋之法，尊王而黜伯，内诸夏而外四夷也。张子曰：「易为君子谋，不为小人谋。」朱子曰：「易中说阳处，便扶助推移，到阴处，便抑遏壅绝。」
大禹谟云：「君子在野，小人在位。」君子犹今王公大臣之贵子，小人犹今闾阎市井之贱人。唐虞之时，天下万国，是时在官者，无非国君之子，故有君子之称。
古之所谓君子，只是国君之子，凡王子、公子皆是也。自礼运以禹、汤、文、武、成王、周公为「六君子」，遂谓君者，君临万国，子者，子育万民。而又有在上君子、在下君子之别。浑言之，则以为成德之称。是故司马温公曰：「德胜才则为君子，才胜德则为小人。」若究竟「君子」、「小人」之名义，「小人」乃下贱卑小之人，「君子」即国君之子。
「丈夫」乃男子之通称，以「小子」对「丈夫」，则「小子」乃幼小之称，「丈夫」乃老成之称。
「妹」，少女也，对长子言，故曰「妹」。「娣」，女弟也，对长女言，故曰「娣」。「娣」即「妹」也。
男曰「夫子」，女曰「妇人」。恒言「妇人」、「夫子」，只是男女之通称。家人言「妇子」，乃是妻子。
屯言「女子」，乃未嫁之称。大过言「士夫」，归妹言「士」，皆未娶之称。对老妇而言，则曰「士夫」；对女而言，则曰「士
妻，齐也」。大畜言「夫妻反目」，妻即妇也。对夫而言，故曰「妻妾」，次于妻而不正者也。鼎初六言「得妾」，指九四，兑为妾，九四互兑而不正，故为妾。
易中「大事称王」，或称「天子」，或称「大君」；「小事称公」，或称「侯」，皆是泛言。若以「王用亨于岐山」、「西山」为太王，误矣。吴环溪曰：卦有兑则象西。随之兑见于正卦，故上六言西山。升之兑见于互体，故六四言岐山。岐山者，西之一山，而小于西也。享者，谓王者享于此也，何必文王哉？
称王、称天子，称大君，同欤？异欤？曰：「天子」者，代天作子，至公无私之称。王者，诸侯之主，莅中国，抚四夷，是为王。君者，民之主，奄有四海，为天下君，是为大君。
晋九四「王母」，指六五，阴之尊也。小过六二言「妣」，亦指六五，皆坤画也。坤为母，在小过之时，故称「妣」。小过六二以九四为「祖」，何以见之？曰：乾为父，九三乾画居已之上，父也。九四又居父之上，故称「祖」。
「朋」指坤画之阴，坤为众，故称「朋」。坤在西南，本方则得朋，巽、泰、兑皆其「朋」也。东北则「丧朋」矣。泰九二「朋亡」，指六五应已而亡其六四、上六之「朋」也。豫九四之「朋」，指在下三阴。复之「朋」，指众阴。蹇九五之「朋」，指六二。咸九四、解九四之「朋」，皆指初六。
朱子曰：「易中言帝乙归妹，箕子明夷，高宗伐鬼方之类，疑皆当时帝乙、高宗、箕子曾占得此爻，故后人因而记之，而圣人以入爻也。」愚谓「震」，东方之卦也。东方属乙。泰六五互震。归妹六五震体，六五，君也。故以象皆为帝乙。兑为少女，妹也。震为长子，兄也。归妹上震下兑，泰互震、兑，故取象以为长兄嫁妹。既济九三，以刚居刚，而在下卦之上，有高宗中兴而征伐之象。乃若明夷六五，箕子当为其子。盖因彖、傅言「箕子」，遂亦为「箕子」。吴环溪、冯厚斋皆辩之详矣。愚谓易中言「其子」，不特明夷也。如鼎言「得妾以其子」，中孚言「其子和之」，皆其子也。又如讼之「其邑人」，复之「其国君」，大过之「其女妻」、「其士夫」，离之「其丑」，晋之「其王母」，睽之「其人」，困之「其妻」，归妹之「其君」、「其娣」，小过之「其祖」、「其妣」，爻辞称「其」者若此之众，而明夷六五之称「其子」，复何疑哉？案：箕，陆德明释文曰：「蜀才作其。」琰复证以「其邑人」云云，以佐其说，与程朱说异。
象辞占辞之异
朱子曰：易有象辞，有占辞，有象占相浑之辞。如乾初九「潜龙」是象，「勿用」是占，此象占相浑之辞也。坤初六「履霜，坚冰至」，此纯乎象也。六二「直方大，不习无不利」，此纯乎占也。
愚谓诸家易解往往以象辞、占辞滚为一说。且如屯六二「屯如邅如，乘马班如」，自是一义；「匪寇，婚媾，女子贞不字，十年乃字」，又自是一义。岂可滚而为一？又如震六三「震行无眚」，今诸解者并不说雷之行，径说人事。圣人固是以天道明人事，然须先说天道如此分晓了，然后方说人事亦如此，岂可滚而为一？朱子曰：「如楚词以神为君，以祀之者为臣，以寓其敬事不可忘之意。」固是说君臣，但是先且为它说事神，然后及它事君意思始得。今人便直去解作君底意思，不唤作不是它意，但须是先与结了那一重了，方可及这里，方得本末周备。易便是如此。今人性褊急，更不说它本意，便将道理来滚说了。伏羲画卦，止有卦象可观。文王系之以辞，始有辞义可推。至孔子作传，则其理又详明矣。需六三：「需于泥，致寇至。」经文如此，传乃云「自我致寇，敬慎不败也。」孔子盖自发明文王言外之意，推出敬慎不败之说。当知文王自是文王意，孔子又自是孔子意，盖不可以经传滚为一说也。朱子曰：「孔子虽推明义理，这般所在又变例推明占筮之意。」
卦变
乾初九，变姤；九二，变同人；九三，变履；九四，变小畜；九五，变大有；上九，变夬。春秋时，蔡墨所谓「乾之姤」，又谓其同人、其大有、其夬是也。孔成子筮立絷，遇屯之比；晋侯筮勤王，遇大有之睽。此筮而以卦变言也。乃若知庄子曰「在师之临」，游吉曰「在复之颐」。此不筮而亦以卦变言也。易，变易也。故古人之于易，不问筮与不筮，皆论其变。
卦变之说，用之占法则可，用之解经则不可，盖忘其本爻之义也。都圣与、田惠叔皆用此解经，差矣。
主卦变之说者，皆谓一阴一阳卦自复、姤来，二阴二阳卦自临、遁来，三阴三阳卦自泰、否来。朱子易学启蒙有图，凡一卦变为六十四卦。或曰：卦变之说，李隆山、王童溪深诋之。古注、程传皆不取，而朱子取之，何也？曰：朱子存而不泥，盖占法用之，不可废也。
古注、程传皆不取卦变，不取诚是也。朱汉上则取变卦。观其考古注、程传之说云：弼注贲曰：坤之上六来居二位，柔来文刚之义也。乾之九二分居上位，分刚上文柔之义也。此即卦变也。而弼力诋卦变，是终日数十而不知二五也。伊川传损六三曰：「三阳同升，则损九三以益上；三阴同行，则损上六以为三。」此正论卦变也。愚谓汉上但见古注解彖传，程传解爻辞，皆就一卦之中往来上下，殊不知彖传盖兼论两卦反对之刚柔，爻辞则论本卦两爻相应之刚柔，各有所取也。
古注论贲，不曰噬嗑之六五，来为贲之六二，而曰「坤之上六，来居二位」；不曰分噬嗑之初九、上为贲之上九，而曰「乾之九二，分居上位」。盖不知卦对之妙也。程传论损之六三，则自是爻辞之义，与彖传之义不同。汉上攻之，过矣。
或疑程传解损之彖传曰：如刚上柔下，损上益下，谓刚居上，柔在下，损于上，益于下，据成卦而言，非谓就卦中升降也。解损之六三，乃曰「上与三虽本相应，由二爻升降，而一卦皆成，两相与也」。何其说之自相戾也？愚谓程子两说皆是也。彖自是彖义，爻自是爻义，岂相戾哉？彖傅每以两卦相并而言，故不就本卦升降取义。爻辞或以两爻相应而言，则就本卦升降取义。读易者宜审思而明辨之，不可执一而废一也。
程子解贲之彖传云：「卦之变，皆自乾、坤。」先儒不达，故谓贲本是泰卦，岂有乾、坤重而为泰，又由泰而变之理？解随之彖传则曰：乾之上九，来居坤之下，坤之初六，往居乾之上，是谓刚来而下柔。或者难之曰：乾、坤重而为泰，乃三画之乾、坤。夫三画之乾、坤，安有所谓上九、初六哉？但当云乾之刚，坤之柔，不当云上九、初六。愚应之曰：谓乾九坤六者，非也，谓乾刚坤柔者，亦非也。当知彖传所谓刚柔上下，不过以两卦前后相并而对取其义耳。何必舍近而求远，去此而取彼哉？
蔡节斋曰：「乾刚交坤而成震、坎、艮，坤柔交乾而成巽、离、兑。故言刚来刚下者，明乾刚在上，而下交坤。」言柔来柔下者，明坤柔在上，而下交乾也。若刚上之与柔上，则又乾刚在下，而上交坤，坤柔在上，而下交乾也。是皆本于乾、坤之交，而互取之尔。愚谓以本卦两体互取乾、坤之交，惟三阴三阳卦乃可，如四阳四阴卦，则其说穷矣。且如讼之「刚来」，自何爻而来耶？又如无妄之「刚自外来」，指何爻为外耶？
或曰，卦体有内外上下之分，凡阳爻为主于内，则曰刚来，曰刚下；有一于外，则曰刚上。凡阴爻在内，则曰柔来，曰柔下；在外，则曰柔进，曰柔上。此说最乾净，亦不必曰从乾来，从坤来。毕竟彖传但言刚柔，未尝言乾、坤。愚谓此说固乾净矣。若以彖、傅观之，则孔子释彖之本旨，尽自详密，不如是之阔疏也。朱汉上曰：或谓乾当在上，处乎下，则必升；坤当在下，处乎上，则必降。此言否、泰可也，于讼、无妄不通矣。盖讼者，遁三之二；无妄者，遁三之初。愚谓或者之说固失之矣，汉上之说亦未为得也。当知彖传赞成卦之主爻，遂就主爻上推出刚柔上下与来。盖以二卦相并而言，讼之刚实自需来，无妄之刚实自大畜之外来。谓自乾坤来者，非也，谓自遁来者，亦非也。
或疑卦序先需后讼，先无妄后大畜，谓讼之刚自需而来则可，谓无妄之刚自大畜来，则不可。殆不深思耳。序卦先泰后否，杂卦则曰：「否泰，反其类也。」何为颠倒之邪？泰上六曰：「城复于隍」，泰极则反而为否也。否上九曰「倾否」，否终则倾而为泰也。盖以两卦对取其义，不以先后拘也。彖传亦然。讼云「刚来」，讼之刚盖自需而来。涣云「刚来」，涣之刚，盖自节而来。讼以前卦之需取义，需倒转而为讼也。涣以后卦之节取义，节倒转而为涣也。随倒转而为蛊，而云「刚上柔下」者，在随为上六、初九，在蛊则为上九、初六也。蛊倒转为
随，而云「刚来而下柔」者，蛊之上九来为随之初九，而居六二之下也。噬嗑与节皆云「刚柔分」者，一刚一柔分居上下，而各为之主也。噬嗑倒转为贲，则六五来为六二，而文两刚，又分初九之刚上为上九，而文两柔，是谓柔来而文刚，分刚上而文柔。剥倒转为复，则剥上九反而为复初九，是谓刚反。大畜云「刚上而尚贤」，无妄初九之刚上为大畜之上九，而六五自下承之也。无妄云「刚自外来而为主于内」者，无妄初九之刚实自大畜上九来为内卦之主也。咸倒转为恒，恒倒转为咸，故咸云「柔上而刚下」，恒云「刚上而柔下」。明夷倒转为鼎，家人倒转为睽，革倒转为鼎，三卦皆以六二进为六五，故皆云「柔进而上行」。睽、鼎以前卦取义，晋则以后卦取义也。归妹倒转为渐，则六三进为六四，故曰「进得位」，亦以后卦取义也。乃若中孚、小过不可倒转，中孚则云「柔在内，刚得中」，小过则云「柔得中，刚失位」，无非皆就两卦之相比取义。后卦或取前卦而言，前卦或取后卦而言，前后旁通，惟变所适，盖不拘也。自秦、汉之后，唐、宋以来，诸儒议论绝无一语及此，何不思之甚欤！刚来柔来上下图案：诸图误入是书者皆删去。此图与前文正相发明，故列于此。剥䷖复䷗剥倒转为复。复彖，傅云「刚反」，盖自剥之上九反而为复之初九。反与返同，自外而内谓之反。需䷄涣䷺讼䷅节䷻
需倒转为讼，讼之刚来谓九二自需九五来。节倒转为涣，涣之刚来谓九二自节九五来。讼以前卦取义，涣以后卦取义，其情旁通，唯变所适，不以先后拘也。随䷐蛊䷑
随云「刚来而下柔」者，蛊上九来为随初九，而居六二之下也。蛊云「刚上而柔下」者，在随为初九、上六，倒转为蛊，则初九之刚上为上九，上六之柔下为初六也。无妄、䷘大畜䷙
无妄倒转为大畜，则初九之刚上而为上九，而六五之君自下承之，故曰「刚上而尚贤」。大畜倒转为无妄，则上九之刚来为初九，故曰「刚自外来，而为主于内」。噬嗑、䷔
贲䷕贲六二之柔自噬嗑六五来，文于两刚之间，故曰「柔来而文刚」。又分噬嗑初九之刚，上而为上九，故曰「分刚上而文柔」。贲，饰也，故言文。家人、䷤革、䷰晋、䷢渐、䷴睽、䷥鼎、䷱明夷、䷌归妹䷵
睽、鼎、晋三卦皆曰「柔进而上行」，皆以六二进而为六五。渐曰「进得位」，则以六三进而为六四。睽、鼎以前卦取义，晋、渐以后卦取义。咸、䷞恒䷟
咸倒转为恒，则九三上而为九四，上六下而为初六，故恒曰「刚上而柔下」。恒倒转为咸，则初六上而为上六，九四下而为九三，故咸曰「柔上而刚下」。中孚、䷼小过䷽
中孚、小过，此二卦不可倒转者也。其刚柔相对，其义亦相反。是故中孚云「柔在内，刚得中」，小过则云「柔得中，刚失位」。皆就两卦之相比对说，不拘卦之先后也。泰䷊否䷋
泰象辞云「小往大来」，谓阴往居外，阳来居内。否彖辞云「大往小来」，谓阳往居外，阴来居内。彖传于泰云「天地交」，于否云「天地不交」，盖对取两卦相反之义。泰上六云「城复于隍」，泰极则反为否也。否上九云「倾否」，否极则反为泰也。卦序先泰而后否，杂卦乃云「否、泰反其类」，不言泰、否，而言否、泰，不拘卦之先后也。又如比乐师忧，「兑见巽伏，井通，困相遇，解缓蹇难」，睽外家人内。大壮则止，遁则退。大有众也，同人亲也，离上而坎下也。皆与卦序倒置，无非两卦相比对，取其义耳。程伊川曰：「乾、坤有即一时，有不容说先后，只是一道事。」愚谓伏羲画卦盖如此。知伏羲画卦之原如此，则不泥于卦之先后也。
或疑讼在需后，可言九二之刚自需而来，随先蛊，无妄先大畜，岂可言随初九来自蛊之上，无妄初九来自大畜之外耶？吁！未之深究耳。彖传取义，盖不以先后拘也。一说云：「一阴一阳卦自复、姤来，二阴二阳卦自临、遁来，三阴三阳卦自泰、否来。」又一说云：「乾坤交而为六子，凡刚柔皆自乾坤来。」要之，指一阴一阳卦自复、姤来者非也，指刚柔皆自乾坤来者亦非也。盖乾坤交而生六子，此乾坤乃三画之卦，彖传言刚柔上下，乃六画之卦。谓「六子生于三画卦之乾坤则可，若以三画卦之乾坤论彖传六画卦之刚柔上下，则不可也。」读易举要卷一。