钦定四库全书
读易举要卷二
宋俞琰撰
易中杂例
卦名案：「卦名」、「卦象」等小目，原本间有阙者，谨据通书前后之例校补。
卦名有八卦之名，有六十四卦之名，皆名也。卦象卦象，有一画之象，三画之象，皆象也。卦德卦德，八卦之德也，乃「健」、顺、动、入、险、丽、止、「说」之八德，非谓元、亨、利、贞也。「元、亨、利、贞」，乃占辞耳。在乾为乾之四德，非八卦之德也。阴阳小大，卦之才也。九六刚柔，爻之才也。性情
性，即八卦之德，乾健、坤顺之类是也。情乃六爻之情，爻有承乘比应之远近，其相得与不相得者，情也。卦体
卦体，不特是内外上下二体，如对体、覆体、互体、伏体、积体皆是也。时义时用
卦有时义，又有时用，何也？曰：在乾为纯阳开明之时，为刚健自强之义。在坤为纯阴闭塞之时，为柔顺随从之义。君父得之，为君父之用；臣子得之，为臣子之用。不特卦也，六爻亦各有其时，各有其义，各有其用。
古注云：「以爻为人，以位为时。」杨龟山曰：「易以爻为人，以位为时。」均言人也，而德则不同。均言时也，而才则不同。何谓以爻为人？人若占得此爻，此爻即其人也。此爻之位，即吾所处之时也。德谓健顺，才谓刚柔，犹人处此时，在此位，当量度自已之德之才为何如耳。如南蒯得黄裳，元吉而败是也。
代渊曰：六十四卦各主一大时，卦内六爻是大时中所为之人，即逐爻在位时，得失之小时也。本大时以观人之所为，合于时则吉，反于时则凶。学者详之。
朱子曰：读易者贵知时，今观爻辞，皆是随时取义。卦位
卦位，初、二、三、四、五、上是也。析而二之，则初、二、三为下位，四、五、上为上位。六之，则初为下之下，二为下之中，三为下之上，四为上之下，五为上之中，上为上之上。
初、二，地位也。三四，人位也。五上，天位也。地之正位在二，人之正位在三，天之正位在五。兼三才而两之，故六位有阴阳，初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。先儒皆谓九阳爻居初、三、五阳位，六阴爻居二、四、上阴位，皆为当位。反是则为不当位。需上六爻传乃曰「不当位」，何也？曰：需以九五为主，上六盖不当九五之主位也。古注乃谓初、上无位，谬矣。吴环溪曰：所谓位者，盖指九五而言，非谓阴阳之位当与否也。孔子赞易于彖傅云「六位时成」，于说卦云「六位而成章」，则六爻各有其位也。于文言传乾上九乃云「贵而无位」，何也？曰：上九非果无位也，高处九五之上，其位虽贵，而无九五中正之位耳。又如小过彖傅云「刚失位而不中」，特九四刚失位耳，九三之刚不失位也。并谓之失位者，亦不过不得九五中正之位耳。
金君卿曰：乾初九亦阳位，但阳德未亨，故谓之「潜」。上九亦阳位，但以亢极，故云「无位」。需上六以阴居卦之极，履非君位，故亦云「不当位」。王辅嗣但以乾需二卦观之，故谓诸卦初上皆无位。又其辨位之说，直以卦下之爻为阴，卦上之爻为阳，此又失之远矣。
一言初，六言上，何也？曰：一为初，则知六为末矣。六为上，则知一为下矣。互文见意也。或曰：初二三四五上为位之阴阳，九六为爻之阴阳。若使上而言六，则阴爻为六六，阳爻为六九，岂不重复而淆乱乎？
爻有六画，每画各有其位，是谓六位。又谓之「六虚」，何也？曰：位者，高卑一定而不紊者也。虚者，或刚来居之，或柔来居之，变动而不定者也。
爻有得位而反凶，失位而反吉者；有应而反凶，无应而反吉者，何哉？曰：易随时取义，不可为典要也。若必谓爻之得位者吉，失位者凶，则九五、六二、六四俱善乎？六五、六三、九四、九二俱不善乎？必谓有应者吉，无应者凶，则泰否诸爻俱善乎？震艮诸爻皆不善乎？读易者，观其时可也。
朱子曰：易中之辞，大抵阳吉而阴凶。间亦有阳凶而阴吉者，何故？盖有当为，有不当为。若当为而不为，不当为而为，虽阳亦凶。愚谓刚柔皆有善恶，刚得中为刚善，过则为刚恶；柔得中为柔善，过则为柔恶。不可独以刚爻为吉，柔爻为凶也。
爻之中与正，不特以位言，亦以德言。然有中正，如屯之六二而不吉，何也？曰时也。
爻辞凡两言「有孚」者，各有所指。一指应爻，一指比爻。比初六「有孚比之」，指四；「有孚盈缶」，指二。益九五「有孚惠心」，指四。「有孚惠我德」，指二。未济上九「有孚于饮酒」，指五。「濡其首有孚」，指四。皆当分为两说，不可浑而为一。
朱子曰：「一爻有具两义者，如此则吉，不如此则凶。如出门同人，须是自出去与人同方吉，若以人从欲则凶。」亦有分明说破，如「妇人吉，夫子凶」，「咸其腓，虽凶，居吉，君子得舆，小人剥庐」。如「需于泥，致寇至」，更不决吉凶。夫子便说破云：「敬慎则不败。」此是一爻中具吉凶二义者。如小过「飞鸟以凶」，若占得此爻，则更无可避祸处，故曰「不可如何也」。
六爻之位，惟九五、六二为正而且中，六五、九二虽中而不正，初九、九三、六四、上六虽正而不申。初六、六三、九四、上九皆不正又不中。何谓正？阴爻居阴位、阳爻居阳位为正。何谓中？二乃下卦之中，五乃上卦之中
爻。言「中行」者四卦，泰之二曰「得尚于中行」，指五也。夬之五曰「中行无咎」，自谓也。复之四、益之三四，皆言「中行」，何也？曰：三四虽非二五之中，乃全卦之中也。
中与正，二者孰愈？朱子曰：中以正为先。凡人做事，须是剖决是非邪正，却就是与正处斟酌个中道。不先见正处，又何中之可言？爻传言「中正」，又言「正中」，同欤？异欤？「中正」谓九五、六二，既中而且正也。「正中」谓九二、六五，无过无不及，正得其中也。
阳画奇而浑全为实，阴画偶而中断为虚。阳道大而有余为富，阴道小而不足为不富。阳刚为尊、为贵、为易、为善、为明、为生，此君子之道也。阴柔为卑、为贱、为险，为恶、为暗、为杀，此小人之道也。
阴虽为小、为不富，然小而能有「大」，则六五亦可以为大有之主。阴而能有阳，则家人六四亦可以为富。易中言大小，皆指阴阳，如「小往大来」，「大往小来」，「小事大事」，「小贞大贞」，「大亨小亨小者亨」，皆是也。又如「大人大君小人小子」、大耋小狐，莫不指阴阳而言。坤之「光大以大终」，盖从乾而大。同人六五「大师」，盖指九二之应。
师上六「大君」，则指六五应九二。卦名取义亦然。大有大畜大过大壮小畜小过，莫非阳大而阴小也。
卦体上下案：卦体总论见前，兹复标卦体之目，脱「上下」二字，与前似复，谨校补。卦体有上有下。下为内为先，上为外，为后。伏羲画卦，盖自下而始也。朱子曰：易要分内外看，如巽而止则成蛊，止而巽便不同。盖先止而后巽，却是有根株了，方巽将去，故为渐。
反体覆体案：「反体」、「覆体」等以下小目，原本阙，殊欠分晓，谨校补。
「反体」、「覆体」皆原于先天图卦位之相对。乾与坤刚柔相反，坎与离刚柔相反。如颐、大过、中孚、小过皆是也。覆体者，屯颠倒翻转则为蒙，需颠倒翻转则为讼是也。六十四卦惟乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过不可倒，余皆一卦倒转为两卦。故上经三十卦约为十八，下经三十四卦亦约为十八。三画卦亦然。震倒转为艮，巽倒转为兑，并乾、坤、坎、离为八卦，不过六卦而已。
先儒谓乾、坤、坎、离是反，震、巽、艮、兑是对。以先天图观之，其实皆对体也，岂独以震、巽、艮、兑为对哉！伏体
伏体之说，出于京房占法，如乾伏坤、坤伏乾之类，以见者为飞，不见者为伏。如同人言大师，盖全体伏师卦也。或攻伏体不可用，以为认坎为离，是水火无别也。然亦有可取者，如小畜六四互离而言「血去」者，离乃坎之反体，伏坎为血，见离而不见坎，故曰「血去」。积体
积体如剥、复、夬、姤、遁、大壮、临、观、颐、大过、中孚、小过是也。中孚、颐皆肖离，此离之积也。小过、大过皆肖坎，此坎之积也。朱子曰：「中孚、小过是双夹底离坎，颐、大过是厚画底离坎。
临肖震，遁肖巽，观肖艮，大壮肖兑，是震、巽、艮、兑之积而厚画者也。」项平庵曰：「临、观、剥、复，震艮之象也。遁、大壮、夬、姤，巽兑之象也。」互体交体
互体者，上下两卦之体交相互也。有三画之互，又有六画之互。三画之互有两，六画之互有五。何谓两互？如屯下震上坎，中互坤、艮，此两互也。何谓五互？如屯自初至四互复，自三至上互蹇，去初互比，去六互颐，去初上互剥，此五互也。它卦皆然。
泰言「帝乙归妹」，二三四五互归妹也。大壮言「藩决不羸」，自初至五互夬也。睽言「厥宗噬肤」，朱汉上谓：自二至上有噬嗑象，此互体也。朱子曰：互体，左氏已言，亦有道理。朱汉上曰：「郑元传马融之学，多论互体。王弼讥互体。」张南轩曰：「杂物撰德，具于中爻，互体未可废。」愚谓师六五曰「长子」，岂非中爻二三四互震之长子乎？贲九三曰「濡如」，岂非中爻二三四互坎之水乎？晋九四曰「鼫鼠」，岂非中爻三四五互坎之鼠乎？孔子传萃之六三，曰「上巽也」，岂非上互巽乎？此孔子明以互体语人也。
王太古曰：交体原于先天，方图以两角对立而相交也。雷风为恒，而风雷之益，曰「勿恒」。泽天为夬，而天泽之履，曰「夬履」。亦有不如此者，如水天之需，乃曰「利用恒」，何耶？
卦义
蔡节斋曰：阳为大，阴为小。阳利君子，阴利小人。大畜、小畜、大过、小过，皆取阴阳为义。
冯深居曰：「小畜为小畜大，而大畜亦为大畜大。下卦皆乾也，大过则大过小，小过则小过大。四阳而二阴，阳多则大者过。二阳而四阴，阴多则小者过也。
大壮」者，四阳之壮也。「大有」者，五阳皆为一阴所有也。四阳长，既谓之「大壮」，四阴长，则不谓之小壮，何也？曰崇阳而抑阴也。乃若姤一阴方生，而遽曰「女壮」，此又圣人防微之深意也。屯、蹇、困三卦，虽同是患难，而所以处患难者不同。屯外险内动，是在险而可动者也。蹇内险而外止，是见险而能止者也。困内险而外说，欲止则不可止，非蹇之比矣；欲动则不可动，非屯之比矣。惟有说而顺受耳。
大有宜近不宜远，故初九「无交」则有害。比宜先不宜后，故上六「无首」则凶。
朱子曰：「能安其分则为需，不能安其分则为讼。能通其变则为随，不能通其变则为蛊。」此是说卦对。然只此数卦对得好，其它又不然。愚按，杂卦云：「乾刚坤柔，比乐师忧。」皆两两相对而取义。不特其义如此，其画亦然。观先天图可见。
陈氏九经辩疑：按，淇水文集云：「乾天坤地，故乾对坤。屯，气之始；蒙，识之始，故屯对蒙。需和而讼乖，故需对讼。师，忧也，比，乐也，故师对比。小畜以阴而制阳，履以阴而承阳，故小畜对履。」不惟其义若是，观其九六奇耦之画，或上或下，或相反，或相生，则易卦二二而相从，岂不甚明哉？
易六十四卦，皆以二卦两两相对取义。孔子于杂卦云：「乾刚坤柔，比乐师忧。」其示人也明矣。人但知孔子于杂卦云尔，而不知彖、傅亦然。如剥「穷上反下为复」，而复曰「刚反」，盖谓剥上九反而为复初九也。随倒转为蛊，而初九上而为上九，上六下而为初六，则曰：「刚上而柔下。」蛊倒转为随，而上九来为初九，则曰：「刚来而下柔。」无妄倒转为大畜，而刚在上，则曰：「刚上而尚贤。」大畜倒转为无妄，而刚在初，则曰：「刚自外来而为主于内。」又如损曰「损下益上」，益则曰「损上益下」，悉以两卦相对而取义，此岂孔子自立新意哉？盖发明文王彖辞、爻辞之本意也。彖辞如临言「八月有凶」，八月指观而言，观与临对也。泰言「小往大来」，否言「大往小来」，否、泰相仍，此又最明白者也。爻辞如「臀无肤，其行次且」，夬言于四，姤言于三，夬、姤盖相对也。或益之「十朋之龟，弗克违」，损言于二，益言于五，损、益盖相对也。「伐鬼方」，既济言于三，未济言于四，无非皆以两卦相对而取其义也。夫易之为言，阴阳相易也。有阴则必有阳，有阳则必有阴，二者常相为用。读乾卦而不通坤卦之义，不可也；读坤卦而不通乾卦之义，亦不可也。其余诸卦皆然。若读一卦而只守一卦之说，则又安知夫两卦相对，而有彼此旁通之妙也哉？彖傅言「刚上」「柔下」，「刚下」「柔下」，「刚来」柔来，何不言「刚往柔往」？盖尝反复䌷绎而思之，乃得其说，真足以破彼卦变牵合附会之缪，而为吾两卦对取其义之证也。夫彖傅所谓「刚来柔来」，盖推原此卦刚柔之所自来，非谓就本卦六爻之中，升降上下而自相往来。所以言来而不言「往」者，以两卦对取其义，或自前卦来，或自后卦来。既来，则其位一定而不易，无所谓往矣。非若一卦以六爻之应，就卦中升降上下，而有来有往也。或者难之曰：「泰云小往大来，否云大往小来」，大小即刚柔也，刚柔岂不言「往」？愚应之曰：「小往」谓阴往居外，「大往」谓阳往居外，「小来」谓阴来居内，「大来」谓阳来居内。大小，卦之才也；刚柔，爻之才也。彖辞指卦体之阴阳，故言小大；彖、傅指爻画之九六，故言刚柔。大小自是大小之义，刚柔自是刚柔之义，奚可槩言哉？或又难之曰：渐云「进得位，往有功也」，「柔」盖言「往」矣。愚曰：不然。渐云「进得位」，盖指六四；「往有功」，盖指占者而言。且如晋、睽、鼎皆云「柔进而上行」，并不言「往」。若以为柔之往，则晋、睽、鼎但曰「柔往而上行」，渐曰「往得位」可也，何必言进？尝试考之，彖、傅言往有功者屡矣，如蒙、如坎，如蹇如解，皆指占者之往，非谓爻画之往也。窃谓「往有功」之「往」，与「利有攸往」、「往吉」、「往吝」、「往无咎」之「往」同，皆指占者而言。明乎此，则知彖、傅所谓「刚柔上下」、「刚来柔来」，不过两卦对取其义耳。圣人之意坦然明白，昧者自不之察，盖不必深求其义，而为众说之所乱也。八卦主爻图案：二图及说与后论卦之主爻正相发明，故不以入纂图而载于此。乾䷀九五坤䷁六二震䷲初九巽䷸六四坎䷜九五离䷝六二艮䷳九三兑䷹上六
乾主九五，坤主六二，君正位乎上，臣正位乎下也。坎离得乾坤之中，故坎主九五，离主六二。震初九正而四不正，故主初九。巽初六不正而六四正，故主六四。艮九三正而上九不正，故主九三。兑六三不正而上六正，故主上六。凡卦皆有主爻，如蒙以九二主内，上九主外，盖不过一时得权之主尔。六五虽非成卦之主爻，然而君也，乃一卦定位之主也。他卦仿此。
十二卦主爻图此与京房卦气所主不同。复䷗初九临䷒六三
泰䷊九二主内，六五主外壮䷡九四夬䷪上六乾䷀九五姤䷫初六遁䷠九三
否䷋六二主内，九五主外观䷓六四剥䷖上九坤䷁六二
五阴一阳卦，以一阳为主。五阳一阴卦以一阴为主，复、姤、夬、剥是也。临主六三者，下体兑，兑以阴爻为主也。遁主九三者，下体艮，艮以阳爻为主也。大壮主九四者，上体震，震以阳爻为主也。观主六四者，上体巽，巽以阴爻为主也。
乾主九五，坤主六二，君臣上下之义也。泰否具乾坤二体，故
泰以九二主内，六五主外。
否以六二主内，九五主外。
卦之主爻
三画卦，乾坤坎离以中爻为主，震巽以初爻为主，艮兑以末爻为主。六画卦，乾坎以九五为主，坤离以六二为主，震以初九为主，巽以六四为主，艮以九三为主，兑以上六为主。其余诸卦刚柔杂者，亦多取六子刚柔之少爻为主。
蔡节斋曰：「乾坤体纯，坎离体交，而其用皆在中。故乾坤离坎之用，皆在二五。至于乾坤相错，则为泰否；坎离相错，则为既济、未济，亦皆主二五为用。
艮以九三为主，九三不吉，而上九乃吉，何也？艮，止也，三互震动，则非艮止之道，故艮之时，用不在三，而在上。」颐有两刚爻，独取上九为主，而不取初九，何也？口容止，颐道贵静不贵动，初九震体躁动，非颐之主也，故不取上九。艮体之止，得颐道之静，故取之为主。
噬嗑下震上离，在他卦则离以柔爻为主，震以刚爻为主。噬嗑乃不然，何也？噬嗑卦成之由，盖因于颐，而九四间于其中，为「颐中有物」之象。故诸爻皆以去九四远近取义，而不以初九、六五为主爻。
六十四卦各有其主，而一槩主之于五，非也。如乾之主在五，坤之主在二，或执五为君位，为一卦之主，是固然矣。殊不知坤与乾不同，乾，君道也，故当以五为主爻。坤，臣道也，则当以二为主爻。岂可以一槩言也？
代渊曰：「卦有六位，而五为君位，此易之大略也。其间或有居此位而非君义者，斯易之变。圣人意有所存，即主义在彼，不可滞于常。」
金君卿曰：「爻以时成，各乘其时而来居此位，或有为之主而非君位者，或有得君位而非一卦之主者。」
李隆山曰：「有一卦定位之主，有一时得权之主。」何谓一卦定位之主？凡卦皆以五为君位，五乃一卦定位之主也。何谓一时得权之主？如屯之主爻在初九，则初九乃一时得权之主。九五虽为一卦定位之主，而其时无权也。朱子曰：有一例成卦之主，皆说于彖辞之下。屯之初九「利建侯」，大有之五，同人之二，皆如此。
坤之得主，以乾为主也。明夷初九之「主人」，丰初九之「配主」，皆指离之六二，二乃离之主爻也。或指四为配，非也。丰九四之「夷主」，指六五。五为丰卦之主，四为震之主爻，均是主也，故曰「夷」。或指初为「夷」，非也。
易中以同体为宗，同人六二曰「同人于宗」，指初九。或指五为宗，非也。睽六五曰「厥宗」，指九四。既济九三曰「高宗」，乃指本爻，皆离体也。离以阴爻为主，而以阳爻为宗，此易道崇阳而抑阴之义。阴柔虽为之主，固必以阳刚为之宗也。
观以六四为主，而六四曰「利用宾」，谓其位逼九五，是不宜为主，而宜为宾也。此亦崇阳抑阴之微意也。
姤九二曰：「包有鱼，不及宾。」鱼指初六，宾指九四。初为主，则四其宾也。需上六曰：不速之客三人。指乾三画。需以五为主，则余皆宾也。
乘承比应
爻有乘承比应。乘者，在上而乘下也。承者，在下而承上也。「比」者，与相近比也。「应」，与也。三画之卦，其位分上中下，重为六画，则下与下应，中与中应，上与上应。如琴瑟之弦，一与四、二与五、三与六，同声而相应也。爻以初九应六四，六二应九五，九三应上六，是为正应。若初六遇九四，九二遇六五，六三遇上九，虽相应而非正也。艮彖傅言「敌应」，何也？曰：艮以两刚相遇，盖其势相敌而不相援也。小畜大有彖傅皆言「上下应之」，何也？曰：小畜大有皆以五阳而从一阴，故曰上下应之。
朱子曰：「伊川云：卦爻有相应，看来有相应者多。如乾卦除了二与五之外，初何尝应四？三何尝应六？坤卦都不见相应，似此不通。」愚谓：岂独坤卦都不相应，乾卦亦都不相应。如乾九二「大人」自指本爻，九五「大人」亦指本爻，二、五亦何尝相应？乾、坤二卦，其体纯阴纯阳，无乘、承、比、应之可言。至屯刚柔始交，其体不纯，乃有乘、承、比、应之可言。乾独阳无对，君道也。故乾卦诸爻之辞，各以本位言。坤纯阴而柔，臣道也。阴当从阳，臣当从君，故坤之彖辞、爻辞必兼乾而言。如彖言「先迷后得主利」，盖得乾为主而利也。阳大阴小，六二阴小而言「大」，盖从乾阳而大也。六三言「从王事」，盖从乾君之事，非从上六也。
凡柔爻近刚，应刚则有类乎刚。贲六二「贲其须」，待九三而兴也；蒙六五「童蒙吉」，应九二而「吉」也。凡刚爻应柔爻，则为柔所累。遁九三「系有疾厉」，系二六而「厉」也。夬九三「遇雨若濡」，应上六而「濡」也。然亦有不然者，岂可以一例言哉？观其时可也。
郑亨仲曰：「阳资阴则顺，阴资阳则逆。明夷之六二，涣之初六，其所资者皆九也。故孔子释此两卦，皆以顺为言。」愚谓此说诚是矣，而亦不可拘也。如履六三承九四而凶，咸九三乘六二而吝，随初九承六二而有功，无妄六二乘初九而利，其故何哉？亦各随其时而已。
阴承阳，阳乘阴则顺；阳承阴，阴乘阳则悖。是固然矣。然谓阴乘阳为悖可也。阳承阴则以大事小，以贵下贱，如屯之初九在六二之下，不失其为谦德，何悖之有？或曰：六爻之位不同，而其义各有所取。如乾之「在田」、「在渊」、「在天」，皆取本爻也。有取于下近爻者，泰二「包荒」，姤二「包鱼」，皆包初也。有取于上近爻者，姤初「系于金柅」，系于二也。革初「巩用黄牛之革」，涣初「用拯马壮吉」，皆用二也。有取于上下近爻者，屯之三曰「林中」，贲之三曰「濡如」，解之三曰「负且乘」是也。有取于应爻者，师之二曰「王三锡命」，五锡之也。又有以六爻之中间取义者，益三四皆曰「中行」，是也。又有以主爻取义者，屯之二四上皆曰「乘马班如」，皆待初之动也。同人以二为主，诸爻皆以二之远近取义；大有以五为主，诸爻皆以五之远近取义，无非各随其时也。
辞韵之叶
乾爻辞曰「乾乾在渊」、「在天」，皆叶韵。坤爻辞曰「履霜」、「直方」、「含章」、「括囊」、「黄裳」、「元黄」，亦皆叶韵。
朱汉上曰：「仲尼系三百八十四爻，文皆中律，盖谓叶韵也。」古者经自经，传自传，自王、韩之徒变乱之，而文意间断，遂不见其叶韵，坤之「以时发」、「知光大」、「慎不害」是也。坤卦彖傅「庆」字亦当作平声，诸爻传「庆」字皆当作平声，读为去声，则与上下文不叶矣。乾彖傅「元」、「天」叶，「形」、「成」、「贞」、「宁」叶，坤彖「傅」、「生」、「疆」、「亨」、「贞」、「行」、「朋」、「庆」叶，屯「彖」、「傅」、「生」、「贞」、「盈」、「宁」叶，其余亦叶，但不全叶耳。
乾文言传：「下也」、「时舍也」叶，「行事也」、「自试也」、「上治也」叶，「文明偕行」叶，「乃革」、「天德偕极」、「天则」叶，「纯粹精」、「旁通情」、「天下平」、「见之行」叶。坤文言传「刚方」、「常」、「光」、「行」、「庆」、「殃」叶。
系辞传虽是散文，中间亦有叶韵处，杂卦亦然。蔡西山曰：「杂卦例皆反对叶韵为序，
爻传凡言位正当、未当、得当皆平声，乃与上下文叶。」读易举要卷二。