钦定四库全书
伊川易传卷四
宋程子撰周易下经䷮坎下兑上
困，序卦：「升而不已必困，故受之以困」。升者，自下而上，自下升上，以力进也。不已必困矣，故升之后受之以困也。困者，惫乏之义。为卦，兑上而坎下，水居泽上，则泽中有水也，乃在泽下，枯涸无水之象，为困乏之义。又兑以阴在上，坎以阳居下，与上六在二阳之上，而九二陷于二阴之中，皆阴柔揜于阳刚，所以为困也。君子为小人所揜蔽，穷困之时也。
困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
如卦之才，则困而能亨，且得贞正，乃大人处困之道也，故能「吉」而「无咎」。大人处困，不唯其道自吉，乐天安命，乃不失其吉也。况随时善处，复有裕乎？有言不信：当困而言，人谁信之？彖曰：「困」，刚揜也。
卦所以为困，以刚为柔所掩蔽也。陷于下而掩于上，所以困也。陷亦揜也。刚阳君子而为阴柔小人所掩蔽，君子之道困窒之时也。
险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！
以卦才言处困之道也。下险而上说，为处险而能说，虽在困穷艰险之中，乐天安义，自得其说乐也。时虽困也，处不失义，则其道自亨，「困而不失其所亨」也。能如是者，其唯君子乎！若时当困而反亨，身虽亨，乃其道之困也。君子，大人道称
贞。「大人吉」，以刚中也。
困而能贞，大人所以吉也，盖其以刚中之道也，五与二是也。非刚中，则遇困而失其正矣。
「有言不信」，尚口乃穷也。
当困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致穷也。以以说处困，故有「尚口」之戒。
象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
「泽无水」，困乏之象也。君子当困穷之时，既尽其防虑之道，而不得免，则命也，当推致其命，以遂其志。知命之当然也，则穷塞祸患不以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，陨获于穷戹，所守亡矣，安能遂其为善之志乎？
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。六以阴柔处于至卑，又居坎险之下，在困不能自济者也，必得在上刚明之人为援助，则可以济其困矣。初与四为正应，几四以阳而居阴为不正，失刚而不中，又方困于阴揜，是恶能济人之困？犹「株木」之下，不能荫覆于物。「株木」，无枝叶之木也。四，近君之位，在他卦不为无助，以居困而不能庇物，故为「株木」。「臀」，所以居也。「臀困于株木」，谓无所庇而不得安其居，居安则非困也。入于幽谷：阴柔之人，非能安其所遇，既不能免于困，则益迷暗妄动，入于深困。幽谷，深暗之所也。方益入于困，无自出之势，故至于「三岁不觌，终困」者也。「不觌」，不遇其所亨也。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
「幽不明也」，谓益入昏暗，自陷于深困也，明则不至于陷矣。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。
「酒食」，人所欲而所以施惠也。二以刚中之才，而处困之时，君子安其所遇，虽穷戹险难，无所动其心，不恤其为困也。所困者，唯困于所欲耳。君子之所欲者，泽天下之民，济天下之困也。二未得遂其欲，施其惠，故为「困于酒食」也。大人君子怀其道而困于下，必得有道之君，求而用之，然后能施其所蕴。二以刚中之德困于下，上有九五刚中之君，道同德合，必来相求，故云「朱绂方来」。方来，方且来也。朱绂，王者之服，蔽膝也。以行来为义，故以蔽膝言之。利用亨祀：亨祀，以至诚通神明也。在困之时，利用至诚，如亨祀然其德既诚，自能感通于上。自昔贤哲困于幽远，而德卒升闻，道卒为用者，惟自守至诚而已。征凶无咎：方困之时，若不至诚安处以俟命，往而求之，则犯难得凶，乃自取也，将谁咎乎？不度时而征，乃不安其所，为困所动也。失刚中之德，自取凶悔，何所怨咎？诸卦二五以阴阳相应而吉，惟小畜与困，乃戹于阴，故同道相求：小畜，阳为阴所畜；「困」，阳为阴所揜也。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
虽困于所欲，未能施惠于人，然守其刚中之德，必能致亨而有福庆也。虽使时未亨通，守其中德，亦君子之道，亨乃有庆也。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
六三以阴柔不中正之质，处险极而用刚。居阳，用刚也，不善处困之甚者也。「石」，坚重难胜之物。「蒺藜」，刺不可据之物。三以刚险而上进，则二阳在上，力不能胜，坚不可犯，益自困耳，「困于石」也。以不善之德，居九二刚中之上，其不安犹藉刺，「据于蒺藜」也。进退既皆益困，欲安其所，益不能矣。「宫」，其居所安也。「妻」，所安之主也。知进退之不可，而欲安其居，则失其所安矣。进退与处皆不可，唯死而已，其凶可知。系辞曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。」既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？二阳不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事恶也。三在二上，固为据之，然苟能谦柔以下之，则无害矣。乃用刚险以乘之，则不安而取困，如据蒺藜也。如是，死其将至，所安之主，可得而见乎？
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。「据于蒺藜」，谓乘九二之刚。不安，犹藉刺也。不祥者，不善之征。失其所安者，不善之效，故云「不见其妻不祥」也。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。唯力不足故困。亨困之道，必由援助。当困之时，上下相求，理当然也。四与初为正应，然四以不中正处困，其才不足以济人之困。初比二，二有刚中之才，足以拯困，则宜为初所从矣。「金」，刚也。「车」，载物者也。二以刚在下，载已，故谓之「金车」。四欲从初而阻于二，故其来迟疑而徐徐，是「困于金车」也。已之所应，疑其少已而之他，将从之，则犹豫不敢遽前，岂不可羞吝乎？「有终」者，事之所归者正也。初四正应，终必相从也。寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已。苟择势而从，则恶之大者，不容于世矣。二与四皆以阳居阴，而二以刚中之才，所以能济困也。居阴者，尚柔也；得中者，不失刚柔之宜也。
象曰：「来徐徐」，志在下也；虽不当位，有与也。
四应于初，而隔于二，志在下求，故徐徐而来。虽居不当位为未善，然其正应相与，故有终也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。截鼻曰「劓」，伤于上也。去足为「刖」，伤于下也。上下皆揜于阴，为其伤害，「劓刖」之象也。五，君位也。人君之困，由上下无与也。「赤绂」，臣下之服，取行来之义，故以「绂」言。人君之困，以天下不来也。天下皆来，则非困也。五虽在困，而有刚中之德，下有九二刚中之贤，道同德合，徐必相应而来，共济天下之困，是始困而徐有喜说也。「利用祭祀」：祭祀之事，必致其诚敬而后受福。人君在困时，宜念天下之困，求天下之贤，若祭祀然，致其诚敬，则能致天下之贤，济天下之困矣。五与二同德，而云「上下无与」，何也？曰：阴阳相应者，自然相应也，如夫妇骨肉，分定也。五与二皆阳爻，以刚中之德，同而相应，相求而后合者也；如君臣朋友，义合也。方其始困，安有上下之与？有与则非困，故徐合而后有说也。二云「享祀」，五云「祭祀」，大意则宜用至诚，乃受福也。祭与祀享，泛言之则可通，分而言之，祭天神，祀地祇，享人鬼。五君位，言祭；二在下，言享；各以其所当用也。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
始为阴揜，无上下之与，方困未得志之时也。徐而有说，以中直之道，得在下之贤，其济于困也。不曰中正，与二合者云「直」乃宜也。直比正意差缓。尽其诚意，如祭祀然，以求天下之贤，则能亨天下之困，而享受其福庆也。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。物极则反，事极则变，困既极矣，理当变矣。「葛藟」，缠束之物；「臲卼」，危动之状。六处困之极，为困所缠束，而居最高危之地，「困于葛藟」与「臲卼」也。「动悔」，动辄有悔，无所不困也。「有悔」，咎前之失也。「曰」，自谓也。若能曰如是动皆得悔，当变前之所为，「有悔」也。能悔，则往而得吉也。困极而征，则出于困矣，故「吉」。三以阴在下卦之上而凶，上居一卦之上而无凶，何也？曰：三居刚而处险，困而用刚，险故凶。上以柔居说，唯为困极耳，困极则有变困之道也。困与屯之上，皆以无应居卦终，屯则「泣血涟如」，困则「有悔征吉」，屯险极而困，说体故也。以说顺进，可以离乎「困」也。
象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
为困所缠而不能变，未得其道也，是处之未当也。知动则得悔，遂有悔而去之，可出于困，是其行而吉也。䷺巽下坎上
井，序卦：「困乎上者必反下，故受之以井。」承上「升而不已必困」为言，谓上升不已而困，则必反于下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。为卦，坎上巽下。「坎」，水也。「巽」之象，则木也，「巽」之义则入也。木，器之象。木入于水下而上乎水，汲井之象也。
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。
井之为物，常而不可改也。邑可改而之他，井不可迁也，故曰「改邑不改井」。汲之而不竭，存之而不盈，「无丧无得」也。至者皆得其用，「往来井井」也。「无丧无得」，其德也常，「往来井井」，其用也周。常也，周也，井之道也。
汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
汔，几也。繘，绠也。井以济用为功，几至而未及用，亦与未下繘于井同也。君子之道，贵乎有成，所以五谷不熟，不如荑稗；掘井九仞而不及泉，犹为弃井。有济物之用而未及物，犹无有也。羸败其瓶而失之，其用丧矣，是以「凶」也。羸，毁败也。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。
巽入于水下而上其水者，井也。井之养于物，不有穷已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可迁，亦其德之常也。二、五之爻，刚中之德，其常乃如是，卦之才与义合也。
「汔至，亦未繘井」，未有功也；「羸其瓶」，是以凶也。
虽使几至，既未为用，亦与「未繘井」同。井以济用为功，水出乃为用，未出则何功也？瓶所以上水而致用也，羸败其瓶，则不为用矣，是以「凶」也。
象曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。
木承水而上之，乃器汲水而出，井之象。君子观井之象，法井之德，以劳徕其民，而劝勉以相助之道也。劳徕其民，法井之用也。劝民使相助，法井之施也。
初六，井泥不食，旧井无禽。
井与鼎皆物也，就物以为义。六以阴柔居下，上无应援，无上水之象，不能济物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥污也。在井之下，有泥之象。井之用，以其水之养人也，无水则舍置不用矣。井水之上，人获其用，禽鸟亦就而求焉。旧废之井，人既不食，水不复上，则禽鸟亦不复往矣，盖无以济物也。井本济人之物，六以阴居下，无上水之象，故为「不食」。井之不食，以「泥」也，犹人当济物之时，而才弱无援，不能及物，为时所舍也。
象曰：「井泥不食」，下也；「旧井无禽」，时舍也。以阴而居井之下，泥之象也。无水而泥，人所不食也。人不食，则水不上，无以及禽鸟，禽鸟亦不至矣。见其不能济物，为时所舍置不用也。若能及禽鸟，是亦有所济也。「舍」，上声，与乾之「时舍」音不同。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
二虽刚阳之才而居下，上无应而比于初，不上而下之象也。井之道，上行者也。涧谷之水，则旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，则养人而济物，今乃下就污泥，注于鲋而已。「鲋」，或以为虾，或以为蟆，井泥中微物耳。「射」，注也，如谷之下流，注于「鲋」也。「瓮敝漏」，如瓮之破漏也。阳刚之才，本可以养人济物，而上无应援，故不能上而就下，是以无济用之功。如水之在瓮，本可为用，乃破敝而漏之，不为用也。井之初二无功，而不言悔咎，何也？曰：失则有悔，过则为咎。无应援而不能成用，非悔咎也。居二比初，岂非过乎？曰：处中非过也。不能上，由无援，非以比初也。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
井以上出为功。二阳刚之才，本可济用，以在下而上无应援，是以下比而射鲋。若上有与之者，则当汲引而上，成井之功矣。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。三以阳刚居得其正，是有济用之才者也；在井下之上，水之清洁可食者也。井以上为用，居下未得其用也。阳之性上，又志应上六，处刚而过中，汲汲于上进，乃有才用而切于施为。未得其用，则如井之渫治清洁而不见食，为心之恻怛也。三居井之时，刚而不中，故切于施为，异乎用之则行、舍之则藏者也。然明王用人，岂求备也？故王明则受福矣。三之才足以济用，如井之清洁，可用汲而食也。若上有明王，则当用之而得其效。贤才见用，则已得行其道，君得享其功，下得被其泽，上下并受其福也。
象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。井渫治而不见食，乃人有才知而不见用，以不得行为忧恻也。既以不得行为恻，则岂免有求也？故求王明而受福，志切于行也。六四，井甃，无咎。
四虽阴柔而处正，上承九五之君，才不足以广施利物，亦可自守者也，故能修治，则得「无咎」。「甃」，砌累也，谓修治也。四虽才弱，不能广济物之功，修治其事，不至于废可也。若不能修治，废其养人之功，则失井之道，其咎大矣。居高位而得刚阳中正之君，但能处正承上，不废其事，亦可以免咎也。
象曰：「井甃无咎」，修井也。
甃者，修治于井也。虽不能大其济物之功，亦能修治不废也，故「无咎」。仅能免咎而已。若在刚阳，自不至如是，如是则可咎矣。九五，井洌寒泉食。
五以阳刚中正居尊位，其才其德，尽善尽美。「井洌寒泉食」也。「洌」，谓甘洁也。井泉以寒为美，甘洁之寒泉，可为人食也，于井道为至善也。然而不言「吉」者，井以上出为成功，未至于上，未及用也，故至上而后言「元吉」。
象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
寒泉而可食，井道之至善者也。九五中正之德，为至善之义。
上六：井收勿幕，有孚，元吉。
井以上出为用，居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利无穷，井之施广矣，大矣。「有孚」，有常而不变也。博施而有常，大善之吉也。夫体井之用，博施而有常，非大人孰能？他卦之终，为极，为变，唯井与鼎，终乃为成功，是以「吉」也。
象曰：「元吉」在上，大成也。
以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上为成功。䷰离下兑上革，序卦：「井道不可不革，故受之以革。」井之为物，存之则秽败，易之则清洁，不可不革者也。故井之后，受之以革也。为卦兑上离下，泽中有火也。「革」，变革也。水火相息之物，水灭火，火涸水，相变革者也。火之性上，水之性下，若相违行，则暌而已。乃火在下，水在上，相就而相克，相灭息者也，所以为「革」也。又二女同居，而其归各异，其志不同，为不相得也，故为「革」也。
革：已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。革者，变其故也。变其故，则人未能遽信，故必已日，然后人心信从。元亨，利贞，悔亡：弊坏而后革之，革之所以致其通也。故革之而可以大亨，革之而利于正道，则可久而得去故之义。无变动之悔，乃「悔亡」也。革而无甚益，犹可悔也，况反害乎？古人所以重改作也。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。
泽火相灭息，又二女志不相得，故为「革」。息为止息，又为生息。物止而后有生，故为生义。革之相息，谓止息也。
「已日乃孚」，革而信之。
事之变革，人心岂能便信？必终日而后孚。在上者于改为之际，当祥告申令，至于己日，使人信之。人心不信，虽强之行，不能成也。先王政令，人心始以为疑者有矣，然其久也必信，终不孚而成善治者，未之有也。
文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
以卦才言革之道也。离为文明，兑为说。文明则理无不尽，事无不察；说则人心和顺。革而能照察事理，和顺人心，可致大亨而得贞正。如是变革得其至当，故「悔亡」也。天下之事，革之不得其道，则反致弊害，故「革」有悔之道。惟革之至当，则新旧之悔皆亡也。
天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
推革之道，极乎天地变易、时运终始也。天地阴阳推迁改易而成四时，万物于是生长成终，各得其宜，革而后四时成也。时运既终，必有革而新之者。王者之兴，受命于天，故易世谓之「革命」。汤、武之王，上顺天命，下应人心，「顺乎天而应乎人」也。天道变改，世故迁易，革之至大也。故赞之曰：「革之时大矣哉！」
象曰：泽中有火，「革」；君子以治历明时。
水火相息为「革」。「革」，变也。君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四时。观四时而顺变革，则「与天地合其序」矣。
初九，巩用黄牛之革。
变革，事之大也，必有其时，有其位，有其才，审虑而慎动，而后可以「无悔」。九以时，则初也；动于事初，则无审慎之意，而有躁易之象；以位，则下也；无时无援而动于下，则有僭妄之咎，而无体势之重；以才，则离体而阳也，离性上而刚体健，皆速于动也。其才如此，有为则凶咎至矣。盖刚不中而体躁，所不足者，中与顺也，当以中顺自固，而无妄动，则可也。「巩」，局束也。「革」，所以包束。「黄」，中色；「牛」，顺物。「巩用黄牛之革」，谓以中顺之道自固，不妄动也。不云吉凶，何也？曰：妄动则有凶咎，以中顺自固，则不革而已，安得便有吉凶乎？
象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
以初九时、位、才皆不可以有为，故当以中顺自固也。
六二，已日乃革之，征吉，无咎。
以六居二，柔顺而得中正，又文明之主，上有刚阳之君，同德相应。中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖，时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。然臣道不当为革之先，又必待上下之信，故已日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之时，足以革天下之弊，新天下之治，当进而上辅于君，以行其道，则「吉」而「无咎」也；不进则失可为之时，为「有咎」也。以二体柔而处当位，体柔则其进缓，当位则其处固。变革者事之大，故有此戒。二得中而应刚，未至失于柔也。圣人因其有可戒之疑，而明其义耳，使贤才不失可为之时也。
象曰：「已日革之」，行有嘉也。
已日而革之，征则吉而无咎者，行则有嘉庆也。谓可以革天下之弊，新天下之事，处而不行，是无救弊济世之心，失时而有咎也。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
九三以刚阳为下之上，又居离之上而不得中，躁动于革者也。在下而躁于变革，以是而行，则有凶也。然居下之上，事苟当革，岂可不为也？在乎守贞正而怀危惧，顺从公论，则可行之不疑。「革言」，谓当革之论。「就」，成也，合也。审察当革之言，至于三而皆合，则可信也。言重慎之至，能如是，则必得至当，乃「有孚」也。己可信而众所信也如此，则可以革矣。在革之时，居下之上，事之当革，若畏惧而不为，则失时为害。唯当慎重之至，不自任其刚明，审稽公论，至于三就而后革之，则无过矣。
象曰：「革言三就」，又何之矣？
「稽」之众论，至于「三就」，事至当也，又何之矣？「力」，俗语，更何往也。如是而行，乃顺理时行，非己之私意所欲为也，必得其宜矣。
九四，悔亡，有孚改命，吉。
九四，革之盛也。阳刚，革之才也。离下体而进上体，革之时也。居水火之际，革之势也。得近君之位，革之任也。下无系应，革之志也。以九居四，刚柔相际，革之用也。四既具此，可谓当革之时也。事之可悔而后革之，革之而当，其悔乃亡也。革之既当，唯在处之以至诚，故「有孚」则「改命」吉。「改命」，改为也，谓革之也。既事当而弊革，行之以诚，上信而下顺，其吉可知。四非中正而至善，何也？曰：唯其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，乃中正之人也。易之取义无常也，随时而已。象曰：「改命」之吉，信志也。
改命而吉，以上下信其志也。诚既至，则上下信矣。革之道，以上下之信为本，不当不孚则不信。当而不信，犹不可行也，况不当乎？
九五，大人虎变，未占有孚。
九五以刚阳之才、中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，无不当也，无不时也。所过变化，事理炳著，如虎之文采，故云「虎变」。龙虎，大人之象也。「变」者，事物之变。曰「虎」，何也？曰：大人变之，乃大人之变也。以大人中正之道变革之，炳然昭著，不待占决，知其至当而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占决，知其至当而信之也。
象曰：「大人虎变」，其文炳也。
事理明著，若虎文之炳焕明盛也，天下有不孚乎？
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
革之终，革道之成也。居子，谓善人良喜，则已从革而变，其著见若豹之彬蔚也。小人昏愚难迁者，虽未能心化，亦革其面以从上之教令也。龙虎，大人之象，故「大人」云「虎」，「君子」云「豹」也。人性本善，皆可以变化，然有下愚，虽圣人不能移者。以尧、舜为君，以圣继圣，百有余年，天下被化，可谓深且久矣，而有苖有象，其来格烝乂，盖亦革面而已。小人既革其外，革道可以为成也。苟更从而深治之，则为已甚。已甚非道也。故至革之终而又征，则凶也，当贞固以自守。革至于极，而不守以贞，则所革随复变矣。天下之事，始则患乎难革，已革则患乎不能守也。故革之终，戒以「居贞」则「吉」也。「居贞」非为六戒乎？曰：为革终言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉：自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。唯自暴者，拒之以不信；自弃者，绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。唯其有与人同，所以知其非性之罪也。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。君子从化迁善，成文彬蔚，章见于外也。中人以上，莫不变革，虽不移之小人，则亦不敢肆其恶，革易其外，以顺从君上之教令，是革面也。至此革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，则凶矣。䷱巽下离上
「鼎」，序卦：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」鼎之为用，所以革物也。变腥而为熟，易坚而为柔，水火不可同处也。能使相合为用而不相害，是能革物也，「鼎」所以次「革」也。为卦，上离下巽。所以为「鼎」，则取其象焉，取其义焉。取其象者有二：以全体言之，则下植为足，中实为腹，受物在中之象，对峙于上者，耳也；横亘乎上者，铉也，「鼎」之象也。以上下二体言之，则中虚在上，下有足以承之，亦「鼎」之象也。取其义，则木从火也。「巽」，入也，顺从之义，以木从火，为然之象。火之用，惟燔与烹，燔不假器，故取烹象而为鼎。以木巽火，烹饪之象也。制器取其象也，乃象器以为卦乎？曰：制器取于象也。象存乎卦，而卦不必先器。圣人制器，不待见卦而后知象。以众人之不能知象也，故设卦以示之。卦器之先后，不害于义也。或疑鼎非自然之象，乃人为也。曰：固人为也。然烹饪可以成物，形制如是则可用，此非人为，自然也。在井亦然。器虽在卦先，而所取者乃卦之象，卦复用器以为义也。鼎：元吉，亨。
以卦才言也。如卦之才，可以致「元亨」也。止当云「元亨」，文羡「吉」字。卦才可以致「元亨」，未便有「元吉」也。彖复止云「元亨」，其羡明矣。彖曰：「鼎」，象也。
卦之为鼎，取「鼎」之象也。「鼎」之为器，法卦之象也。有象而后有器，卦复用器而为义也。「鼎」，大器也，重宝也，故其制作形模，法象尤严。「鼎」之名正也。古人训方，方实正也。以形言，则耳对植于上，足分峙于下，周圆内外，高卑厚薄，莫不有法而至正，至正然后成安重之象。故鼎者，法象之器。卦之为鼎，以其象也。
以木「巽」火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。以二体言「鼎」之用也。「以木巽火」，以木从火，所以「亨饪」也。「鼎」之为器，生人所赖至切者也。极其用之大，则「圣人亨以享上帝，大亨以养圣贤」。圣人，古之圣王。「大」，言其广巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。上既言「鼎」之用矣，复以卦才言，人能如卦之才，可以致「元亨」也。下体「巽」，为巽顺于理。离明而中虚于上，为「耳目聪明」之象。凡离在上者，皆云「柔进而上行」。柔，在下之物，乃居尊位，「进而上行」也。以明居尊而得中道，「应乎刚」，能用刚阳之道也。五居中，而又以柔而应刚，为「得中道」。其才如是，所以能「元亨」也。
象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。
「木上有火」，以木巽火也，烹饪之象，故为鼎。君子观鼎之象，以「正位凝命」。「鼎」者，法象之器，其形端正，其体安重。取其端正之象，则以正其位，谓正其所居之位。君子所处必正，其小至于席不正不坐，母跛母倚，取其安重之象，则凝其命令，安重其命令也。「凝」，聚止之义，谓安重也。今世俗有凝然之语，以命令而言耳。凡动为皆当安重也。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
六在鼎下，「趾」之象也。上应于四，趾而向上，「颠」之象也。鼎覆则趾颠，趾颠则覆其实矣，非顺道也。然有当颠之时，谓倾出败恶，以致洁取新，则可也。故「颠趾」利在于「出否」。「否」，恶也。四近君，大臣之位；初，在下之人，而相应，乃上求于下，下从其上也。上能用下之善，下能辅上之为，可以成事功，乃善道。如鼎之「颠趾」，有当颠之时，未为悖理也。「得妾以其子，无咎」。六阴而卑，故为妾。「得妾」，谓得其人也。若得良妾，则能辅助其主，使无过咎也。「子」，主也。以其子，致其主于「无咎」也。六阴居下，而卑巽从阳，妾之象也。以六上应四为颠趾，而发此义。初六本无才德可取，故云「得妾」，言得其人则如是也。
象曰：「鼎颠趾」，未悖也。鼎覆而趾颠，悖道也。然非必为悖者，盖有倾出否恶之时也。「利出否」，以从贵也。
去故而纳新，泻恶而受美，从贵之义也。应于四，上从于贵者也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
二以刚实居中，鼎中「有实」之象。鼎之有实，上出则为用。二刚阳有济用之才，与五相应，上从六五之君，则得正而其道可亨。然与初密比，阴从阳者也。九二居中而应中，不至失正，己虽自守，彼必相求，故戒能远之，使不来即我，则「吉」也。「仇」，对也，阴阳相对之物，谓初也。相从则非正而害义，是「有疾」也。二当以正自守，使之不能来就己。人能自守以正，则不正不能就之矣，所以「吉」也。
象曰：「鼎有实」，慎所之也。
鼎之有实，乃人之有才业也。当慎所趋向，不慎所往，则亦陷于非义。二能不昵于初，而上从六五之正应，乃是慎所之也。
「我仇有疾」，终无尤也。
「我仇有疾」，举上文也。「我仇」，对已者，谓初也。初比已而非正，是「有疾」也。既自守以正，则彼不能即我，所以终无过尤也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
「鼎耳」，六五也，为「鼎」之主。三以阳居「巽」之上，刚而能巽，其才足以济务，然与五非应而不同。五，中而非正，三，正而非中，不同也，未得于君者也。不得于君，则其道何由而行？「革」，变革为异也。三与五，异而不合也。其行塞，不能亨也。不合于君，则不得其任，无以施其用。「膏」，甘美之物，象禄位。「雉」，指五也，有文明之德，故谓之「雉」。三有才用，而不得六五之禄位，是不得「雉膏」食之也。君子蕴其德，久而必彰；守其道，其终必亨。五有聪明之象，而三终上进之物，阴阳交畅则雨。「方雨」，且将雨也，言五与三方将和合。亏悔终吉：谓不足之悔，终当获吉也。三怀才而不偶，故有不足之悔。然其有刚阳之德，上聪明而下巽正，终必相得，故「吉」也。三虽不中，以巽体故无过刚之失，若过刚，则岂能终吉？
象曰：「鼎耳革」，失其义也。
始与「鼎耳革」异者，失其相求之义也。与五非应，失求合之道也。不中，非同志之象也，是以其行塞而不通。然上明而下才，终必和合，故「方雨」而「吉」也。九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。
四，大臣之位，任天下之事者也。天下之事，岂一人所能独任？必当求天下之贤智，与之恊力。得其人，则天下之治，可不劳而致也；用非其人，则败国家之事，贻天下之患。四下应于初，初阴柔小人，不可用者也，而四用之，其不胜任而败事，犹鼎之折足也。「鼎折足」，则倾覆公上之𫗧。「𫗧」，鼎实也。居大臣之位，当天下之任，而所用非人，至于覆败，乃不胜其任，可羞愧之甚也。「其形渥」，谓赧污也，其凶可知。系辞曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」言不胜其任也。蔽于所私，德薄知小也。
象曰：「覆公𫗧」，信如何也？
大臣当天下之任，必能成天下之治安，则不误君上之所倚，下民之所望，与己致身任道之志不失所，斯乃所谓信也。不然，则失其职，误上之委任，得为信乎？故曰「信如何也」。六五，鼎黄耳金铉，利贞。
五在鼎上，耳之象也。鼎之举措在耳，为鼎之主也。五有中德，故云「黄耳」。铉，加耳者也。二应于五，来从于耳者，铉也。二有刚中之德，阳体刚中色黄，故为「金铉」。五文明得中而应刚，二刚中巽体而上应，才无不足也，相应至善矣，所利在贞固而已。六五居中应中，不至于失正，而质本阴柔，故戒以贞固于中也。
象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。六五以得中为善，是以中为实德也。五之所以聪明应刚，为鼎之主，得鼎之道，皆由得中也。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
井与鼎以上出为用。处终，鼎功之成也。在上，铉之象。刚而温者，玉也。九虽刚阳，而居阴履柔，不极刚而能温者也。居成功之道，唯善处而已。刚柔适宜，动静不过，则为「大吉」，无所不利矣。在上为铉，虽居无位之地，实当用也，与他卦异矣。井亦然。象曰：玉铉在上，刚柔节也。
刚而温，乃有节也。上居成功致用之地，而刚柔中节，所以「大吉，无不利」也。井、鼎皆以终为成功，而鼎不云「元吉」，何也？曰：井之功用皆在上出，又有博施有常之德，是以「元吉」。鼎以烹饪为功，居上为成德，与井异，以「刚柔节」，故得「大吉」也。䷲震下震上
震序卦：「主器者莫若长子，故受之以震。」鼎者器也。震为长男，故取主器之义，而继鼎之后。长子，传国家继位号者也，故为主器之主。序卦：「取其一义之大者，为相继之义。」震之为卦，一阳生于二阴之下，动而上者也，故为震。震，动也。不曰动者，震有动而奋发震惊之义。乾坤之交，一索而成震，生物之长也，故为长男。其象则为雷，其义则为动。雷有震奋之象，动为惊惧之义。震：亨。阳生于下而上进，有亨之义。又震为动，为恐惧，为有主。震而奋发，动而进，惧而修，有主而保大，皆可以致亨，故震则有「亨」。
震来虩虩，笑言哑哑。
当震动之来，则恐惧不敢自宁，旋顾周虑，虩虩然也。虩虩，顾虑不安之貌。蝇虎谓之虩者，以其周环顾虑，不自宁也。处震如是，则能保其安裕，故「笑言哑哑」。哑哑：笑言和适之貌。震惊百里，不丧匕鬯。
言震动之大，而处之之道。动之大者莫若雷。震为雷，故以雷言。雷之震动，惊及百里之远，人无不惧而自失，雷声所及百里也。唯宗庙祭祀，执匕鬯者，则不至于丧失。人之致其诚敬，莫如祭祀。匕以载鼎实，升之于俎；鬯以灌地而降神。方其酌裸以求神，荐牲而祈享，尽其诚敬之心，则虽雷震之威，不能使之惧而失守。故临大震惧，能安而不自失者，唯诚敬而已，此处震之道也。卦才无取，故但言处震之道。彖曰：「震」，亨。
「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。
震自有亨之义，非由卦才。「震来」而能恐惧，自修自慎，则可反致福吉也。「笑言哑哑」，言自若也。由能恐惧，而后自处有法则也。有则则安而不惧矣，处震之道也。
震惊百里：惊远而惧迩也。
雷之震及于百里，远者惊，迩者惧，言其威远大也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
彖文脱「不丧匕鬯」一句。卦辞云「不丧匕鬯」，本为诚敬之至，威惧不能使之自失。彖以长子宜如是，因承上文，用长子之义通解之，谓其诚敬能「不丧匕鬯」，则君
出而可以守宗庙社稷，为祭主也。长子如是，而后可以守世祀，承国家也。
象曰：瀳雷，震，君子以恐惧修省。
瀳，重袭也。上下皆震，故为「瀳雷」。雷重仍，则威益盛。君子观瀳雷威震之象，以恐惧自修饬循省也。君子畏天之威，则修正其身，思省其过咎而改之。不唯雷震，凡遇惊惧之事，皆当如是。
初九，
震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
初九，成震之主，致震者也。在卦之下，处震之初也。知震之来，当震之始，若能以为恐惧，而周旋顾虑，虩虩然不敢宁止，则终必保其安吉，故后「笑言哑哑」也。
象曰：
「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。震来而能恐惧周顾，则无患矣，是能因恐惧而反致福也。因恐惧而自修省，不敢违于法度，是由震而后有法则，故能保其安吉，而「笑言哑哑」也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
六二居中得正，善处震者也，而乘初九之刚。九，震之主。震刚动而上奋，孰能御之？厉，猛也，危也。彼来既猛，则已处危矣。亿，度也。贝，所有之资也。跻，升也。「九陵」，陵之高也。逐，往追也。以「震来」之厉，度不能当，而必丧其所有，则升至高以避之也。九言其重，冈陵之重，高之至也。九，重之多也，如九天、九地也。勿逐，七日得：二之所贵者中正也。遇震惧之来，虽量势巽避，当守其中正，无自失也。亿之必丧也，故远避以自守，过则复其常矣，是勿逐而自得也。逐即物也，以已即物，失其守矣，故戒「勿逐」。避远自守，处震之大方也。如二者，当危惧而善处者也。卦位有六，七乃更始，事既终，时既易也。不失其守，虽一时不能御其来，然时过事已，则复其常，故云「七日得」。
象曰：「震来厉」，乘刚也。
当震而乘刚，是以彼厉而已危，震刚之来，其可御乎？
六三，震苏苏，震行无眚。
「苏苏」，神气缓散自失之状。三以阴居阳，不正。处不正，于平时，且不能安，况处震乎？故其震惧而「苏苏」然。若因震惧而能行，去不正而就正，则可以「无过」。眚，过也。三行则至四正也。动以就正为善，故二「勿逐」则自「得」，三能行则「无眚」。以不正而处震惧，有眚可知。
象曰：「震苏苏」，位不当也。
其恐惧自失「苏苏」然，由其所处不当故也。不中不正，其能安乎？九四，震遂泥。
九四居震动之时，不中不正，处柔失刚健之道，居四无中正之德，陷溺于重阴之间，不能自震奋者也，故云「遂泥」。「泥」，滞溺也。以不正之阳，而上下重阴，安能免于泥乎？「遂」，无反之意。处震惧，则莫能守也；欲震动，则莫能奋也。震道亡矣，岂复能光亨也？
象曰：「震遂泥」，未光也。
阳者刚物，震者动义。以刚处动，本有光亨之道，乃失其刚正，而陷于重阴，以致「遂泥」，岂能光也？云「未光」，见阳刚本能震也，以失德故「泥」耳。
六五，震往来厉，亿无丧有事。
六五虽以阴居阳，不当位为不正，然以柔居刚，又得中，乃有中德者也。不失中，则不违于正矣，所以中为贵也。诸卦二五虽不当位，多以中为美；三四虽当位，或以不中为过。中常重于正也。盖中则不违于正，正不必中也。天下之理莫善于中，于六二六五可见。五之动，上往则柔不可居动之极，下来则犯刚，是往来皆危也。当君位，为动之主，随宜应变，在中而已，故当亿度，无丧失其所有之事而已。所有之事，谓中德。苟不失中，虽有危，不至于凶也。亿度，谓图虑求不失中也。五所以危，由非刚阳而无助，若以刚阳有助，为动之主，则能「亨」矣。往来皆危，时则甚难，但期于不失中，则可自守。以柔主动，固不能致亨济也。
象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
往来皆厉，行则有危也。动皆有危，唯在无丧其事而已。「其事」谓中也。能不失其中，则可自守也。「大无丧」，以无丧为大也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。
「索索」，消索不存之状，谓其志气如是。六以阴柔居震动之极，其惊惧之甚，志气殚索也。「矍矍」，不安定貌。志气索索，则视瞻徊徨。以阴柔不中正之质，而处震动之极，故征则「凶」也。「震」之及身，乃「于其躬」也。「不于其躬」，谓未及身也。「邻」者，近于身者也。能震惧于未及身之前，则不至于极矣，故得「无咎」。苟未至于极，尚有可改之道。震终当变，柔不固守，故有畏邻戒而能变之义。圣人于震终示人知惧能改之义，为劝深矣。「婚媾」，所亲也，谓同动者。有言，有怨咎之言也。六居震之上，始为众动之首，今乃畏邻戒而不敢进，与诸处「震」者异矣，故「婚媾有言」也。
象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
所以恐惧自失如此，以未得于中道也，谓过中也。使之得中，则不至于「索索」矣。极而复征，则「凶」也。若能见邻戒而知惧，变于未极之前，则「无咎」也。上六：动之极。震极则有变义也。䷳艮下艮上
「艮」，序卦：「震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。」动静相因，动则有静，静则有动，物无常动之理，「艮」所以次「震」也。「艮者，止也」。不曰止者，艮山之象，有安重坚实之意，非止义可尽也。乾坤之交，三索而成「艮」，一阳居二阴之上，阳动而上进之物，既至于上，则止矣。阴者，静也，上止而下静，故为「艮」也。然则与畜止之义何异？曰：畜止者，制畜之义，力止之也。艮止者，安止之义，止其所也。
「艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。」
人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故「艮」之道，当「艮其背」。所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。「不获其身」，不见其身也，谓忘我也，无我则止矣。不能无我，无可止之道。行其庭，不见其人：庭除之间至近也，在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为「无咎也。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行；动静不失其时，其道光明。
艮为止止之道唯其时，行止动静不以时，则妄也。不失其时，则顺理而合义。在物为理，处物为义。动静合理义，不失其时也，乃其道之光明也。君子所贵乎时，仲尼行止久速是也。艮体笃实，有光明之义。艮其止」，止其所也。
「艮其止」，谓止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得其所，则无可止之理。夫子曰：「于止知其所止。」谓当止之所也。夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事，莫不各有其所。得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，唯止之各于其所而已。上下敌应，不相与也。
以卦才言也。上下二体，以敌相应，无相与之义。阴阳相应，则情通而相与，乃以其敌，故不相与也。不相与则相背，为「艮其背，止」之义也。
是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
相背，故「不获其身，不见其人」。是以能止，能止则无咎也。
象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。上下皆山，故为「兼山」。此而并彼为兼，谓重复也，重艮之象也。君子观艮止之象，而思安所止，不出其位也。位者，所处之分也。万事各有其所，得其所则止而安。若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎？
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
六在最下，趾之象。趾，动之先也。「艮其趾」，止于动之初也。事止于初，未至失正，故「无咎」也。以柔处下，当趾之时也，行则失其正矣，故止乃无咎。阴柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常永贞固，则不失止之道也。
象曰：「艮其趾」，未失正也。
当止而行，非正也。止之于初，故未至失正。事止于始则易，而未至于失也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
六二居中得正，得止之道者也。上无应援，不获其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也。乃刚而失中，不得止之宜。刚止于上，非能降而下求，二虽有中正之德，不能从也。二之行止，系乎所主，非得自由，故为「腓」之象。股动则腓随，动止在股而不在腓也。二既不得以中正之道拯救三之不中，则必勉而随之。不能拯而唯随也，虽咎不在已，然岂其所欲哉？言不听，道不行也，故其心不快，不能行其志也。士之处高位，则有拯而无随；在下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后随。
象曰：不极其随，未退听也。
所以不拯之而唯随者，在上者未能下从也。「退听」，下从也。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
限，分隔也，谓上下之际。三以刚居刚而不中，为成艮之主，决止之极也。已在下体之上，而隔上下之限，皆为止义，故为「艮其限」，是确乎止而不复能进退者也。在人身如「列其夤」。夤，膂也，上下之际也。列绝其夤，则上下不相从属，言止于下之坚也。止道贵乎得宜，行止不能以时，而定于一，其坚强如此，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣。人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理？「厉薰心」，谓不安之势薰烁其中也。
象曰：「艮其限」，危薰心也。
谓其固止不能进退，危惧之虑，常薰烁其中心也。六四，艮其身，无咎。
四，大臣之位，止天下之当止者也。以阴柔而不遇刚阳之君，故不能止物，唯自止其身，则可「无咎」。所以能「无咎」者，以止于正也。言「止其身无咎」，则见其不能止物，施于政则有咎矣。在上位而仅能善其身，无取之甚也。
象曰：「艮其身」，止诸躬也。
不能为天下之止，能止于其身而已，岂足称大臣之位也？
六五，艮其辅，言有序，悔亡。
五，君位，艮之主也，主天下之止者也。而阴柔之才，不足以当此义，故止以在上取辅义言之。人之所当慎而止者，惟言行也。五在上，故以辅言。「辅」，言之所由出也。「艮于辅」，则不妄出而有序也。言轻发而无序，则有悔；止之于辅，则「悔亡」也。「有序」，中节有次序也。辅与颊舌，皆言所由出，而辅在中。「艮其辅」，谓止于中也。象曰：「艮其辅」，以中正也。
五之所善者中也。「艮其辅」，谓止于中也。言以得中为正，止之于辅，使不失中，乃得正也。上九，敦艮，吉。
九以刚实居上，而又成艮之主，在「艮」之终，止之至坚笃者也。「敦」，笃实也。居止之极，故不过而为「敦」。人之止，难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患也。上九能敦厚于终，止道之至善，所以「吉」也。六爻之德，唯此为「吉」。
象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
天下之事，唯终守之为难。能敦于止，有终者也。上之吉，以其能厚于终也。䷴艮下巽上
渐，序卦：「艮者止也，物不可以终止，故受之以渐。渐者进也。」止必有进，屈伸消息之理也。止之所生亦进也，所反亦进也，渐所以次卦也。进以序为渐，今人以缓进为渐进以序不越次，所以缓也。为卦，上巽下艮。山上有木，木之高而因山，其高有因也。其高有因，乃其进有序也，所以为渐也。渐：女归吉，利贞。
以卦才兼渐义而言也。乾坤之变为巽艮，巽艮重而为渐。在渐体而言，中二爻交也。由二爻之交，然后男女各得正位。初终二爻，虽不当位，亦阳上阴下，得尊卑之正。男女各得其正，亦得位也。与归妹正相对。女之归，能如是之正，则「吉」也。天下之事，进必以渐者，莫如「女归」。臣之进于朝，人之进于事，固当有序。不以其序，则陵节犯义，凶咎随之。然以义之轻重，廉耻之道，女之从人，最为大也，故以「女归」为义。且男女，万事之先也。诸卦多有利贞，而所施或不同。有涉不正之疑，而为之戒者；有其事必贞，乃得其宜者；有言所以利者，以其有贞也。所谓涉不正之疑而为之戒者，损之九二是也。处阴居说，故戒以「宜贞」也。有其事必贞乃得宜者，大畜是也，言所畜利于贞也。有言所以利者，以其有贞者，渐是也，言女归之所以吉，利于如此贞正也。盖其固有，非设戒也。渐之义宜能亨，而不云亨者，盖亨者通达之义，非渐进之义也。
彖曰：渐之进也，女归吉也。
如渐之义而进，乃女归之吉也，谓正而有渐也。女归为大耳，他进亦然。进得位，往有功也。渐进之时，而阴阳各得正位，进而有功也。四复由上进，而得正位，三离下而为上，遂得正位，亦为进得位之义。
进以正，可以正邦也。
以正道而进，可以正邦国，至于天下也。凡进于事、进于德、进于位，莫不皆当以正也。其位，刚得中也。
上云「进得位，往有功也」，统言阴阳得位，是以进而有功。复云「其位刚得中也」，所谓位者，
五以刚阳中正，得尊位也。诸爻之得正，亦可谓之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。止而巽，动不穷也。
内艮止，外巽顺。止为安静之象，巽为和顺之义。人之进也，若以欲心之动，则躁而不得其渐，故有困穷。在渐之义，内止静而外巽顺，故其进动，不有困穷也。
象曰：山上有木，「渐」，君子以居贤德善俗。「山上有木」，其高有因，「渐」之义也。君子观「渐」之象，以居贤善之德，化美于风俗。人之进于贤德，必有其渐，习而后能安，非可陵节而遽至也。在已且然，教化之于人，不以渐，其能入乎？移风易俗，非一朝一夕所能成，故善俗必以渐也。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。
「渐」诸爻皆取「鸿」象。鸿之为物，至有时而群有序，不失其时序，乃为「渐」也。「干」，水湄。水鸟止于水之湄，水至近也，其进可谓「渐」矣。行而以时，乃所谓「渐」。渐进不失，渐得其宜矣。六居初，至下也；阴之才，至弱也；而上无应援，以此而进，常情之所忧也。君子则深识远照，知义理之所安，时事之所宜，处之不疑。小人幼子，唯能见已然之事，从众人之知，非能烛理也，故危惧而「有言」。盖不知在下所以有进也，用柔所以不躁也，无应所以能渐也，于义自「无咎」也。若「渐」之初，而用刚急进，则失渐之义，不能进而有咎必矣。象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
虽小子以为危厉，在义理实「无咎」也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
二居中得正，上应于五，进之安裕者也。但居渐，故进不速。磐，石之安平者，江河之滨所有，象进之安。自干之「磐」，又渐进也。二与九五之君，以中正之道相应，其进之安固平易莫加焉，故其「饮食」和乐「衎衎」然，「吉」可知也。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
爻辞以其进之安平，故取饮食和乐为言。夫子恐后人之未喻，又释之云：「中正君子遇中正之主，渐进于上，将行其道以及天下。」所谓饮食衎衎，谓其得志和乐，不谓空饱饮食而已。「素」，空也。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。
平高曰「陆」，平原也。三在下卦之上，进至于陆也。「阳」，上进者也。居渐之时，志将渐进，而上无应援，当守正以俟时，安处平地，则得渐之道。若或不能自守，欲有所牵，志有所就，则失渐之道。四，阴在上而密，此阳所说也。三，阳在下而相亲，阴所从也。二爻相比而无应。相比则相亲而易合，无应则无适而相求，故为之戒。「夫」，阳也。「夫」谓三。三若不守正而与四合，是知「征」而不知「复」。「征」，行也。「复」，反也。「不复」谓不反顾义理。「妇」谓四。若以不正而合，则虽「孕」而不育，盖非其道也，如是则「凶」也。三之所利，在于「御寇」。非理而至者寇也。守正以闲邪，所谓「御寇」也。不能「御寇」，则自夫而凶矣。
象曰：「夫征不复」，离群丑也；「妇孕不育」，失其道也；「利用御寇」，顺相保也。
「夫征不复」，则失渐之正。从欲而失正，离叛其群类，为可丑也。卦之诸爻，皆无不善，若独失正，是离其群类。「妇孕」不由其道，所以「不育」也。所利在「御寇」，谓以顺道相保。君子之与小人比也，自守以正。岂唯君子自完其已而已乎？亦使小人得不陷于非义。是以顺道相保，御止其恶，故曰「御寇」。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
当渐之时，四以阴柔进据刚阳之上，阳刚而上进，岂能安处阴柔之下？故四之处非安地，如鸿之进于木也。木渐高矣，而有不安之象。鸿趾连，不能握枝，故不木栖。「桷」，横平之柯。唯平柯之上，乃能安处。谓四之处本危，或能自得安宁之道，则「无咎」也。如鸿之于木本不安，或得平柯而处之，则安也。四居正而巽顺，宜「无咎」者也。必以得失言者，因得失以明其义也。
象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
「桷」者，平安之处。求安之道，唯「顺」与「巽」。若其义顺正，其处卑巽，何处而不安？如四之顺正而巽，乃得桷也。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
陵，高阜也，鸿之所止最高处也，象君之位。虽得尊位，然渐之时，其道之行，固亦非遽。与二为正应，而中正之德同，乃隔于三四，三比二，四比五，皆隔其交者也，未能即合，故「三岁不孕」。然中正之道，有必亨之理，不正岂能隔害之？故终莫之能胜。但其合有渐耳，终得其吉也。以不正而敌中正，一时之为耳，久其能胜乎？
象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
君臣以中正相交，其道当行，虽有间，其间者，终岂能胜哉？徐必得其所愿，乃渐吉也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
安定胡公以「陆」为「逵」。逵，云路也，谓虚空之中。尔雅：「九达谓之逵。」逵，通达无阻蔽之义也。上九在至高之位，又益上进，是出乎位之外，在他时则为过矣。于渐之时，居巽之极，必有其序，如鸿之离所止而飞于云空，在人则超逸乎常事之外者也。进至于是，而不失其渐，贤达之高致也，故可用为仪法而吉也。羽，鸿之所用进也。以其进之用，况上九进之道也。
象曰：「其羽可用为仪吉」，不可乱也。
君子之进，自下而上，由微而著，跬步造次，莫不有序。不失其序，则无所不得其吉，故九虽穷高，而不失其吉。可用为仪法者，以其有序而不可乱也。䷵兑下震上
归妹，序卦：「渐者进也，进必有所归，故受之以归妹。」进则必有所至，故渐有归义，归妹所以继渐也。归妹者，女之归也。妹，少女之称。为卦，震上兑下，以少女从长男也。男动而女说，又以说而动，皆男说女，女从男之义。卦有男女配合之义者四：咸、恒、渐、归妹也。咸，男女之相感也。男下女，二气感应，止而说，男女之情相感之象。恒，常也，男上女下，巽顺而动，阴阳皆相应，是男女居室，夫妇唱随之常道。渐，女归之得其正也。男下女而各得正位，止静而巽顺，其进有渐，男女配合得其道也。归妹，女之嫁归也，男上女下，女从男也，而有说少之义。以说而动，动以说，则不得其正矣，故位皆不当。初与上虽当阴阳之位，而阳在下，阴在上，亦不当位也，与渐正相对。咸、恒，夫妇之道；渐、归妹，女归之义。咸与归妹，男女之情也。咸止而说，归妹动于说，皆以说也。恒与渐，夫妇之义也。恒巽而动，渐止而巽，皆以巽顺也。男女之道，夫妇之义，备于是矣。归妹为卦，泽上有雷，雷震而泽动，从之象也。物之随动莫如水，男动于上，而女从之，嫁归从男之象。震，长男；兑，少女。少女从长男，以说而动，动而相说也。人之所说者少女，故云「妹为女归之象」。又有长男说少女之义，故为归妹也。归妹，征凶，无攸利。
以说而动，动而不当，故凶。不当，位不当也。「征凶」，动则凶也。如卦之义，不独女归，无所往而利也。
彖曰：归妹，天地之大义也。
一阴一阳之谓道。阴阳交感，男女配合，天地之常理也。归妹，女归于男也，故云「天地之大义」也。男在女上，阴从阳动，故为「女归」之象。
天地不交，而万物不兴，「归妹」，人之终始也。天地不交，则万物何从而生？女之归男，乃生生相续之道。男女交，而后有生息，有生息而后其终不穷。前者有终，而后者有始，相续不穷，是人之终始也。说以动，所「归妹」也；「征凶」，位不当也。
以二体释归妹之义。男女相感，说而动者，少女之事，故以说而动，所归者妹也。所以征则凶者，以诸爻皆不当位也。所处皆不正，何动而不凶？大率以说而动，安有不失正者？「无攸利」，柔乘刚也。
不唯位不当也，又有乘刚之过。三五皆乘刚，男女有尊卑之序，夫妇有唱随之礼，此常理也，如恒是也。苟不由常正之道，徇情肆欲，惟说是动，则夫妇渎乱，男牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，如归妹之乘刚是也，所以「凶」，无所往而利也。夫阴阳之配合，男女之交媾，理之常也。然从欲而流放，不由义理，则淫邪无所不至，伤身败德，岂人理哉？归妹之所以「凶」也。
象曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。
雷震于上，泽随而动；阳动于上，阴说而从，女从男之象也，故为归妹。君子观男女配合，生息相续之象，而以永其终，知有敝也。「永终」，谓生息嗣续，永久其传也。「知敝」，谓知物有敝坏，而为相继之道也。女归则有生息，故有永终之义。又夫妇之道，当常永有终，必知其有敝坏之理而戒慎之。「敝坏」谓离隙。归妹，「说以动」者也，异乎恒之巽而动，渐之止而巽也。少女之说，情之感动，动则失正，非夫妇正而可常之道，久必敝坏。知其必敝，则当思永其终也。天下之反目者，皆不能永终者也。不独夫妇之道，天下之事，莫不有终有敝，莫不有可继可久之道。观归妹，则当思永终之戒也。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。
女之归，居下而无正应，「娣」之象也。刚阳在妇人为贤贞之德，而处卑顺，娣之贤正者也。处说居下为顺义，娣之卑下，虽贤，何所能为？不过自善其身，以承助其君而已。如跛之能履，言不能及远也。然在其分为善，故以是而行则「吉」也。
象曰：「归妹以娣」，以恒也；「跛能履吉」，相承也。
归妹之义，以说而动，非夫妇能常之道。九乃刚阳，有贤贞之德，虽娣之微，乃能以常者也。虽在下不能有所为，如跛者之能履，然征而吉者，以其能相承助也。能助其君，娣之吉也。九二，眇能视，利幽人之贞。
九二阳刚而得中，女之贤正者也。上有正应，而反阴柔之质，动于说者也。乃女贤而配不良，故二虽贤，不能自遂以成其内助之功，适可以善其身而小施之，如眇者之能视而已，言不能及远也。男女之际，当以正礼。五虽不正，二自守其幽静贞正，乃所利也。二有刚正之德，幽静之人也。二之才如是，而言「利贞」者，利言宜于如是之贞，非不足而为之戒也。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
守其幽贞，未失夫妇常正之道也。世人以媟狎为常，故以贞静为变常，不知乃常久之道也。
六三，归妹以须，反归以娣。
三居下之上，本非贱者，以失德而无正应，故为欲有归而「未得其归」。须，待也。待者，未有所适也。六居三，不当位，德不正也；柔而尚刚，行不顺也；为说之主，以说求归，动非礼也。上无应，无受之者也。无所适，故须也。女子之处如是，人谁取之？不可以为人配矣，当反归而求为娣媵则可也，以不正而失其所也。
象曰：「归妹以须」，未当也。
「未当」者，其处、其德、其求归之道皆不当，故无取之者，所以「须」也。
九四，归妹愆期，迟归有时。
九以阳居四；四，上体，地之高也。阳刚在女子为正德，贤明者也。无正应，未得其归也。过时未归，故云「愆期」。女子居贵高之地，有贤明之资，人情所愿娶，故其「愆期」乃为「有时」。盖自有待，非不售也，待得佳配而后行也。九居四，虽不当位，而处柔，乃妇人之道，以无应，故为「愆期」之义。而圣人推理，以女贤而「愆期」，盖有待也。
象曰：「愆期」之志，有待而行也。
所以「愆期」者，由已而不由彼。贤女，人所愿娶，所以「愆期」，乃其志欲有所待，待得佳配而后行也。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。六五居尊位，妹之贵高者也，下应于二，为下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。至帝乙而后正婚姻之礼，明男女之分，虽至贵之女，不得失柔巽之道，有贵骄之志。故易中阴尊而谦降者，则曰「帝乙归妹」，泰六五是也。贵女之归，唯谦降以从礼，乃尊高之德也，不事容饰以说于人也。娣，媵者，以容饰为事者也。衣袂，所以为容饰也。六五尊贵之女，尚礼而不尚饰，故不袂，「不及其娣之袂良」也。良，美好也。月望，阴之盈也，盈则敌阳矣。几望，未至于盈也。五之贵高，常不至于盈极，则不亢其夫，乃为吉也，女之处尊贵之道也。
象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也；其位在中，以贵行也。以「帝乙归妹」之道言，其袂不如其娣之袂良，尚礼而不尚饰也。五以柔中，在尊高之位，以尊贵而行中道也。柔顺降屈，尚礼而不尚饰，乃中道也。
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。
上六，女归之终而无应：女归之无终者也。妇者，所以承先祖，奉祭祀，不能奉祭祀，则不可以为妇矣。筐篚之实，妇职所供也。古者，房中之俎，菹歜之类，后夫人职之。诸侯之祭，亲割牲，卿大夫皆然，割取血以祭。礼云：「血祭，盛气也。」女当承事筐篚而无实，无实则无以祭，谓不能奉祭祀也。夫妇共承宗庙，妇不能奉祭祀，乃夫不能承祭祀也。故「刲羊」而「无血」，亦无以祭也，谓不可以承祭祀也。妇不能奉祭祀，则当离绝矣，是夫妇之无终者也，何所往而利哉？象曰：上六「无实」，承虚筐也。
筐无实，是空筐也。空筐可以祭乎？言不可以奉祭祀也。女不可以承祭祀，则离绝而已，是女归之无终者也。䷶离下震上
丰，序卦：「得其所归者必大，故受之以丰。」物所归聚，必成其大，故归妹之后，受之以丰也。丰，盛大之义。为卦，震上离下。震，动也。离，明也。以明而动，动而能明，皆致丰之道。明足以照，动足以亨，然后能致丰大也。
丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。
丰为盛大，其义自「亨」。极天下之光大者，唯王者能至之。假，至也。天位之尊，四海之富，群生之众，王道之大，极丰之道，其唯王者乎？丰之时，人民之繁庶，事物之殷盛，治之岂易周，为可忧虑，宜如日中之盛明广照，无所不及，然后无忧也。
彖曰：丰，大也。明以动，故丰。丰者，盛大之义。离明而震动，明动相资而成丰大也。「王假之」，尚大也。
王者有四海之广，兆民之众，极天下之大也。故丰大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道，亦当大也，故王者之所尚至大也。
「勿忧，宜日中」，宜照天下也。
所有既广，所治既众，当忧虑其不能周及，宜如日中之盛明，普照天下，无所不至，则可勿忧矣。如是，然后能保其丰大。保有丰大，岂小才小知之所能也？
日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
既言丰盛之至，复言其难常，以为诫也。日中盛极，则当昃昳；月既盈满，则有亏缺。天地之盈虚，尚与时消息，况人与鬼神乎？「盈虚」谓盛衰，「消息」谓进退。天地之运，亦随时进退也。「鬼神」谓造化之迹，于万物盛衰，可见其消息也。于丰盛之时而为此诫，欲其守中，不至过盛。处丰之道，岂易也哉？
象曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。
雷电皆至，明震并行也。二体相合，故云「皆至」。明动相资，成丰之象。「离」，明也，照察之象。「震」，动也，威断之象。「折狱」者，必照其情实，唯明克允；「致刑」者，以威于奸恶，唯断乃成。故君子观雷电明动之象，以折狱致刑也。噬嗑言「先王饬法」，丰言「君子折狱」。以明在上而丽于威震，王者之事，故为「制刑立法」。以明在下而丽于威震，君子之用，故为「折狱致刑」。旅，明在上而云君子者，旅取「慎用刑」与「不留狱」，君子皆当然也。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
雷电皆至，成丰之象。明动相资，致丰之道。非明无以照，非动无以行。相须犹形影，相资犹表里。初九，明之初；九四，动之初，宜相须以成其用，故虽旬而相应。位则相应，用则相资，故初谓四为配主，已所配也。配虽匹称，然就之者也，如配天以配君子，故初于四云「配」，四于初云「夷」也。「虽旬无咎」：旬，均也。天下之相应者，常非均敌，如阴之应阳，柔之从刚，下之附上，敌则安肯相从？唯丰之初四，其用则相资，其应则相成，故虽均是阳刚，相从而无过咎也。盖非明则动无所之，非动则明无所用，相资而成用。同舟则胡越一心，共难则仇怨协力，事势使然也。往而相从，则能成其丰，故云「有尚」，有可嘉尚也。在他卦，则不相下而离隙矣。
象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。圣人因时而处宜，随事而顺理。夫势均则不相下者，常理也。然有虽敌而相资者，则相求也，初四是也，所以虽旬而无咎也。与人同而力均者，在乎降已以相求，协力以从事。若怀先已之私，有加上之意，则患当至矣，故曰「过旬灾也」。均而先已，是过旬也。一求胜，则不能同矣。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
明动相资，乃能成丰。二为明之主，又得中正，可谓明者也。而五在正应之地，阴柔不正，非能动者。二五虽皆阴，而在明动相资之时，居相应之地，五才不足，既其应之才不足资，则独明不能成丰。既不能成丰，则丧其明功，故为「丰其蔀，日中见斗」：二，至明之才，以所应不足与，而不能成其丰，丧其明功。无明功则为昏暗，故云「见斗」。「斗」，昏见者也。「蔀」，周匝之义，用障蔽之物，掩晦于明者也。斗属阴而主运乎象。五以阴柔而当君位，日中盛明之时乃见斗，犹丰大之时，乃遇柔弱之主。「斗」以昏见，言「见斗」，则是明丧而暗矣。二虽至明中正之才，所遇乃柔暗不正之君，既不能下求于已，若往求之，则反得疑猜忌疾，暗主如是也。然则如之何而可？夫君子之事上也，不得其心，则尽其至诚，以感发其志意而已。苟诚意能动，则虽昏蒙可开也，虽柔弱可辅也，虽不正可正也。古人之事庸君常主，而克行其道者，已之诚意上达，而君见信之笃耳。管仲之相桓公，孔明之辅后主是也。若能以诚信发其志意，则得行其道，乃为「吉」也。
象曰：「有孚发若」，信以发志也。
「有孚发若」，谓以已之孚信，感发上之心志也。苟能发，则其吉可知，虽柔暗，有可发之道也。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
「沛」字，古本有作「旆」字者。王弼以为幡幔，则是「旆」也。幡幔，围蔽于内者。「丰其沛」，其暗更甚于蔀也。三，明体，而反暗于四者，所应阴暗故也。三居明体之上，阳刚得正，本能明者也。「丰」之道，必明动相资而成。三应于上，上阴柔，又无位而处震之终，既终则止矣，不能动者也。他卦至终则极，震至终则止矣。三无上之应，则不能成丰。「沬」，星之微小无名数者。「见沬」，暗之甚也。「丰」之时而遇上六，「日中」而「见沬」者也。「右肱」，人之所用，乃折矣，其无能为可知。贤智之才，遇明君则能有为于天下。上无可赖之主，则不能有为，如人之折其右肱也。人之为有所失，则有所归咎，曰由是故致是。若欲动而无右肱，欲为而上无所赖，则不能而已，更复何言？无所归咎也。
象曰：「丰其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。三应于上，上应而无位，阴柔无势力，而处既终，其可共济大事乎？既无所赖，如右肱之折，终不可用矣。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
四虽阳刚，为动之主，又得大臣之位，然以不中正，遇阴暗柔弱之主，岂能致丰大也？故为「丰其蔀」。「蔀」，周围掩蔽之物。周围则不大，掩蔽则不明。「日中见斗」，当盛明之时，反昏暗也。「夷主」，其等夷也，相应故谓之主。初、四皆阳而居初，是其德同，又居相应之地，故为「夷主」。居大臣之位，而得在下之贤，同德相辅，其助岂小也哉？故「吉」也。如四之才，得在下之贤为之助，则能致丰大乎？曰：在下者，上有当位为之与；在上者，下有贤才为之助，岂无益乎？故吉也。然而致天下之丰，有若而后能也。五阴柔居尊，而震体无虚中巽顺下贤之象，下虽多贤，亦将何为？盖非阳刚中正，不能致天下之丰也。
象曰：「丰其蔀」，位不当也。
「位不当」，谓以不中正居高位，所以暗而不能致丰。
「日中见斗」，幽不明也。
谓幽暗不能光明，君阴柔而臣不中正故也。「遇其夷主」，吉行也。
阳刚相遇，吉之行也。下就于初，故云「行」。下求则为「吉」也。
六五，来章，有庆誉，吉。
五以阴柔之才，为丰之主，固不能成其丰大。若能来致在下章美之才而用之，则有福庆，复得美誉，所谓「吉」也。六二文明中正，章美之才也。为五者，诚能致之在位而委任之，可以致丰大之庆，名誉之美，故「吉」也。章美之才，主二而言，然初与三四皆阳刚之才，五能用贤，则「汇征」矣。二虽阴，有文明中正之德，大贤之在下者也。五与二虽非阴阳正应，在明动相资之时，有相为用之义。五若能「来章」，则有庆誉而「吉」也。然六五无虚己下贤之义，圣人设此义以为教耳。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
其所谓「吉」者，可以有庆福及于天下也。人君虽柔暗，若能用贤才，则可以为天下之福，唯患不能耳。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。六以阴柔之质，而居礼之极，处动之终，其满假躁动甚矣。处礼大之时，宜乎谦屈而处极高。致礼大之功，在乎刚健而体阴柔；当丰大之任，在乎得时而不当位。如上六者，处无一当，其凶可知。「丰其屋」，处太高也。「蔀其家」，居不明也。以阴柔居丰大，而在无位之地，乃高亢昏暗，自绝于人，人谁与之？故「𬮭其户，阒其无人」也。至于三岁之久而不知变，其凶宜矣。不觌，谓尚不见人，盖不变也。六居卦终，有变之义，而不能迁，是其才不能也。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。六处丰大之极，在上而自高，若飞翔于天际，谓其高大之甚。𬮭其户而无人者，虽居丰大之极，而实无位之地，人以其昏暗自高大，故皆弃绝之，自藏避而弗与亲也。䷷艮下离上
旅，序卦：「丰，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。」丰盛至于穷极，则必失其所安，旅所以次丰也。为卦离上艮下，山止而不迁，火行而不居，违去而不处之象，故为旅也。又丽乎外，亦旅之象。旅：小亨，旅贞吉。
以卦才言也。如卦之才，可以小亨，得旅之贞正而吉也。
彖曰：「旅小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。
六上居五，柔得中乎外也。丽乎上下之刚，「顺乎刚」也。下艮止，上离丽，止而丽于明也。柔顺而得在外之中，所止能丽于明，是以小亨，得旅之贞正而吉也。旅困之时，非阳刚中正，有助于下，不能致大亨也。所谓得在外之中，中非一揆，旅有旅之中也。止丽于明，则不失时宜，然后得处旅之道。旅之时义大矣哉！
天下之事，当随时各适其宜，而旅为难处，故称其时义之大。象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留狱。
火之在高，明无不照。君子观明照之象，则「以明慎用刑」。明不可恃，故戒于慎明，而止亦慎象。观火行不处之象，则「不留狱」。「狱」者，不得已而设，民有罪而入，岂可留滞淹久也？
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
六以阴柔在旅之时，处于卑下，是柔弱之人，处旅困而在卑贱，所存污下者也。志卑之人，既处旅困，鄙猥琐细，无所不至，乃其所以致悔辱、取灾咎也。「琐琐」，猥细之状。当旅困之时，才质如是，上虽有援，无能为也。四，阳性而离体，亦非就下者也，又在旅，与他卦为大臣之位者异矣。
象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。
志意穷迫，益自取灾也。「灾眚」，对言则有分，独言则谓灾患耳。
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。二有柔顺中正之德，柔顺则众与之，中正则处不失当，故能保其所有，童仆亦尽其忠信，虽不若五有文明之德、上下之助，亦处旅之善者也。次舍，旅所安也。财货，旅所资也。童仆，旅所赖也。得就次舍，怀畜其资财，又得童仆之贞良，旅之善也。柔弱在下者，童也；强壮处外者，仆也。二，柔顺中正，故得内外之心。在旅所亲比者，童仆也。不云吉者，旅寓之际，得免于灾厉，则已善矣。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
羁旅之人，所赖者童仆也。既得童仆之忠贞，终无尤悔矣。
九三，旅焚其次，丧其童仆贞厉。
处旅之道，以柔顺谦下为先。三，刚而不中，又居下体之上，与艮之上，有自高之象。在旅而过刚自高，致困灾之道也。自高则不顺于上，故上不与而焚其次，失所安也。上离为焚象。过刚则暴下，故下离而丧其童仆之贞信，谓失其心也。如此则危厉之道也。
象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。
旅焚失其次舍，亦以困伤矣。以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。在旅而以过刚自高待下，必丧其忠贞，谓失其心也。在旅而失其童仆之心，为可危也。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
四，阳刚，虽不居中而处柔，在上体之下，有用柔能下之象，得旅之宜也。以刚明之才，为五所与，为初所应，在旅之善者也。然四非正位，故虽得其处止，不若二之就次舍也。有刚明之才，为上下所与，乃旅而得货财之资，器用之利也。虽在旅为善，然上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故不能伸其才，行其志，其心不快也。云「我」者，据四而言。
象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。
四以近君为当位，在旅，五不取君义，故四为未得位也。曰：然则以九居四不正为有咎矣。曰：以刚居柔，旅之宜也。九以刚明之才，欲得时而行其志，故虽得资斧，于旅为善，其心志未快也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
六五有文明柔顺之德，处得中道，而上下与之，处旅之至善者也。人之处旅，能合文明之道，可谓善矣。羁旅之人，动而或失，则困辱随之；动而无失，然后为善。离为雉，文明之物。「射雉」，谓取则于文明之道而必合。如射雉一矢而亡之，发无不中，则终能致「誉命」也。誉，令闻也。命，福禄也。五居文明之位，有文明之德，故动必中文明之道也。五，君位。人君无旅，旅则失位，故不取君义。
象曰：「终以誉命」，上逮也。
有文明柔顺之德，则上下与之。逮，与也。能顺承于上而上与之，为上所逮也。言上而得乎下，为下所上逮也。在旅而上下与之，所以致「誉命」也。旅者，困而未得所安之时也。「终以誉命」，终当致「誉命」也。已「誉命」，则非旅也。困而亲寡则为旅，不必在外也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。
乌，飞腾处高者也。上九刚不中而处最高，又离体，其亢可知，故取鸟象。在旅之时，谦降柔和，乃可自保，而过刚自高，失其所宜安矣。「巢」，鸟所安止。「焚其巢」，失其所安，无所止也。在离上为焚象。阳刚自处于至高，始快其意，故「先笑」；既而失安莫与，故「号啕」。轻易以丧其顺德，所以「凶」也。牛，顺物。「丧牛于易」，谓忽易以失其顺也。离火性上，为躁易之象。上承「鸟焚其巢」，故更加「旅人」字。不云「旅人」，则是鸟笑哭也。
象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。以旅在上，而以尊高自处，岂能保其居？其义当有焚巢之事。方以极刚自高，为得志而笑，不知丧其顺德于躁易，是「终莫之闻」，谓终不自闻知也。使自觉知，则不至于极而「号啕」矣。阳刚不中而处极，固有高亢躁动之象，而火复炎上，则又甚焉。䷸巽下巽上巽。序卦：「旅而无所容，故受之以巽。」巽者，入也。羁旅亲寡，非巽顺何所取容？苟能巽顺，虽旅困之中，何往而不能入？巽所以次旅也。为卦，一阴在二阳之下，「巽」顺于阳，所以为「巽」也。巽：小亨，
利有攸往，利见大人。
卦之才可以「小亨」，
「利有攸往，利见大人」也。「巽」与兑皆刚中正，巽说义亦相类，而「兑」则亨，巽乃小亨者，「兑」，阳之为也；「巽」，阴之为也。兑柔在外，用柔也；「巽」柔在内，性柔也。「巽」之「亨」所以「小」也。彖曰：重巽以申命。
「重巽」者，上下皆「巽」也。上顺道以出命，下奉命而顺从，上下皆顺，「重巽」之象也。又重为重复之义。君子体重巽之义，以申复其命令。「申」，重复也，丁宁之谓也。
刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨」。
以卦才言也。阳刚居巽而得中正，巽顺于中正之道也。阳性上，其志在以中正之道上行也。又上下之柔，皆巽顺于刚，其才如是，虽内柔，可以「小亨」也。
利有攸往，利见大人。巽顺之道，无往不能入，故「利有攸往」。巽顺虽善道，必知所从。能巽顺于阳刚中正之大人，则为利，故「利见大人」也。如五二之阳刚中正，大人也。巽顺不于大人，未必不为过也。
象曰：随风，「巽」，君子以申命行事。两风相重，随风也。「随」，相继之义。君子观「重巽」相继以顺之象，而以申命令，行政事。「随」与「重」，上下皆顺也。上顺下而出之，下顺上而从之，上下皆顺，「重巽」之义也。命令政事，顺理则合民心，而民顺从矣。
初六，进退，利武人之贞。
六以阴柔居卑，「巽」而不中，处最下而承刚，过于卑巽者也。阴柔之人，卑巽太过，则志意恐畏而不安，或进或退，不知所从，其所利在「武人之贞」。若能用武人刚贞之志，则为宜也。勉为刚贞，则无过卑恐畏之失矣。
象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
进退不知所安者，其志疑惧也。利用武人之刚贞以立其志，则其「志治也」。「治」谓修立也。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉无咎。
二居「巽」时，以阳处阴而在下，过于「巽」者也。「床」，人之所安。「巽在床下」，是过于「巽」，过所安矣。人之过于卑巽，非恐怯则谄说，皆非正也。二实刚中，虽巽体而居柔，为过于「巽」，非有邪心也。恭巽之过，虽非正礼，可以远耻辱，绝怨咎，亦吉道也。「史巫」者，通诚意于神明者也。「纷若」，多也。苟至诚安于谦巽，能使通其诚意者多，则「吉」而「无咎」，谓其诚足以动人也。人不察其诚意，则以过巽为谄矣。
象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
二以居柔在下，为过巽之象，而能使通其诚意者，众多纷然，由得中也。阳居中，为中实之象。中既诚实，则人自当信之以诚意，则非谄畏也，所以「吉」而「无咎」。九三，频巽，吝。
三以阳处刚，不得其中，又在下体之上，以刚亢之质，而居「巽」顺之时，非能「巽」者，勉而为之，故屡失也。居「巽」之时，处下而上临之以「巽」，又四以柔巽相亲，所乘者刚，而上复有重刚，虽欲不「巽」，得乎？故频失而「频巽」，是可「吝」也。
象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。三之才质，本非能「巽」，而上临之以「巽」，承重刚而履刚𫝑，不得行其志，故频失而「频巽」，是其志穷困，可吝之甚也。六四，悔亡，田𫉬三品。
阴柔无援，而承乘皆刚，宜有悔也。而四以阴居阴，得巽之正，在上体之下，居上而能下也。居上之下，「巽」于上也。以「巽」临下，「巽」于下也。善处如此，故得「悔亡」。所以得「悔亡」，以如「田之𫉬三品」也。「田𫉬三品」，及于上下也。田猎之𫉬分三品：一为乾豆，一供宾客与充庖，一颁徒御。四能「巽」于上下之阳，如「田之𫉬三品」，谓遍及上下也。四之地本有悔，以处之至善，故「悔亡」而复有功。天下之事，苟善处，则悔或可以为功也。
象曰：「田𫉬三品」，有功也。巽于上下，如「田之𫉬三品」，而遍及上下，成「巽」之功也。
九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。五居尊位，为「巽」之主，命令之所出也。处得中正，尽巽之善。然「巽」者柔顺之道，所利在贞，非五之不足，在「巽」当戒也。既「贞」则「吉」而「悔亡」，无所不利。「贞」，正中也。处「巽」出令，皆以中正为吉。柔「巽」而不贞，则有悔，安能无所不利也？命令之出，有所变更也。「无初」，始未善也；「有终」，更之使善也。若已善，则何用命也？何用更也？「先庚三日，后庚三日，吉」：出命更改之道，当如是也。「甲」者，事之端也。「庚」者，变更之始也。十干戊己为中，过中则变，故谓之「庚」。事之改更，当原始要终，如「先甲」「后甲」之义，如是则「吉」也。解在蛊卦。
象曰：九五之吉，位正中也。
九五之吉，以处正中也。得正中之道则「吉」，而其「悔亡」也。「正中」，谓不过无不及，正得其中也。处柔巽与出命令，唯得中为善，失中则悔也。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。
「床」，人所安也。「在床下」，过所安之义也。九居巽之极，过于「巽」者也。「资」，所有也。「斧」，以断也。阳刚本有断，以过巽而失其刚断，失其所有，「丧资斧」也。居上而过巽，至于自失，在正道为凶也。
象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎？凶也。「巽在床下」，过于「巽」也。处卦之上，「巽」至于穷极也。居上而过极于「巽」，至于自失，得为正乎？乃凶道也。「巽」本善行，故疑之曰：「得为正乎？」复断之曰：「乃凶也」。䷹兑下兑上兑，序卦：「巽者入也，入而后说之，故受之以兑。兑者说也。」物相入则相说，相说则相入，「兑」所以次「巽」也。兑：亨，利贞。
「兑」，说也。「说」，致亨之道也。能说于物，物莫不说而与之，足以致亨。然为说之道，利于贞正，非道求说，则为邪谄而有悔咎，故戒「利贞」也。彖曰：「兑」，说也。
刚中而柔外，说以「利贞」，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！「兑」之义，说也。一阴居二阳之上，阴说于阳，而为阳所说也。阳刚居中，中心诚实之象；柔爻在外，接物和柔之象，故为说而能贞也。「利贞」，说之道宜正也。卦有刚中之德，能贞者也。说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳，非君子之正道。君子之道，其说于民，如天地之施，感于其心，而说服无𭣧。故以之先民，则民心说随而忘其劳；率之以犯难，则民心说服于义而不恤其死。说道之大，民莫不知劝。劝谓信之而勉力顺从。人君之道，以人心说服为本，故圣人赞其大。
象曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。
「丽泽」，二泽相附丽也。两泽相丽，交相浸润，互有滋益之象。故君子观其象，而「以朋友讲习」。「朋友讲习」，互相益也。先儒谓天下之可说，莫如朋友讲习。「朋友讲习」，固可说之大者，然当明相益之象。初九，和兑，吉。
初虽阳爻，居说体而在最下，无所系应，是能卑下和顺以为说，而无所偏私者也。以和为说而无所偏私，说之正也。阳刚则不卑，居下则能巽，处说则能和，无应则不偏，处说如是，所以「吉」也。
象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
有求而和，则涉于邪谄。初随时顺处，心无所系，无所为也，以和而已，是以「吉」也。象又以其处说在下，而非中正，故云「行未疑也」。其行未有可疑，谓未见其有失也。若得中正，则无是言也。说以中正为本，爻直陈其义，象则推而尽之。九二，孚兑，吉，悔亡。
二承比阴柔。阴柔，小人也，说之则当有悔。二，刚中之德，孚信内充，虽比小人，自守不失。君子和而不同，说而不失刚中，故「吉」而「悔亡」。非二之刚中，则有悔矣，以自守而亡也。
象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
心之所存为「志」。二，刚实居中，孚信存于中也。志存诚信，岂至说小人而自失乎？是以「吉」也。六三，来兑，凶。
六三，阴柔不中正之人，说不以道者也。「来兑」，就之以求说也。比于在下之阳，枉已非道，就以求说，所以「凶」也。之内为来，上下俱阳，而独之内者，以同体而阴性下也，失道下行也。
象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
自处不中正，无与而妄求说，所以「凶」也。
九四，商兑未宁，介疾有喜。
四上承中正之五，而下比柔邪之三，虽刚阳而处非正。三，阴柔，阳所说也，故不能决而商度。「未宁」，谓拟议所从而未决，未能有定也。两间谓之介，分限也。地之界则加田，义乃同也。故人有节守谓之介。若介然守正，而疾远邪恶，则「有喜」也。从五，正也；说三，邪也。四，近君之位，若刚介守正，疾远邪恶，将得君以行道，福庆及物，为「有喜」也。若四者，得失未有定，系所从耳。
象曰：九四之「喜」，有庆也。
所谓「喜」者，若守正而君说之，则得行其刚阳之道，而福庆及物也。九五，孚于剥，有厉。
九五得尊位而处中正，尽说道之善矣，而圣人复设有厉之戒。盖尧、舜之盛，未尝无戒也，戒所当戒而已。虽圣贤在上，天下未尝无小人，然不敢肆其恶也，圣人亦说其能勉而革面也。彼小人者，未尝不知圣贤之可说也，如四凶处尧朝，隐恶而顺命是也。圣人非不知其终恶也，取其畏罪而强仁耳。五若诚心信小人之假善为实善，而不知其包藏，则危道也。小人者，备之不至，则害于善，圣人为戒之意深矣。「剥」者，消阳之名，阴消阳者也，盖指上六，故「孚于剥」则危也。以五在说之时，而密比于上六，故为之戒。虽舜之圣，且畏「巧言令色」，安得不戒也？说之惑人，易入而可惧也如此。
象曰：「孚于剥」，位正当也。
「戒孚于剥」者，以五所处之位，正当戒也。密比阴柔，有相说之道，故戒在信之也。上六，引兑。
他卦至极则变，「兑」为说，极则愈说。上六成说之主，居说之极，说不知已者也。故说既极矣，又引而长之，然而不至悔咎，何也？曰：方言其说不知己，未见其所说善恶也。又下乘九五之中正，无所施其邪说。六三则承乘皆非正，是以有凶。
象曰：「上六引兑」，未光也。
说既极矣，又引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说。事之盛则有光辉，既极而强引之长，其无意味甚矣，岂有光也。「未」，非必之辞。象中多用非必。能有光辉，谓不能光也。䷺坎下巽上
「涣」，序卦：「兑者说也，说而后散之，故受之以涣。」说则舒散也。人之气，忧则结聚，说则舒散，故说有散义，「涣」所以继「兑」也。为卦，巽上坎下，风行于水上，水遇风则涣散，所以为「涣」也。
涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
「涣」，离散也。人之离散由乎中，人心离则散矣。治乎散，亦本于中，能收合人心，则散可聚也。故卦之义皆主于中。「利贞」，合涣散之道，在乎正固也。
彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
「涣」之能「亨」者，以卦才如是也。「涣」之成「涣」，由九来居二，六上居四也。刚阳之来，则不穷极于下，而处得其中；柔之往，则得正位于外，而上同于五之中。「巽」顺于五，乃上同也。四五君臣之位，当「涣」而比，其义相通，同五乃从中也。当「涣」之时而守其中，则不至于离散，故能「亨」也。
「王假有庙」，王乃在中也。
「王假有庙」之义，在萃卦详矣。天下离散之时，王者收合人心，至于「有庙」，乃是在其中也。在中，谓求得其中，摄其心之谓也。中者，心之象。「刚来而不穷，柔得位而上同」，卦才之义，皆主于中也。王者拯涣之道，在得其中而已。孟子曰：「得其民有道，得其心，斯得民矣。」享帝立庙，民心所归从也。归人心之道，无大于此，故云「至于有庙」。拯涣之道，极于此也。
「利涉大川」，乘木有功也。
治涣之道，当济于险难，而卦有乘木济川之象。上巽，木也。下坎，水，大川也。利涉险以济涣也。木在水上，乘木之象。乘木所以涉川也。涉则有济涣之功。卦有是义，有是象也。
象曰：风行水上，「涣」，先王以享于帝，立庙。
「风行水上」，有涣散之象。先王观是象，救天下之涣散，至于享帝立庙也。收合人心，无如宗庙，祭祀之报，出于其心，故享帝立庙，人心之所归也。系人心，合离散之道，无大于此。初六，用拯马壮，吉。
六居卦之初，「涣」之始也。始涣而拯之，又得马壮，所以吉也。六爻独初不云「涣」者，离散之𫝑，辨之宜早，方始而拯之，则不至于涣也，为教深矣。马，人之所托也。托于壮马，故能拯涣。马谓二也。二有刚中之才，初阴柔顺，两皆无应，无应则亲比相求。初之柔顺，而托于刚中之才，以拯其涣，如得壮马以致远，必有济矣，故「吉」也。涣拯于始，为力则易，时之顺也。
象曰：初六之「吉」，顺也。
初之所以「吉」者，以其能顺从刚中之才也。始涣而用拯，能顺乎时也。
九二，涣奔其机，悔亡。
诸爻皆云「涣」，谓涣之时也。在涣离之时，而处险中，其有「悔」可知。若能奔就所安，则得「悔亡」也。「机」者，俯凭以为安者也。俯，就下也。「奔」，急往也。二与初虽非正应，而当涣离之时，两皆无与，以阴阳亲比相求，则相赖者也。故二目初为「机」，初谓二为「马」，二急就于初以为安，则能「亡」其「悔」矣。初虽坎体，而不在险中也。或疑初之柔微何足赖？盖涣之时，合力为胜，先儒皆以五为机，非也。方涣离之时，二阳岂能同也？若能同，则成济涣之功当大，岂止「悔亡」而已？机谓俯就也。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
涣散之时，以合为安。二居险中，急就于初，求安也。赖之如机，而亡其悔，乃得所愿也。六三，涣其躬，无悔。
三在涣时，独有应与，无涣散之悔也。然以阴柔之质，不中正之才，上居无位之地，岂能拯时之涣而及人也？止于其身可以「无悔」而已。上加「涣」字，在涣之时，躬无涣之悔也。象曰：「涣其躬」，志在外也。
志应于上，在外也。与上相应，故其身得免于涣而「无悔」。「悔亡」者，本有而得亡。「无悔」者，本无也。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
涣四、五二爻义相须，故通言之。彖故曰「上同」也。四巽顺而正，居大臣之位；五刚中而正，居君位。君臣合力，刚柔相济，以拯天下之涣者也。方涣散之时，用刚则不能使之怀附，用柔则不足为之依归。四以巽顺之正道，辅刚中正之君，君臣同功，所以能济涣也。天下涣散，而能使之群聚，可谓大善之吉也。「涣有丘，匪夷所思」：赞美之辞也。「丘」，聚之大也。方涣散而能致其大聚，其功甚大，其事甚难，其用至妙。「夷」，平常也，非平常之见所能思及也。非大贤智，孰能如是？
象曰：「涣其群元吉」，光大也。
称「元吉」者，谓其功德光大也。「元吉」光大不在五而在四者，二爻之义通言也。于四言其施用，于五言其成功，君臣之分也。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
五与四，君臣合德，以刚中正巽顺之道治「涣」，得其道矣。唯在浃洽于人心，则顺从也。当使号令洽于民心，如人身之汗浃于四体，则信服而从矣。如是，则可以济天下之「涣」，居王位为称而「无咎」。「大号」，大政令也，谓新民之大命，救涣之大政。再云「涣」者，上谓涣之时，下谓处涣，如是则「无咎」也。在四已言「元吉」，五唯言称其位也。「涣」之四五通言者，「涣」以离散为害，拯之使合也。非君臣同功合力，其能济乎？爻义相须，时之宜也。
象曰：「王居无咎」，正位也。
「王居」谓正位，人君之尊位也。能如五之为，则居尊位为称而「无咎」也。
上九，涣其血去逖出，无咎。
「涣」之诸爻，皆无系应，亦「涣离」之象。惟上应于三，三居险陷之极，上若下从于彼，则不能出于涣也。险有伤害畏惧之象，故云「血惕」。然九以阳刚处涣之外，有出涣之象。乂居巽之极，为能巽顺于事理，故云若能使其血去，其惕出，则「无咎」也。「其」者，所有也。涣之时，以能合为功，独九居涣之极，有系而临险，故以能出涣远害为善也。
象曰：「涣其血」，远害也。
若如象文为「涣其血」，乃与「屯其膏」同也，义则不然。盖「血」字下脱「去」字。「血去」「惕出」，谓能远害则「无咎」也。䷻兑下坎上
节，序卦：「涣者离也，物不可以终离，故受之以节。」物既离散，则当节止之，节所以次「涣」也。为卦，泽上有水。泽之容有限，泽上置水，满则不容，为有节之象，故为「节」。节：亨，苦节不可贞。
事既有节，则能致亨通，故节有「亨」义。节贵适中，过则苦矣。节至于苦，岂能常也？不可固守以为常，不可贞也。彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。
节之道，自有亨义，事有节则能亨也。又卦之才，刚柔分，处刚得中而不过，亦所以为节，所以能「亨」也。
「苦节不可贞」，其道穷也。
节至于极而苦，则不可坚固常守，其道已穷极也。
说以行险，当位以节，中正以通。
以卦才言也。内兑外坎，「说以行险」也。人于所说则不知已，遇艰险则思止，方说而止，为节之义。「当位以节」：五居尊，当位也。在泽上，有节也。当位而以节，主节者也。处得中正，节而能通也。中正则通，过则苦矣。
天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
推言节之道。天地有节，故能成四时，无节则失序也。圣人立制度以为节，故能不伤财害民。人欲之无穷也，苟非节以制度，则侈肆至于伤财害民矣。
象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。
泽之容水有限，过则盈溢，是有节，故为节也。君子观节之象，以制立数度。凡物之大小、轻重、高下、文质，皆有数度，所以为「节」也。「数」，多寡。「度」，法制。「议德行」者，存诸中为德，发于外为行。人之德行，当义则中节。「议」，谓商度求中节也。
初九，不出户庭，无咎。
「户庭」，户外之庭。「门庭」，门内之庭。初以阳在下，上复有应，非能节者也。又当节之初，故戒之谨守，至于「不出户庭」，则「无咎」也。初能固守，终或渝之，不谨于初，安能有卒？故于节之初，为戒甚严也。
象曰：「不出户庭」，知通塞也。
爻辞于节之初，戒之谨守，故云「不出户庭」则无咎也。象恐人之泥于言也，故复明之云：虽当谨守，不出户庭，又必知时之通塞也。通则行，塞则止，义当出则出矣。尾生之信，水至不去，不知通塞也，故君子贞而不谅。系辞所解，独以「言」者，在人所节，唯言与行，节于言则行可知，言当在先也。九二，不出门庭，凶。
二虽刚中之质，然处阴居说而承柔。处阴，不正也；居说，失刚也；承柔，近邪也。节之道，当以刚中正。二失其刚中之德，与九五刚中正异矣。「不出门庭」，不之于外也，谓不从于五也。二五非阴阳正应，故不相从。若以刚中之道相合，则可以成节之功。唯其失德失时，是以「凶」也。不合于五，乃不正之节也。以刚中正为节，如惩忿窒欲，捐过抑有余是也。不正之节，如啬节于用、懦节于行是也。
象曰：「不出门庭凶」，失时极也。
不能上从九五刚中正之道，成节之功，乃系于私昵之阴柔，是「失时」之至极，所以「凶」也。「失时」，失其所宜也。
六三，不节若，则嗟若，无咎。
六三不中正，乘刚而临险，固宜有咎。然柔顺而和说，若能自节而顺于义，则可以无过。不然，则凶咎必至，可伤嗟也。故「不节若则嗟若」，己所自致，无所归咎也。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也？
节则可以免过，而不能自节，以致可嗟，将谁咎乎？六四，安节，亨。
四顺承九五刚中正之道，是以中正为节也。以阴居阴，安于正也。当位为有节之象，下应于初。四，坎体，水也。水上溢为「无节」，就下有节也。如四之义，非强节之，安于节者也，故能致「亨」。节以安为善，强守而不安，则不能常，岂能亨也？象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
四能安节之义非一，象独举其重者，上承九五刚中正之道以为节，足以「亨」矣。余善亦不出于中正也。
九五，甘节，吉，往有尚。
九五刚中正，居尊位，为节之主。所谓「当位以节，中正以通」者也。在已则安，行天下则说，从节之甘美者也，其吉可知。以此而行，其功大矣，故往则有可嘉尚也。
象曰：「甘节」之吉，居位中也。既居尊位，又得中道，所以吉而有功。节以中为贵，得中则正矣，正不能尽中也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。
上六居节之极，节之苦者也。居险之极，亦为苦义。固守则凶，悔则凶亡。悔，捐过从中之谓也。节之「悔亡」，与他卦之悔亡，辞同而义异也。
象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
节既苦，而贞固守之，则凶，盖节之道至于穷极矣。䷼兑下巽上
中孚序卦：「节而信之，故受之以中孚。」节者，为之制节，使不得过越也。信而后能行，上能信守之，下则信从之，节而信之也。中孚所以次节也。为卦，泽上有风，风行泽上，而感于水中，为「中孚」之象。感，谓感而动也。内外皆实而中虚，为「中孚」之象。又二五皆阳，中实，亦为孚义。在二体则中实，在全体则中虚。中虚信之本，中实，信之质。中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。
豚躁鱼冥，物之难感者也。孚信能感于豚鱼，则无不至矣，所以吉也。忠信可以蹈水火，况涉川乎？守信之道，在乎坚正，故利于贞也。
象曰：中孚，柔在内而刚得中。
二柔在内，中虚，为诚之象。二刚得上下体之中，中实，为孚之象。卦所以为「中孚」也。
说而巽，孚乃化邦也。以二体言卦之用也。上巽下说，为上至诚以顺巽于下，下有孚以说从其上，如是，其孚乃能化于邦国也。若人不说从，或违拂事理，岂能化天下乎？
「豚鱼吉」，信及豚鱼也。
信能及于豚鱼，信道至矣，所以「吉」也。
「利涉大川」，乘木舟虚也。
以「中孚」涉险难，其利如乘木济川，而以虚舟也。舟虚则无沉覆之患。卦虚中，为虚舟之象。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
「中孚」而「贞」，则「应乎天」矣。天之道，孚贞而已。
象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
「泽上有风」，感于泽中。水体虚，故风能入之；人心虚，故物能感之。风之动乎泽，犹物之感于中，故为「中孚」之象。君子观其象，以「议狱」与「缓死」。君子之于「议狱」，尽其忠而已；于「决死」，极于恻而已；故诚意常求于缓。「缓」，宽也。于天下之事，无所不尽其忠，而「议狱缓死」，最其大者也。
初九，虞吉，有他不燕。
九当中孚之初，故戒在审其所信。「虞」，度也，度其可信而后从也。虽有至信，苦不得其所，则有悔咎，故虞度而后信则吉也。既得所信，则当诚一，若「有他」，则不得其燕安矣。燕，安裕也。「有他」，志不定也。人志不定，则惑而不安。初与四为正应，四巽体而居正，无不善也。爻以谋始之义大，故不取相应之义。若用应，则非虞也。象曰：「初九虞吉」，志未变也。
当信之始，志未有所从，而虞度所信，则得其正，是以吉也。盖其志未有变动，志有所从，则是变动，虞之不得其正矣。在初，言求所信之道也。
九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。二，刚实，中孚之至者也。孚至则能感通。鹤鸣于幽隐之处，不闻也，而其子相应和，中心之愿相通也。「好爵」我有，而彼亦系慕，说「好爵」之意同也。有孚于中，物无不应，诚同故也。至诚无远近幽深之间，故系辞云：「善则千里之外应之，不善则千里之外违之。」言诚通也。至诚感通之理，知道者为能识之。
象曰：「其子和之」，中心愿也。
「中心愿」，谓诚意所愿也，故通而相应。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
敌，对敌也，谓所交孚者，正应上九是也。三四皆以虚中为成孚之主，然所处则异。四得位居正，故亡匹以从上；三不中失正，故「得敌」以累志。以柔说之质，既有所系，唯所信是从，或鼓张，或罢废，或悲泣，或歌乐，动息忧乐，皆系乎所信也。唯系所信，故未知吉凶，然非明达君子之所为也。
象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
居不当位，故无所主，唯所信是从。所处得正，则所信有方矣。
六四，月几望，马匹亡，无咎。四为成孚之主，居近君之位，处得其正，而上信之至，当孚之任者也。如月之几望，盛之至也。已望则敌矣。臣而敌君，祸败必至，故以几望为至盛。马匹亡：四与初为正应，匹也。古者驾车用四马，不能备纯色，则两服两骖各一色，又小大必相称，故两马为匹，谓对也。马者，行物也。初上应四，而四亦进从五，皆上行，故以马为象。孚道在一，四既从五，若复下系于初，则不一而害于孚，为有咎矣。故「马匹亡」则「无咎」也。上从五而不系于初，是亡其匹也。系初则不进，不能成孚之功也。
象曰：「马匹亡」，绝类上也。
绝其类而上从五也。类谓应也。
九五：有孚挛如，无咎。
五居君位。人君之道，当以至诚感通天下，使天下之心信之，固结如拘挛然，则为「无咎」也。人君之孚，不能使天下固结如是，则亿兆之心，安能保其不离乎？象曰：「有孚挛如」，位正当也。
五居君位之尊，由中正之道，能使天下信之如拘挛之固，乃称其位。人君之道当如是也。
上九：翰音登于天，贞凶。
翰音者，音飞而实不从。处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外飏，故云「翰音登天」，正亦灭矣。阳性上进，风体飞飏。九居「中孚」之时，处于最上，孚于上进而不知止者也。其极至于羽翰之音登闻于天，贞固于此而不知变，凶可知矣。夫子曰：「好信不好学，其蔽也贼。」固守而不通之谓也。
象曰：「翰音登于天」，何可长也。
守孚至于穷极而不知变，岂可长久也？固守而不通，如是则「凶」也。䷽艮下震上
「小过」，序卦：「有其信者必行之，故受之以小过。」人之所信则必行，行则过也，「小过」所以继「中孚」也。为卦，山上有雷。雷震于高，其声过常，故为「小过」。又阴居尊位，阳失位而不中，小者过其常也。盖为小者过，又为小事过，又为过之小。「小过」：亨，利贞。
「过」者，过其常也。若矫枉而过正，过所以就正也。事有时而当然，有待过而后能亨者，故「小过」自有「亨」义。「利贞」者，过之道利于贞也。不失时宜之谓正。
可小事，不可大事。
飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。过所以求就中也。所过者「小事」也。事之大者，岂可过也？于大过论之详矣。「飞鸟遗之音」，谓过之不远也。「不宜上，宜下」，谓宜顺也。顺则大吉，过以就之，盖顺理也。过而顺理，其吉必大。
彖曰：小过，小者过而亨也。
阳大阴小，阴得位，刚失位而不中，是「小者过」也，故为「小事」。「过」，过之小小者与小事有时而当过，过之亦小，故为「小过」。事固有待过而后能亨者，过之所以能「亨」也。
过以「利贞」，与时行也。
过而利于贞，谓「与时行也」。时当过而过，乃非过也，时之宜也，乃所谓正也。
柔得中，是以「小事吉」也；
刚失位而不中，是以「不可大事」也，有「飞鸟」之象焉。
「小过」之道，于小事有过则吉者，而彖以卦才言吉义。「柔得中」，二五居中也。阴柔得位，能致「小事吉」耳，不能济大事也。
「刚失位而不中」，是以「不可大事」。大事非刚阳之才不能济，三不中，四失位，是以「不可大事」。小过之时，自「不可大事」，而卦才又不堪大事，与时合也。有「飞鸟」之象焉。此一句，不类彖体，盖解者之辞，误入彖中。中刚外柔，飞鸟之象。卦有此象，故就「飞鸟」为义。
「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
事有时而当过，所以从宜，然岂可甚过也？如过恭、过哀、过俭，大过则不可，所以在小过也。所过当如飞鸟之遗音。鸟飞迅疾，声出而身已过，然岂能相远也？事之当过者亦如是。身不能甚远于声，事不可远过其常，在得宜耳。「不宜上宜下」，更就鸟音取宜顺之义。过之道，当如飞鸟之遗音。夫声逆而上则难，顺而下则易，故在高则大。山上有雷，所以为过也。过之道，顺行则吉，如飞鸟之遗音，宜顺也。所以过者，为顺乎宜也。能顺乎宜，所以大吉。象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
雷震于山上，其声过常，故为小过。天下之事，有时当过而不可过甚，故为小过。君子观小过之象，事之宜过者则勉之，「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」是也。当过而过，乃其宜也；不当过而过，则过矣。初六，飞鸟以凶。
初六阴柔在下，小人之象。又上应于四，四复动体，小人躁易，而上有应助，于所当过，必至过甚，况不当过而过乎？其过如飞鸟之迅疾，所以「凶」也。躁疾如是，所以过之速且远，救止莫及也。
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
其过之疾，如飞鸟之迅，岂容救止也？凶其宜矣。「不可如何」，无所用其力也。
六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。
阳之在上者，父之象；尊于父者，祖之象。四在三上，故为「祖」。二与五居相应之地，同有柔中之德，志不从于三四，故过四而遇五，是「过其祖」也。五阴而尊，祖妣之象，与二同德相应，在他卦则阴阳相求，过之时必过其常，故异也。无所不过，故二从五，亦戒其过。「不及其君，遇其臣」，谓上进而不陵及于君，适当臣道，则「无咎」也。遇，当也。过臣之分，则其咎可知。
象曰：「不及其君」，臣不可过也。
过之时，事无不过其常，故于上进则戒及其君，臣不可过，臣之分也。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
「小过」，阴过阳失位之时。三独居正，然在下无所能为，而为阴所忌恶，故有当过者，在过防于小人。若「弗过防之」，则或从而戕害之矣，如是则凶也。三于阴过之时，以阳居刚，过于刚也。既戒之过防，则过刚亦在所戒矣。防小人之道，正已为先，三不失正，故无必凶之义，能过防则免矣。三居下之上，居上为下，皆如是也。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？
阴过之时，必害于阳，小人道盛，必害君子，当过为之防，防之不至，则为其所戕矣，故曰「凶如何也」？言其甚也。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
四当小过之时，以刚处柔，刚不过也，是以「无咎」。既「弗过」，则合其宜矣，故云「遇之」，谓得其道也。若往则有危，必当戒惧也。「往」，去柔而以刚进也。勿用永贞：阳性坚刚，故戒以随宜，不可固守也。方阴过之时，阳刚失位，则君子当随时顺处，不可固守其常也。四居高位，而无上下之交，虽比五应初，方阴过之时，彼岂肯从阳也？故「往」则有「厉」。
象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。「位不当」，谓处柔。九四当过之时，不过刚而反居柔，乃得其宜，故曰「遇之，遇其宜也」。以九居四，位不当也，居柔乃遇其宜也。当阴过之时，阳退缩自保足矣，终岂能长而盛也？故往则有「危」，必当戒也。长，上声，作平声则大失易意。以夬与剥观之，可见与夬之象，文同而音异也。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
五以阴柔居尊位，虽欲过为，岂能成功？如密云而不能成雨，所以不能成雨，自西郊故也。阴不能成雨，小畜卦中已解。「公弋取彼在穴」：弋，射取之也。射止是射，「弋」有取义。「穴」，山中之空，中虚乃空也。「在穴」指六二也。五与二本非相应，乃弋而取之。五当位，故云「公」，谓公上也。同类相取，虽得之，两阴岂能济大事乎？犹密云之不能成雨也。
象曰：「密云不雨」，已上也。
阳降阴升，合则和而成雨。阴已在上，云虽密，岂能成雨乎？阴过不能成大之义也。
上六，弗遇，过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
六阴而动体，处过之极，不与理遇，动皆过之，其违理过常，如飞鸟之迅速，所以「凶」也。「离」，过之远也。「是谓灾眚」，是当有灾眚也。灾者天殃，眚者人为。既过之极，岂唯人眚，天灾亦至，其凶可知，天理人事皆然也。
象曰：「弗遇过之」，已亢也。
居过之终，弗遇于理而过之，过已亢极，其凶宜也。䷤离下坎上
既济，序卦：「有过物者必济，故受之以既济。」能过于物，必可以济，故小过之后，受之以「既济」也。为卦水在火上，水火相交，则为用矣。各当其用，故为「既济」，天下万事已济之时也。
既济，亨小，利贞，初吉终乱。
「既济」之时，大者既已亨矣，小者尚有亨也。虽「既济」之时，不能无小未亨也。「小」字在下，语当然也。若言「小亨」，则为亨之小也。利贞：处「既济」之时，利在贞固以守之也。初吉，方济之时也。「终乱」，济极则反也。
彖曰：「既济亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。
「既济」之时，大者固已亨矣，唯有「小者亨也」。时既济矣，固宜贞固以守之。卦才刚柔正当其位。当位者，其常也，乃正固之义，利于如是之贞也。阴阳各得正位，所以为「既济」也。「初吉」，柔得中也。
二以柔顺文明而得中，故能成既济之功。二居下体，方济之初也，而又善处，是以「吉」也。「终」止则「乱」，其道穷也。
天下之事，不进则退，无一定之理。济之终，不进而止矣，无常止也，衰乱至矣，盖其道已穷极也。九五之才，非不善也，时极道穷，理当必变也。圣人至此奈何？曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧、舜是也，故有终而无乱。
象曰：水在火上，「既济」，君子以思患而豫防之。
水火既交，各得其用，为「既济」。时当既济，唯虑患害之生，故思而豫防，使不至于患也。自古天下既济而致祸乱者，盖不能思患而豫防也。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
初以阳居下，上应于四，又火体，其进之志锐也。然时既济矣，进不已则及于悔咎，故「曳其轮，濡其尾」，乃得「无咎」。轮所以行，倒曳之使不进也。兽之涉水，必揭其尾，濡其尾则不能济。方既济之初，能止其进，乃得「无咎」；不知已，则至于「咎」也。象曰：「曳其轮」，义无咎也。
既济之初，而能止其进，则不至于极，其义自「无咎」也。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，时已既济，无复进而有为矣，则于在下贤才，岂有求用之意？故二不得遂其行也。自古既济而能用人者鲜矣。以唐太宗之用言，尚怠于终，况其下者乎？于斯时也，则刚中反为中满，坎、「离」乃为相戾矣。人能识时知变，则可以言易矣。二，阴也，故以「妇」言。「茀」，妇人出门以自蔽者也，丧其茀，则不可行矣。二不为五之求用，则不得行，如妇之丧茀也。然中正之道，岂可废也？时过则行矣。逐者，从物也，从物则失其素守，故戒「勿逐」。自守不失，则七日当复得也。卦有六位，七则变矣。「七日得」，谓时变也。虽不为上所用，中正之道无终废之理，不得行于今，必行于异时也。圣人之劝戒深矣。象曰：「七日得」，以中道也。
中正之道，虽不为时所用，然无终不行之理，故丧茀七日当复得，谓自守其中，异时必行也。不失其中，则正矣。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
九三当「既济」之时，以刚居刚，用刚之至也。「既济」而用刚如是，乃「高宗伐鬼方」之事。高宗必商之高宗。天下之事既济，而远伐暴乱也。威武可及，而以救民为心，乃王者之事也，唯圣贤之君则可。若骋威武，忿不服，贪土地，则残民肆欲也，故戒不可用小人。小人为之，则以贪忿私意也，非贪忿则莫肯为也。「三年克之」：见其劳惫之甚。圣人因九三当「既济」而用刚，发此义以示人，为法为戒，岂浅见所能及也？
象曰：「三年克之」，惫也。
言「惫」，以见其事之至难。在高宗为之则可，无高宗之心，则贪忿以殃民也。六四，𦈡有衣袽，终日戒。
四在济卦而水体，故取舟为义。四，近君之位，当其任者也。当既济之时，以防患虑变为急。「𦈡」当作濡，谓渗漏也。舟有罅漏，则塞以衣袽。有衣袽以备濡漏，又终日戒惧不怠，虑患当如是也。不言吉，方免于患也。既济之时，免患则足矣，岂复有加也？
象曰：「终日戒」，有所疑也。
「终日戒惧」，常疑患之将至也。处「既济」之时，当畏慎如是也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
五中实，孚也；二虚中，诚也，故皆取祭祀为义。东邻，阳也，谓五；「西邻」，阴也，谓二。「杀牛」，盛祭也。「礿」，薄祭也。盛不如薄者，时不同也。二、五皆有孚诚中正之德，二在济下，尚有进也，故受福。五处济极，无所进矣，以至诚中正守之，苟未至于反耳，理无极而终不反者也。已至于极，虽善处，无如之何矣。故爻象唯言其时也。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。五之才德非不善，不如二之时也。二在下，有进之时，故中正而孚，则其「吉大来」，所谓受福也。「吉大来」者，在既济之时为大来也，亨小初吉是也。上六，濡其首，厉。
既济之极，固不安而危也。又阴柔处之，而在险体之上。坎为水，济亦取水义，故言其穷。至于濡首，危可知也。既济之终，而小人处之，其败坏可立而待也。象曰：「濡其首厉」，何可久也。
既济之穷，危至于濡首，其能长久乎？䷿坎下离上
未济，序卦：「物不可穷也，故受之以未济终焉。」既济矣，物之穷也。物穷而不变，则无不已之理。易者变易而不穷也，故既济之后，受之以未济而终焉。未济则未穷也，未穷则有生生之义。为卦，离上坎下。火在水上，不相为用，故为未济。未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
未济之时，有亨之理，而卦才复有致亨之道，唯在慎处。狐能度水，濡尾则不能济。其老者多疑畏，故履冰而听，惧其陷也。小者则未能畏慎，故勇于济。汔，当为仡，壮勇之状。书曰：「仡仡勇夫。」小狐果于济，则濡其尾而不能济也。未济之时，求济之道，当至慎，则能「亨」。若如小狐之果，则不能济也。既不能济，无所利矣。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。以卦才言也。所以能「亨」者，以「柔得中」也。五以柔居尊位，居刚而应刚，得柔之中也。刚柔得中，处未济之时，可以「亨」也。
「小狐汔济」，未出中也。
据二而言也。二以刚阳居险中，将济者也。又上应于五，险非可安之地，五有当从之理，故果于济，如小狐也。既果于济，故有「濡尾」之患，未能出于险中也。
「濡其尾，无攸利」，不续终也。其进锐者其退速。始虽勇于济，不能继续而终之，无所往而利也。
虽不当位，刚柔应也。
虽阴阳不当位，然刚柔皆相应，当未济而有与，若能重慎，则有可济之理。二以「汔济」，故「濡尾」也。卦之诸爻，皆不得位，故为未济。杂卦云：「未济，男之穷也。」谓三阳皆失位也。斯义也，闻之成都隐者。
象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。水火不交，不相济为用，故为未济。火在水上，非其处也。君子观其处不当之象，以慎处于事物，辨其所当，各居其才，谓止于其所也。初六，濡其尾，吝。
六以阴柔在下，处险而应四。处险则不安其居，有应则志行于上，然已既阴柔，而四非中正之才，不能援之以济也。兽之济水，必揭其尾，尾濡则不能济。「濡其尾」，言不能济也。不度其才力而进，终不能济，可羞吝也。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
不度其才力而进，至于濡尾，是不知之极也。九二，曳其轮，贞吉。
在他卦，九居二为居柔得中，无过刚之义也。于未济，圣人深取卦象以为戒，明事上恭顺之道。未济者，君道艰难之时也。五以柔处君位，而二乃刚阳之才，而居相应之地，当用者也。刚有陵柔之义，水有胜火之象。方艰难之时，所赖者才臣耳，尤当尽恭顺之道，故戒「曳其轮」，则得正而吉也。倒「曳其轮，杀其𫝑，缓其进」，戒用刚之过也。刚过则好犯上而顺不足。唐之郭子仪、李晟，当艰危未济之时，能极其恭顺，所以为得正而能保其终吉也。于六五则言其「贞吉」光辉，尽君道之善；于九二则戒其恭顺，尽臣道之正，尽上下之道也。
象曰：「九二贞吉」，中以行正也。九二得正而吉者，以「曳轮」而得中道乃正也。
六三，未济，征凶，利涉大川。
「未济征凶」，谓居险无出险之用，而行则凶也，必出险而后可征。三以阴柔不中正之才，而居险不足以济，未有可济之道、出险之用，而征所以凶也。然未济有可济之道，险终有出险之理，上有刚阳之应，若能涉险而往从之，则济矣，故「利涉大川」也。然三之阴柔，岂能出险而往？非时不可，才不能也。象曰：「未济征凶」，位不当也。
三征则凶者，以「位不当也」，谓阴柔不中正，无济险之才也。若能涉险以从应，则利矣。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
九四阳刚居大臣之位，上有虚中明顺之主，又已出于险，未济已过中矣，有可济之道也。济天下之艰难，非刚健之才不能也。九虽阳而居四，故戒以贞固则吉而「悔亡」。不贞则不能济，有悔者也。「震」，动之极也。古之人用力之甚者，「伐鬼方」也，故以为义。力勤而远伐，至于三年，然后成功，而行大国之赏，必如是乃能济也。济天下之道，当贞固如是。四居柔，故设此戒。
象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
如四之才与时合，而加以贞固，则能行其志，吉而悔亡。鬼方之伐，贞之至也。
六五，贞吉无悔，君子之光，有孚，吉。
五，文明之主，居刚而应刚，其处得中，虚其心而阳为之辅，虽以柔居尊，处之至正至善，无不足也。既得贞正，故「吉」而「无悔」。贞其固有，非戒也，以此而济，无不济也。五，文明之主，故称其光。君子德辉之盛，而功实称之，有孚也。上云「吉」，以贞也。柔而能贞，德之吉也。下云「吉」，以功也。既光而「有孚」，时可济也。
象曰：「君子之光」，其晖吉也。
光盛则有晖。晖，光之散也。君子积充而光盛，至于有晖，善之至也，故重云「吉」。上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
九以刚在上，刚之极也；居明之上，明之极也。刚极而能明，则不为躁而为决。明能烛理，刚能断义。居未济之极，非得济之位，无可济之理，则当乐天顺命而已。若否终则有倾，时之变也。未济则无极而自济之理，故止为未济之极。至诚安于义命而自乐，则可「无咎」。「饮酒」，自乐也，不乐其处，则忿躁陨获，入于凶咎矣。若从乐而躭肆过礼，至「濡其首」，亦非能安其处也。有孚，自信于中也。「失是」，失其宜也。如是，则于有孚为失也。人之处患难，知其无可奈何而放意不反者，岂安于义命者哉？
象曰：「饮酒」「濡首」，亦不知节也。
饮酒至于濡首，不知节之甚也。所以至如是，不能安义命也。能安则不失其常矣。伊川易传卷四。