钦定四库全书
伊川易传卷一
宋程子撰周易上经䷀乾下乾上「乾」：元亨利贞。
上古圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重「乾」为「乾」。「乾」，天也。天者，天之形体；「乾」者，天之性情。「乾」，健也，健而无息之谓「乾」。夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之「帝」，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之「乾」。「乾」者，万物之始，故为天，为阳，为父，为君。「元、亨利、贞」谓之四德。「元」者，万物之始；「亨」者，万物之长；「利」者，万物之遂；「贞」者，万物之成。惟「乾」、「坤」有此四德，在他卦则随事而变焉。故「元」专为善大，「利」主于正固。「亨」、「贞」之体，各称其事。四德之义，广矣，大矣。初九：潜龙勿用。
下爻为初九，阳数之盛，故以名阳爻。理无形也，故假象以显义。「乾」以龙为象，龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息、圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端。阳气方萌，圣人侧微，若龙之潜隐，未可自用，当晦养以俟时。
九二，见龙在田，利见大人。
「田」，地上也。出见于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田渔时也。利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之臣，以共成其功。天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。
九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
三虽臣位，已在下体之上，未离于下而尊显者也，舜之玄德升闻时也。日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人而君德已著，天下将归之，其危惧可知。虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作易之义也。九四，或跃在渊，无咎。
「渊」，龙之所安也。或，疑辞，谓非必也。跃不跃，惟及时以就安耳。圣人之动，无不时也。舜之历试，时也。
九五，飞龙在天，利见大人。
进位乎天位也。圣人既得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。上九，亢龙有悔。
九五者，位之极；中正者，得时之极，过此则亢矣。上九至于亢极，故「有悔」也。有过则有悔，唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。
用九，见群龙无首，吉。
用九者，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也。刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。「见群龙」，谓观诸阳之义，无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。
彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。
云行雨施，品物流形；大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
乾道变化，各正性命；保合太和，乃利贞。
首出庶物，万国咸宁。
卦下之辞为「彖」，夫子从而释之，通谓之「彖」。「彖」者，言一卦之义。故「知者观其彖辞，则思过半矣」。「大哉乾」，无赞。乾元始万物之道大也。四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。「万物资始乃统天」，言「元」也。「乾元」，统言天之道也。天道始万物，物资始于天也。
「云行雨施，品物流形」，言「亨」也。天道运行，生育万物也。大明天道之终始，则见卦之六位，各以时成。卦之初终，乃天道终始。乘此六爻之时，乃天运也。「以御天」，谓以当天运。「乾道变化」，生育万物，洪纤高下，各以其类，「各正性命」也。天所赋为命，物所受为性。保合太和乃利贞。保，谓常存。合，谓常和。「保合太和」，是以利且贞也。
天地之道，常久而不已者，「保合太和」也。天为万物之祖，王为万邦之宗。乾道「首出庶物」而万汇亨，君道尊临天位而四海从，王者体天之道，则「万国咸宁」也。
象曰：天行健，君子以自强不息。
卦下象解一卦之象。爻下象解一爻之象。诸卦皆取象以为法，乾道复育之象至大，非圣人莫能体，欲人皆可取法也，故取其行健而已。至健，固足以见天道也。君子以自强不息，法天行之「健」也。
「潜龙勿用」，阳在下也。
阳气在下，君子处微，未可用也。「见龙在田」，德施普也。
见于地上，德化及物，其施已普也。
「终日乾乾」，反复道也。
进退动息，必以道也。
「或跃在渊」，进无咎也。
量可而进，适其时则无咎也。
「飞龙在天」，大人造也。
大人之为，圣人之事也。「亢龙有悔」，盈不可久也。盈则变，「有悔」也。
「用九」，天德不可为首也。
「用九」，天德也。天德阳刚，复用刚而好先，则过矣。
文言曰：「元」者，善之长也。「亨」者，嘉之会也。「利」者，义之和也；「贞」者，事之干也。
他卦，彖、象而已，独乾、坤更设文言以发明其义，推乾之道，施于人事。「元、亨、利、贞」，「乾」之四德。在人则「元」者，众善之首也；「亨」者，嘉美之会也；「利」者，和合于义也；「贞」者，干事之用也。
君子体仁足以长人。
体法于乾之仁，乃为君长之道，足以长人也。「体仁」，体元也。比而效之谓之体。「嘉会足以合礼」，
得会通之嘉，乃合于礼也。不合礼则非理，岂得为嘉？非理安有亨乎？利物足以和义，
和于义，乃能利物。岂有不得其宜而能利物者乎？贞固足以干事。
贞固所以能干事也。
君子行此四德者，故曰：「乾：元，亨，利贞。」
行此四德，乃合于乾也。
初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
自此以下，言乾之用，用九之道也。初九，阳之微，龙德之潜隐，乃圣贤之在侧陋也。守其道，不随世而变；晦其行，不求知于时；自信自乐，见可而动，知难而避，其守坚不可夺，潜龙之德也。
九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。以龙德而处正中者也。」在卦之正中，为得正中之义。庸信庸谨，造次必于是也。既处无过之地，则唯在闲邪。邪既闲，则诚存矣。「善世而不伐」，不有其善也。「德博而化」，正己而物正也。皆大人之事，虽非君位，君之德也。
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。」忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
三居下之上，而君德已著，将何为哉？唯「进德修业」而已。「内积忠信」，所以「进德」也。「择言笃志」，所以「居业」也。「知至至之」，致知也。求知所至而后「至之」，知之在先，故「可与几」，所谓「始条理者，知之事也」。「知终终之」，力行也。既知所终，则力进而终之，守之在后，故「可与存义」，所谓「终条理者，圣之事也」。此学之始终也。君子之学如是，故知处上下之道而无骄忧，不懈而知惧，虽在危地而「无咎」也。
九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
或跃或处，「上下无常」；或进或退，去就从宜。非为邪枉，非离群类。「进德修业」，欲及时耳。时行时止，不可恒也，故云「或」。深渊者，龙之所安也。「在渊」，谓跃就所安。渊在深而言「跃」，但取进就所安之义。「或」，疑辞，随时而未可必也。君子之顺时，犹影之随形，可离非道也。
九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。」水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。人之与圣人，类也。五以龙德升尊位，人之类莫不归仰，况同德乎？上应于下，下从于上，同声相应，同气相求也。流湿就燥，从龙从虎，皆以气类。故圣人作而万物皆睹。上既见下，下亦见上。物，人也。古语云：人物物论，谓人也。易中「利见大人」，其言则同，义则有异。如讼之「利见大人」，谓宜见大德中正之人，则其辩明，言在见前。乾之二五，则圣人既出，上下相见，其成其事，所利者，见大人也，言在见后。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如虫兽草木。阴阳各从其类，人物莫不然也。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。九居上而不当尊位，是以无民无辅，动则有悔也。「潜龙勿用」，下也。
此以下言乾之时。勿用，以在下未可用也。「见龙在田」，时舍也。随时而止也。「终日乾乾」，行事也。进德修业也。「或跃在渊」，自试也。随时自用也。「飞龙在天」，上治也。
得位而行，上之治也。
「亢龙有悔」，穷之灾也。穷极而灾至也。
乾元「用九」，天下治也。
用九之道，天与圣人同，得其用，则天下治也。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。此以下言乾之义。方阳微潜藏之时，君子亦当晦隐，未可用也。
「见龙在田」，天下文明。
龙德见于地上，则天下见其文明之化也。
「终日乾乾」，与时偕行。随时而进也。
「或跃在渊」，乾道乃革。
离下位而升上位，上下革矣。「飞龙在天」，乃位乎天德。
正位乎上，位当天德。
「亢龙有悔」，与时偕极。
时既极，则处时者亦极矣。
乾元「用九」，乃见天则。
用九之道，天之则也。天之法则，谓天道也。或问：「乾之六爻，皆圣人之事乎？」曰：尽其道者，圣人也。得失则吉凶存焉。岂特乾哉？诸卦皆然也。乾元者，始而亨者也。
又反复详说，以尽其义。既始则必亨，不亨则息矣。「利贞」者，性情也。
乾之性情也。既始而亨，非利贞其能不息乎？
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
乾始之道，能使庶类生成，天下蒙其美利，而不言所利者，盖无所不利，非可指名也。故赞其利之大曰「大矣哉」。大哉乾乎！刚、健、中、正，纯、粹精也；
六爻发挥，旁通情也。
「时乘六龙」，以御天也；「云行雨施」，天下平也。
「大哉」，赞乾道之大也。以刚、健、中、正、纯、粹六者，形容乾道。「精」谓六者之精极。以六爻发挥旁通，尽其情义，乘六爻之时，以当天运，则天之功用著矣。故见「云行雨施」，阴阳溥畅，天下和平之道也。
君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
德之成，其事可见者，行也。德成而后可施于用。初方潜隐未见，其行未成；未成，未著也，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
圣人在下，虽已显而未得位，则进德修业而已。学、聚、问、辨，进德也；宽、居、仁行，修业也。君德已著，利见大人，而进以行之耳。进居其位者，舜、禹也；进行其道者，伊、傅也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
三「重刚」，刚之盛也。过中而居下之上，上未至于天，而下已离于田，危惧之地也。因时顺处，乾乾兢惕以防危，故虽危而不至于咎。君子顺时兢惕，所以能「泰」也。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。或之者，疑之也，故无咎。四不在天，不在田，而出人之上矣，危地也。疑者，未决之辞。处非可必也，或进或退，唯所安耳，所以「无咎」也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
大人与天地日月四时鬼神合者，合乎道也。天地者，道也；鬼神者，造化之迹也。圣人先于天而天同之，后于天而能顺天者，合于道而已。合于道，则人与鬼神岂能违也？
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？极之甚为「亢」。至于「亢」者，不知进退、存亡、得丧之理也。圣人则知而处之，皆不失其正，故不至于「亢」也。䷁坤下
坤上「坤」，「元」，亨，利牝马之贞。「坤」，「乾」之对也。四德同而贞体则异。「乾」以刚固为贞，「坤」则柔顺而贞。牝马，柔顺而健行，故取其象曰：牝马之贞。君子有攸往。
君子所行，柔顺而利且贞，合「坤」德也。先迷，后得，主利。
阴，从阳者也，待唱而和。阴而先阳，则为迷错，居后乃得其常也。「主利」，利万物则主于「坤」，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，劳于事者，臣之职也。
西南得朋，东北丧朋，安贞，吉。
「西南」，阴方。「东北」，阳方。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有「安贞」之吉。得其常则安，安于常则贞，是以「吉」也。
彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。
坤厚载物，德合无疆。
资生之道，可谓大矣。乾既称「大」，故坤称「至」。「至」义差缓，不若「大」之盛也。圣人于尊卑之辨，谨严如此。万物资「乾」以始，资坤以生，父母之道也。顺承天施，以成其功，「坤」之厚德，持载万物，合于「乾」之无疆也。
含弘光大，品物咸亨。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。
以「含」、弘、光、「大」四者形容「坤」道，犹乾之「刚」、「健」、「中」、「正」、纯粹也。「含」，包容也。「弘」，宽裕也。「光」，昭明也。「大」，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝马为象者，以其柔顺而健行，地之类也。「行地无疆」，谓健也。乾健坤顺，坤亦健乎？曰：非「健」何以配「乾」？未有乾行而坤止也。其动也刚，不害其为柔也。「柔顺」而「利贞」，乃「坤」德也，君子之所行也。君子之道，合「坤」德也。
先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行；「东北丧朋」，乃终有庆。
安贞之吉，应地无疆。
「乾」之用，阳之为也；「坤」之用，阴之为也。形而上曰「天地之道」；形而下曰「阴阳之功」。「先迷后得」以下，言阴道也。先唱则迷失阴道，后和则顺而得其常理。西南阴方，从其类，「得朋」也。东北阳方，离其类，「丧朋」也。离其类而从阳，则能成生物之功，终有吉庆也。与类行者，本也；从于阳者用也。阴体柔躁，故从于阳，则能安贞而吉，应地道之无疆也。阴而不安贞，岂能应地之道？彖有三「无疆」，盖不同也。「德合无疆」，天之不已也。「应地无疆」，地之无穷也。「行地无疆」，马之健行也。象曰：地势坤，君子以厚德载物。
「坤」道之大，犹「乾」也，非圣人孰能体之？地厚而其势顺倾，故取其顺厚之象，而云「地势坤」也。君子观坤厚之象，以深厚之德，容载庶物。初六，履霜，坚冰至。
阴爻称六，阴之盛也。八则阳生矣，非纯盛也。阴始生于下，至微也。圣人于阴之始生，以其将长，则为之戒。阴之始凝而为霜，「履霜」则当知阴渐盛而至「坚冰」矣。犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。
象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。
阴始凝而为霜，渐盛则至于坚永。小人虽微，长则渐至于盛，故戒于初。「驯」谓习，习而至于盛。「习」，因循也。
六二，直、方、大，不习无不利。
二，阴位在下，故为「坤」之主。统言「坤」道中正在下，地之道也。以「直、方、大」三者，形容其德用，尽地之道矣。由「直、方、大」，故不习而无所不利。「不习」谓其自然，在「坤」道，则莫之为而为也，在圣人，则从容中道也。「直、方、大」，孟子所谓「至大至刚，以直也」。在「坤」体，故以方易刚，犹贞加牝马也。言气则先「大」。「大」，气之体也。于「坤」则先「直方」，由「直方」而「大」也。「直、方、大」足以尽地道，在人识之耳。乾坤纯体，以位相应。二，「坤」之主，故不取五应，不以君道处五也。「乾」则二五相应。
象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。承天而动，「直以方」耳，「直方」则「大」矣。「直方」之义，其大无穷，地道光显，其功顺成，岂习而后利哉？
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
三居下之上，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可常而得正。上无忌恶之心，下得柔顺之道也。「可贞」，谓可贞固守之，又可以常久而无悔咎也。或从上之事，不敢当其成功，惟奉事以守其终耳。守职以终其事，臣之道也。
象曰：「含章可贞」，以时发也。夫子惧人之守文而不达义也，又从而明之：言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然义所当为者，则以时而发，不有其功耳。不失其宜，乃以时也，非含藏终不为也。含而不为，不尽忠者也。
「或从王事」，知光大也。
象只举上句，解义则并及下文，他卦皆然。「或从王事」，而能「无成有终」者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人，有善唯恐人之不知，岂能「含章」也？
六四，括囊，无咎无誉。
四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时，其自处以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得「无咎」，不然，则有害也。既晦藏，则「无誉」矣。
象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
能慎如此，则无害也。六五，黄裳元吉。「坤」虽臣道，五实君位，故为之戒云：「黄裳元吉。」黄，中色。裳，下服。守中而居下则「元吉」，谓守其分也。「元」，大而善也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽发其义也。「黄裳」既「元吉」，则居尊为天下大凶可知。后之人未达，则此义晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在他卦，六居五，或为柔顺，或为文明，或为暗弱；在坤，则为居尊位。阴者，臣道也，妇道也。臣居尊位，羿、莽是也，犹可言也；妇居尊位，女娲氏、武氏是也，非常之变，不可言也。故有黄裳之戒而不尽言也。或疑在革，汤、武之事，犹尽言之，独于此不言，何也？曰：废兴，理之常也。以阴居尊位，非常之变也。
象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
「黄」，中之文，在中，不过也。内积至美而居下，故为「元吉」。
上六，龙战于野，其血玄黄。
阴从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，复进不已，则必战，故云「战于野」。「野」，谓进至于外也。既敌矣，必皆伤，故「其血玄黄」。
象曰：「龙战于野」，其道穷也。
阴盛至于穷极，则必争而伤也。用六：利永贞。
「坤」之用六，犹乾之用九，用阴之道也。阴道柔而难常，故用六之道，利在常永贞固。
象曰：「用六永贞」，以大终也。
阴既贞固不足，则不能永终，故用六之道，利在盛大于终。能大于终，乃「永贞」也。
文言曰：「坤」至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。
坤道其顺乎，承天而时行。
坤道至柔，而其动则刚。坤体至静，而其德则方。动刚故应乾不违，德方故生物有常。阴之道不唱而和，故居后为得。而主利成万物，坤之常也。含容万类，其功化光大也。主字下脱「利」字。
坤道其顺乎，承天而时行：承天之施，行不违时，赞坤道之顺也。
积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至」，盖言顺也。
天下之事，未有不由积而成。家之所积者善，则福庆及于子孙；所积不善，则灾殃流于后世。其大至于弑逆之祸，皆因积累而至，非朝夕所能成也。明者则知渐不可长，小积成大，辩之于早，不使顺长，故天下之恶无由而成，乃知霜冰之戒也。霜而至于冰，小恶而至于大，皆事势之顺长也。
「直」其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直、方、大，不习无不利」，则不疑其所行也。直，言其正也。方言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外，敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利，就为疑乎！
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
为下之道，不居其功，含晦其章美以从王事，代上以终其事，而不敢有其成功也。犹地道代天，终物而成功，则主于天也。妻道亦然。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。四居上，近君而无相得之义，故为隔绝之象。天地交感，则变化万物，草木蕃盛，君臣相际而道亨。天地闭隔，则万物不遂，君臣道绝，贤者隐遁。四于闭隔之时，括囊晦藏，则虽无令誉，可得无咎。言当谨自守也。君子黄中通理，正位居体，
美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
黄中，文居中也。君子文中而达于理，居正位而不失为下之体。五尊位，在坤则惟取中正之义。美积于中，而通畅于四体，发见于事业，德美之至盛也。
阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也。天玄而地黄。阳大阴小，阴必从阳。阴既盛极，与阳偕矣，是疑于阳也。不相从则必战。卦虽纯阴，恐疑无阳，故称「龙」，见其与阳战也。于野，进不已而至于外也。盛极而进不已，则战矣。虽盛极，不离阴类也，而与阳争，其伤可知，故称血。阴既盛极，至与阳争，虽阳不能无伤，故「其血玄黄」。玄黄，天地之色，谓皆伤也。䷂震下坎上
屯，序卦曰：有天地，然后万物生焉。盈天地之间者惟万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。万物始生，郁结未通，故为盈塞于天地之间。至通畅茂盛，则塞意亡矣。天地生万物，屯，物之始生，故继乾坤之后。以二象言之，云雷之兴，阴阳始交也。以二体言之，震始交于下，坎始交于中，阴阳相交，乃成云雷。阴阳始交，云雷相应而未成泽，故为屯。若已成泽，则为解也。又动于险中，亦屯之义。阴阳不交则为否，始交而未畅则为屯。在时则天下屯难，未亨泰之时也。
屯：元，亨，利，贞。勿用有攸往，利建侯。
屯有大亨之道，而处之利在贞固。非贞固何以济屯？方屯之时，未可有所往也。天下之屯，岂独力所能济？必广资辅助，故「利建侯」也。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中。
以云、雷二象言之，则刚柔始交也。以坎、震二体言之，「动乎险中」也。刚柔始交，未能通畅，则艰屯，故云「难生」。又动于险中，为艰屯之义。大亨贞，雷雨之动满盈。
所谓「大亨」而「贞」者，「雷雨之动满盈」也。阴阳始交，则艰屯未能通畅；及其和洽，则成雷雨，满盈于天地之间，生物乃遂，屯有大亨之道也。所以能大亨，由夫贞也。非贞固安能出屯？人之处屯，有致大亨之道，亦在夫贞固也。
天造草昧，宜建侯而不宁。
上文言天地生物之义，此言时事。天造，谓时运也。草，草乱无伦序。昧，冥昧不明。当此时运，所宜建立辅助，则可以济屯。虽建侯自辅，又当忧勤兢畏，不遑宁处，圣人之深戒也。
象曰：云雷屯，君子以经纶。
坎不云「雨」而云「云」者，云为雨而未成者也。未能成雨，所以为屯。君子观屯之象，经纶天下之事，以济于屯难。经纬，纶缉，谓营为也。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
初以阳爻在下，乃刚明之才，当屯难之世，居下位者也。未能便往济屯，故「磐桓」也。方屯之初，不磐桓而遽进，则犯难矣，故宜居正而固其志。凡人处屯难，则鲜能守正，苟无贞固之守，则将失义，安能济时之屯乎？居屯之世，方屯于下，所宜有助，乃居屯济屯之道也，故取建侯之义，谓求辅助也。
象曰：虽盘桓，志行正也。
贤人在下，时苟未利，虽「盘桓」，未能遂往济时之屯，然有济屯之志，与济屯之用，志在行其正也。
以贵下贱，大得民也。九当屯难之时，以阳而来居阴下，为「以贵下贱」之象。方屯之时，阴柔不能自存，有一刚阳之才，众所归从也，更能自处卑下，所以「大得民」也。或疑方屯于下，何有贵乎？夫以刚明之才，而下于阴柔，以能济屯之才，而下于不能，乃「以贵下贱」也。况阳之于阴，自为贵乎？
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
二以阴柔居屯之世，虽正应在上，而逼于初刚，故屯难。「邅」，回。「如」，辞也。「乘马」，欲行也。欲从正应而复「班如」，不能进也。「班」，分布之义。下马为「班」，与马异处也。二当屯世，虽不能自济，而居中得正，有应在上，不失义者也，然逼近于初，阴乃阳所求，柔者刚所陵，柔当屯时，固难自济，又为刚阳所逼，故为难也。设匪逼于寇难，则往求于「婚媾」矣。「婚媾」，正应也。「寇」，非理而至者。二守中正，不苟合于初，所以「不字」。苟贞固不易，至于「十年」，屯极必通，乃获正应而字育矣。以女子阴柔，苟能守其志节，久必𫉬通，况君子守道不回乎？初为贤明刚正之人，而为寇以侵逼于人，何也？曰：此自据二以柔近刚而为义，更不计初之德如何也。易之取义如此。
象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
六二居屯之时，而又乘刚，为刚阳所逼，是其患难也。至于十年，则难久必通矣，乃得反其常，与正应合也。十，数之终也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。六三以阴柔居刚，柔既不能安屯，居刚而不中正，则妄动。虽贪于所求，既不足以自济，又无应援，将安之乎？如即鹿而无虞人也。入山林者，必有虞人以导之者，则惟陷入于林莽中。君子见事之几微，不若舍而勿逐，往则徒取穷吝而已。
象曰：「即鹿无虞」，以从禽也；君子舍之，「往吝」穷也。
事不可而妄动，以从欲也；无虞而即鹿，以贪禽也。当屯之时，不可动而动，犹无虞而即鹿，以有从禽之心也。君子则见几而舍之不从，若往则可吝而困穷也。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
六四以柔顺居近君之位，得于上者也，而其才不足以济屯，故欲进而复止，「乘马班如」也。已既不足以济时之屯，若能求贤以自辅，则可济矣。初阳刚之贤，乃是正应，已之「婚媾」也。若求此阳刚之婚媾，往与共辅阳刚中正之君，济时之屯，则吉而无所不利也。居公卿之位，己之才虽不足以济时之屯，若能求在下之贤，亲而用之，何所不济哉？象曰：求而往，明也。
知己不足，求贤自辅而后往，可谓明矣。居得致之地，已不能而遂至暗者也。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
五居尊得正，而当屯时，若有刚明之贤为之辅，则能济屯矣。以其无臣也，故「屯其膏」。人君之尊，虽屯难之世，于其名位非有损也，唯其施为有所不行，德泽有所不下，是「屯其膏」，人君之屯也。既膏泽有所不下，是威权不在已也。威权去已，而欲骤正之，求凶之道，鲁昭公、高贵乡公之事是也，故「小贞」则「吉」也。「小贞」则渐正之也。若盘庚、周宣修德用贤，复先王之政，诸侯复朝，谓以道驯致，为之不暴也。又非恬然不为，若唐之僖、昭也。不为则常屯以至于亡矣。
象曰：「屯其膏」，施未光也。
膏泽不下及，是以德施未能光大也，人君之屯也。上六：乘马班如，泣血涟如。
六以阴柔居屯之终，在险之极，而无应援，居则不安，动无所之，乘马欲往，复「班如」不进，穷厄之甚，至于「泣血涟如」，屯之极也。若阳刚而有助，则屯既极，可济矣。
象曰：「泣血涟如」，何可长也。
屯难穷极，莫知所为，故至泣血。颠沛如此，其能长久乎？夫卦者事也，爻者事之时也。分三而又两之，足以包括众理。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。䷃坎下艮上
「蒙」，序卦：「屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之稚也。屯者物之始生。」物始生稚小，蒙昧未发，蒙所以次屯也。为卦，艮上「坎」下。「艮」为山，为止；「坎」为水，为险。山下有险，遇险而止，莫知所之，蒙之象也。水必行之物，始出未有所之，故为「蒙」。及其进，则为「亨」义。
蒙：亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
蒙有开发之理，亨之义也。卦才时中，乃致亨之道。六五为「蒙」之主，而九二「发蒙」者也。「我」，谓二也。二非蒙主，五既顺巽于二，二乃「发蒙」者也，故主二而言。「匪我求童蒙，童蒙求我」：五居尊位，有柔顺之德，而方在「童蒙」，与二为正应，而中德又同，能用二之道，以发其蒙也。二以刚中之德在下，为君所信向，当以道自守，待君至诚求已，而后应之，则能用其道。匪我求于童蒙，乃童蒙来求于我也。筮，占决也。「初筮告」，谓至诚一意以求，已则告之。再三则渎慢矣，故不告也。发蒙之道，利以贞正。又二虽刚中，然居阴，故宜有戒。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，
蒙。
「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。山下有险，内险不可处，外止莫能进，未知所为，故为昏蒙之义。
「蒙亨」，以亨行时中也。蒙之能「亨」，以亨道行也。所谓亨道，时中也。「时」，谓得君之应；「中」，谓处得其中；得中则时也。「匪我求童蒙，童蒙求我，志应也」。二以刚明之贤处于下，五以童蒙居上，非是二求于五，盖五之志应于二也。贤者在下，岂可自进以求于君？苟自求之，必无能信用之理。古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大，盖其尊德乐道，不如是，不足与有为也。
「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。
「初筮」，谓诚一而来，求决其蒙，则当以刚中之道，告而开发之。「再三」，烦数也。来筮之意烦数，不能诚一，则渎慢矣，不当告也。告之必不能信受，徒为烦渎，故曰「渎蒙」也。求者告者，皆烦渎矣。蒙以养正，圣功也。
卦辞曰「利贞」，彖复伸其义，以明不止为戒于二，实养蒙之道也。未发之谓「蒙」，以纯一未发之蒙而养其正，乃作圣之功也。发而后禁，则扞格而难胜。养正于蒙，学之至善也。「蒙」之六爻，二阳为治蒙者，四阴皆处「蒙」者也。
象曰：山下出泉，「蒙」，君子以果行育德。
「山下出泉」，出而遇险，未有所之，「蒙」之象也。若人蒙稚，未知所适也。君子观「蒙」之象，「以果行育德」：观其出而未能通行，则以果决其所行；观其始出而未有所向，则以养育其明德也。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
初以阴暗居下，下民之蒙也。爻言发之之道。发下民之蒙，当明刑禁以示之，使之知畏，然后从而教导之。自古圣王为治，设刑罚以齐其众，明教化以善其俗，刑罚立而后教化行，虽圣人尚德而不尚刑，未尝偏废也。故为政之始，立法居先。治蒙之初，威之以刑者，所以说去其昏蒙之桎牿。桎梏谓拘束也。不去其昏蒙之桎牿，则善教无由而入。既以刑禁率之，虽使心未能喻，亦当畏威以从，不敢肆其昏蒙之欲，然后渐能知善道而革其非心，则可以移风易俗矣。苟专用刑以为治，则蒙虽畏而终不能发，苟免而无耻，治化不可得而成矣，故以往则可「吝」。
象曰：「利用刑人」，以正法也。
治蒙之始，立其防限，明其罪罚，正其法也，使之由之，渐至于化也。或疑「发蒙」之初，遽用刑人，无乃不教而诛乎？不知立法制刑，乃所以教也。盖后之论刑者，不复知教化在其中矣。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。「包」，舍容也。二居「蒙」之世，有刚明之才，而与六五之君相应，中德又同，当时之任者也。必广其含容，哀矜昏愚，则能发天下之蒙，成治蒙之功。其道广，其施博，如是则吉也。卦唯二阳爻，上九刚而过，唯九二有刚中之德，而应于五，用于时而独明者也。苟恃其明，专于自任，则其德不弘。故虽妇人之柔暗，尚当纳其所善，则其明广矣。又以诸爻皆阴，故云「妇」。尧、舜之圣，天下所莫及也，尚曰清问下民，取人为善也。二能包纳，则克济其君之事，犹子能治其家也。五既阴柔，故发蒙之功皆在于二。以家言之：五父也，二、子也。二能主蒙之功，乃人子克治其家也。
象曰：「子克家」，刚柔接也。
子而克治其家者，父之信任专也。二能主蒙之功者，五之信任专也。二与五，刚柔之情相接，故得行其刚中之道，成「发蒙」之功。苟非上下之情相接，则二虽刚中，安能尸其事乎？六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
三以阴柔处蒙暗，不中不正，女之妄动者也。正应在上，不能远从，近见九二为群蒙所归，得时之盛，故舍其正应而从之，是女之「见金夫」也。女之从人，当由正礼，乃见人之多金，说而从之，不能保有其身者也，无所往而利矣。
象曰：「勿用取女」，行不顺也。
女之如此，其行邪僻不顺，不可取也。六四，困蒙吝。
四以阴柔而蒙暗，无则明之亲援，无由自发其蒙，困于昏蒙者也，其可吝甚矣。吝，不足也，谓可少也。
象曰：「困蒙」之吝，独远实也。
蒙之时，阳刚为发蒙者。四，阴柔而最远于刚，乃愚蒙之人，而不比近贤者，无由得明矣，故困于蒙。可羞吝者，以其独远于贤明之人也。不能亲贤以致困，可吝之甚也。「实」谓阳刚也。六五，童蒙吉。
五以柔顺居君位，下应于二，以柔中之德，任刚明之才，足以治天下之蒙，故吉也。童，取未发而资于人也。为人君者，苟能至诚任贤以成其功，何异乎出于己也？
象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
舍己从人，顺从也；降志下求，卑巽也。能如是，优于天下矣。上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
九居蒙之终，是当蒙极之时。人之愚蒙既极，如苗民之不率，为寇为乱者，当击伐之。然九居上，刚极而不中，故戒不利为寇。治人之蒙，乃御寇也；肆为刚暴，乃为寇也。若舜之征有苗，周公之诛三监，御寇也。秦皇、汉武穷兵诛伐，为寇也。
象曰：利用「御寇」，上下顺也。
利用御寇，上下皆得其顺也。上不为过暴，下得击去其蒙，御寇之义也。䷄乾下坎上
「需」，序卦：「蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。」夫物之幼稚，必待养而成。养物之所需者，饮食也，故曰：「需者，饮食之道也。」云上于天，有蒸润之象，饮食所以润益于物，故「需」为饮食之道，所以次蒙也。卦之大意，须待之义，序卦取所须之大者耳。乾健之性，必进者也。乃处坎险之下，险为之阻，故须待而后进也。
需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
需者，须待也。以二体言之，乾之刚健上进，而遇险未能进也，故为「需待」之义。以卦才言之，五居君位，为需之主，有刚健中正之德，而诚信充实于中。中实，有孚也。有孚则光明而能亨通，得贞正而吉也。以此而需，何所不济，虽险无难矣，故「利涉大川」也。凡贞吉，有既正且吉者，有得正则吉者，当辩也。彖曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需之义，须也。以险在于前，未可遽进，故需待而行也。以乾之刚健，而能需待，不轻动，故不陷于险，其义不至于困穷也。刚健之人，其动必躁，乃能需待而动，处之至善者也。故夫子赞之云：「其义不困穷矣。」
需：有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。
五以刚实居中，为孚之象，而得其所需，亦为「有孚」之义。以乾刚而至诚，故其德光明而能亨通，得贞正而吉也。所以能然者，以居天位而得正中也。居天位指五。「以正中」，兼二言，故云「正中」。
利涉大川，往有功也。
既有孚而贞正，虽涉险阻，往则有功也，需道之至善也。以乾刚而能需，何所不利？
象曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。
云气蒸而上升于天，必待阴阳和洽，然后成雨。「云上上于天」，未成雨也，故为须待之义。阴阳之气交感而未成雨泽，犹若子畜其才德而未施于用也。君子□「云上于天，需」而为雨之象，怀其道德，安以待时，饮食以养其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以俟命也。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
需者以遇险，故「需」而后进。初最远于险，故为「需于郊」。郊，旷远之地也。处于旷远，利在安守其常，则「无咎」也。不能安常，则躁动犯难，岂能需于远而无过也？
象曰：「需于郊」，不犯难行也；「利用恒无咎」，未失常也。处旷远者，不犯冒险难而行也。阳之为物，刚健上进者也。初能需待于旷远之地，不犯险难而进，复宜安处不失其常，则可以「无咎」矣。虽不进而志动者不能安其常也。君子之需时也，安静自守，志虽有须，而恬然若将终身焉，乃能用常也。
九二，需于沙，小有言，终吉。
坎为水，水近则有沙。二去险渐近，故为「需于沙」。渐近于险难，虽未至于患害，己「小有言」矣。凡患难之辞，大小有殊：小者至于有言，言语之伤，至小者也。二以刚阳之才，而居柔守中，宽裕自处，需之善也。虽去险渐近，而未至于险，故小有言语之伤，而无大害，终得其吉也。
象曰：「需于沙」，衍在中也；虽「小有言」，以吉终也。
衍，宽绰也。二虽近险，而以宽裕居中，故虽小有言语及之，终得其吉，善处者也。
九三，需于泥，致寇至。泥，逼于水也。既进逼于险，当致寇难之至也。三，刚而不中，又居健体之上，有进动之象，故「致寇」也。苟非敬慎，则致丧败矣。
象曰：「需于泥」，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。
三切逼上体之险难，故云「灾在外也」。「灾」，患难之通称，对「眚」而言，则分也。三之「致寇」，由己进而迫之，故云「自我」。寇自己致，若能敬慎，量宜而进，则无丧败也。「需」之时，须而后进也。其义在相时而动，非戒其不得进也，直使敬慎，毋失其宜耳。
六四，需于血，出自穴。
四以阴柔之质处于险，而下当三阳之进，伤于险难者也，故云「需于血」。既伤于险难，则不能安处，必失其居，故云「出自穴」。「穴」，物之所安也。顺以从时，不竞于险难，所以不至于凶也。以柔居阴，非能竞者也；若阳居之，则必「凶」矣。盖无中正之德，徒以刚竞于险，适足以致凶耳。象曰：「需于血」，顺以听也。
四以阴柔居于险难之中，不能固处，故退「出自穴」。盖阴柔不能与时竞，不能处则退，是顺从以听于时，所以不至于凶也。
九五，需于酒食，贞吉。
五以阳刚居中得正，位乎天位，克尽其道矣。以此而需，何需不获？故宴安酒食以俟之，所须必得也。既得贞正，而所需必遂，可谓吉矣。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
「需于酒食」而贞且「吉」者，以五得中正而尽其道也。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
「需」，以险在前，需时而后进。上六居险之终，终则变矣。在需之极，久而得矣。阴止于六，乃安其处，故为「入于穴」。「穴」，所安也。安而既止，后者必至。「不速之客三人」，谓下之三阳。「乾」之三阳，非在下之物，需时而进者也。需既极矣，故皆上进，「不速」，不促之而自来也。上六既需得其安处，群刚之来，苟不起忌疾忿竞之心，至诚尽敬以待之，虽甚刚暴，岂有侵陵之理，故「终吉」也。或疑以阴居三阳之上，得为安乎？曰：三阳乾体，志在上进，六阴位，非所止之正，故无争夺之意，「敬之」则吉也。
象曰：不速之客来，「敬之终吉」，虽不当位，未大失也。「不当位」，谓以阴而在上也。爻以六居阴为所安，象复尽其义，明阴宜在下，而居上为「不当位」也。然能敬慎以自处，则阳不能陵，终得其吉，虽不当位，而未至于大失也。䷅坎下乾上
讼，序卦：「饮食必有讼，故受之以讼。」人之所需者饮食，既有所须，争讼所由起也，讼所以次需也。为卦，乾上坎下。以二象言之，天阳上行，水性就下，其行相违，所以成「讼」也。以二体言之，上刚下险，刚险相接，能无讼乎？又人内险阻而外刚强，所以「讼」也。
讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。讼之道，必有其孚实。中无其实，乃是诬妄，「凶」之道也。卦之中实，为「有孚」之象。「讼」者，与人争辩，而待决于人，虽有孚，亦须窒塞未通，不窒则已明无讼矣。事既未辩，吉凶未可必也，故有畏惕。「中吉」，得中则吉也。「终凶」，终极其事则凶也。
利见大人，不利涉大川。
「讼」者，求辩其曲直也，故利见于大人。大人则能以其刚明中正决所讼也。讼非和平之事，当择安地而处，不可陷于危险，故「不利涉大川」也。
彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，
讼。
「讼」之为卦，上刚下险，险而又健也。又为险健相接，内险外健，皆所以为「讼」也。若健而不险，不生讼也；险而不健，不能讼也；险而又健，是以「讼」也。
「讼：有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。
「讼」之道固如是。又据卦才而言，九二以刚自外来而成「讼」，则二乃讼之主也。以刚处中，中实之象，故为「有孚」。处讼之时，虽有孚信，亦必艰阻窒塞而有惕惧，不窒则不成讼矣。又居险陷之中，亦为窒塞惕惧之义。二以阳刚自外来而得中，为以刚来讼而不过之义，是以「吉」也。卦有更取成卦之由为义者，此是也。卦义不取成卦之由，则更不言所变之爻也。据卦辞，二乃善也，而爻中不见其善。盖卦辞取其有孚得中而言，乃善也。爻则以自下讼上为义，所取不同也。终凶，讼不可成也。讼非善事，不得已也，安可终极其事？极意于其事，则「凶」矣，故曰「不可成也」。「成」，谓穷尽其事也。
利见大人，尚中正也。
讼者，求辩其是非也。辩之当，乃中正也，故「利见大人」，以所尚者中正也。听者非其人，则或不得其中正也。中正大人，九五是也。
不利涉大川，入于渊也。
与人讼者，必处其身于安平之地，若蹈危险，则陷其身矣，乃「入于深渊」也。卦中有中正险陷之象。
象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
天上水下，相违而行，二体违戾，讼之由也。若上下相顺，讼何由兴？君子观象，知人情有争讼之道，故凡所作事，必谋其始，绝讼端于事之始，则讼无由生矣。谋始之义广矣，若慎交结、明契劵之类是也。
初六，不永所事，小有言，终吉。
六以柔弱居下，不能终极其讼者也。故于「讼」之初，因六之才，为之戒曰：若不长永其事，则虽「小有言」，终得吉也。盖讼非可长之事，以阴柔之才而讼于下，难以吉矣。以上有应援，而能不永其事，故虽「小有言」，终得「吉」也。「有言」，灾之小者也。不永其事，而不至于凶，乃讼之吉也。
象曰：「不永所事」，讼不可长也。
六以柔弱而讼于下，其义固不可长永也。永其讼，则不胜而祸难及矣。又于「讼」之初，即戒讼非可长之事也。
虽「小有言」，其辩明也。
柔弱居下，才不能讼，虽「不永所事」，既讼矣，必有小灾，故「小有言」也。既不永其事，又上有刚阳之正应，辩理之明，故终得其吉也。不然，其能免乎？在讼之义：同位而相应，相与者也，故初于四为获其辩明。同位而不相得，相讼者也，故二与五为对敌也。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。二五相应之地，而两刚不相与，相讼者也。九二自外来，以刚处险，为讼之主，乃与五为敌。五以中正处君位，其可敌乎？是为讼而义不克也。若能知其义之不可，退归而逋避，以寡约自处，则得无过眚也。必逋者，避为敌之地也。「三百户」，邑之至小者，若处强大，是犹竞也，能无眚乎？眚，过也，处不当也，与知恶而为有分也。
象曰：「不克讼」，归逋窜也。义既不敌，故不能讼而逋窜，避去其所也。
自下讼上，患至掇也。
自下而讼其上，义乖势屈，祸患之至，犹拾掇而取之，言易得也。
六三，食旧德，贞厉终吉。
三虽居刚而应上，然质本阴柔，处险而介二刚之间，危惧非为讼者也。禄者称德而受。「食旧德」，谓处其素分。「贞」，谓坚固自守。「厉终吉」，谓虽处危地，能知危惧，则终必获吉也。守素分而无求，则不讼矣。处危，谓在险而成，乘皆刚，与居讼之时也。或从王事，无成。
柔从刚者也，下从上者也。三不为讼，而从上九所为，故曰「或从王事无成」，谓从上而成，不在己也。讼者刚健之事，故初则不永，三则从上，皆非能讼者也。二爻皆以阴柔不终而得吉，四亦以不克而渝得吉，讼以能止为善也。象曰：「食旧德」，从上吉也。
守其素分，虽从上之所为，非由己也，故无成而终得其吉也。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。
四以阳刚而居健体，不得中正，本为讼者也。承五履三而应初。五，君也，义「不克讼」。三居下而柔，不与之讼；初正应而顺从，非与讼者也。四虽刚健，欲讼无与对敌，其讼无由而兴，故「不克讼」也。又居柔以应柔，亦为能止之义。既义不克讼，若能克其刚忿欲讼之心，复即就于命，革其心，平其气，变而为安贞，则「吉」矣。命谓正理，失正理为方命，故以「即命」为复也。方，不顺也。书云：「方命圮族。」孟子云：「方命虐民。」夫刚健而不中正，则躁动，故不安；处非中正，故不贞。不安贞，所以好讼也。若义不克讼而不讼，反就正理，变其不安贞为安贞，则吉矣。
象曰：「复即命，渝」，安贞不失也。能如是，则为无失矣，所以「吉」也。九五，讼，元吉。
以中正居尊位，治讼者也。治讼得其中正，所以「元吉」也。「元吉」，大吉而尽善也。吉大而不尽善者有矣。
象曰：「讼，元吉」，以中正也。
中正之道，何施而不元吉？
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
九以阳居上，刚健之极，又处讼之终，极其讼者也。人之肆其刚强，穷极于讼，取祸丧身，固其理也。设或使之善讼能胜，穷极不已，至于受服命之赏，是亦与人仇争所获，其能安保之乎？故终一朝而三见褫夺也。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
穷极讼事，设使受服命之宠，亦且不足敬而可贱恶，况又祸患随至乎？䷆坎下坤上
师，序卦：「讼必有众起，故受之以师。」师之兴，由有争也，所以次讼也。为卦，坤上坎下。以二体言之，地中有水，为众聚之象。以二卦之义言之，内险外顺，险道而以顺行，师之义也。以爻言之，一阳而为众阴之主，统众之象也。比以一阳为众阴之主而在上，君之象也。师以一阳为众阴之主而在下，将帅之象也。师：贞，丈人吉，无咎。
师之道，以正为本。兴师动众，以毒天下，而不以正，民弗从也，强驱之耳。故师以贞为主，其动虽正也，帅之者必丈人，则「吉」而「无咎」也。盖有吉而有咎者，有「无咎」而不吉者，吉且无咎，乃尽善也。「丈人」者，尊严之称。帅师总众，非众所尊信畏服，则安能得人心之从？故司马穰苴擢自微贱，授之以众，乃以众心未服，请庄贾为将也。所谓「丈人」，不必素居崇贵，但其才谋德业，众所畏服，则是也。如穰苴既诛庄贾，则众心畏服，乃「丈人」矣。又如淮阴侯起于微贱，遂为大将，盖其谋为有以使人尊畏也。彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。
能使众人皆正，可以王天下矣。得众心服从而归正，王道止于是也。
刚中而应，行险而顺。
言二也，以刚处中，刚而得中道也。六五之君为正应，信任之专也。虽行险道，而以顺动，所谓义兵，王者之师也。上顺下险，行险而顺也。
以此毒天下而民从之，吉又何咎矣？师旅之兴，不无伤财害人，毒害天下，然而民心从之者，以其义动也。古者东征西怨，民心从也，如是，故「吉」而「无咎」。吉，谓必克。无咎，谓合义。又何咎矣？其义，故无咎也。
象曰：地中有水，「师」，君子以容民畜众。
地中有水，水聚于地中，为众聚之象，故为「师」也。君子观地中有水之象，以容保其民，畜聚其众也。
初六，师出以律，否臧凶。初，师之始也，故言出师之义，及行师之道。在邦国兴师而言，合义理，则是以律法也，谓以禁乱诛暴而动。苟动不以义，则虽善亦凶道也。善，谓克胜。「凶」，谓殃民害义也。在行师而言，律谓号令节制。行师之道，以号令节制为本，所以统制于众。不以律，则虽善亦凶，虽使胜捷，犹凶道也。制师无法，幸而不败且胜者，时有之矣，圣人之所戒也。
象曰：「师出以律」，失律凶也。师出当以律，失律则凶矣。虽幸而胜，亦凶道也。
九二：在师中，吉，无咎，王三锡命。
师卦惟九二一阳为众阴所归，五居君位，是其正应；二乃师之主，专制其事者也。居下而专制其事，唯在师则可。自古命将，阃外之事得专制之。在师专制而得中道，故「吉」而「无咎」。盖恃专则失为下之道，不专则无成功之理，故得中为吉。凡师之道，威和并至则吉也。既处之尽其善，则能成功而安天下，故王锡宠命至于三也。凡事至于三者，极也。六五在上，既专意任，复厚其宠数，盖礼不称，则威不重，而下不信也。他卦九二为六五所任者有矣，唯师专主其事，而为众阴所归，故其义最大。人臣之道，于事无所敢专，唯阃外之事，则专制之。虽制之在已，然因师之力而能致者，皆君所与而职当为也。世儒有论鲁祀周公以夫子礼乐，以为周公能为人臣不能为之功，则可用人臣不得用之礼乐，是不知人臣之道也。夫居周公之位，则为周公之事，由其位而能为者，皆所当为也，周公乃尽其职耳。子道亦然。唯孟子为知此义，故曰「事亲若曾子者可也」，未尝以曾子之孝为有余也。盖子之身所能为者，皆所当为也。
象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
「在师中吉」者，以其承天之宠任也。「天」谓王也。人臣非君宠任之，则安得专征之权，而有成功之吉？象以二专主其事，故发此义，与前所云世儒之见异矣。王三锡以恩命，褒其成功，所以怀万邦也。六三，师或舆尸，凶。
三居下卦之上，居位当任者也。不唯其才阴柔不中正，师旅之事，任当专一。二既以刚中之才，为上信倚，必专其事，乃有成功。若或更使众人主之，凶之道也。「舆尸」，众主也，盖指三也。以三居下之上，故发此义。军旅之事，任不专一，覆败必矣。
象曰：「师或舆尸」，大无功也。倚付二三，安能成功？岂唯无功，必以致凶也。六四，师左次，无咎。
师之进，以强勇也。四以柔居阴，非能进而克捷者也。知不能进而退，故「左次」。「左次」，退舍也。量宜进退，乃所当也，故「无咎」。见可而进，知难而退，师之常也。唯取其退之得宜，不论其才之能否也。度不能进而完师以退，愈于覆败远矣。可进而退，乃为咎也。易之发此义以示后世，其仁深矣。象曰：「左次无咎」，未失常也。
行师之道，因时施宜，乃其常也，故左次未必为失也。如四退次，乃得其宜，是以无咎。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。五，君位，兴师之主也，故言兴师任将之道。师之兴，必以蛮夷猾夏、寇贼奸宄，为生民之害，不可怀来，然后奉辞以诛之。若禽兽入于田中，侵害稼穑，于义宜猎取，则猎取之。如此而动，乃得无咎。若轻动以毒天下，其咎大矣。「执言」，奉辞也，明其罪而讨之也。若秦皇、汉武，皆穷山林以索禽兽者也，非「田有禽」也。任将授师之道，当以长子帅师。二在下而为师之主，长子也。若以弟子众主之，则所为虽正，亦「凶」也。「弟子」，凡非长者也。自古任将不专而致覆败者，如晋荀林父邲之战，唐郭子仪相州之败，是也。
象曰：「长子帅师」，以中行也；「弟子舆尸」，使不当也。
「长子」，谓二以中正之德合于上，而受任以行。若复使其余者众尸其事，是任使之不当也，其凶宜矣。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
上，师之终也，功之成也。「大君」，以爵命赏有功也。「开国」，封之为诸侯也。「承家」，以为卿大夫也。「承」，受也。小人者，虽有功，不可用也，故戒使勿用。师旅之兴，成功非一道，不必皆君子也，故戒以小人有功不可用也，赏之以金帛禄位可也，不可使有国家而为政也。小人平时易致骄盈，况挟其功乎？汉之英、彭所以亡也，圣人之深虑远戒也。此专言师终之义，不取爻义，盖以其大者。若以爻言，则六以柔居顺之极，师既终而在无位之地，善处而「无咎」者也。
象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
大君持恩赏之柄，以正军旅之功，师之终也。虽赏其功，小人则不可以有功而任用之，用之必乱邦。小人恃功而乱邦者，古有之矣。䷇坤下坎上「比」，序卦：「众必有所比，故受之以比。」「比」，亲辅也。人之类必相亲辅，然后能安。故既有众，则必有所比，比所以次师也。为卦上坎下坤。以二体言之，水在地上，物之相切「比」无间，莫如水之在地上，故为「比」也。又众爻皆阴，独五以阳刚居君位，众所亲附，而上亦亲下，故为「比」也。
比：吉，原筮，元永贞，无咎。
「比」，吉道也。人相亲比，自为吉道。故杂卦云：「比乐师忧。」人相亲比，必有其道。苟非其道，则有悔咎，故必推原占决其可比者而比之。「筮」，谓占决卜度，非谓以蓍龟也。所比得「元永贞」，则「无咎」。「元」，谓有君长之道。「永」，谓可以常久。「贞」，谓得正道。上之比下，必有此三者。下之从上，必求此三者，则「无咎」也。不宁方来，后夫凶。
人之不能自保其安宁，方且来求亲「比」，得所比，则能保其安。当其不宁之时，固宜汲汲以求比。若独立自恃，求比之志不速而后，则虽夫亦「凶」矣。夫犹凶，况柔弱者乎？夫，刚立之称。传曰：「子南，夫也。」又曰：「是谓我非夫。」凡生天地之间者，未有不相亲比而能自存者也。虽刚柔之至，未有能独立者也。「比」之道，由两志相求。两志不相求，则「暌」矣。君怀抚其下，下亲辅于上，亲戚朋友乡党皆然，故当上下合志以相从。苟无相求之意，则离而「凶」矣。大抵人情相求则合，相持则暌，相持相待莫先也。人之相亲固有道，然而欲比之志，不可缓也。彖曰：「比」，吉也。比，辅也，下顺从也。
「比，吉也」，「比」者吉之道也。物相亲比，乃吉道也。「比，辅也」，释「比」之义。「比」者，相亲辅也。「下顺从也」，解卦所以为「比」也。五以阳居尊位，群下顺从，以亲辅之，所以为
「比」也。
「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。
推「原筮」决相比之道，得「元永贞」，而后可以「无咎」。所谓「元永贞」，如五是也。以阳刚居中正，尽比道之善者也。以阳刚当尊位，为君德，「元」也。居中得正，能永而贞也。卦辞本泛言比道，彖言「元永贞」者，九五以刚处中正是也。
不宁方来，上下应也。
人之生，不能保其安宁，方且来求附比。民不能自保，故戴君以求宁；君不能独立，故保民以为安。不宁而来比者，上下相应也。以圣人之公言之，固至诚求天下之「比」以安民也。以后王之私言之，不求下民之附，则危亡至矣，故上下之志，必相应也。在卦言之，上下群阴比于五，五比其众，乃上下应也。后夫凶，其道穷也。
众必相比，而后能遂其生。天地之间，未有不相亲比而能遂者也。若相从之志，不疾而后，则不能成比，虽夫亦凶矣。无所亲比，困屈以致凶，穷之道也。
象曰：地上有水，「比」，先王以建万国，亲诸侯。夫物相亲比而无间者，莫如水在地上，所以为「比」也。先王观「比」之象，以建万国，亲诸侯。建立万国，所以比民也；亲抚诸侯，所以比天下也。
初六，有孚，比之，无咎。
初六，比之始也。相比之道，以诚信为本。中心不信而亲人，人谁与之？故「比」之始，必有孚诚，乃「无咎」也。「孚」，信之在中也。
有孚盈缶，终来有他吉。诚信充实于内，若物之盈满于缶中也。「缶」，质素之器。言若缶之盈实其中，外不加文饰，则终能来有他吉也。「他」，非此也，外也。若诚实充于内，物无不信，岂用饰外以求比乎？诚信中实，虽他外皆当感而来从。孚信，比之本也。
象曰：「比」之初六，「有他吉」也。
言比之初六者，比之道在乎始也。始能有孚，则终致有他之吉。其始不诚，终焉得吉？上六之凶，由无首也。六二，比之自内，贞吉。
二与五为正应，皆得中正，以中正之道相比者也。二处于内，「自内」，谓由己也。择才而用，虽在乎上，而以身许国，必由于己，已以得君，道合而进，乃得正而吉也。以中正之道，应上之求，乃自内也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。
象曰：「比之自内」，不自失也。
守己中正之道，以待上之求，乃不自失也。易之为戒严密，二虽中正，质柔体顺，故有「贞吉自失」之戒。戒之自守，以待上之求，无乃涉后凶乎？曰：士之修己，乃求上之道；降志辱身，非自重之道也。故伊尹、武侯救天下之心非不切，必待礼至然后出也。六三，比之匪人。
三，不中正，而所比皆不中正；四，阴柔而不中；二，存应而比初，皆不中正，匪人也。比于匪人，其失可知，悔吝不假言也，故可伤。二之中正，而谓之匪人，随时取义，各不同也。
象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
人之相比，求安吉也。乃比于匪人，必将反得悔吝，其亦可伤矣。深戒失所比也。六四，外比之，贞吉。
四与初不相应，而五比之，外比于五，乃得贞正而吉也。君臣相比，正也；相比相与，宜也。五，刚阳中正，贤也；居尊位，在上也。亲贤从上，比之正也，故为「贞吉」。以六居四，亦为得正之义。又阴柔不中之人，能比于刚明中正之贤，乃得正而吉也。又比贤从上，必以正道，则「吉」也。数说相须，其义始备。
象曰：外比于贤，以从上也。
「外比」，谓从五也。五，刚明中正之贤，又居君位，四比之，是比贤且从上，所以「吉」也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
五居君位，处中得正，尽比道之善者也。人君比天下之道，当显明其比道而已。如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其惠泽，是人君亲比天下之道也。如是，天下孰不亲比于上？若乃暴其小仁，违道干誉，欲以求下之比，其道亦狭矣，其能得天下之比乎？故圣人以九五尽比道之正，取三驱为喻，曰：「王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。」先王以四时之畋，不可废也，故推其仁心，为三驱之礼，乃礼所谓「天子不合围」也。成汤祝网，是其义也。天子之畋，围合其三面，前开一路，使之可去，不忍尽物，好生之仁也。只取其不用命者，不出而反入者也。禽兽前去者皆免矣，故曰「失前禽」也。王者显明其比道，天下自然来比。来者抚之，固不煦煦然求比于物。若田之三驱，禽之去者从而不追，来者则取之也。此王道之大，所以其民皞皞而莫知为之者也。邑人不诫，吉。言其至公不私，无远迩亲疏之别也。邑者，居邑，易中所言「邑」皆同。王者所都，诸侯国中也。诫，期约也。待物之一，不期诫于居邑，如是则「吉」也。圣人以大公无私治天下，于「显比」见之矣。非惟人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君言之，竭其忠诚，致其才力，乃显其比君之道也。用之与否，在君而已，不可阿谀逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修身诚意以待之，亲己与否，在人而已，不可巧言令色，曲从苟合，以求人之比己也。于乡党亲戚，于众人，莫不皆然，「三驱，失前禽」之义也。
象曰：「显比」之吉，位正中也。「显比」所以吉者，以其所居之位得正中也。处正中之地，乃由正中之道也。「比」以不偏为善，故云「正中」。凡言「正中」者，其处正得中也，「比」与「随」是也。言「中正」者，得「中」与「正」也，「讼」与「需」是也。
舍逆取顺，「失前禽」也。
礼取不用命者，乃是顺取逆也。顺命而去者，皆免矣矣。「比」以向背而言，谓去者为逆，来者为顺也。故所失者，前去之禽也。言来者抚之，去者不追也。邑人不诫，上使中也。
不期诫于亲近，上之使下，中平不偏，远近如一也。上六：比之无首，凶。
六居上，「比」之终也。首谓始也。凡比之道，其始善则其终善矣。有其始而无其终者，或有矣，未有无其始而有终者也。故「比之无首」，至终则「凶」也。此据比终而言。然上六阴柔不中，处险之极，固非克终者也。始比不以道，隙于终者，天下多矣。象曰：「比之无首」，无所终也。
比既无首，何所终乎？相比有首，犹或终违，始不以道，终复何保？故曰「无所终」也。䷈乾下巽上
小畜，序卦：「比必有所畜，故受之以小畜。」物相比附则为聚。聚，畜也。又相亲比，则志相畜，「小畜」所以次比也。畜，止也，止则聚矣。为卦，巽上乾下。「乾」，在上之物，乃居「巽」下。夫畜止刚健，莫如「巽」顺，为「巽」所畜，故为畜也。然巽阴也，其体柔顺，唯能以巽顺柔其刚健，非能力止之也，畜道之小者也。又四以一阴得位，为五阳所说。「得位」，得柔巽之道也。能畜群阳之志，是以为畜也。「小畜」，谓以小畜大，所畜聚者小。所畜之事小，以阴故也。彖专以六四畜诸阳为成卦之义，不言二体，盖举其重者。
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
「云」，阴阳之气。二气交而和，则相畜固而成雨。阳倡而阴和，顺也，故和。若阴先阳倡，不顺也，故不和。不和则不能成雨。云之畜聚虽密，而不成雨者，自「西郊」故也。东北，阳方；西南，阴方。自阴倡，故不和而不能成雨。以人观之，云气之兴，皆自四远，故云「郊」。据四而言，故云「自我」。畜阳者四，畜之主也。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。
言成卦之义也。以阴居四，又处上位，「柔得位」也。上下五阳皆应之，为所畜也。以一阴而畜五阳，能系而不能固，是以为「小畜」也。彖解成卦之义，而加「曰」字者，皆重卦名，文势当然。单名卦，惟革有「曰」字，亦文势然也。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
以卦才言也。内健而外巽，健而能巽也。二五居中，「刚中」也。阳性上进，下复乾体，志在于行也。刚居中，为刚而得中，又为中刚。言畜阳，则以柔巽；言能亨，则由刚中。以成卦之义言，则为阴畜阳；以卦才言，则阳为刚中。才如是，故畜虽小而能「亨」也。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
畜道不能成大，如密云而不成雨。阴阳交而和，则相固而成雨。二气不和，阳尚往而上，故不成雨。盖自我阴方之气先倡，故不和而不能成雨，其功「施未行」也。小畜之不能成大，犹西郊之云不能成雨也。
象曰：风行天上，「小畜」，君子以懿文德。
乾之刚健而为巽所畜。夫刚健之性，惟柔顺为能畜止之。虽可以畜止之，然非能固制其刚健也，但柔顺以扰系之耳，故为「小畜」也。君子观小畜之义，以懿美其文德。畜聚为蕴畜之义。君子所蕴畜者，大则道德经纶之业，小则文章才艺。君子观小畜之象，以懿美其文德。文德方之，道义为小也。
初九，复自道，何其咎？吉。
初九阳爻而乾体。阳，在上之物，又刚健之才，足以上进，而复与在上同志，其进复于上，乃其道也，故云「复自道」。复既自道，何过咎之有？无咎而又有「吉」也。诸爻言「无咎」者，如是则「无咎」矣。故云「无咎者，善补过也」。虽使爻义本善，亦不害于不如是则有咎之义。初九乃由其道而行，无有过咎，故云「何其咎」？无咎之甚明也。
象曰：「复自道」，其义吉也。
阳刚之才，由其道而复，其义吉也。初与四为正应，在畜时乃相畜者也。九二，牵复，吉。
二以阳居下体之中，五以阳居上体之中，皆以阳刚居中，为阴所畜，俱欲上复。五虽在四上，而为其所畜则同，是同志者也。夫同患相忧，二五同志，故相牵连而复。二阳并进，则阴不能胜，得遂其复矣，故「吉」也。曰：「遂其复」，则离畜矣乎？曰：凡爻之辞，皆谓如是则可以如是，若已然，则时已变矣，尚何教诫乎？五为巽体，巽畜于乾，而反与二相牵，何也？曰：举二体而言，则巽畜乎乾；全卦而言，则一阴畜五阳也。在易，随时取义，皆如此也。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
二，居中得正者也，刚柔进退，不失乎中道也。阳之复，其势必强，二以处中，故虽强于进，亦不至于过刚，过刚乃自失也。爻止言「牵复」而吉之义，象复发明其在中之美。
九三，舆说辐，夫妻反目。
三以阳爻，居不得中，而密比于四，阴阳之情相求也。又昵比而不中，为阴畜制者也，故不能前进，犹车舆说去轮辐，言不能行也。「夫妻反目」，阴制于阳者也，今反制阳，如夫妻之反目也。「反目」谓怒目相视，不顺其夫而反制之也。妇人为夫宠惑，既而遂反制其夫，未有夫不失道而妻能制之者也。故说辐反目，三自为也。
象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
夫妻反目，盖由不能正其室家也。三自处不以道，故四得制之不使进，犹夫不能正其室家，故致反目也。
六四，有孚，血去惕出，无咎。四于畜时，处近君之位，畜君者也。若内有孚诚，则五志信之，从其畜也。卦独一阴，畜众阳者也。诸阳之志系乎四，四苟欲以力畜之，则一柔敌众刚，必见伤害。唯尽其孚诚以应之，则可以感之矣。故其伤害远，其危惧免也。如此，则可以无咎，不然，则不免乎害矣。此以柔畜刚之道也。以人君之威严，而微细之臣有能畜止其欲者，盖有孚信以感之也。
象曰：有孚「惕出」，上合志也。四既「有孚」，则五信任之，与之合志，所以得「惕出」而「无咎」也。「惕出」则「血去」可知，举其轻者也。五既合志，众阳皆从之矣。
九五，有孚挛如，富以其邻。
小畜，众阳为阴所畜之时也。五以中正居尊位，而有孚信，则其类皆应之矣，故曰「挛如」，谓牵连相从也。五必援挽与之相济，是富以其邻也。五以居尊位之势，如富者推其财力，与邻比共之也。君子为小人所困，正人为群邪所厄，则在下者必攀挽于上，期于同进；在上者必援引于下，与之戮力，非独推己力以及人也，固资在下之助以成其力耳。
象曰：「有孚挛如」，不独富也。
「有孚挛如」，盖其邻类皆牵挛而从之，与众同欲，不独有其富也。君子之处难厄，唯其至诚，故得众力之助，而能济其众也。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉。九以巽顺之极，居卦之上，处畜之终，从畜而止者也，为四所止也。「既雨」，和也。「既处」，止也。阴之畜阳，不和则不能止，既和而止，畜之道成矣。大畜畜之大，故极而散；小畜畜之小，故极而成。「尚德载」，四用柔巽之德，积满而至于成也。阴柔之畜刚，非一朝一夕能成，由积累而至，可不戒乎？「载」，积满也。诗云：「厥声载路。」「妇贞厉」，「妇」谓阴。以阴而畜阳，以柔而制刚，妇若贞固守此，危厉之道也。安有妇制其夫，臣制其君，而能安者乎？月几望，君子征凶。
「月望」，则与日敌矣。「几望」，言其盛将敌也。阴已能畜阳，而云「几望」，何也？此以柔巽畜其志也，非力能制也。然不已，则将盛于阳而凶矣。于几望而为之戒曰：妇将敌矣，君子动则凶也。「君子」谓阳。「征」，动也。「几望」，将盈之时。若已望，则阳已消矣，尚何戒乎？
象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
「既雨既处」，言畜道积满而成也。阴将盛极，君子动则有凶也。阴敌阳则必消阳，小人抗君子则必害君子，安得不疑虑乎？若前知疑虑而警惧，求所以制之，则不至于凶矣。䷉兑下乾上
「履」，序卦：「物畜然后有礼，故受之以履。」夫物之聚，则有大小之别，高下之等，美恶之分，是物畜然后有礼，履所以继畜也。「履」，礼也。礼，人之所履也。为卦，天上泽下。天而在上，泽而处下，上下之分，尊卑之义，理之当也，礼之本也，常履之道也，故为「履」。履，践也，藉也。履物为践，履于物为藉。以柔藉刚，故为「履」也。不曰「刚履柔」，而曰「柔履刚」者，刚乘柔，常理不足道，故易中唯言「柔乘刚」，不言「刚乘柔」也。言履藉于刚，乃见卑顺说应之义。履虎尾，不咥人，亨。
「履」，人所履之道也。天在上而泽处下，以柔履藉于刚，上下各得其义，事之至顺，理之至当也。人之履行如此，虽履至危之地，亦无所害，故履虎尾而不见咥啮，所以能「亨」也。彖曰：履，柔履刚也。
说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。
兑以阴柔履藉乾之阳刚，柔履刚也。兑以说顺应乎乾刚而履藉之，下顺乎上，阴承乎阳，天下之至理也。所履如此，至顺至当，虽履虎尾，亦不见伤害。以此履行，其亨可知。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。九五以阳光中正，尊履帝位，苟无疚病，得履道之至善，光明者也。疚谓疵病，「夬履」是也。「光明」，德盛而辉光也。
象曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。
天在上，泽居下，上下之正理也。人之所履当如是，故取其象而为「履」。君子观履之象，以辩别上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定；民志定，然后可以言治；民志不定，天下不可得而治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之。士修其学，学至而君求之，皆非有预于己也。农工商贾勤其事，而所亨有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣；农工商贾，日志于富侈；亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也？欲其不乱，难矣。此由上下无定志也。君子观「履」之象，而分辩上下，使各当其分，以定民之心志也。初九：素履，往无咎。
履不处者，行之义。初处至下，素在下者也，而阳刚之才，可以上进，若安其卑下之素而往，则「无咎」矣。夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，求去乎贫贱耳，非欲有为也。既得其进，骄溢必矣，故往则有咎。贤者则安履其素，其处也乐，其进也将有为也，故得其进则有为而无不善，乃守其「素履」者也。
象曰：「素履」之往，独行愿也。安履其素而往者，非苟利也，独行其志愿耳。独，专也。若欲贵之心与行道之心交战于中，岂能安履其素也？
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
九二居柔，宽裕得中，其所履坦坦然，平易之道也。虽所履得坦易之道，亦必幽静安恬之人处之，则能贞固而吉也。九二阳志上进，故有幽人之戒。
象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。履道在于安静，其中恬正，则所履安裕。中若躁动，岂能安其所履？故必幽人则能坚固而吉。盖其中心安静，不以利欲自乱也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人为于大君。三以阴居阳，志欲刚而体本阴柔，安能坚其所履？故如盲眇之视，其见不明；跛躄之履，其行不远。才既不足，而又处不得中，履非其正，以柔而务刚，其履如此，是履于危地，故曰「履虎尾」。以不善履履危地，必及祸患，故曰「咥人凶」。「武人为于大君」：如武暴之人而居人上，肆其躁率而已，非能顺履而远到也。不中正而志刚，乃为群阳所与，是以刚躁蹈危而得凶也。
象曰：「眇能视」，不足以有明也；「跛能履」，不足以与行也。阴柔之人，其才不足，视不能明，行不能远，而乃务刚，所履如此，其能免于害乎？
「咥人」之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
以柔居三，履非其正，所以致祸害，被咥而凶也。以武人为喻者，以其处阳，才弱而志刚也。志刚则妄动，所履不由其道，如武人而为大君也。
九四，履虎尾诉诉，终吉。
九四阳刚而乾体，虽居四，刚胜者也，在近君多惧之地，无相得之义。五复刚决之过，故为「履虎尾」。「诉诉」，长惧之貌。若能畏惧，则当「终吉」。盖九虽刚而志柔，四虽近而不处，故能兢慎畏惧，则终免于危而获吉也。
象曰：「诉诉终吉」，志行也。能「诉诉」畏惧，则终得其吉者，志在于行而不处也，去危则获吉矣。阳刚，能行者也。居柔，以顺自处者也。九五，夬履，贞厉。
夬，刚决也。五以阳刚乾体，居至尊之位，任其刚决而行者也。如此，则虽得正，犹危厉也。古之圣人，居天下之尊，明足以照，刚足以决，势足以专，然而未尝不尽天下之议，虽𫇴荛之微必取，乃其所以为圣也，履帝位而光明者也。若自任刚明，决行不顾，虽使得正，亦危道也，可固守乎？有刚明之才，苟专自任，犹为危道，况刚明不足者乎？易中云「贞厉」，义各不同，随卦可见。
象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
戒「夬履」者，以其正当尊位也。居至尊之位，据能专之势，而自任刚决，不复畏惧，虽使得正，亦危道也。
上九，视履考祥，其旋元吉。
上处履之终，于其终视其所履行，以考其善恶祸福。若其旋，则善且吉也。旋谓周旋完备，无不至也。人之所履，考视其终，若终始周完无疚，善之至也，是以「元吉」。人之吉凶，系其所履善恶之多寡，吉凶之小大也。
象曰：「元吉」在上，大有庆也。
上，履之终也。人之所履，善而吉，至其终，周旋无亏，乃大有福庆之人也。人之行，贵乎有终。䷊乾下坤上
泰，序卦：「履而泰，然后安，故受之以泰。」履得其所则舒泰，泰则安矣，泰所以次履也。为卦，坤阴在上，乾阳居下。天地阴阳之气相交而和，则万物生成，故为通泰。泰：小往大来，吉，亨。
小谓阴，大谓阳。往，往之于外也。来，来居于内也。阳气下降，阴气上交也。阴阳和畅，则万物生遂，天地之泰也。以人事言之，大则君上，小则臣下，君推诚以任下，臣尽诚以事君，上下之志通，朝廷之泰也。阳为君子，阴为小人，君子来处于内，小人往处于外，是君子得位，小人在下，天下之泰也。泰之道，吉而且亨也。不云元吉元亨者，时有污隆，治有小大，虽泰，岂一槩哉？言「吉亨」则可包矣。
彖曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。
「小往大来」，阴往而阳来也，则是天地阴阳之气相交，而万物得遂其通泰也。在人，则上下之情交通，而其志意同也。
内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
阳来居内，阴往居外，阳进而阴退也。乾健在内，「坤」顺在外，为内健而外顺，君子之道也。君子在内，小人在外，是君子道长，小人道消，所以为「泰」也。既取阴阳交和，又取君子道长。阴阳交和，乃君子之道长也。
象曰：天地交，「泰」，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
天地交而阴阳和，则万物茂遂，所以「泰」也。人君当体天地通泰之象，而以「财成天地之道，辅相天地之宜」，以左右生民也。「财成」，谓体天地交泰之道，而财制成其施为之方也。「辅相天地之宜」，天地通泰，则万物茂遂。人君体之而为法制，使民用天时，因地利，辅助化育之功，成其礼美之利也。如春气发生万物，则为播植之法；秋气成实万物，则为收敛之法。乃「辅相天地之宜」，以左右辅助于民也。民之生，必赖君上为之法制，以教率辅翼之，乃得遂其生养，是「左右」之也。初九，拔茅茹，以其汇，征吉。
初以阳爻居下，是有刚明之才而在下者也。时之否，则君子退而穷处。时既泰，则志在上进也。君子之进，必与其朋类相牵援，如茅之根然，拔其一，则牵连而起矣。「茹」，根之相牵连者，故以为象。「汇」，类也。贤者以其类进，同志以行其道，是以「吉」也。君子之进，必以其类，不唯志在相先，乐于与善，实乃相赖以济。故君子小人，未有能独立不赖朋类之助者也。自古君子得位，则天下之贤萃于朝廷，同志恊力，以成天下之「泰」；小人在位，则不肖者并进，然后其党胜而天下否矣。盖各从其类也。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
时将「泰」，则群贤皆欲上进。三阳之志欲进同也，故取「茅茹」汇征之象。志在外，上进也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
二以阳刚得中，上应于五；五以柔顺得中，下应于二。君臣同德，是以刚中之才，为上所专任。故二虽居臣位，主治「泰」者也，所谓上下交而其志同也。故治「泰」之道，主二而言。「包荒，用冯河，不遐遗，朋亡」，四者处「泰」之道也。人情安肆，则政舒缓，而法度废弛，庶事无节。治之之道，必有包含荒秽之量，则其施为宽裕详密，弊革事理，而人安之。若无含弘之度，有忿疾之心，则无深远之虑，有暴扰之患，深弊未去，而近患已生矣，故在「包荒」也。「用冯河」：泰宁之世，人情习于久安，安于守常，惰于因循，惮于更变，非有「冯河」之勇，不能有为于斯时也。「冯河」，谓其刚果足以济深越险也。自古泰治之世，必渐至于衰替，盖由狃习安逸，因循而然。自非刚断之君，英烈之辅，不能挺特奋发，以革其弊也，故曰「用冯河」。或疑上云「包荒」，则是包含宽容，此云「用冯河」，则是奋发改革，似相反也。不知以含容之量，施刚果之用，乃圣贤之为也。不遐遗：泰宁之时，人心狃于「泰」，则苟安逸而已，恶能复深思远虑，及于遐远之事哉？治夫「泰」者，当周及庶事，虽遐远不可遗。若事之微隐，贤才之在僻陋，皆遐远者也，时泰则固遗之矣。朋亡：夫时之既泰，则人习于安，其情肆而失节，将约而正之，非绝去其朋与之私，则不能也，故云「朋亡」。自古立法制事，牵于人情，卒不能行者多矣。若夫禁奢侈，则害于近戚；限田产，则妨于贵家。如此之类，既不能断以大公而必行，则是牵于朋比也。治泰不能「朋亡」，则为之难矣。治泰之道，有此四者，则能合于九二之德，故曰「得尚于中行」，言能配合中行之义也。尚，配也。
象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
象举「包荒」一句，而通解四者之义，言如此则能配合中行之德，而其道光明显大也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
三居「泰」之中，在诸阳之上，「泰」之盛也。物理如循环，在下者必升，居上者必降。「泰」久而必否，故于「泰」之盛与阳之将进，而为之戒曰：无常安平而不险陂者，谓无常泰也；无常往而不返者，谓阴当复也。平者陂，往者复，则为「否」矣。当知天理之必然，方泰之时，不敢安逸，常艰危其思虑，正固其施为，如是则可以「无咎」。处「泰」之道，既能「艰贞」，则可常保其泰，不劳忧恤，得其所求也。不失所期，为孚如是，则于其禄食有福益也。禄食谓福祉。善处泰者，其福可长也。盖德善日积，则福禄日臻；德逾于禄，则虽盛而非满。自古隆盛，未有不失道而丧败者也。
象曰：「无往不复」，天地际也。
「无往不复」，言天地之交际也。阳降于下，必复于上；阴升于上，必复于下：屈伸往来之常理也。因天地交际之道，明否泰不常之理，以为戒也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
六四处「泰」之过中，以阴在上，志在下复，上二阴亦志在趋下。「翩翩」，疾飞之貌。四翩翩就下，与其邻同也。「邻」，其类也，谓五与上。夫人富而其类从者，为利也；不富而从者，其志同也。三阴皆在下之物，居上乃失其实，其志皆欲下行，故不富而相从，不待戒告而诚意相合也。夫阴阳之升降，乃时运之否泰，或交或散，理之常也。泰既过中，则将变矣。圣人于三，尚云艰贞则有福，盖三为将中，知戒则可保；四已过中矣，理必变也，故专言始终反复之道。五，「泰」之主，则复言处泰之义。
象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。「翩翩」，下往之疾。不待富而邻从者，以三阴在上，皆失其实故也。阴本在下之物，今乃居上，是失实也。不待告戒而诚意相与者，盖其中心所愿故也。理当然者天也，众所同者时也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
史谓汤为天乙，厥后有帝祖乙，亦贤王也。后又有帝乙。多士曰：「自成汤至于帝乙，罔不明德恤祀。」称「帝乙」者，未知谁是。以爻义观之，帝乙，制王姬下嫁之礼法者也。自古帝女虽皆下嫁，至帝乙然后制为礼法，使降其尊贵，以顺从其夫也。
六五以阴柔居君位，下应于九二刚明之贤，五能倚任其贤臣而顺从之，如帝乙之归妹然，降其尊而顺从于阳，则以之受祉，且「元吉」也。元吉，大吉而尽善者也，谓成治泰之功也。
象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
所以能获祉福且「元吉」者，由其以中道合而行其志愿也。有中德，所以能任刚中之贤，所听从者，皆其志愿也。非其所欲，能从之乎？
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
掘隍土积累以成城，如治道积累以成泰。及泰之终，将反于否，如城土颓圮，复反于隍也。上，泰之终，六以小人处之，行将否矣。「勿用师」：君之所以能用其众者，上下之情通而心从也。今泰之将终，失泰之道，上下之情不通矣。民心离散，不从其上，岂可用也？用之则乱。众既不可用，方自其亲近而告命之，虽使所告命者得其正，亦可羞吝。「邑」，所居，谓亲近。大率告命必自近始。凡「贞凶贞吝」有二义：有贞固守此则凶吝者，有虽得正亦凶吝者。此不云「贞凶」而云「贞吝」者，将「否」而方告命，为可羞吝，否不由于告命也。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。
「城复于隍」矣，虽其命之乱不可止也。䷋坤下乾上
「否」，序卦：「泰者通也，物不可以终通，故受之以否。」夫物理往来，通泰之极，则必否，「否」所以次「泰」也。为卦，天上地下。天地相交，阴阳和畅，则为「泰」。天处上，地处下，是天地隔绝，不相交通，所以为「否」也。「否之匪人」，
天地交而万物生于中，然后三才备，人为最灵，故为万物之首。凡生天地之中者，皆人道也。天地不交，则不生万物，是无人道，故曰「匪人」，谓非人道也。消长阖辟，相因而不息。「泰」极则复，「否」终则倾，无常而不变之理，人道岂能无也？既「否」则「泰」矣。
不利君子贞，大往小来。
夫上下交通，刚柔和合，君子之道也。否则反是，故「不利君子贞」。君子正道，否塞不行也。「大往小来」，阳往而阴来也。小人道长，君子道消之象，故为「否」也。
彖曰：「否之匪人，
不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。夫天地之气不交，则万物无生成之理；上下之义不交，则天下无邦国之道。建邦国，所以为治也。上施政以治民，民戴君而从命，上下相交，所以治安也。今上下不交，是天下无邦国之道也。阴柔在内，阳刚在外，君子往居于外，小人来处于内，小人道长，君子道消之时也。
象曰：天地不交，「否」，君子以俭德辟难，不可荣以禄。天地不相交通，故为「否」。否塞之时，君子道消，当观否塞之象，而以俭损其德，避免祸难，不可荣居禄位也。「否」者，小人得志之时。君子居显荣之地，祸患必及其身，故宜晦处穷约也。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。
「泰」与「否」皆取茅为象者，以群阳群阴同在下，有牵连之象也。「泰」之时，则以同征为吉；「否」之时，则以同贞为亨。始以内小人外君子为「否」之义，复以初六否而在下，为君子之道。易随时取义，变动无常。否之时，在下者君子也。「否」之三阴，上皆有应，在否隔之时，隔绝不相通，故无应义。初六能与其类，贞固其节，则处「否」之吉，而其道之亨也。当「否」而能进者，小人也，君子则伸道免祸而已。君子进退，未尝不与其类同也。
象曰：「拔茅」「贞吉」，志在君也。
爻以六自守于下，明君子处下之道。象复推明以象君子之心。君子固守其节以处下者，非乐于不进独善也，以其道方否，不可进，故安之耳，心固未尝不在天下也。其志常在得君而进，以康济天下，故曰「志在君也」。
六二，包承，小人吉，大人否亨。
六二，其质则阴柔，其居则中正。以阴柔小人而言，则方否于下，志所包畜者，在承顺乎上以求济，其否为身之利，小人之吉也。大人当否，则以道自处，岂肯枉已屈道，承顺于上？唯自守其否而已。身之否，乃其道之亨也。或曰：上下不交，何所承乎？曰：正则否矣，小人顺上之心，未尝无也。
象曰：「大人否亨」，不乱群也。
大人于否之时，守其正节，不杂乱于小人之群类，身虽否而道之亨也，故曰「否亨」。不以道而身亨，乃道之否也。不云君子而云大人，能如是，则其道大矣。六三，包羞。
三以阴柔不中不正而居「否」，又切近于上，非能守道安命，穷斯滥矣，极小人之情状者也。其所包畜谋虑，邪滥无所不至，可羞耻也。
象曰：「包羞」，位不当也。
阴柔居「否」，而不中不正，所为可羞者，处不当故也。处不当位，所为不以道也。
九四，有命无咎，畴离祉。
四以阳刚健体，居近君之位，是以济否之才而得高位者也，足以辅上济否。然当君道方否之时，处逼近之地，所恶在居功取忌而已。若能使动必出于君命，威柄一归于上，则无咎而其志行矣。能使事皆出于君命，则可以济时之否，其畴类皆附离其福祉。「离」，丽也。君子道行，则与其类同进，以济天下之否。「畴离祉」也。小人之进，亦以其类同也。
象曰：「有命无咎」，志行也。
有君命则得「无咎」，乃可以济「否」，其志得行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
五以阳刚中正之德，居尊位，故能休息天下之否，大人之吉也。大人当位，能以其道休息天下之「否」，以驯致于「泰」，犹未离于「否」也，故有「其亡」之戒。「否」既休息，渐将反「泰」，不可便为安肆，当深虑远戒，常虞「否」之复来，曰：「其亡矣，其亡矣！」其「系于苞桑」，谓为安固之道，如维系于苞桑也。桑之为物，其根深固。「苞」谓丛生者，其固尤甚，圣人之戒深矣。汉王允、唐李德裕不知此戒，所以致祸败也。系辞曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」
象曰：「大人」之吉，位正当也。
有大人之德，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。无其位，则虽有其道，将何为乎？故圣人之位，谓之「大宝」。
上九，倾否，先否后喜。
上九，「否」之终也。物理极而必反，故「泰」极则「否」，「否」极则「泰」。上九「否」既极矣，故否道倾覆而变也。先极，「否」也；后倾，喜也。「否」倾则「泰」矣，「后喜」也。
象曰：否终则倾，何可长也。
否终则必倾，岂有长否之理？极而必反，理之常也。然反危为安，易乱为治，必有刚阳之才而后能也。故「否」之上九，则能倾否；屯之上六，则不能变屯也。䷌离下乾上
同人，序卦：「物不可以终否，故受之以同人。」夫天地不交则为「否」，上下相同则为「同人」，与「否」义相反，故相次。又世之方否，必与人同力乃能济，同人所以次「否」也。为卦乾上离下。以二象言之，天在上者也，火之性炎上，与天同也，故为「同人」。以二体言之，五居正位，为乾之主，二为离之主，二爻以中正相应，上下相同，同人之义也。又卦唯一阴，众阳所欲同，亦同人之义也。他卦固有一阴者，在「同人」之时，而二五相应，天火相同，故其义大。
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。「野」，谓旷野，取远与外之义。夫同人者，以天下大同之道，则圣贤大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃昵比之情耳，故必于野，谓不以昵近情之所私，而于郊野旷远之地。既不系所私，乃至公大同之道，无远不同也，其亨可知。能与天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何险阻之不可济？何艰危之不可亨？故「利涉大川，利君子贞」。上言「于野」，止谓不在昵比；此复言宜以君子正道。「君子之贞」，谓天下至公大同之道，故虽居千里之远，生千岁之后，若合符节，推而行之，四海之广，兆民之众，莫不同。小人则唯用其私意，所比者虽非亦同，所恶者虽是亦异，故其所同者则为阿党，盖其心不正也。故同人之道，利在君子之贞正。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。
言成卦之义。「柔得位」，谓二以阴居阴，得其正位也。五中正，而二以中正应之，「得中而应乎乾」也。五刚健中正，而二以柔顺中正应之，各得其正，其德同也，故为同人。五，乾之主，故云「应乎乾」。象取天火之象，而彖专以二言。同人曰：此三字羡文。
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。
至诚无私，可以蹈险难者，乾之行也。无私，天德也。
文明以健，中正而应，君子正也。
又以二体言其义。有文明之德，而刚健以中正之道相应，乃君子之正道也。
唯君子能能通天下之志。
天下之志万殊，理则一也。君子明理，故能通天下之志。圣人视亿兆之心犹一心者，通于理而已。文明则能烛理，故能明大同之义；刚健则能克已，故能尽大同之道，然后能中正合乎乾行也。
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
不云「火在天下，天下有火」，而云「天与火」者，天在上，火性炎上，火与天同，故为同人之义。君子观同人之象，而以类族辨物，各以其类族辨物之同异也。若君子小人之党，善恶是非之理，物情之离合，事理之异同，凡异同者，君子能辨明之，故处物不失其方也。
初九，同人于门，无咎。
九居同人之初，而无系应，是无偏私，同人之公者也，故为「出门同人」。「出门」谓在外。在外则无私昵之偏，其同博而公，如此则无过咎也。象曰：出门同人，又谁咎也？
出门同人于外，是其所同者广，无所偏私。人之同也，有厚薄亲疏之异，过咎所由生也。既无所偏党，谁其咎之？六二，同人于宗，吝。
二与五为正应，故曰「同人于宗」。「宗」谓宗党也。同于所系应，是有所偏与，在同人之道为私狭矣，故可「吝」。二若阳爻，则为刚中之德，乃以中道相同，不为私也。象曰：「同人于宗」，吝道也。
诸卦以中正相应为善，而在「同人」则为可吝，故五不取君义。盖私比非人君之道，相同以私，为可吝也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
三以阳居刚而不得中，是刚暴之人也。在同人之时，志在于同，卦惟一阴，诸阳之志皆欲同之，三又与之比。然二以中正之道，与五相应，三以刚强居二五之间，欲夺而同之，然理不直，义不胜，故不敢显发，伏藏兵戎于林莽之中，怀恶而内负不直，故又畏惧，时升高陵以顾望，如此至于三岁之久，终不敢兴。此爻深见小人之情状，然不曰凶者，既不敢发，故未至凶也。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？
所敌者五，既刚且正，其可夺乎？故畏惮伏藏也。至于三岁不兴矣，终安能行乎？
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
四，刚而不中正，其志欲同二，亦与五为仇者也。「墉」，垣所以限隔也。四切近于五，如隔墉且乘其墉，欲攻之之义，不直而不克也。苟能自知义之不直而不攻，则为吉也。若肆其邪欲，不能反思义理，妄行攻夺，则其凶大矣。三以刚居刚，故终其强而不能反。四以刚居柔，故有困而能反之义。能反则吉矣。畏义而能改，其吉宜矣。
象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
所以「乘其墉」而「弗克攻」之者，以其义之弗克也。以邪攻正，义不胜也。其所以得吉者，由其义不胜，困穷而反于法则也。二者，众阳所同欲也。独三四有争夺之义者，二爻居二五之间也。初终远，故取义别。
九五，同人，先号啕而后笑，大师克相遇。
九五同于二，而为三四二阳所隔，五自以义直理胜，故不胜愤抑，至于「号啕」。然邪不胜正，虽为所隔，终必得合，故「后笑」也。大师克相遇：五与二正应，而二阳非理隔夺，必用大师克胜之，乃得相遇也。云「大师」云「克」者，见二阳之强也。九五君位，而爻不取人君同人之义者，盖五专以私昵应于二，而失其中正之德，人君当与天下大同，而独私一人，非君道也。又先隔则号啕，后遇则笑，是私昵之情，非大同之体也。二之在下，尚以同于宗为吝，况人君乎？五既于君道无取，故更不言君道，而明二人同心，不可间隔之义。系辞云：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。」中诚相同，出处语默无不同，天下莫能间也。同者一也。一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，无所不能入，故云「其利断金」。其理至微，故圣人赞之曰：「同心之言，其臭如兰」，谓其言意味深长也。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
先所以号啕者，以中诚理直，故不胜其忿切而然也。虽其敌刚强，至用「大师」，然义直理胜，终能克之，故言「能相克」也。相克谓能胜，见二阳之强也。
上九：同人于郊，无悔。郊，在外而远之地。求同者必相亲相与。上九居外而无应，终无与同者也。始有同，则至终或有暌悔。处远而无与，故虽无同，亦无悔。虽欲同之，志不遂，而其终无所悔也。
象曰：「同人于郊」，志未得也。
居远莫同，故终无所悔。然而在「同人」之道，求同之志不得遂，虽无悔，非善处也。䷍乾下离上「大有」，序卦：「与人同者，物必归焉，故受之以大有。」夫与人同者，物之所归也，「大有」所以次「同人」也。为卦，火在天上。火之处高，其明及远，万物之众，无不照见，为「大有」之象。又一柔居尊，众阳并应，居尊执柔，物之所归也。上下应之，为「大有」之义。「大有」，盛大丰有也。「大有」，元亨。
卦之才可以「元亨」也。凡卦德，有卦名自有其义者，如「比，吉」，「谦，亨」是也。有因其卦义便为训戒者，如「师贞，丈人吉」、「同人于野亨」是也；有以其卦才而言者，「大有元亨」是也。由刚健文明，应天时行，故能「元亨」也。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中，而上下应之，曰「大有」。
言卦之所以为「大有」也。五以阴居君位，柔得尊位也；处中，得大中之道也；为诸阳所宗，上下应之也。夫居尊执柔，固众之所归也，而又有虚中文明大中之德，故上下同志应之，所以为「大有」也。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。卦之德，内「刚健」而外「文明」。六五之君，应于乾之九二。五之性柔顺而明，能顺应乎二。二，乾之主也，是应乎乾也。顺应乾行，顺乎天时也，故曰「应乎天而时行」。其德如此，是以「元亨」也。王弼云：「不大通，何由得大有乎？大有则必元亨矣。」此不识卦义离乾成大有之义。非大有之义，便有「元亨」，由其才故得「元亨」。「大有」而不善者，与不能亨者，有矣。诸卦具「元亨利贞」，则彖皆释为「大亨」，恐疑与乾坤同也。不兼「利贞」，则释为「元亨」，尽元义也。「元」有大善之义。有「元亨」者四卦，大有、蛊、升、鼎也。唯升之彖，误随他卦作「大亨」。曰：诸卦之元，与乾不同，何也？曰：元之在乾，为元始之义，为「首出庶物」之义，他卦则不能有此义，为善为大而已。曰：元之为大可矣，为善何也？曰：元者，物之先也。物之先，岂有不善者乎？事成而后有败，败非先成者也。兴而后有衰，衰固后于兴也。得而后有失，非得则何以有失也？至于善恶治乱、是非，天下之事莫不皆然，必善为先。故
文言曰：「元者，善之长也。」
象曰：火在天上，「大有」；君子以遏恶扬善，顺天休命。火高在天上，照见万物之众多，故为「大有」。「大有」，繁庶之义。君子观「大有」之象，以遏绝众恶，扬明善类，以奉顺天休美之命。万物众多，则有善恶之殊。君子亨「大有」之盛，当代天工，治养庶类。治众之道，在遏恶扬善而已。恶惩善劝，所以顺天命而安群生也。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。九居「大有」之初，未至于盛，处卑无应与，未有骄盈之失，故「无交害」，未涉于害也。大凡富有，鲜不有害。以子贡之贤，未能尽免，况其下者乎？「匪咎，艰则无咎」：言富有本匪有咎也，人因富有，自为咎耳。若能享富有而知难处，则自「无咎」也。处富有而不能思艰兢畏，则骄侈之心生矣，所以有咎也。
象曰：大有初九，无交害也。
在大有之初，克念艰难，则骄溢之心无由生矣，所以不交涉于害也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
九以阳刚居二，为六五之君所倚任。刚健则才胜，居柔则谦顺，得中则无过。其才如此，所以能胜「大有」之任，如大车之材强壮，能胜载重物也。可以任重行远，故「有攸往」而「无咎」也。「大有」礼盛之时，有而未极，故以二之才，可往而无咎。至于盛极，则不可以往矣。
象曰：「大车以载」，积中不败也。壮大之车，重积载于其中而不损败，犹九二材力之强，能胜大有之任也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
三居下体之上，在下而居人上，诸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，「率土之滨，莫非王臣」，在下者何敢专其有？凡土地之富，人民之众，皆王者之有也，此理之正也。故三当「大有」之时，居诸侯之位，有其富盛，必用享通乎天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣之常义也。若小人处之，则专其富有以为私，不知公以奉上之道，故曰「小人弗克」也。
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
公当用亨于天子，若小人处之，则为害也。自古诸侯能守臣节，忠顺奉上者，则蕃养其众，以为王之屏翰，丰殖其财，以待上之征赋。若小人处之，则不知为臣奉上之道，以其为己之私，民众财丰，则反擅其富强，益为不顺，是小人「大有」则为害，又「大有」为小人之害也。九四，匪其彭，无咎。
九四居「大有」之时，已过中矣，是「大有」之盛者也。过盛则凶咎所由生也。故处之之道，「匪其彭」则得「无咎」，谓能谦损，不处其太盛，则得「无咎」也。四近君之高位，苟处太盛，则致凶咎。彭，盛多之貌。诗载驱云：「汶水汤汤，行人彭彭。」行人盛多之状。雅大明云：「驷𫘪彭彭。」言武王戎马之盛也。象曰：「匪其彭无咎」，明辨晳也。
能不处其盛而得「无咎」者，盖有明辨之智也。晳，明智也。贤智之人，明辨物理，当其方盛，则知咎之将至，故能损抑，不敢至于满极也。
六五，厥孚交如，威如，吉。
六五当「大有」之时，居君位，虚中为孚信之象。人君执柔守中，而以孚信接于下，则下亦尽其信诚以事于上，上下孚信相交也。以柔居尊位，当「大有」之时，人心安易，若专尚柔顺，则陵慢生矣，故必「威如」则「吉」。「威如」，有威严之谓也。既以柔和孚信接于下，众志说从，又有威严使之有畏，善处有者也，吉可知矣。
象曰：「厥孚交如」，信以发志也。
「威如」之吉，易而无备也。
下之志，从乎上者也。上以孚信接于下，则下亦以诚信事其上，故「厥孚交如」。由上有孚信，以发其下孚信之志，下之从上，犹响之应声也。威如之所以吉者，谓若无威严，则下易慢而无戒备也，谓无恭畏备上之道。「备」谓备上之求责也。
上九，自天祐之，吉无不利。
上九在卦之终，居无位之地，是大有之极，而不居其有者也。处离之上，明之极也。唯至明所以不居其有，不至于过极也。有极而不处，则无盈满之灾，能顺乎理者也。五之孚信而履其上，为蹈履诚信之义。五有文明之德，上能降志以应之，为尚贤崇善之义。其处如此，合道之至也，自当享其福庆，「自天祐之」。行顺乎天而获天祐，故所往皆吉，无所不利也。
象曰：大有上吉，「自天祐」也。
大有之上，有极当变，由其所为顺天合道，故「天祐」助之，所以吉也。君子满而不溢，乃「天祐」也。系辞复申之云：「天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。」「履信」谓履五，五虚中，信也。「思顺」谓谦退不居。「尚贤」谓志从于五。「大有」之世，不可以盈丰，而复处盈焉，非所宜也。六爻之中，皆乐据权位，唯初、上不处其位，故初九「无咎」，上九「无不利」。上九在上，履信思顺，故在上而得吉，盖「自天祐」也。伊川易传卷一。