钦定四库全书
伊川易传卷三
宋程子撰周易下经䷛艮下兑上
咸序卦：「有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇，然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下，然后礼义有所错。」天地，万物之本；夫妇，人伦之始。所以上经首乾、坤，下经首咸，继以恒也。天地二物，故二卦分为天地之道。男女交合而成夫妇，故咸与恒，皆二体合为夫妇之义。「咸」，感也，以说为主；「恒」，常也，以正为本。而说之道自有正也，正之道固有说焉。「巽」而动，刚柔皆应，说也。「咸」之为卦，兑上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少为咸也。艮体笃实，止为诚悫之义。男志笃实以下交，女心说而上应，男感之先也。男先以诚感，则女说而应也。咸：亨，利贞，取女吉。
「咸」，感也。不曰感者，咸有皆义，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少复甚焉。凡君臣上下，以至万物，皆有相感之道。物之相感，则有亨通之理。君臣能相感，则君臣之道通；上下能相感，则上下之志通。以至父子、夫妇、亲戚、朋友，皆情意相感，则和顺而亨通。事物皆然，故咸有「亨」之理也。利贞，相感之道，利在于正也。不以正，则入于恶矣。如夫妇之以淫姣，君臣之以媚说，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。「取女吉」，以卦才言也。卦有柔上刚下，二气感应相与，止而说，男下女之义。以此义取女，则得正而吉也。彖曰：「咸」，感也。
柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。
「咸」之义，感也。在卦，则柔爻上而刚爻下，柔上变刚而成兑，刚下变柔而成艮，阴阳相交，为男女交感之义。又兑女在上，艮男居下，亦柔上刚下也。阴阳二气，相感相应而和合，是相与也。止而说，止于说，为坚悫之意。艮止于下，笃诚相下也；兑说于上，和说相应也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正，取女如是，则吉也。卦才如此，大率感道利于正也。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。
观其所感，而天地万物之情可见矣。既言男女相感之义，复推极感道，以尽天地之理、圣人之用。天地二气交感而化生万物，圣人至诚以感亿兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由圣人感之也。观天地交感、化生万物之理，与圣人感人心、致和平之道，则天地万物之情可见矣。感通之理，知道者默而观之可也。
象曰：山下有泽，「咸」，君子以虚受人。
泽性润下，土性受润，泽在山上，而其渐润通彻，是二物之气相感通也。君子观山泽通气之象，而虚其中以受于人。夫人中虚则能受，实则不能入矣。虚中者，无我也。中无私主，则无感不通。以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。初六，咸其拇。
初六在下卦之下，与四相感，以微处初，其感未深，岂能动于人？故如人拇之动，未足以进也。「拇」，足大指。人之相感，有浅深轻重之异，识其时势，则所处不失其宜矣。
象曰：「咸其拇」，志在外也。
初志之动，感于四也，故曰「在外」。志虽动而感未深，如拇之动，未足以进也。
六二，咸其腓，凶，居吉。
二以阴居下，与五为应，故设咸腓之戒。腓，足肚，行则先动，足乃举之，非如腓之自动也。二若不守道，待上之求，而如腓自动，则躁妄自失，所以「凶」也。安其居而不动，以待上之求，则得进退之道而吉也。二，中正之人，以其在咸而应五，故为此戒。复云「居吉」，若安其分，不自动，则「吉」也。
象曰：虽凶居吉，顺不害也。
二居中得正，所应又中正，其才本善，以其在咸之时，质柔而上应，故戒以先动求君则凶，居以自守则吉。象复明之云：非戒之不得相感，唯顺理则不害，谓守道不先动也。九三，咸其股，执其随，往吝。
九三以阳居刚，有刚阳之才，而为主于内，居下之上，是宜自得于正道以感于物，而乃应于上六。阳好上而说，阴上居感说之极，故三感而从之。股者，在身之下，足之上，不能自由，随身而动者也，故以为象。言九三不能自主，随物而动，如股然，其所执守者，随于物也。刚阳之才，感于所说而随之，如此而往，可羞吝也。
象曰：「咸其股」，亦不处也；志在随人，所执下也。云「亦」者，盖象辞本不与易相比，自作一处，故诸爻之象辞，意有相续者。此言「亦」者，承上爻辞也。上云：咸其拇，志在外也，虽凶居吉，顺不害也。咸其股，亦不处也。前二阴爻皆有感而动，三虽阳爻亦然，故云「亦不处也」。「不处」，谓动也。有刚阳之质而不能自主，志反在于随人，是所操执者卑下之甚也。
九四，贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
感者，人之动也，故皆就人身取象。拇取在下而动之微；腓取先动；股取其随。九四无所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，当心之位，故为感之主，而言感之道，贞正则吉而悔亡，感不以正则有悔也。又四说体，居阴而应初，故戒于贞感之道，无所不通。有所私系，则害于感通，乃有悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸，无不通无不应者，亦贞而已矣。贞者，虚中无我之谓也。「憧憧往来，朋从尔思」：夫贞一则所感无不通。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者有能感而动，所不及者不能感也，是其朋类则从其思也。以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？系辞曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？」夫子因咸极论感通之道。夫以思虑之私心感物，所感狭矣。天下之理一也，涂虽殊而其归则同，虑虽百而其致则一。虽物有万殊，事有万变，统之以一，则无能违也。故贞其意，则穷天下无不感通焉，故曰「天下何思何虑」。用其思虑之私心，岂能无所不感也？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。此以往来屈信明感应之理。屈则有信，信则有屈，所谓感应也。故日月相推而明生，寒暑相推而岁成，功用由是而成，故曰「屈信相感而利生焉」。感，动也，有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，感复有应，所以不已也。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。前云屈信之理矣，复取物以明之。尺蠖之行，先屈而后信。盖不屈则无信，信而后有屈。观尺蠖，则知感应之理矣。龙蛇之藏，所以存息其身，而后能奋迅也。不蛰则不能奋矣。动息相感，乃屈信也。君子潜心精微之义，入于神妙，所以致其用也。潜心精微，积也；致用，施也。积与施，乃屈信也。利用安身，以崇德也。承上文致用而言。利其施用，安处其身，所以崇大其德业也。所为合理，则事正而身安，圣人能事，尽于此矣，故云「过此以往，未之或知也」。穷神知化，德之盛也。既云过此以往，未之或知，更以此语终之，云：穷极至神之妙，知化育之道，德之至盛也，无加于此矣。
象曰：「贞吉悔亡」，未感害也；「憧憧往来」，未光大也。
贞则吉而悔亡，未为私感所害也。系私应，则害于感矣。「憧憧往来」，以私心相感，感之道狭矣，故云「未光大」也。九五，咸其脢，无悔。
九居尊位，当以至诚感天下，而应二比上。若系二而说上，则偏私浅狭，非人君之道，岂能感天下乎？脢，背肉也，与心相背而所不见也。言能背其私心，感非其所见而说者，则得人君感天下之正，而「无悔」也。
象曰：「咸其脢」，志末也。
戒使背其心而咸脢者，为其存心浅末，系二而说上，感于私欲也。上六，咸其辅颊舌。
上阴柔而说体，为说之主，又居感之极，是其欲感物之极也。故不能以至诚感物，而发见于口舌之间，小人女子之常态也，岂能动于人乎？不直云口，而云「辅颊舌」，亦犹今人谓口过曰唇吻，曰颊舌也。辅颊舌皆所用以言也。
象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。唯至诚为能感人，乃以柔说腾扬于口舌，言说岂能感于人乎？䷟巽下震上
恒，序卦：「夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。」恒，久也。咸，夫妇之道，夫妇终身不变者也，故咸之后，受之以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。「恒」，长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也。论交感之情，则少为亲切；论尊卑之序，则长当谨正。故兑艮为「咸」，而震巽为「恒」也。男在女上，男动于外，女顺于内，人理之常，故为「恒」也。又刚上柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相应，皆「恒」之义也。
恒：亨，无咎，利贞，有攸往。
「恒」者，常久也。「恒」之道，可以亨通，「恒」而能「亨」，乃「无咎」也。「恒」而不可以亨，非可恒之道也，为有咎矣。如君子之恒于善，可「恒」之道也；小人恒于恶，失可「恒」之道也。「恒」所以能「亨」，由贞正也，故云「利贞」。夫所谓「恒」，谓可恒久之道，非守一隅而不知变也，故利于有往。唯其有往，故能「恒」也，一定则不能常矣。又常久之道，何往不利？彖曰：「恒」，久也。「恒」者，长久之义。
刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。
卦才有此四者，成恒之义也。刚上而柔下：谓乾之初，上居于四，坤之初，下居于初，刚爻上而柔爻下也。二爻易处，则成震、巽，震上巽下，亦「刚上而柔下」也。刚处上而柔居下，乃恒道也。雷风相与：雷震则风发，二者相须，交助其势，故云「相与」，乃其常也。巽而动：下巽顺，上震动，为以巽而动。天地造化，恒久不已者，顺动而已。「巽而动」，常久之道也。动而不顺，岂能常也？刚柔皆应：一卦刚柔之爻皆相应。刚柔相应，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以为「恒」也。
恒：亨，无咎，利贞，久于其道也。
恒之道，可致亨而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可恒之道也，故曰「久于其道」。「其道」，可恒之正道也。「不恒其德」，与恒于不正，皆不能「亨」而有「咎」也。
天地之道，恒久而不已也。
天地之所以不已，盖有恒久之道。人能「恒」于可恒之道，则合天地之理也。
「利有攸往」，终则有始也。
天下之理，未有不动而能恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷。凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也。故「恒」非一定之谓也，一定则不能恒矣。唯随时变易，乃常道也，故云「利有攸往」。明理之如是，惧人之泥于常也。
日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。
观其所恒，而天地万物之情可见矣。此极言常理。日月，阴阳之精气耳，唯其顺天之道，往来盈缩，故能久照而不已。得天，顺天理也。四时，阴阳之气耳，往来变化，生成万物，亦以得天，故常久不已。圣人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。观其所恒，谓观日月之久照，四时之久成，圣人之道所以能常久之理。观此，则天地万物之情理可见矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能识之？
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
君子观雷风相与成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不变易其方所也。初六，浚恒，贞凶，无攸利。
初居下而四为正应，柔暗之人，能守常而不能度势。四，震体而阳性，以刚居高，志上而不下，又为二三所隔，应初之志，异乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知变也。浚，深之也。「浚恒」谓求恒之深也。守常而不度势，求望于上之深，坚固守此，凶之道也。泥常如此，无所往而利矣。世之责望故素而致悔咎者，皆「浚恒」者也。志既上，求之深，是不能恒安其处者也。柔微而不恒安其处，亦致凶之道。凡卦之初终，浅与深、微与盛之地也。在下而求深，亦不知时矣。
象曰：「浚恒」之凶，始求深也。
居恒之始，而求望于上之深，是知常而不知度势之甚也，所以「凶」，阴暗不得恒之宜也。九二，悔亡。
在恒之义，居得其正，则常道也。九，阳爻居阴位，非常理也。处非其常，本当有悔，而九二以中德而应于五，五复居中，以中而应中，其处与动，皆得中也，是能恒久于中也。能恒久于中，则不失正矣。中重于正，中则正矣，正不必中也。九二以刚中之德而应于中，德之胜也，足以亡其悔矣。人能识重轻之势，则可以言易矣。
象曰：「九二悔亡」，能久中也。
所以得「悔亡」者，由其能恒久于中也。人能恒久于中，岂止亡其悔？德之善也。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
三，阳爻居阳位，处得其位，是其常处也。乃志从于上六，不唯阴阳相应，风复从雷，于恒处而不处，不恒之人也。其德不恒，则羞辱或承之矣。「或承之」，谓有时而至也。贞吝：固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎？
象曰：「不恒其德」，无所容也。
人既无恒，何所容处？当处之地，既不能恒，处非其据，岂能恒哉？是不恒之人，无所容处其身也。九四，田无禽。
以阳居阴，处非其位，处非其所，虽常何益？人之所为，得其道则久而成功，不得其道则虽久何益？故以田为喻，言九之居四，虽使恒久，如田猎而无禽兽之获，谓徒用力而无功也。
象曰：久非其位，安得禽也？
处非其位，虽久何所得乎？以田为喻，故云「安得禽」也。
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。五应于二，以阴柔而应阳刚，居中而所应又中，阴柔之正也，故恒久其德，则为贞也。夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为贞，故「吉」；若丈夫而以顺从于人为「恒」，则失其刚阳之正，乃「凶」也。五，君位，而不以君道言者，如六五之义，在大夫犹凶，况人君之道乎？在它卦，六居君位而应刚，未为失也，在恒故不可耳，君道岂可以柔顺为恒也？
象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。如五之从二，在妇人则为正而吉。妇人以从为正，以顺为德，当终守于从一。夫子则以义制者也，从妇人之道，则为凶也。上六：振恒，凶。
六居恒之极，在震之终。恒极则不常，震终则动极，以阴居上，非其安处，又阴柔不能坚固其守，皆不常之义也，故为「振恒」，以振为恒也。振者，动之速也。如振衣，如振书，抖擞运动之意。在上而其动无节，以此为恒，其「凶」宜矣。
象曰：「振恒」在上，大无功也。
居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁动不常，岂能有所成乎？居上而不恒，其凶甚矣。象又言其不能有所成立，故曰「大无功也」。䷠艮下乾上
遁，序卦：「恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。」夫久则有去，相须之理也，遁所以继恒也。遁，退也，避也，去之之谓也。为卦天下有山。天，在上之物，阳性上进。山，高起之物，形虽高起，体乃止。物有上陵之象，而止不进，天乃上进而去之。下陵而上去，是相违遁，故为「遁去」之义。二阴生于下，阴长将盛，阳消而退，小人渐盛，君子退而避之，故为「遁」也。遁：亨，小利贞。
遁者，阴长阳消，君子遁藏之时也。君子退藏以伸其道，道不屈则为亨，故遁所以有「亨」也。在事亦有由遁避而亨者，虽小人道长之时，君子知几退避，固善也。然事有不齐，与时消息，无必同也。阴柔方长，而未至于甚盛，君子尚有迟迟致力之道，不可大贞，而尚「利小贞」也。
彖曰：「遁亨」，遁而亨也。
小人道长之时，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。此言处遁之道。自「刚当位而应」以下，则论时与卦才，尚有可为之理也。刚当位而应，与时行也。
虽遁之时，君子处之，未有必遁之义。五以刚阳之德，处中正之位，又下与六二以中正相应，虽阴长之时，如卦之才，尚当随时消息，苟可以致其力，无不至诚自尽，以扶持其道，未必于遁藏而不为，故曰「与时行」也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！当阴长之时，不可大贞，而尚「小利贞」者，盖阴长必以浸渐，未能遽盛，君子尚可小贞其道，所谓「小利贞」，扶持使未遂亡也。遁者阴之始长，君子知微，故当深戒，而圣人之意，未便遽已也，故有「与时行」、「小利贞」之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其𫏐安。苟得为之，孔、孟之所屑为也，王允、谢安之于汉、晋是也。若有可变之道，可亨之理，更不假言也。此处遁时之道也，故圣人赞其「时义大矣哉」！或久或速，其义皆大也。
象曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。
天下有山，山下起而乃止，天上进而相违，是遁避之象也。君子观其象，以避远乎小人。远小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿，唯在乎矜庄威严，使知敬畏，则自然远矣。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。他卦以下为初。遁者，往遁也。在前者先进，故初乃为尾。尾，在后之物也。遁而在后，不及者也，是以「危」也。初以柔处微，既已后矣，不可往也，往则危矣。微者易于晦藏，往既有危，不若不往之无灾也。
象曰：「遁尾」之厉，不往何灾也？
见几先遁，固为善也。遁而为尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免于灾，处微故也。古人处微下，隐乱世而不去者多矣。六二，执之黄牛之革，莫之胜说。
二与五为正应，虽在相违遁之时，二以中正顺应于五，五以中正亲合于二，其交自固。黄，中色。牛，顺物。革，坚固之物。二五以中正顺道相与，其固如执系之以牛革也。「莫之胜说」，谓其交之固不可胜言也。在遁之时，故极言之。
象曰：执用黄牛，固志也。
上下以中顺之道相固结，其心志甚坚，如执之以牛革也。九三，系遁，有疾厉；畜臣妾吉。
阳志说阴，三与二切比，系乎二者也。遁贵速而远，有所系累，则安能速且远也？害于遁矣，故为「有疾」也。遁而不速，是以危也。「臣妾」，小人女子，怀恩而不知义，亲爱之则忠其上。系恋之私恩，怀小人女子之道也，故以畜养臣妾，则得其心为吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三与二非正应，以昵比相亲，非待君子之道。若以正，则虽系不得为有疾，蜀先主之不忍弃士民是也，虽危为无咎矣。
象曰：「系遁」之厉，有疾惫也；「畜臣妾吉」，不可大事也。遁而有系累，必以困惫致危，其有疾乃惫也，盖力亦不足矣。以此昵爱之心，畜养臣妾则吉，岂可以当大事乎？
九四，好遁，君子吉，小人否。
四与初为正应，是所好爱者也。君子虽有所好爱，义苟当遁，则去而不疑，所谓「克己复礼，以道制欲」，是以吉也。小人则不能以义处，昵于所好，牵于所私，至于陷辱其身而不能已，故在小人则「否」也。否，不善也。四，「乾」体能刚断者。圣人以其处阴而有系，故设小人之戒，恐其失于正也。
象曰：君子「好遁」，「小人否」也。
君子虽有好而能遁，不失于义；小人则不能胜其私意，而至于不善也。九五，嘉遁，贞吉。九五中正，遁之嘉美者也。处得中正之道，时止时行，乃所谓嘉美也，故为贞正而吉。九五非无系应，然与二皆以中正自处，是其心志及乎动止，莫非中正，而无私系之失，所以为「嘉」也。在彖则槩言遁时，故云「与时行，小利贞」，尚有济遁之意。于爻至五，遁将极矣，故唯以中正处遁言之。「遁」非人君之事，故不主君位言。然人君之所避远，乃「遁」也，亦在中正而已。
象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。志正则动必由正，所以为「遁」之「嘉」也。居中得正，而应中正，是其志正也，所以为「吉」。人之遁也，止也，唯在正其志而已矣。上九：肥遁，无不利。
「肥」者，充大宽裕之意。「遁」者，唯飘然远逝，无所系滞之为善。上九「乾」体刚断，在卦之外矣。又下无所系，是遁之远而无累，可谓宽绰有余裕也。「遁」者，穷困之时也，善处则为肥矣。其遁如此，何所不利？象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。
其遁之远，无所疑滞也。盖在外则已远，无应则无累，故为刚决无疑也。䷡乾下震上
「大壮」，序卦：「遁者退也」。物不可以终遁，故受之以「大壮」。「遁」为违去之义，壮为进盛之义。「遁」者，阴长而阳遁也。「大壮」，阳之壮盛也。衰则必盛，消息相须，故既遁则必壮，「大壮」所以次「遁」也。为卦震上乾下，「乾」刚而震动，以刚而动，「大壮」之义也。刚，阳大也。阳长已过中矣。「大」者，壮盛也。又雷之威震而在天上，亦「大壮」之义也。「大壮」，利贞。
「大壮」之道，利于贞正也。「大壮」而不得其正，强猛之为耳，非君子之道壮盛也。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。
所以名「大壮」者，谓大者壮也。阴为小，阳为大，阳长以盛，是大者壮也。下刚而上动，以乾之至刚而动，故为「大壮」。为大者壮，与壮之大也。
「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
大者既壮，则利于贞正。正而大者，道也。极正大之理，则天地之情可见矣。
天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，学者默识心通可也。不云「大正」，而云「正大」，恐疑为一事也。
象曰：雷在天上，「大壮」，君子以非礼弗履。
雷震于天上，大而壮也。君子观大壮之象，以行其壮。君子之大壮者，莫若克己复礼。古人云：「自胜之谓强。」中庸于「和而不流，中立而不倚」，皆曰强哉矫！赴汤火，蹈白刃，武夫之勇可能也。至于克己复礼，则非君子之大壮不可能也。故云：「君子以非礼弗履。」
初九，壮于趾，征凶，有孚。
初，阳刚乾体而处下，壮于进者也。在下而用壮，「壮于趾」也。趾在下而进动之物。九在下，用壮而不得其中。夫以刚处壮，虽居上犹不可行，况在下乎？故征则其凶。有孚：孚，信也，谓以壮往，则得「凶」可必也。
象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
在最下而用壮以行，可必信其穷困而凶也。九二，贞吉。
二虽以阳刚当大壮之时，然居柔而处中，是刚柔得中，不过于壮，得贞正而吉也。或曰：贞非以九居二为戒乎？曰：易取所胜为义，以阳刚健体，当大壮之时，处得中道，无不正也。在四则有不正之戒。人能识时义之轻重，则可以学易矣。
象曰：「九二贞吉」，以中也。
所以贞正而「吉」者，以其得中道也。中则不失正，况阳刚而乾体乎？
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。九三以刚居阳而处壮，又当乾体之终，壮之极者也。极壮如此，在小人则为「用壮」，在君子则为「用罔」。小人尚力，故用其壮勇；君子志刚，故「用罔」。「罔」，无也，犹云「蔑」也。以其至刚，蔑视于事，而无所忌惮也。君子、小人，以地言，如君子有勇而无义为乱。刚柔得中，则不折不屈，施于天下而无不宜。苟刚之大过，则无和顺之德，多伤莫与贞固守此，则危道也。凡物莫不用其壮，齿者啮，角者触，蹄者踶。羊壮于首，羝为喜触，故取为象。羊喜触藩篱，以藩篱当其前也。盖所当必触，喜用壮如此，必羸困其角矣。犹人尚刚壮，所当必用，必至摧困也。三壮甚如此，而不至凶，何也？曰：如三之为，其往足以致凶，而方言其危，故未及于凶也。凡可以致凶而未至者，则曰「厉」也。
象曰：「小人用壮」，君子罔也。
在小人，则为用其强壮之力；在君子，则为「用罔」。志气刚强，蔑视于事，靡所顾惮也。
九四，贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。
四阳刚长盛，壮已过中，壮之甚也。然居四为不正，方君子道长之时，岂可有不正也？故戒以「贞」则「吉」而「悔亡」。盖方道长之时，小失则害亨进之势，是有悔也。若在他卦，重刚而居柔，未必不为善也，大过是也。藩，所以限隔也。藩篱决开，不复羸困其壮也。高大之车，轮輹强壮，其行之利可知，故云「壮于大舆之輹」。輹，轮之要处也。车之败，当在折輹，輹壮则车强矣。云「壮于輹」，谓壮于进也。輹与辐同。
象曰：「藩决不羸」，尚往也。
刚阳之长，必至于极。四虽已盛，然其往未止也。以至盛之阳，用壮而进，故莫有当之。藩决开而不羸困其力也。「尚往」，其进不已也。
六五，丧羊于易，无悔。
羊群行而喜触，以象诸阳并进。四阳方长而并进。五以柔居上，若以力制，则难胜而有悔。唯和易以待之，则群阳无所用其刚，是丧其壮于和易也。如此，则可以「无悔」。五以位言则正，以德言则中，故能用和易之道，使群阳虽壮，无所用也。象曰：「丧羊于易」，位不当也。
所以必用柔和者，以阴柔居尊位故也。若以阳刚中正得尊位，则下无壮矣。以六五位不当也，故设「丧羊于易」之义。然大率治壮不可用刚。夫君臣上下之势，不相侔也。苟君之权足以制乎下，则虽有强壮跋扈之人，不足谓之壮也。必人君之势有所不足，然后谓之治壮，故治壮之道，不可以刚也。
上六，羝羊触籓，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。羝羊但取其用壮，故阴爻亦称之。六以阴处震终，而当壮极，其过可知，如羝羊之触藩篱，进则碍身，退则妨角，进退皆不可也。才本阴柔，故不能胜己以就义，是不能退也。阴柔之人，虽极用壮之心，然必不能终其壮，有摧必缩，是不能遂也。其所为如此，无所往而利也。阴柔处壮，不能固其守，若遇艰困，必失其壮，失其壮，则反得柔弱之分矣，是艰则得「吉」也。用壮则不利，知艰而处柔则吉也。居壮之终，有变之义也。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
非其处而处，故进退不能，是其自处之不详慎也。艰则吉：柔遇艰难，又居壮终，自当变矣。变则得其分，过咎不长，乃吉也。䷢坤下离上
晋，序卦：「物不可以终壮，故受之以晋。晋者进也。」物无壮而终止之理，既盛壮则必进，晋所以继大壮也。为卦离在坤上，明出地上也。日出于地，升而益明，故为晋。晋，进而光明盛大之意也。凡物渐盛为进，故彖云：「晋，进也。」卦有有德者，有无德者，随其宜也。乾坤之外，云「元亨」者，固有也；云「利贞」者，所不足而可以有功也。有不同者，革、渐是也。随卦可见。晋之盛而无德者，无用有也。晋之明盛，故更不言「亨」。顺乎大明，无用戒正也。
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
晋为进盛之时，大明在上，而下体顺附，诸侯承王之象也，故为「康侯」。「康侯」者，治安之侯也。上之大明，而能同德，以顺附治安之侯也，故受其宠数。锡之马，众多也。车马，重赐也。蕃庶，众多也。不唯锡与之厚，又见亲礼。昼日之中，至于三接，言宠遇之至也。晋进盛之时，上明下顺，君臣相得。在上而言，则进于明盛；在臣而言，则进升高显，受其光宠也。彖曰：「晋」，进也，
明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
「晋」，进也，明进而盛也。明出于地，益进而盛，故为「晋」。所以不谓之进者，进为前进，不能包明盛之义。明出地上，「离」在「坤」上也。「坤」丽于「离」，以顺丽于大明，顺德之臣，上附于大明之君也。柔进而上行：凡卦「离」在上者，柔居君位，多云「柔进而上行」，噬嗑、暌、鼎是也。六五以柔居君位，明而顺丽，为能待下宠遇亲密之义，是以为「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。大明之君，安天下者也。诸侯能顺附天子之明德，是康民安国之侯也，故谓之「康侯」。是以享宠锡而见亲礼，昼日之间，三接见于天子也。不曰公卿而曰「侯」，天子治于上者也，诸侯治于下者也。在下而顺附于大明之君，诸侯之象也。
象曰：明出地上，「晋」，君子以自昭明德。
「昭」，明之也。传曰：「昭德塞违，昭其度也。」君子观「明出地上」而益明盛之象，而以自昭其明德。去蔽致知，昭明德于己也；明明德于天下，昭明德于外也。明明德在已，故云「自昭」。
初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。
初居晋之下，进之始也。「晋如」，升进也。「摧如」，抑退也。于始进而言，遂其进，不遂其进，唯得正则「吉」也。「罔孚」者，在下而始进，岂遽能深见信于上？苟上未见信，则当安中自守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣，皆有咎也。故「裕」则「无咎」，君子处进退之道也。象曰：「晋如摧如」，独行正也；「裕无咎」，未受命也。
无进无抑，唯独行正道也。宽裕则无咎者，始欲进而未当位故也。君子之于进退，或迟或速，唯义所当，未尝不裕也。圣人恐后之人不达宽裕之义，居位者废职失守以为裕，故特云初六裕则无咎者，始进未受命当职任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也。然事非一槩，久速唯时，亦容有为之兆者。
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。六二在下，上无应援，以中正柔和之德，非强于进者也，故于进为可。忧愁，谓其进之难也。然守其贞正，则当得吉，故云「晋如愁如，贞吉」。王母，祖母也，谓阴之至尊者，指六五也。二以中正之道自守，虽上无应援，不能自进，然其中正之德，久而必彰，上之人自当求之。盖六五大明之君，与之同德，必当求之，加之宠禄，受介福于王母也。介，大也。
象曰：「受兹介福」，以中正也。「受兹介福」，以中正之道也。人能守中正之道，久而必亨，况大明在上而同德，必受大福也。六三，众允，悔亡。
以六居三，不得中正，宜有悔咎，而三在顺体之上，顺之极者也。三阴皆顺上者也，是三之顺上，与众同志，众所允从，其悔所以亡也。有顺上向明之志，而众允从之，何所不利？或曰：不由中正而与众同，得为善乎？曰：众所允者，必至当也，况顺上之大明，岂有不善也？是以「悔亡」，盖亡其不中正之失矣。古人曰：「谋从众，则合天心。」
象曰：「众允」之志，上行也。
「上行」，上顺丽于大明也。上从大明之君，众志之所同也。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。
以九居四，非其位也。非其位而居之，贪据其位者也。贪处高位，既非所安，而又与上同德，顺丽于上，三阴皆在己下，势必上进，故其心畏忌之。贪而畏人者，鼫鼠也，故云「晋如鼫鼠」。贪于非据，而存畏忌之心，贞固守此，其危可知。言「贞厉」者，开有改之道也。
象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
贤者以正德宜在高位，不正而处高位，则为非据。贪而惧失则畏人，固处其地，危可知也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
六以柔居尊位，本当有悔，以大明而下皆顺附，故其悔得亡也。下既同德顺附，当推诚委任，尽众人之才，通天下之志，勿复自任其明，恤其失得，如此而往，则「吉」而「无不利」也。六五大明之主，不患其不能明照，患其用明之过。至于察察，失委任之道，故戒以「失得勿恤」也。夫私意偏任，不察则有蔽，尽天下之公，岂当复用私察也？
象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
以大明之德，得下之附，推诚委任，则可以成天下之大功，是往而有福庆也。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
「角」，刚而居上之物。上九以刚居卦之极，故取「角」为象。以阳居上，刚之极也。在晋之上，进之极也。刚极则有强猛之过，进极则有躁急之失。以刚而极于进，失中之甚也，无所用而可。维独用于「伐邑」，则虽「厉」而「吉」且「无咎」也。伐四方者，治外也。伐其居邑者，治内也。言「伐邑」，谓内自治也。人之自治，刚极则守道愈固，进极则迁善愈速。如上九者，以之自治，则虽伤于「厉」，而「吉」且「无咎」也。严厉非安和之道，而于自治则有功也。复云「贞吝」，以尽其义，极于刚进，虽自治有功，然非中和之德，故于贞正之道为可吝也。不失中正为贞。
象曰：「维用伐邑」，道未光也。
「维用伐邑」，既得吉而无咎，复云「贞吝」者，贞道未光大也。以正理言之，犹可吝也。夫道既光大，则无不中正，安有过也？今以过刚，自治虽有功矣，然其道未光大，故亦可吝。圣人言尽善之道。䷣离下坤上
明夷，序卦：「晋者进也，进必有所伤，故受之以明夷。夷者伤也。」夫进之不已，必有所伤，理自然也，明夷所以次晋也。为卦坤上离下，明入地中也。反晋成明夷，故义与晋正相反。晋者明盛之卦，明君在上，群贤并进之时也。「明夷」昏暗之卦，暗君在上，明者见伤之时也。日入于地中，明伤而昏暗也，故为「明夷」。明夷：利艰贞。
君子当「明夷」之时，利在知艰难而不失其贞正也。在昏暗艰难之时，而能不失其正，所以为明君子也。
彖曰：明入地中，「明夷」。
内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。
明入于地，其明灭也，故为「明夷」。内卦「离」，「离」者文明之象。外卦「坤」，「坤」者柔顺之象。为人内有文明之德，而外能柔顺也。昔者文王如是，故曰「文王以之」。当纣之昏暗，乃明夷之时，而文王内有文明之德，外柔顺以事纣，蒙犯大难，而内不失其明圣，而外足以远祸患，此文王所用之道也，故曰「文王以之」。
「利艰贞」，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。
「明夷」之时，利于处艰戹而不失其贞正，谓能晦藏其明也。不晦其明，则被祸患；不守其正，则非贤明。箕子当纣之时，身处其国内，切近其难，故云「内难」。然箕子能藏晦其明，而自守其正志，箕子所用之道也，故曰「箕子以之」。
象曰：明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。
明所以照，君子无所不照。然用明之过，则伤于察，太察则尽事而无含弘之度。故君子观「明入地中」之象，于「莅众」也，不极其明察而「用晦」，然后能容物和众，众亲而安，是用晦乃所以为「明」也。若自任其明，无所不察，则已不胜其忿疾，而无宽厚含容之德。人情暌疑而不安，失「莅众」之道，适所以为不明也。古之圣人设前旒屏树者，不欲明之尽乎隐也。
初九，明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
初九，明体而居「明夷」之初，见伤之始也。九，阳明上升者也，故取飞象。昏暗在上，伤阳之明，使不得上进，是于飞而伤其翼也。翼见伤，故垂。大凡小人之害君子，害其所以行者。「君子于行，三日不食」：君子明照，见事之微，虽始有见伤之端，未显也，君子则能见之矣，故行去避之。「君子于行」，谓去其禄位而退藏也。「三日不食」，言困穷之极也。事未显而处甚艰，非见几之明不能也。夫知几者，君子之独见，非众人所能识也。故明夷之始，其见伤未显而去之，则世俗孰不疑怪？故有所往适，则主人有言也。然君子不以世俗之见怪，而迟疑其行也。若俟众人尽识，则伤已及而不能去矣。此薛方所以为明，而扬雄所以不获其去也。或曰：伤至于垂翼，伤已明矣，何得众人犹未识也？曰：初，伤之始也。云「垂其翼」，谓伤其所以飞尔，其事则未显也。君子见几，故亟去之。世俗之人未能见，故异而非之。如穆生之去楚，申公、白公且非之，况世俗之人乎？但讥其责小礼，而不知穆生之去，避胥靡之祸也。当其言曰：「不去，楚人将钳我于市。」虽二儒者，亦以为过甚之言也。又如袁闳于党事未起之前，名德之士方锋起，而独潜身土室，故人以为狂生，卒免党锢之祸。所往而人有言，胡足怪也？象曰：「君子于行」，义不食也。
君子遁藏而困穷，义当然也。唯义之当然，故安处而无闷，虽不食可也。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮吉。
六二以至明之才，得中正而体顺，顺时自处，处之至善也。虽君子自处之善，然当阴暗小人伤明之时，亦不免为其所伤。但君子自处有道，故不能深相伤害，终能违避之尔。足者，所以行也。股在胫足之上，于行之用为不甚切。左又非便用者，手足之用，以右为便，唯蹶张用左，盖右立为本也。「夷于左股」，谓伤害其行而不甚切也。虽然，亦必自免有道，拯用壮健之马，则获免之速而吉也。君子为阴暗所伤，其自处有道，故其伤不甚；自拯有道，故获免之疾。用拯之道不壮，则被伤深矣，故云马壮则「吉」也。二以明居阴暗之下，所谓「吉」者，得免伤害而已，非谓可以有为于斯时也。
象曰：六二之吉，顺以则也。六二之得吉者，以其顺处而有法则也。「则」谓中正之道。能顺而得中正，所以处明伤之时，而能保其吉也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
九三，「离」之上，明之极也，又处刚而进。上六，「坤」之上，暗之极也。至明居下，而为下之上；至暗在上，而处穷极之地，正相敌应，将以明去暗者也。斯义也，其汤、武之事乎？「南」，在前而明方也。「狩」，畋而去害之事也。「南狩」，谓前进而除害也。当克获其「大首」。「大首」，谓暗之魁首上六也。三与上正相应，为至明克至暗之象。不可疾贞：谓诛其元恶。旧染污俗，未能遽革，必有其渐，革之遽，则骇惧而不安。故酒诰云：「惟殷之迪诸臣，惟工乃湎于酒，勿庸杀之，姑惟教之。至于既久，尚曰余风未殄。」是渐溃之俗，不可以遽革也。故曰「不可疾贞」，正之不可急也。上六虽非君位，以其居上而暗之极，故为暗之主，谓之「大首」。
象曰：「南狩」之志，乃大得也。夫以下之明，除上之暗，其志在去害而已。如商、周之汤、武，岂有意于利天下乎？得其「大首」，是能去害而大得其志矣。志苟不然，乃悖乱之事也。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
六四以阴居阴，而在阴柔之体，处近君之位，是阴邪小人居高位，以柔邪顺于君者也。六五，「明夷」之君位，伤明之主也。四以柔邪顺从之，以固其交。夫小人之事君，未有由显明以道合者也，必以隐僻之道自结于上。右当用，故为明显之所；左不当用，故为隐僻之所。人之手足，皆以右为用。世谓僻所为僻左，是左者隐僻之所也。四由隐僻之道，深入其君，故云「入于左腹」。「入腹」，谓其交深也。其交之深，故得其心。凡奸邪之见信于其君，皆由夺其心也。不夺其心，能无悟乎？「于出门庭」：既信之心，而后行之于外也。邪臣之事暗君，必先蛊其心，而后能行于外。
象曰：「入子左腹」，获心意也。「入于左腹」，谓以邪僻之道入于君，而得具心意也。得其心，所以终不悟也。
六五，箕子之明夷，利贞。
五为君位，乃常也。然易之取义，变动随时。上六处坤之上，而明夷之极，阴暗伤明之极者也。五切近之，圣人因以五为切近至暗之人，以见处之之义，故不专以君位言。上六阴暗伤明之极，故以为明夷之主。五切近伤明之主，若显其明，则见伤害必矣，故当如箕子之自晦藏，则可以免于难。箕子，商之旧臣，而同姓之亲，可谓切近于纣矣。若不自晦其明，被祸可必也，故佯狂为奴，以免于害。虽晦藏其明，而内守其正，所谓内难而能正其志，所以谓之仁与明也。若箕子可谓贞矣。以五阴柔，故为之戒云「利贞」，谓宜如箕子之贞固也。若以君道言，义亦如是。人君有当含晦之时，亦外晦其明，而内正其志也。
象曰：「箕子」之贞，明不可息也。箕子晦藏，不失其贞固，虽遭患难，其明自存，不可灭息也。若逼祸患，遂失其所守，则是亡其明，乃灭息也。古之人如扬雄者是也。
上六，不明晦，初登于天，后入于地。
上居卦之终，为明夷之主，又为明夷之极。上，至高之地，明在至高，本当远照，明既夷伤，故不明而反昏晦也。本居于高，明当及远，「初登于天」也。乃夷伤其明而昏暗，「后入于地」也。上，明夷之终，又坤阴之终，明伤之极者也。
象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
「初登于天」，居高而明，则当照及四方也。乃被伤而昏暗，是「后入于地」，失明之道也。「失则」，失其道也。䷤离下巽上
家人，序卦：「夷者伤也，伤于外者必反于家，故受之以家人。」夫伤困于外，则必反于内，家人所以次明夷也。家人者，家内之道。父子之亲，夫妇之义，尊卑长幼之序，正伦理，笃恩义，家人之道也。卦外巽内离，为风自火出。火炽则风生，风生自火，自内而出也。自内而出，由家而及于外之象。二与五正男女之位于内外，为「家人」之道。明于内而巽于外，处家之道也。夫人有诸身者，则能施于家，行于家者，则能施于国，至于天下治。治天下之道，盖治家之道也，推而行之于外耳，故取自内而出之象，为家人之义也。文中子书，以明内齐外为义，古今善之，非取象之意也。所谓「齐乎巽」，言万物洁齐于巽方，非巽有齐义也。如「战乎乾」，乾非有战义也。家人：利女贞。
家人之道，利在女正；女正则家道正矣。夫夫妇妇而家道正，独云「利女贞」者，夫正者，身正也；女正者，家正也。女正则男正可知矣。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。彖以卦才而言。阳居五，在外也；阴居二，处内也；男女各得其正位也。尊卑内外之道正，合天地阴阳之大义也。
家人有严君焉，父母之谓也。
家人之道，必有所尊严而君长者，谓父母也。虽一家之小，无尊严则孝敬衰，无君长则法度废，有严君而后家道正。家者，国之则也。
父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。父子、兄弟、夫妇各得其道，则家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正则「天下定矣」。
象曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。
正家之本，在正其身。正身之道，一言一动，不可易也。君子观风自火出之象，知事之由内而出，故所言必有物，所行必有恒也。「物」谓事实。「恒」谓常度法则。德业之著于外，由言行之谨于内也。言慎行修，则身正而家治矣。初九，闲有家，悔亡。
初，家道之始也。「闲」谓防闲法度也。治其有家之始，能以法度为之防闲，则不至于悔矣。治家者，治乎众人也。苟不闲之以法度，则人情流放，必至于有悔，失长幼之序，乱男女之别，伤恩义，害伦理，无所不至。能以法度闲之于始，则无是矣，故「悔亡」也。九，刚明之才，能闲其家者也。不云「无悔」者，群居必有悔，以能闲故亡耳。
象曰：「闲有家」，志未变也。
闲之于始，家人志意未变动之前也。正志未流散，变动而闲之，则不伤恩，不失义，处家之善也，是以「悔亡」。志变而后治，则所伤多矣，乃有悔也。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
人之处家，在骨肉父子之间，大率以情胜理，以恩夺义。惟刚立之人，则能不以私爱失其正理。故家人卦，大要以刚为善，初、三、上是也。六二以阴柔之才而居柔，不能治于家者也，故「无攸遂，无所为而可也」。夫以英雄之才，尚有溺情爱而不能自守者，况柔弱之人，其能胜妻子之情乎？如二之才，若为妇人之道，则其正也。以柔顺处中正，妇人之道也，故在「中馈」，则得其正而「吉」也。妇人居中而主馈者也，故云「中馈」。
象曰：六二之「吉」，顺以巽也。
二以阴柔居中正，能顺从而卑巽者也，故为妇人之「贞吉」也。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。
「嗃嗃」，未详字义，然以文义及音意观之，与「嗷嗷」相类，又若急束之意。九三在内卦之上，主治乎内者也。以阳居刚而不中，虽得正而过乎刚者也。治内过刚，则伤于严急，故「家人嗃嗃」然。治家过严，不能无伤，故必悔于严厉。骨肉恩胜，严过故悔也。虽悔于严厉，未得宽猛之中，然而家道齐肃，人心祗畏，犹为家之「吉」也。若「妇子嘻嘻」，则终至羞吝矣。在卦，非有「嘻嘻」之象，盖对「嗃嗃」而言，谓与其失于放肆，宁过于严也。「嘻嘻」，笑乐无节也。自恣无节，则终致败家，可羞吝也。盖严谨之过，虽于人情不能无伤，然苟法度立，伦理正，乃恩义之所存也。若嘻嘻无度，乃法度之所由废，伦理之所由乱，安能保其家乎？嘻嘻之甚，则致败家之凶。但云「吝」者，可吝之甚，则至于凶，故未遽言凶也。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。
虽「嗃嗃」，于治家之道，未为甚失，若「妇子嘻嘻」，是无礼法，失家之节，家必乱矣。六四，富贵，大吉。
六以巽顺之体而居四，得其正位。居得其正，为安处之义。巽顺于事，而由正道，能保有其富者也。居家之道，能保有其富，则为「大吉」也。四，高位，而独云「富」者，于家而言；高位，家之尊也，能有其富，是能保其家也，吉孰大焉？
象曰：「富家大吉」，顺在位也。
以巽顺而居正位，正而巽顺，能保有其富者也。「富」，家之「大吉」也。
九五，王假有家，勿恤，吉。九五男而在外，刚而处阳，居尊而中正，又其应顺正于内，治家之至正至善者也。「王假有家」：五，君位，故以「王」言。假，至也，极乎有家之道也。夫王者之道，修身以齐家，家正则天下治矣。自古圣王，未有不以恭己正家为本。故有家之道既至，则不忧劳而天下治矣，「勿恤」而「吉」也。五恭己于外，二正家于内，内外同德，可谓至矣。
象曰：「王假有家」，交相爱也。王假有家之道者，非止能使之顺从而已，必致其心化诚合。夫爱其内助，妇爱其刑家，交相爱也。能如是者，文王之妃乎？若身修法立而家未化，未得为「假有家」之道也。
上九：有孚，威如，终吉。
上，卦之终，家道之成也，故极言治家之本。治家之道，非至诚不能也，故必中有孚信，则能常久，而众人自化为善。不由至诚，已且不能常守也，况欲使人乎？故治家以「有孚」为本。治家者，在妻孥情爱之间，慈过则无严，恩胜则掩义，故家之患，常在礼法不足而渎漫生也。长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未之有也，故必有威严，则能「终吉」。保家之终，在「有孚」、「威如」二者而已，故于卦终言之。
象曰：「威如」之吉，反身之谓也。
治家之道，以正身为本，故云「反身之谓」。爻辞谓治家当有威严，而夫子又复戒云，当先严其身也。威严不先行于已，则人怨而不服，故云威如而吉者，能自反于身也。孟子所谓身不行道，不行于妻子也。䷥兑下离上
暌，序卦：「家道穷必乖，故受之以暌。」暌者，乖也。家道穷则暌乖离散，理必然也，故家人之后，受之以暌也。为卦上离下兑，离火炎上，兑泽润下，二体相违，暌之义也。又中少二女，虽同居，而所归各异，是其志不同行也，亦为「暌」义。暌：小事吉。
暌者，暌乖离散之时，非吉道也。以卦才之善，虽处暌时，而「小事吉」也。
彖曰：「暌」，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。彖先释「暌」义，次言卦才，终言合暌之道，而赞其时用之大。火之性动而上，泽之性动而下，二物之性违异，故为暌义。中少二女虽同居，其志不同行，亦为暌义。女之少也同处，长则各适其归，其志异也。言暌者，本同也，本不同则非「暌」也。
说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。卦才如此，所以「小事吉」也。兑，说也。离，丽也，又为明，故为说顺而附丽于明。凡离在上，而彖欲见柔居尊者，则曰「柔进而上行」，晋、鼎是也。方暌乖之时，六五以柔居尊位，有说顺丽明之善，又得中道而应刚，虽不能合天下之暌，成天下之大事，亦可以小济，是于「小事吉」也。五以明而应刚，不能致大吉，何也？曰：五阴柔虽应二，而暌之时，相与之道未能深固，故二必「遇主于巷」，五「噬肤」则「无咎」也。天下暌散之时，必君臣刚阳中正，至诚协力，而后能合也。
天地暌而其事同也，男女暌而其志通也，万物暌而其事类也。暌之时用大矣哉！
推物理之同，以明「暌」之时用，乃圣人合暌之道也。见同之为同者，世俗之知也。圣人则明物理之本同，所以能同天下而和合万类也。以天地男女万物明之，天高地下，其体「暌」也。然阳降阴升，相合而成化育之事，则同也。男女异质，「暌」也，而相求之志，则通也。生物万殊，「暌」也，然而得天地之和，禀阴阳之气，则相类也。物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，暌散万殊，而圣人为能同之。处「暌」之时，合暌之用，其事至大，故云「大矣哉」。
象曰：上火下泽，「暌」，君子以同而异。
「上火下泽」，二物之性违异，所以为「暌离」之象。君子观暌异之象，于大同之中，而知所当异也。夫圣贤之处世，在人理之常，莫不大同。于世俗所同者，则有时而独异。盖于秉彝则同矣，于世俗之失则异也。不能天同者，乱常咈理之人也；不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。中庸曰「和而不流」是也。
初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。
九居卦初，「暌」之始也。在暌乖之时，以刚动于下，有悔可知。所以得「亡」者，九四在上，亦以刚阳，「暌离无与」，自然同类相合。同是阳爻，同居下，又当相应之位，二阳本非相应者，以在「暌」故合也。上下相与，故能「亡」其悔也。在「暌」诸爻皆有应，夫合则有「暌」，本异则何暌？唯初与四虽非应，而同德相与，故相遇。马者，所以行也。阳，上行者也。「暌」独无与，则不能行，是丧其马也。四既与之合，则能行矣，是勿逐而马复得也。恶人，与已乖异者也。见者，与相通也。当「暌」之时，虽同德者相与，然小人乖异者至众，若弃绝之，不几尽天下以仇君子乎？如此则失合弘之义，致凶咎之道也，又安能化不善而使之合乎？故必「见恶人」则「无咎」也。古之圣王，所以能化奸凶为善良，革仇敌为臣民者，由弗绝也。
象曰：「见恶人」，以辟咎也。
暌离之时，人情乖违，求和合之，且病其不能得也。若以恶人而拒绝之，则将众仇于君子，而祸咎至矣。故必见之，所以免避怨咎也。无怨咎则有可合之道。
九二，遇主于巷，无咎。二与五正应，为相与者也。然在暌乖之时，阴阳相应之道衰，而刚柔相戾之意胜。学易者识此，则知变通矣。故二五虽正应，当委曲以相求也。二以刚中之德居下，上应六五之君，道合则志行，成济暌之功矣。而居「暌离」之时，其交非固，二当委曲求于相遇，觊其得合也，故曰「遇主于巷」。必能合而后无咎，君臣暌离，其咎大矣。巷者，委曲之途也。遇者，会逢之谓也。当委曲相求，期于会遇，与之合也。所谓委曲者，以善道宛转将就使合而已，非枉已屈道也。
象曰：「遇主于巷」，未失道也。
当暌之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而已。至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是宛转以求其合也。「遇」非枉道迎逢也，巷非邪僻曲径也。故夫子特云：「遇主于巷，未失道也。」未非必也，非必谓失道也。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。阴柔于平时，且不足以自立，况当暌离之际乎？三居二刚之间，处不得其所安，其见侵陵可知矣。三以正应在上，欲进与上合志，而四阻于前，二牵于后。车牛，所以行之具也。「舆曳」，牵于后也；「牛掣」，阻于前也。在后者，牵曳之而已；当前者，进者之所力犯也，故重伤于上，为四所伤也。「其人天且劓」：「天」，髡首也；「劓」，截鼻也。三从正应，而四隔止之，三虽阴柔，处刚而志行，故力进以犯之，是以伤也。「天而又劓」，言重伤也。三不合于二与四，暌之时，自无合义，适合居刚守正之道也。其于正应，则暌极有终合之理。始为二阳所戹，是「无初」也；后必得合，是「有终」也。掣，从制从手，执止之义也。
象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
以六居三，非正也。非正则不安，又在二阳之间，所以有如是艰戹，由位不当也。「无初有终」者，终必与上九相遇而合，乃「遇刚」也。不正而合，未有久而不离者也。合以正道，自无终暌之理，故贤者顺理而安行，智者知几而固守。
九四，暌孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
九四当暌时，居非所安，无应而在二阴之间，是暌离孤处者也。以刚阳之德，当暌离之时，孤立无与，必以气类相求而合，是以「遇元夫」也。夫，阳称。元，善也。初九当暌之初，遂能与同德而亡暌之悔，处暌之至善者也，故目之为「元夫」，犹云善士也。四则过中，为暌已甚，不若初之善也。四与初皆以阳处一卦之下，居相应之位，当暌乖之时，各无应援，自然同德相亲，故会遇也。同德相遇，必须至诚相与交孚，各有孚诚也。上下二阳，以至诚相合，则何时之不能行？何危之不能济？故虽处危厉而「无咎」也。当暌离之时，孤居二阴之间，处不当位，危且有咎也。以「遇元夫」而「交孚」，故得「无咎」也。
象曰：「交孚」「无咎」，志行也。
初四皆阳刚，君子当暌乖之时，上下以至诚相交，协志同力，则其志可以行，不止无咎而已。卦辞但言「无咎」，夫子又从而明之，云：可以行其志，救时之暌也。盖以君子阳刚之才，而至诚相辅，何所不能济也？唯有君子，则能行其志矣。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
六以阴柔当暌离之时，而居尊位，有「悔」可知。然而下有九二刚阳之贤，与之为应，以辅翼之，故得「悔亡」。「厥宗」，其党也，谓九二正应也。「噬肤」，噬啮其肌肤而深入之也。当暌之时，非入之者深，岂能合也？五虽阴柔之才，二辅以阳刚之道而深入之，则可往而有庆，复何过咎之有？以周成之幼稚，而兴盛王之治；以刘禅之昏弱，而有中兴之势。盖由任贤圣之辅，而姬公、孔明所以入之者深也。
象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
爻辞但言「厥宗噬肤」，则可以往而无咎。象复推明其义，言人君虽已才不足，若能信任贤辅，使以其道深入于己，则可以有为，是往而有福庆也。
上九，暌孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。
上居卦之终，暌之极也。阳刚居上，刚之极也。在离之上，用明之极也。暌极则咈戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。上九有六三之正应，实不孤，而其才性如此，自「暌孤」也。如人虽有亲党，而多自疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。上之与三，虽为正应，然居暌极，无所不疑。其见三如豕之污秽，而又背负泥涂，见其可恶之甚也。既恶之甚，则猜成其罪恶，如见载鬼满一车也。鬼本无形，而见载之一车，言其以无为有，妄之极也。物理极而必反，以近明之，如人适东，东极矣，动则西也；如升高，高极矣，动则下也。既极则动而必反也。上之暌乖既极，三之所处者正理。大凡失道既极，则必反正理，故上于三，始疑而终必合也。「先张之弧」，始疑恶而欲射之也。疑之者妄也。妄安能常？故终必复于正。三实无恶，故后说弧而弗射。暌极而反，故与三非复为寇雠，乃「婚媾」也。此「匪寇婚媾」之语，与他卦同，而义则殊也。阴阳交而和畅则为雨。上于三，始疑而暌，暌极则不疑而合，阴阳合而益和则为雨，故云「往遇雨则吉」。往者，自此以往也，谓既合而益和则吉也。
象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。
雨者，阴阳和也。始暌而能终和，故「吉」也。所以能和者，以群疑尽亡也。其始暌也，无所不疑，故云「群疑」。暌极而合，则皆亡矣。䷦艮下坎上
蹇，序卦：「暌者乖也，乖必有难，故受之以蹇。蹇者难也。」暌乖之时，必有蹇难，蹇所以次暌也。蹇，险阻之义，故为蹇难。为卦，坎上艮下。坎，险也。艮，止也。险在前而止，不能进也。前有险陷，后有峻阻，故为蹇也。
蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。西南，坤方。坤，地也，体顺而易。东北，艮方。艮，山也，体止而险。在蹇难之时，利于顺处平易之地，不利止于危险也。处顺易，则难可纾；止于险，则难益甚矣。蹇难之时，必有圣贤之人，则能济天下之难，故「利见大人」也。济难者，必以大正之道，而坚固其守，故「贞」则「吉」也。凡处难者，必在乎守贞正。设使难不解，不失正德，是以「吉」也。若遇难而不能固其守，入于邪滥，虽使苟免，亦恶德也，知义命者不为也。彖曰：「蹇」，难也，险在前也。
「蹇」，难也。蹇之为难，如乾之为健。若易之为难，则义有未足。「蹇」有险阻之义。屯亦难也，困亦难也。同为难而义则异。屯者，始难而未得通。「困」者，力之穷。蹇乃险阻艰难之义，各不同也。「险在前也」，坎险在前，下止而不得进，故为蹇。
见险而能止，知矣哉！
以卦才言处蹇之道也。上险而下止，「见险而能止」也。犯险而进，则有悔咎，故美其能止为知也。方蹇难之时，唯能止为善，故诸爻除五与二外，皆以往为失、来为得也。
蹇利西南，往得中也；「不利东北」，其道穷也。
蹇之时，利于处平易。西南，坤方为顺易。东北艮方为险阻。九上居五，而得中正之位，是往而得平易之地，故为利也。五居坎险之中，而谓之「平易」者，盖卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之义也。方蹇而又止危险之地，则蹇益甚矣，故「不利东北」。「其道穷也」，谓蹇之极也。
「利见大人」，往有功也；当位贞吉，以正邦也。
蹇难之时，非圣贤不能济天下之蹇，故利于见大人也。大人当位，则成济蹇之功矣。往而有功也。能济天下之蹇者，唯大正之道。夫子又取卦才而言「蹇」之诸爻，除初外，余皆当正位，故为贞正而吉也。初六虽以阴居阳而处下，亦阴之正也。以如此正道正其邦，可以济于蹇矣。「蹇」之时用大矣哉！
处蹇之时，济蹇之道，其用至大，故云「大矣哉」！天下之难，岂易平也？非圣贤不能，其用可谓大矣。顺时而处，量险而行，从平易之道，由至正之理，乃蹇之时用也。
象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。
山之峻阻，上复有水，坎水为险陷之象，上下险阻，故为「蹇」也。君子观蹇难之象，而以「反身修德」。君子之遇艰阻，必反求诸己而益自修。孟子曰：「行有不得者，皆反求诸己。」故遇艰蹇，必自省于身，有失而致之乎？是反身也。有所未善则改之，无歉于心则加勉，乃自修其德也。君子修德以俟时而已。初六，往蹇，来誉。
六居蹇之初，往进则益入于蹇，「往蹇」也。当蹇之时，以阴柔无援而进，其蹇可知。来者，对往之辞，上进则为往，不进则为来。止而不进，是有见几知时之美，来则有誉也。
象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
方蹇之初，进则益蹇，时之未可进也，故宜见几而止，以待时可行而后行也。诸爻皆蹇往而善来，然则无出蹇之义乎？曰：在蹇而往，则「蹇」也，蹇终则变矣，故上已有硕义。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
二以中正之德，居艮体，止于中正者也；与五相应，是中正之人，为中正之君所信任，故谓之「王臣」。虽上下同德，而五方在「大蹇」之中，致力于蹇难之时，其艰蹇至甚，故为「蹇」于「蹇」也。二虽中正，以阴柔之才，岂易胜其任？所以「蹇」于「蹇」也。志在济君于蹇难之中，其「蹇蹇」者非为身之故也。虽使不胜，志义可嘉，故称其忠荩不为已也。然其才不足以济蹇也，小可济，则圣人当盛称以为劝矣。
象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。虽艰戹于蹇时，然其志在济君难，虽未成功，然终无过尤也。圣人取其志义，而谓其「无尤」，所以劝忠荩也。九三，往蹇，来反。
九三以刚居正，处下体之上。当蹇之时，在下者皆柔，必依于三，是为下所附者也。三与上为正应，上阴柔而无位，不足以为援，故上往则蹇也。「来」，下来也。反，还归也。三为下二阴所喜，故来为反其所也，稍安之地也。
象曰：「往蹇来反」，内喜之也。「内」，在下之阴也。方蹇之时，阴柔不能自立，故皆附于九三之阳而喜爱之。九之处三，在蹇为得其所也。处蹇而得下之心，可以求安，故以来为反，犹春秋之言「归」也。六四，往蹇，来连。
往则益入于坎险之深，「往蹇」也。居蹇难之时，同处艰兄者，其志不谋而同也。又四居上位，而与在下者同有得位之正，又与三相比相亲者也，二与初同类相与者也，是与下同志，众所从附也，故曰「来连」。来则与在下之众相连合也。能与众合，得处蹇之道也。
象曰：「往蹇来连」，当位实也。
四当蹇之时，居上位，不往而来，与下同志，固足以得众矣。又以阴居阴，为得其实，以诚实与下，故能连合而下之。二三亦各得其实。初以阴居下，亦其实也。当同患之时，相交以实，其合可知，故来而连者，当位以实也。处蹇难，非诚实何以济？当位不曰正而曰实，上下之交，主于诚实，用各有其所也。九五，大蹇朋来。
五居君位，而在蹇难之中，是天下之「大蹇」也。当蹇而又在险中，亦为「大蹇」。「大蹇」之时，而二在下，以中正相应，是其朋助之来也。方天下之蹇，而得中正之臣相辅，其助岂小也？得朋来而无吉，何也？曰：未足以济蹇也。以刚阳中正之君，而方在「大蹇」之中，非得刚阳中正之臣相辅之，不能济天下之「蹇」也。二之中正，固有助矣。欲以阴柔之助，济天下之难，非所能也。自古圣王济天下之「蹇」，未有不由贤圣之臣为之助者，汤、武得伊、吕是也。中常之君，得刚明之臣而能济大难者，则有矣，刘禅之孔明，唐肃宗之郭子仪，德宗之李晟是也。虽贤明之君，苟无其臣，则不能济于难也。故凡六居五、九居二者，则多由助而有功，「蒙」、「泰」之类是也。九居五、六居二，则功多不足，屯、否之类是也。盖臣贤于君，则辅君以君所不能；臣不及君，则赞助之而已，故不能成大功也。
象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
朋者，其朋类也。五有中正之德，而二亦中正，虽「大蹇」之时，不失其守，「蹇」于「蹇」以相应助，是以其中正之节也。上下中正而弗济者，臣之才不足也。自古守节秉义而才不足以济者，岂少乎？汉李固、王允，晋周𫖮、王导之徒是也。
上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。六以阴柔居蹇之极，冒极险而往，所以「蹇」也。不往而来，从五求三，得刚阳之助，是以「硕」也。「蹇」之道，戹塞穷蹙。「硕」，大也，宽裕之称。来则宽大，其蹇纾矣。蹇之极，有出蹇之道。上六以阴柔，故不得出，得刚阳之助，可以纾蹇而已。在蹇极之时，得纾则为吉矣。非刚阳中正，岂能出乎「蹇」也？利见大人：蹇极之时，见大德之人，则能有济于「蹇」也。「大人」谓五，以相比发此义。五，刚阳中正而居君位，大人也。在五不言其济蹇之功，而上六利见之，何也？曰：在五不言，以其居坎险之中，无刚阳之助，故无能济蹇之义。在上六，蹇极，而见大德之人，则能济于「蹇」，故为利也。各爻取义不同，如屯初九之志正，而于六二则目之为寇也。诸爻皆不言「吉」，上独言「吉」者，诸爻皆得正，各有所善，然皆未能出于「蹇」，故未足为「吉」。唯上处蹇极，而得宽裕，乃为「吉」也。
象曰：「往蹇来硕」，志在内也；「利见大人」，以从贵也。
上六应三而从五，「志在内也」。「蹇」既极而有助，是以「硕」而「吉」也。六以阴柔当蹇之极，密近刚阳中正之君，自然其志从附，以求自济，故「利见大人」，谓从九五之贵也。所以云「从贵」，恐人不知「大人」为指五也。䷧坎下震上
「解」，序卦：「蹇者难也，物不可以终难，故受之以解。」物无终难之理，难极则必散。解者散也，所以次「蹇」也。为卦，震上坎下。「震」，动也，「坎」，险也。动于险外，出乎险也，故为患难解散之象。又震为雷，坎为雨，雷雨之作，盖阴阳交感，和畅而缓散，故为「解」。「解」者，天下患难解散之时也。
解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。
「西南」，坤方。坤之体，广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以宽大简易，乃其宜也。如是则人心怀而安之，故利于西南也。汤除桀之虐，而以宽治；武王诛纣之暴，而反商政，皆从宽易也。「无所往，其来复吉，有攸往，夙吉」。「无所往」，谓天下之难已解散，无所为也；「有攸往」，谓尚有所当解之事也。夫天下国家，必纪纲法度废乱，而后祸患生。圣人既解其难，而安平无事矣，是「无所往」也。则当修复治道，正纪纲，明法度，进复先代明王之治，是「来复」也，谓反正理也，天下之「吉」也。「其」，发语辞。自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也，既安定，则为可久可继之治。自汉以下，乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知来复之义也。「有攸往，夙吉」，谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去，则将复盛；事之复生者，不早为，则将渐大，故「夙」则「吉」也。
彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。
坎险震动，险以动也。不险则非难，不动则不能出难，动而出于险外，是「免乎险难」也，故为
「解」。
「解利西南」，往得众也。
解难之道，利在广大平易。以宽易而往济解，则得众心之归也。
「其来复吉」，乃得中也。
不云「无所往」，省文尔。救乱除难，一时之事，未能成治道也。必待解难无所往，然后来复先王之治，乃得中道，谓合宜也。
「有攸往夙吉」，往有功也。
有所为则「夙吉」也。早则往而有功，缓则恶滋而害深矣。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之时大矣哉！
既明处解之道，复言天地之「解」，以见「解」时之大。天地之气，开散交感而和畅，则成雷雨，雷雨作而万物皆生发甲拆。天地之功，由「解」而成，故赞解之时大矣哉！王者法天道，行宽宥，施恩惠，养育兆民，至于昆蛊草木，乃顺解之时，与天地合德也。
象曰：雷雨作，「解」，君子以赦过宥罪。天地解散而成雷雨，故雷雨作而为「解」也，与「明两而作离」语不同。赦，释之。宥，宽之。过失则赦之可也，罪恶而赦之，则非义也，故宽之而已。君子观「雷雨作，解」之象，体其发育，则施恩仁；体其解散，则行宽释也。初九，无咎。
六居解初，患难既解之时，以柔居刚，以阴应阳，柔而能刚之义。既无患难，而自处得刚柔之宜。患难既解，安宁无事，唯自处得宜，则为「无咎」矣。方解之初，宜安静以休息之。爻之辞寡，所以示意。
象曰：刚柔之际，义「无咎」也。
初四相应，是刚柔相际接也。刚柔相际，为得其宜。难既解而处之刚柔得宜，其「义无咎」也。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
九二以阳刚得中之才，上应六五之君，用于时者也。天下小人常众，刚明之君在上，则明足以照之，威足以惧之，刚足以断之，故小人不敢用其情，然尤常存警戒，虑其有间而害正也。六五以阴柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其断不果而易惑，小人一近之，则移其心矣。况难方解而治之初，其变尚易，二既当用，必须能去小人，则可以正君心而行其刚中之道。田者，去害之事。狐者，邪媚之兽。三狐，指卦之三阴，时之小人也。获谓能变化除去之，如田之获狐也。获之则得中直之道，乃贞正而吉也。黄，中色。矢，直物。「黄矢」谓中直也。群邪不去，君心一入，则中直之道无由行矣，桓敬之不去武三思是也。
象曰：九二「贞吉」，得中道也。
所谓「贞吉」者，得其中道也。除去邪恶，使其中直之道得行，乃正而吉也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
六三阴柔，居下之上，处非其位，犹小人宜在下以负荷，而且乘车，非其据也，必致寇夺之至，虽使所为得正，亦可鄙吝也。小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可「吝」也。若能正大则如何？曰：大正非阴柔所能也，若能之，则是化为君子矣。三，阴柔小人宜在下，而反处下之上，犹小人宜负而反乘，当致寇夺也。难解之时，而小人窃位，复致寇矣。
象曰：「负且乘」，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？
负荷之人，而且乘载，为可丑恶也。处非其据，德不称其器，则寇戎之致，乃已招取，将谁咎乎？圣人又于系辞明其致寇之道，谓作易者其知盗乎？盗者乘衅而至，苟无衅隙，则盗安能犯？负者小人之事，乘者君子之器。以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盗乘衅而夺之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故满假而陵慢其上，侵暴其下，盗则乘其过恶而伐之矣。伐者，声其罪也。盗，横暴而至者也。货财而轻慢其藏，是教诲乎盗，使取之也。女子而夭冶其容，是教诲淫者，使暴之也。小人而乘君子之器，是招盗使夺之也，皆自取之之谓也。九四，解而拇，朋至斯孚。
九四以阳刚之才，居上位，承六五之君，大臣也，而下与初六之阴为应。「拇」，在下而微者，谓初也。居上位而亲小人，则贤人正士远退矣。斥去小人，则君子之党进，而诚相得也。四能解去初六之阴柔，则阳刚君子之朋来至，而诚合矣。不解去小人，则已之诚未至，安能得人之孚也？初六其应，故谓远之为「解」。
象曰：「解而拇」，未当位也。四虽阳刚，然居阴，于正疑不足，若复亲比小人，则其失正必矣，故戒必「解其拇」，然后能来君子，以其处未当位也。「解」者，本合而离之也，必「解拇」而后朋孚。盖君子之交，而小人容于其间，是与君子之诚未至也。
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。
六五居尊位，为「解」之主。人君之「解」也，以君子通言之：君子所亲比者，必君子也，所解去者，必小人也，故君子维有解则吉也。小人去，则君子进矣，吉孰大焉？「有孚」者，世云见验也，可验之于小人。小人之党去，则是君子能有「解」也。小人去，则君子自进，正道自行，天下不足治也。
象曰：君子有解，小人退也。
君子之所解者，谓退去小人也。小人去，则君子之道行，是以「吉」也。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
上六尊高之地，而非君位，故曰「公」，但据解终而言也。隼，鸷害之物，象为害之小人。墉，墙内外之限也。害若在内，则是未解之时也。若出墉外，则是无害矣，复何所解？故在墉上，离乎内而未去也。云「高」，见防限之严而未去者，上解之极也。解极之时，而独有未解者，乃害之坚强者也。上居解极，解道已至，器已成也，故能射而获之。既获之，则天下之患解已尽矣，何所不利？夫子于系辞复伸其义曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」鸷害之物在墉上，苟无其器，与不待时而发，则安能获之？所以解之之道，器也。事之当解，与已解之之道至者，时也。如是而动，故无括结，发而无不利矣。括，结谓阻碍。圣人于此，发明藏器待时之义。夫行一身至于天下之事，苟无其器，与不以时而动，小则括塞，大则丧败。自古喜有为而无成功，或颠覆者，皆由是也。
象曰：「公用射隼，以解悖也。」至解终而未解者，悖乱之大者也。射之所以解之也，解则天下平矣。䷨兑下艮上
损序卦：「解者缓也，缓必有所失，故受之以损。」纵缓则必有所失，失则损也，损所以继解也。为卦艮上兑下，山体高，泽体深，下深则上益高，为损下益上之义。又泽在山下，其气上通，润及草木百物，是损下而益上也。又下为兑说，三爻皆上应，是说以奉上，亦损下益上之义。又下兑之成兑，由六三之变也。上艮之成艮，自上九之变也。三本刚而成柔，上本柔而成刚，亦损下益上之义。损上而益于下，则为益，取下而益于上，则为损。在人上者，施其泽以及下，则益也，取其下以自厚，则损也。譬诸垒土，损于上以培厚其基本，则上下安固矣，岂非益乎？取于下以增上之高，则危坠至矣，岂非损乎？故损者，损下益上之义，益则反是。
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。损，减损也。凡损抑其过，以就义理，皆损之道也。损之道，必有孚诚，谓至诚顺于理也。损而顺理，则大善而吉，所损无过差，可贞固常行，而利有所往也。人之所损，或过，或不及，或不常，皆不合正理，非有孚也。非有孚，则无吉而有咎，非可贞之道，不可行也。
曷之用？二簋可用享。
「损」者，损过而就中，损浮末而就本实也。圣人以「宁俭」为礼之本，故为「损」发明其义，以享祀言之。享祀之礼，其文最繁，然以诚敬为本。多仪备物，所以将饰其诚敬之心，饰过其诚，则为伪矣。损饰所以存诚也，故云
「曷之用？二簋可用享」。二簋之约，可用享祭，言在乎诚而已，诚为本也。天下之害，无不由末之胜也。峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；淫酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征讨。凡人欲之过者，皆本于奉养，其流之远，则为害矣。先王制其本者，天理也；后人流于末者，人欲也。「损」之义，损人欲以复天理而已。彖曰：「损」，损下益上，其道上行。
损之所以为损者，以损于下而益于上也。取下以益上，故云「其道上行」。夫损上而益下则为益；损下而益上，则为损。损基本以为高者，岂可谓之益乎？
「损」而「有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」。
谓损而以至诚，则有此「元吉」以下四者，损道之尽善也。
「曷之用？二簋可用享。」二簋应有时，损刚益柔有时。夫子特释曷之用？「二簋可用享」，卦辞简直，谓当损去浮饰，曰：「何所用哉？二簋可以享也。」厚本损末之谓也。夫子恐后人不达，遂以为文饰当尽去，故详言之。有本必有末，有实必有文，天下万事，无不然者。无本不立，无文不行。父子主恩，必有严顺之体；君臣主敬，必有承接之仪。礼让存乎内，待威仪而后行；尊卑有其序，非物采则无别。文之与实，相须而不可缺也。及夫文之胜，末之流，远本丧实，乃当损之时也，故云「曷所用哉」？「二簋足以荐其诚矣」，谓当务实而损饰也。夫子恐人之泥言也，故复明之曰：二簋之质，用之当有时，非其所用而用之，不可也。谓文饰未过而损之，与损之至于过甚，则非也。损刚益柔：有时刚为过，柔为不足，损益皆损刚益柔也，必顺时而行，不当时而损益之，则非也。
损益盈虚，与时偕行。
或损或益，或盈或虚，唯随时而已。过者损之，不足者益之，亏者盈之，实者虚之，与时偕行也。
象曰：山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。
「山下有泽」，气通上润，与深下以增高，皆损下之象。君子观损之象，以损于己：在修已之道，所当损者唯忿与欲，故以惩戒其忿怒，窒塞其意欲也。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。
损之义，损刚益柔，损下益上也。初以阳刚应于四，四以阴柔居上位，赖初之益者也。下之益上，当损己而不自以为功，所益于上者，事既已则速去之，不居其功，乃「无咎」也。若享其成功之美，非损己益上也，于为下之道为有咎矣。四之阴柔，赖初者也，故听于初，初当酌度其宜，而损己以益之，过与不及，皆不可也。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。
尚，上也。时之所崇用为尚。初之所尚者，与上合志也。四赖于初，初益于四，与上合志也。
九二，利贞，征凶，弗损益之。二以刚中，当损刚之时，居柔而说体，上应六五阴柔之君，以柔说应上，则失其刚中之德，故戒所利在贞正也。「征」，行也。离乎中，则失其贞正而凶矣，守其中乃贞也。「弗损益之」：不自损其刚贞，则能益其上，乃益之也。若失其刚贞而用柔说，适足以损之而已，非损己而益上也。世之愚者，有虽无邪心，而唯知竭力顺上为忠者，盖不知「弗损益之」之义也。
象曰：「九二利贞」，中以为志也。九居二，非正也，处说，非刚也，而得中为善。若守其中德，何有不善？岂有中而不正者？岂有中而有过者？二所谓「利贞」，谓以中为志也。志存乎中，则自正矣。大率中重于正，中则正矣，正不必中也，能守中，则有益于上矣。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。
损者，损有余也。益者，益不足也。三人，谓下三阳，上三阴。三阳同行，则损九三以益上；三阴同行，则损上六以为三。三人行则损一人也。上以柔易刚，而谓之损，但言其减一耳。上与三虽本相应，由二爻升降，而一卦皆成，两相与也。初、二二阳，四、五二阴，同德相比，三与上应，皆两相与，则其志专，皆为得其友也。三虽与四相比，然异体而应上，非同行者也。三人则损一人，一人则得其友：盖天下无不二者，一与二相对待，生生之本也，三则余而当损矣。此损益之大义也。夫子又于系辞尽其义曰：「天地𬘡缊，万物化醇；男女搆精，万物化生。易曰：三人行则损一人，一人行则得其友。言致一也。」𬘡缊，交密之状。天地之气相交而密，则生万物之化醇。醇谓𬪩厚，𬪩厚犹精一也。男女精气交构，则化生万物，唯精醇专一，所以能生也。一阴一阳，岂可二也？故三则当损，言专致乎一也。天地之间，当损益之，明且大者莫过此也。
象曰：「一人行」，三则疑也。
一人行而得一人，乃得友也。若三人行，则疑所与矣，理当损去其一人，损其余也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
四以阴柔居上，与初之刚阳相应，在损时而应刚，能自损以从刚阳也，损不善以从善也。初之益四，损其柔而益之以刚，损其不善也，故曰「损其疾」。「疾」谓疾病，不善也。损于不善，唯使之遄速，则「有喜」而「无咎」。人之损过，唯患不速，速则不至于深过，为可喜也。
象曰：「损其疾」，亦可喜也。损其所疾，固可喜也。云「亦」，发语辞。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
六五于损时，以中顺居尊位，虚其中以应乎二之刚阳，是人君能虚中自损，以顺从在下之贤也。能如是，天下孰不损己自尽以益之？故或有益之之事，则十朋助之矣。十，众辞。龟者，决是非吉凶之物。众人之公论，必合正理，虽龟策不能违也。如此，可谓大善之吉矣。古人曰：「谋从众则合天心。」象曰：六五「元吉」，自上祐也。
所以得「元吉」者，以其能尽众人之见，合天地之理，故自上天降之福祐也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
凡损之义有三：损己从人也，自损以益于人也，行损道以损于人也。损己从人，徙于义也。自损益人，及于物也。行损道以损于人，行其义也。各因其时，取大者言之。四五二爻，取损己从人；下体三爻，取自损以益人。损时之用，行损道以损天下之当损者也。上九则取不行其损为义。九居损之终，损极而当变者也。以刚阳居上，若用刚以损削于下，非为上之道，其咎大矣。若不行其损，变而以刚阳之道益于下，则无咎而得其正，且吉也。如是，则宜有所往，往则有益矣。在上能不损其下而益之，天下孰不服从？服从之众，无有内外也，故曰「得臣无家」。得臣，谓得人心归服。无家，谓无有远近内外之限也。象曰：「弗损益之」，大得志也。
居上不损下而反益之，是君子大得行其志也。君子之志，唯在益于人而已。䷩震下巽上
益，序卦：「损而不已必益，故受之以益」。盛衰损益如循环，损极必益，理之自然，益所以继损也。为卦，巽上震下。雷风二物，相益者也。
风烈则雷迅，雷激则风怒，两相助益，所以为益，此以象言也。巽震二卦，皆由下变而成。阳变而为阴者，损也；阴变而为阳者，益也。上卦损而下卦益，损上益下，所以为益，此以义言也。下厚则上安，故益下为
益。
益：利有攸往，利涉大川。
益者，益于天下之道也，故「利有攸往」。益之道，可以济险难，「利涉大川」也。
彖曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。以卦义与卦才言也。卦之为益，以其「损上益下」也。损于上而益下，则民说之无疆，谓无穷极也。自上而降，已以下下，其道之大光显也。阳下居初，阴上居四，为「自上下下」之义。
「利有攸往」，中正有庆。
五以刚阳中正居尊位，二复以中正应之，是以中正之道益天下，天下受其福庆也。
「利涉大川」，木道乃行。
益之为道，于平常无事之际，其益犹小，当艰危险难，则所益至大，故「利涉大川」也。于济艰险，乃益道大行之时也。益误作木。或以为上巽下震，故云「木道」，非也。
益动而巽，日进无疆。
又以二体言卦才。下动而上巽，「动而巽」也。为益之道，其动巽顺于理，则其益日进，广大无有疆限也。动而不顺于理，岂能成大益也？
天施地生，其益无方。
以天地之功，言益道之大，圣人体之，以益天下也。天道资始，地道生物。「天施地生」，化育万物，各正性命，其益可谓「无方」矣。方，所也。有方所，则有限量。「无方」，谓广大无穷极也。天地之益万物，岂有穷际乎？
凡益之道，与时偕行。
天地之益无穷者，理而已矣。圣人利益天下之道，应时顺理，与天地合，与时偕行也。
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
风烈则雷迅，雷激则风怒，二物相益者也。君子观风雷相益之象，而求益于己。为益之道，无若「见善则迁，有过则改」也。见善能迁，则可以尽天下之善；有过能改，则无过矣。益于人者，无大于是。
初九：利用为大作，元吉，无咎。
初九，震动之主，刚阳之盛也。居益之时，其才足以益物，虽居至下，而上有六四之太臣应于己。四，巽顺之主，上能巽于君，下能顺于贤才也。在下者不能有为也，得在上者应从之，则宜以其道辅于上，作大益天下之事，「利用为大作」也。居下而得上之用，以行其志，必须所为大善而吉，则无过咎。不能「元吉」，则不唯在已有咎，乃累乎上，为上之咎也。在至下而当大任，小善不足以称也，故必「元吉」，然后得「无咎」。
象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
在下者本不当处厚事。「厚事」，重大之事也。以为在上所任，所以当大事，必能济大事而致元吉，乃为无咎。能致元吉，则在上者任之为知人，已当之为胜任，不然，则上下皆有咎也。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。六二处中正而体柔顺，有虚中之象。人处中正之道，虚其中以求益，而能顺从天下，孰不愿告而益之？孟子曰：「夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之以善。」夫满则不受，虚则来物，理自然也。故或有可益之事，则众朋助而益之。「十」者，众辞，众人所是，理之至当也。「龟」者，占吉凶、辨是非之物，言其至是，龟不能违也。「永贞吉」，就六二之才而言。二，中正虚中，能得众人之益者也。然而质本阴柔，故戒在常永贞固，则吉也。求益之道，非永贞则安能守也？损之六五，十朋之则元吉者，盖居尊自损，应下之刚，以柔而居刚，柔为虚受，刚为固守，求益之至善，故「元吉」也。六二虚中求益，亦有刚阳之应，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永贞固，则吉也。「王用享于帝，吉」。如二之虚中而能永贞，用以享上帝，犹当获吉，况与人接物，其意有不通乎？求益于人，有不应乎？祭天，天子之事，故云「王用」也。
象曰：「或益之」，自外来也。
既中正虚中，能受天下之善而固守，则有有益之事，众人自外来益之矣。或曰：「自外来」，岂非谓五乎？曰：如二之中正虚中，天下孰不愿益之？五为正应，固在其中矣。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。三居下体之上，在民上者也，乃守令也。居阳应刚，处动之极，居民上而刚决，果于为益者也。果于为益，用之「凶事」则「无咎」。「凶事」谓患难非常之事。三居下之上，在下当承禀于上，安得自任，擅为益乎？唯于患难非常之事，则可量宜应卒，奋不顾身，力庇其民，故「无咎」也。下专自任，上必忌疾，虽当凶难，以义在可为，然必有其孚诚，而所为合于中道，则诚意通于上，而上信与之矣。专为而无为上爱民之至诚，固不可也；虽有诚意，而所为不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。礼云：「大夫执圭而使，所以申信也」。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通达诚信也。有诚孚而得中道，则能使上信之，是犹告公上用圭玉也，其孚能通达于上矣。在下而有为之道，固当「有孚中行」。又三阴爻而不中，故发此义。或曰：三乃阴柔，何得反以刚果任事为义？曰：三质虽本阴，然其居阳，乃自处以刚也，应刚乃志在乎刚也。居动之极，刚果于行也。以此行益，非刚果而何？易以所胜为义，故不论其本质也。
象曰：「益用凶事」，固有之也。
六三益之独可用于凶事者，以其「固有之也」，谓专固自任其事也。居下当禀承于上，乃专任其事，唯救民之凶灾，拯时之艰急，则可也；乃处急难变故之权宜，故得无咎，若平时则不可也。
六四，中行告公从，利用为依迁国。
四当益时，处近君之位，居得其正，以柔巽辅上，而下顺应于初之刚阳，如是可以益于上也。唯处不得其中，而所应又不中，是不足于中也。故云：若行得中道，则可以益于君上，告于上而获信从矣。以柔巽之体，非有刚特之操，故「利用为依迁国」。「为依」，依附于上也。「迁国」，顺下而动也。上依刚中之君而致其益，下顺刚阳之才以行其事，利用如是也。自古国邑，民不安其居则迁。迁国者，顺下而动也。
象曰：「告公从」，以益志也。爻辞但云得中行则告公而获从，象复明之曰：告公而获从者，告之以益天下之志也。志苟在于益天下，上必信而从之。事君者，不患上之不从，患其志之不诚也。
九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。
五，刚阳中正，居尊位，又得六二之中正相应，以行其益，何所不利？以阳实在中，「有孚」之象也。以九五之德之才之位，而中心至诚，在惠益于物，其至善大吉，不问可知，故云「勿问元吉」。人君居得致之位，操可致之权，苟至诚益于天下，天下受其大福，其元吉不假言也。有孚惠我德：人君至诚益于天下，天下之人无不至诚爱戴，以君之德泽为恩惠也。
象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。
人君有至诚惠益天下之心，其元吉不假言也，故云「勿问之矣」。天下至诚怀吾德以为惠，是其道大行，人君之志得矣。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
上居无位之地，非行益于人者也；以刚处益之极，求益之甚者也；所应者阴，非取善自益者也。利者，众人所同欲也。专欲益己，其害大矣。欲之甚，则昏蔽而忘义理；求之极，则侵夺而致仇怨。故夫子曰：「放于利而行，多怨。」孟子谓「先利则不夺不餍」。圣贤之深戒也。九以刚而求益之极，众人所共恶，故无益之者，而或攻击之矣。立心勿恒，凶：圣人戒人存心不可专利，云勿恒如是，凶之道也，所当速改也。
象曰：「莫益之」，偏辞也；「或击之」，自外来也。
理者，天下之至公；利者，众人所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之。若切于好利，蔽于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争，故莫肯益之，而有击夺之者矣。云「莫益之」者，非其偏己之辞也。苟不偏己，合于公道，则人亦益之，何为「击之」乎？既求益于人，至于甚极，则人皆恶而欲攻之，故「击之」者「自外来」也。人为善，则千里之外应之。六二中正虚己，益之者自外而至，是也。苟为不善，则千里之外违之。上九求益之极，击之者自外而至，是也。系辞曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」君子言动与求，皆以其道，乃完善也。不然，则取伤而凶矣。䷪乾下兑上
夬，序卦：「益而不已必决，故受之以夬。」夬者，决也。益之极，必决而后止。理无常益，益而不已，已乃决也，夬所以次益也。为卦兑上乾下。以二体言之，泽，水之聚也，乃上于至高之处，有溃决之象。以爻言之，五阳在下，长而将极，一阴在上，消而将尽。众阳上进，决去一阴，所以为「夬」也。夬者，刚决之义。众阳进而决去一阴，君子道长，小人消衰，将尽之之时也。夬：扬于王庭，孚号有厉。
小人方盛之时，君子之道未胜，安能显然以正道决去之？故含晦俟时，渐图消之之道。今既小人衰微，君子道盛，当显行之于公朝，使人明知善恶，故云「掦于王庭」。孚，信之在中，诚意也。号者，命众之辞。君子之道虽长盛，而不敢忘戒备，故至诚以命众，使知尚有危道。虽以此之甚盛，决彼之甚衰，若易而无备，则有不虞之悔，是尚有危理，必有戒惧之心，则无患也。圣人设戒之意深矣。
告自邑，不利即戎，利有攸往。
君子之治小人，以其不善也，必以己之善道胜革之。故圣人诛乱，必先修己，舜之敷文德是也。邑，私邑。「告自邑」，先自治也。以众阳之盛，决于一阴，力固有余，然不可极其刚，至于太过，太过乃如蒙上九之为寇也。戎兵者，强武之事。「不利即戎」，谓不宜尚壮武也。即，从也。从戎，尚武也。利有攸往，阳虽盛，未极乎上，阴虽微，犹有未去，是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜进而往也。不尚刚武，而其道益进，乃夬之善也。
彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。
「夬」为决义，五阳决上之一阴也。「健而说，决而和」，以二体言卦才也。下健而上说，是健而能说，决而能和，决之至善也。兑说为和。
「扬于王庭」，柔乘五刚也。
柔虽消矣，然居五刚之上，犹为乘陵之象。阴而乘阳，非理之甚。君子势既足以去之，当显扬其罪于王朝大庭，使众知善恶也。
「孚号有厉」，其危乃光也。
尽诚信以命其众，而知有危惧，则君子之道，乃无虞而光大也。
「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。
当先自治，不宜专尚刚武。「即戎」，则所尚乃至穷极矣。夬之时所尚，谓刚武也。「利有攸往」，刚长乃终也。
阳刚虽盛长犹未终，尚有一阴，更当决去，则君子之道纯一而无害之者矣，乃刚长之终也。
象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
「泽」，水之聚也，而上于天至高之处，故为夬象。君子观泽决于上而注溉于下之象，则以「施禄及下」，谓施其禄泽以及于下也。观其决溃之象，则以「居德则忌」。居德，谓安处其德，「则」，约也。「忌」，防也，谓约立防禁，有防禁则无溃散也。王弼作「明忌」，亦通。不云泽在天上，而云「泽上于天」，上于天则意不安，而有决溃之势；云「在天上」，乃安辞也。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。
九，阳爻而乾体，刚健在上之物，乃在下而居决时，壮于前进者也。「前趾」，谓进行。人之决于行也，行而宜，则其决为是；往而不宜，则决之过也。故往而「不胜」，则「为咎」也。夬之时而往，往，决也，故以胜负言。九居初而壮于进，躁于动者也，故有「不胜」之戒。阴虽将尽，而已之躁动，自宜有不胜之咎，不计彼也。
象曰：「不胜」而「往」，咎也。
人之行，必度其事可为，然后决之，则无过矣。理不能胜而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆决之过也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
夬者，阳决阴、君子决小人之时，不可忘戒备也。阳长将极之时，而二处中居柔，不为过刚，能知戒备，处夬之至善也。内怀兢惕，而外严诫号，虽「莫夜有兵」，亦可「勿恤」矣。
象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
「莫夜有兵」，戎可惧之甚也，然可勿恤者，以自处之善也。既得中道，又知惕惧，且有戒备，何事之足恤也？九居二，虽得中，然非正，其为至善，何也？曰：阳决阴，君子决小人而得中，岂有不正也？知时识势，学易之大方也。九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。爻辞差错，定安胡公移其文曰：「壮于𬱓，有凶，独行遇雨，若濡，有愠；君子夬夬，无咎。」亦未安也。当云：「壮于𬱓，有凶，独行遇雨，君子夬夬，若濡，有愠，无咎。」夬决，尚刚健之时。三居下体之上，又处健体之极，刚果于决者也。𬱓，颧骨也，在上而未极于上者也。三居下体之上，虽在上而未为最上，上有君而自任其刚决，「壮于𬱓」者也，有凶之道也。「独行遇雨」：三与上六为正应，方群阳共决一阴之时，已若以私应之，故不与众同而独行，则与上六阴阳和合，故云「遇雨」。易中言雨者，皆谓阴阳和也。君子道长，决去小人之时，而已独与之和，其非可知。唯君子处斯时，则能「夬夬」，谓夬其夬，果决其断也。虽其私与，当远绝之，若见濡污，有愠恶之色，如此则无过咎也。三，健体而处正，非必有是失也，因此义以为教耳。爻文所以交错者，由有「遇雨」字，又有「濡」字，故误以为连也。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
牵梏于私好，由无决也。君子义之与比，决于当决，故终不至于有咎也。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
「臀无肤」，居不安也。「行次且」，进不前也。「次且」，进难之状。九四以阳居阴，刚决不足，欲止则众阳并进于下，势不得安，犹臀伤而居不能安也。欲行则居柔失其刚壮，不能强进，故其行次且也。「牵羊悔亡」：羊者，群行之物。牵者，挽拽之义。言若能自强而牵挽以从群行，则可以亡其悔。然既处柔，必不能也，虽使闻是言，亦必不能信用也。夫过而能改，闻善而能用，克已以从义，唯刚明者能之。在它卦，九居四，其失未至如此之甚，在「夬」而居柔，其害大矣。
象曰：「其行次且」，位不当也；「闻言不信」，聪不明也。
九处阴位，不当也。以阳居柔，失其刚决，故不能强进，「其行次且」。刚然后能明，处柔则迁失其正性，岂复有明也？故闻言而不能信者，盖其聪听之不明也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
五虽刚阳中正，居尊位，然切近于上六。上六说体，而卦独一阴，阳之所比也。五为决阴之主，而反比之，其咎大矣。故必决其决，如「苋陆」然，则于其「中行」之德，为「无咎」也。「中行」，中道也。苋陆，今所谓马齿苋是也，曝之难乾，感阴气之多者也，而脆易折。五若如苋陆，虽感于阴，而决断之易，则于中行无过咎矣。不然，则失其中正也。感阴多之物，苋陆为易断，故取为象。
象曰：「中行无咎」，中未光也。
卦辞言「夬夬」，则于中行为无咎矣。象复尽其义云：「中未光也。」夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。五心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎，然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。夫子于此，示人之意深矣。上六，无号，终有凶。阳长将极，阴消将尽，独一阴处穷极之地，是众君子得时，决去危极之小人也。其势必须消尽，故云无用号啕畏惧，终必有凶也。
象曰：「无号」之凶，终不可长也。
阳刚君子之道，进而益盛，小人之道既已穷极，自然消亡，岂复能长久乎？虽号啕，无以为也，故云「终不可长也」。先儒以卦中有孚号「惕号」，欲以「无号」为「无号」，作去声，谓无用更加号令，非也。一卦中适有两去声字，一平声字，何害？而读易者率皆疑之。或曰：「圣人之于天下，虽大恶，未尝必绝之也。今直使之无号」，谓必有凶，可乎？曰：「夬」者，小人之道消亡之时也。决去小人之道，岂必尽诛之乎？使之变革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。䷫巽下乾上
姤，序卦：「夬，决也。」决必有遇，故受之以姤。「姤，遇也。」决，判也。物之决判，则有遇合，本合则何遇？姤所以次夬也。为卦乾上巽下。以二体言之，风行天下，天之下者，万物也。风之行，无不经触，乃遇之象。又一阴始生于下，阴与阳遇也，故为「姤」。姤，女壮，勿用取女。
一阴始生，自是而长，渐以盛大，是女之将长壮也。阴长则阳消，「女壮」则男弱，故戒「勿用取」如是之女。「取女」者，欲其柔和顺从，以成家道。姤乃方进之阴，渐壮而敌阳者，是以不可取也。女渐壮，则失男女之正，家道败矣。「姤」虽一阴甚微，然有渐壮之道，所以戒也。
彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。
姤之义，遇也。卦之为姤，以柔遇刚也。一阴方生，始与阳相遇也。
「勿用取女」，不可与长也。
一阴既生，渐长而盛，阴盛则阳衰矣。「取女」者，欲长久而成家也。此渐盛之阴，将消胜于阳，不可与之长久也。凡女子、小人、夷狄，势苟渐盛，何可与久也？故戒「勿用取」如是之女。
天地相遇，品物咸章也。
阴始生于下，与阳相遇，天地相遇也。阴阳不相交遇，则万物不生。天地相遇，则化育庶类；品物咸章，万物章明也。
刚遇中正，天下大行也。
以卦才言也。五与二，皆以阳刚居中与正，以中正相遇也。君得刚中之臣，臣遇中正之君，君臣以刚阳遇中正，其道可以大行于天下矣。姤之时义大矣哉！
赞姤之时，与姤之义至大也。天地不相遇，则万物不生；君臣不相遇，则政治不兴；圣贤不相遇，则道德不亨；事物不相遇，则功用不成。姤之时与义，皆甚大也。
象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。
风行天下，无所不周，为君后者，观其周徧之象，以施其命令，周诰四方也。「风行地上」，与「天下有风」，皆为周徧庶物之象。而行于地上，徧触万物，则为「观」，经历观省之象也。行于天下，周徧四方，则为「姤」，施发命令之象也。诸象或称「先王」，或称「后」，或称「君子大人」。称「先王」者，先王所以立法制，建国，作乐省方，敇法闭关，育物享帝，皆是也。称「后」者，后王之所为也，财成天地之道，施命诰四方是也。君子，则上下之通称。大人者，王公之通称。
初六，系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。「姤」，阴始生而将长之卦。一阴生，则长而渐盛，阴长则阳消，小人道长也，制之当于其微而未盛之时。「柅」，止车之物，金为之，坚强之至也。止之以「金柅」，而又系之，止之固也。固止使不得进，则阳刚贞正之道吉也。使之进往，则渐盛而害于阳，是见「凶」也。羸豕孚蹢躅：圣人重为之戒，言阴虽甚微，不可忽也。「豕」，阴躁之物，故以为况。羸弱之豕，虽未能强猛，然其中心在乎「蹢躅」。「蹢躅」，跳踯也。阴微而在下，可谓「羸」矣，然其中心常在乎消阳也。君子小人异道，小人虽微弱之时，未尝无害君子之心，防于微，则无能为矣。
象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
「牵」者，引而进也。阴始生而渐进，柔道方「牵」也。「系之于金柅」，所以止其进也。不使进，则不能消正道，乃「贞吉」也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。
「姤」，遇也。二与初密比，相遇者也。在他卦，则初正应于四；在垢，则以遇为重。相遇之道，主于专一。二之刚中，遇固以诚。然初之阴柔，群阳在上，而又有所应者，其志所求也。阴柔之质，鲜克贞固，二之于初，难得其诚心矣。所遇不得其诚心，遇道之乖也。「包」者，苴裹也。「鱼」，阴物之美者。阳之于阴，其所悦美，故取鱼象。二于初，若能固畜之，如包苴之有鱼，则于遇为「无咎」矣。宾，外来者也，不利宾。包苴之鱼，岂能及宾？谓不可更及外人也。遇道当专一，二则杂矣。
象曰：「包有鱼」，义不及宾也。二之遇初，不可使有二于外，当如包苴之有鱼。包苴之鱼，义不及于宾客也。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
二与初既相遇，三说初而密比于二，非所安也，又为二所忌恶，其居不安，若臀之无肤也。处既不安，则当去之。而居姤之时，志求乎遇，一阴在下，是所欲也，故处虽不安，而「其行」则又「次且」也。「次且」，进难之状，谓不能遽舍也。然三刚正而处巽，有不终迷之义，若知其不正而怀危惧，不敢妄动，则可以「无大咎」也。非义求遇，固已有咎矣，知危而止，则不至于大也。
象曰：「其行次且」，行未牵也。
其始志在求遇于初，故「其行」迟迟。「未牵」，不促其行也。既知危而改之，故未至于「大咎」也。九四，包无鱼，起凶。
包者，所裹畜也。鱼，所美也。四与初为正应，当相遇者也，而初已遇于二矣，失其所遇，犹包之「无鱼」，亡其所有也。四当姤遇之时，居上位而失其下。下之离，由已之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以凶也。曰：初之从二，以比近也，岂四之罪乎？曰：在四而言，义当有咎，不能保其下，由失道也。岂有上不失道而下离者乎？遇之道，君臣、民主、夫妇、朋友皆在焉。四以下暌，故主民而言。为上而下离，必有凶变。起者，将生之谓。民心既离，难将作矣。
象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。下之离，由已致之。「远民」者，已远之也，为上者有以使之离也。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。
九五下亦无应，非有遇也，然得遇之道，故终必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞，高木而叶大。处高体大而可以包物者，祀也。美实之在下者，瓜也。美而居下者，侧微之贤之象也。九五尊居君位，而下求贤才，以至高而求至下，犹以杞叶而包瓜，能自降屈如此；又其内蕴中正之德，充实章美。人君如是，则无有不遇所求者也。虽屈己求贤，若其德不正，贤者不屑也。故必含蓄章美，内积至诚，则「有陨自天」矣。犹云自天而降，言必得之也。自古人君至诚降屈，以中正之道求天下之贤，未有不遇者也。高宗感于梦寐，文王遇于渔钓，皆由是道也。
象曰：九五「含章」，中正也。
所谓「含章」，谓其含蕴中正之德也。德充实，则成章而有辉光。
有陨自天，志不舍命也。
命，天理也。舍，违也。至诚中正，屈己求贤，存志合于天理，所以「有陨自天」，必得之矣。
上九，姤其角，吝，无咎。
至刚而在最上者，「角」也。九以刚居上，故以「角」为象。人之相遇，由降屈以相从，和顺以相接，故能合也。上九高亢而刚极，人谁与之？以此求遇，固可「吝」也。己则如是，人之远之，非他人之罪也，由已致之，故无所归咎。
象曰：「姤其角」，上穷吝也。
既处穷上，刚亦极矣，是上穷而致吝也。以刚极居高而求遇，不亦难乎？䷬坤下兑上
萃，序卦：「姤者遇也，物相遇而后聚，故受之以萃。萃者聚也。」物相会遇则成群，「萃」所以次姤也。为卦，兑上坤下。泽上于地，水之聚也，故为「萃」。不言泽在地上，而云泽上于地，言上于地，则为方聚之义也。萃：亨，王假有庙。
王者萃聚天下之道，至于「有庙」，极也。群生至众也，而可一其归仰。人心莫知其乡也，而能致其诚敬；鬼神之不可度也，而能致其来格。天下萃合人心，总摄众志之道非一，其至大莫过于宗庙，故王者萃天下之道，至于「有庙」，则萃道之至也。祭祀之报，本于人心，圣人制礼以成其德耳。故豺獭能祭，其性然也。「萃」下有「亨」字，羡文也。亨字自在下，与「涣」不同。「涣」则先言卦才，「萃」乃先言卦义，彖辞甚明。利见大人，亨，利贞。
天下之聚，必得大人以治之。人聚则乱，物聚则争，事聚则紊。非大人治之，则「萃」所以致争乱也。「萃」以不正，则人聚为苟合，财聚为悖入，安得亨乎？故「利贞」。
用大牲吉，利有攸往。
「萃」者，丰亨之时也。其用宜称，故「用大牲吉」。事莫重于祭，故以祭享而言。上交鬼神，下接民物，百用莫不皆然。当萃之时，而交物以厚，则是享丰富之吉也，天下莫不同其富乐矣。若时之厚，而交物以薄，乃不享其丰美，天下莫之与，而悔吝生矣。盖随时之宜，顺理而行，故彖云「顺天命也」。夫不能有为者，力之不足也。当萃之时，故「利有攸往」。大凡兴工立事，贵得可为之时。「萃」而后用，是以动而有裕，天理然也。
彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故「聚」也。「萃」之义，聚也。「顺以说」，以卦才言也。上说而下顺，为上以说道使民，而顺于人心；下说上之政令，而顺从于上。既上下顺说，又阳刚处中正之位，而下有应助，如此故能聚也。欲天下之「萃」，才非如是不能也。
「王假有庙」，致孝享也。
王者萃人心之道，至于建立宗庙，所以致其孝享之诚也。祭祀，人心之所自尽也，故「萃」天下之心者，无如孝享。
王者萃天下之道，至于「有庙」，则其极也。「利见大人，亨」，聚以正也。
「萃」之时，见大人则能「亨」，盖聚以正道也。「见大人」，则其聚以正道，得其正则亨矣。「萃」不以正，其能亨乎？
用大牲吉，利有攸往，顺天命也。
「用大牲」，承上「有庙」之文，以享祀而言。凡事莫不如是。丰聚之时，交于物者当厚，称其宜也。物聚而力赡，乃可以有为，故「利有攸往」。皆天理然也，故云「顺天命也」。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。观「萃」之理，可以见天地万物之情也。天地之化育，万物之生成，凡有者皆聚也。有无动静终始之理，聚散而已。故观其所以聚，则「天地万物之情可见矣」。
象曰：泽上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。
「泽上于地」，为萃聚之象。君子观萃象，以除治戎器，用戒备于不虞。凡物之「萃」，则有不虞度之事，故众聚则有争，物聚则有夺，大率既众则多故矣，故观萃象而戒也。「除」，谓简治也，去弊恶也。除而聚之，所以「戒不虞」也。初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。初与四为正应，本「有孚」以相从者也。然当萃时，三阴聚处，柔无守正之节，若舍正应而从其类，乃「有孚」而「不终」也。「乃乱」，惑乱其心也。「乃萃」，与其同类聚也。初若守正，不从号呼，以求正应，则一握笑之矣。一握，俗语一团也，谓众以为笑也。若能「勿恤」，而往从刚阳之正应，则无过咎，不然，则入小人之群矣。
象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。其心志为同类所惑乱，故乃萃于群阴也。不能固其守，则为小人所惑乱而失其正矣。
六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。
初阴柔，又非中正，恐不能终其孚，故因其才而为之戒。二虽阴柔，而得中正，故虽戒而微辞。凡爻之辞，关得失二端者，为法为戒，亦各随其才而设也。「引吉无咎」：「引」者，相牵也。人之交，相求则合，相待则离。二与五为正应，当萃者也，而相远，又在群阴之间，必相牵引，则得其「萃」矣。五居尊位，有中正之德，二亦以中正之道，往与之「萃」，乃君臣和合也。其所共致，岂可量也，是以「吉」而「无咎」也。无咎者，善补过也。二与五不相引，则过矣。「孚乃利用礿」：「孚」，信之在中诚之谓也。「礿」，祭之简薄者也。菲薄而祭，不尚备物，直以诚意交于神明也。「孚乃」者，谓有其孚，则可不用文饰，专以至诚交于上也。以礿言者，谓荐其诚而已，上下相聚而尚饰焉，是未诚也。盖其中实者不假饰于外，用礿之义也。孚信者，「萃」之本也，不独君臣之聚，凡天下之聚，在诚而已。
象曰：「引吉无咎」，中未变也。
萃之时，以得聚为吉，故九四为得上下之「萃」。二与五虽正应，然异处有间，乃当「萃」而未合者也，故能相引而「萃」，则「吉」而「无咎」，以其有中正之德，未遽至改变也，变则不相引矣。或曰：二既有中正之德，而象云「未变」，辞若不足，何也？曰：群阴比处，乃其类聚。方萃之时，居其间能自守不变，远须正应，刚立者能之。二，阴柔之才，以其有中正之德，可觊其未至于变耳，故象含其意以存戒也。
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
三，阴柔不中正之人也，求「萃」于人，而人莫与，求四则非其正应，又非其类，是以不正为四所弃也。与二，则二自以中正应五，是以不正为二所不与也。故欲「萃如」，则为人弃绝而「嗟如」，不获萃而嗟恨也。上下皆不与，无所利也。惟往而从上六，则得其「萃」，为「无咎」也。三与上虽非阴阳正应，然「萃」之时，以类相从，皆以柔居一体之上，又皆无与居相应之地，上复处说顺之极，故得其「萃」而「无咎」也。易道变动无常，在人识之。然而「小吝」，何也？三始求「萃」于四与二，不获而后往从上六。人之动为如此，虽得所求，亦可小羞吝也。
象曰：「往无咎」，上巽也。
上居柔说之极，三往而无咎者，上六「巽」顺而受之也。九四，大吉，无咎。四当「萃」之时，上比九五之君，得君臣之聚也；下比下体群阴，得下民之聚也。得上下之聚，可谓善矣。然四以阳居阴，非正也。虽得上下之聚，必得「大吉」，然后为「无咎」也。「大」为周遍之义。无所不周，然后为大；无所不正，则为「大吉」，「大吉」则「无咎」也。夫上下之聚，固有不由正道而得者。非理枉道而得君者，自古多矣；非理枉道而得民者，盖亦有焉，如齐之陈恒、鲁之季氏是也。然得为「大吉」乎？得为「无咎」乎？故九四必能「大吉」，然后为「无咎」也。
象曰：「大吉无咎」，位不当也。
以其位之不当，疑其所为未能尽善，故云必得「大吉」，然后为「无咎」也。非尽善，安得为大吉乎？
九五，「萃」有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。
九五居天下之尊，萃天下之众，而君临之，当正其位，修其德。以阳刚居尊位，称其位矣，为有其位矣，得中正之道，无过咎也。如是而有不信而未归者，则当自反以修其「元永贞」之德，则无思不服，而「悔亡」矣。「元永贞」者，君之德，民所归也。故比天下之道，与萃天下之道，皆在此三者。王者既有其位，又有其德，中正无过咎，而天下尚有未信服归附者，盖其道未光大也，「元永贞」之道未至也，在修德以来之。如苗民逆命，帝乃诞敷文德。舜德非不至也，盖有远近昏明之异，故其归有先后。既有未归，则当修德也。所谓德，「元永贞」之道也。元，首也，长也，为君德「首出庶物」，君长群生，有尊大之义焉，有主统之义焉，而又恒永贞固，则通于神明，光于四海，无思不服矣。乃无匪孚，而其「悔亡」也。所谓「悔」，志之未光，心之未慊也。
象曰：「萃有位」，志未光也。
象举爻上句。王者之志，必欲诚信著于天下，有感必通，含生之类，莫不怀归。若尚有匪孚，是其志之未光大也。
上六，赍咨涕洟，无咎。六，说之主，阴柔小入，说高位而处之，天下孰肯与也？求萃而人莫之与，其穷至于「赍咨」而涕洟也。「赍咨」，咨嗟也。人之绝之，由己自取，又将谁咎？为人恶绝，不知所为，则陨获而至嗟涕，真小人之情状也。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
小人所处，常失其宜，既贪而从欲，不能自择安地，至于困穷，则颠沛不知所为。六之涕洟，盖不安于处上也。君子慎其所处，非义不居，不幸而有危困，则泰然自安，不以累其心。小人居不择安，常履非据，及其穷迫，则陨获躁挠，甚至涕洟，为可羞也。未者，非遽之辞，犹俗云未便也。未便能安于上也。阴而居上，孤处无与，既非其据，岂能安乎？䷭巽下坤上
升，序卦：「萃者聚也，聚而上者谓之升，故受之以升。」物之积聚而益高大，聚而上也，故为升，所以次于萃也。为卦，坤上巽下。本在地下，为地中生木，
木生地中，长而益高，为升之象也。
升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
升者，进而上也。升进则有亨义，而以卦才之善，故「元亨」也。用此道以见大人，不假忧恤，前进则吉也。「南征」，前进也。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。
以二体言，柔升谓坤上行也。巽既体卑而就下，坤乃顺时而上。「升以时也」，谓时当升也。柔既上而成升，则下巽而上顺，以巽顺之道升，可谓时矣。二以刚中之道应于五，五以中顺之德应于二，能巽而顺，其升以时，是以「元亨」也。彖文误作「大亨」，解在大有卦。
「用见大人勿恤」，有庆也。
凡升之道，必由大人：升于位则由王公，升于道则由圣贤。用巽顺刚中之道以见大人，必遂其升。「勿恤」，不忧其不遂也。遂其升，则已之福庆，而福庆及物也。「南征吉」，志行也。
南，人之所向。「南征」，谓前进也。前进则遂其升，而得行其志，是以「吉」也。
象曰：地中生木，「升」，君子以顺德，积小以高大。
木生地中，长而上升，为「升」之象。君子观升之象，以顺修其德，积累微小，以至高大也。顺则可进，逆乃退也。万物之进，皆以顺道也。善不积不足以成名。学业之充实，道德之崇高，皆由积累而至。积小所以成高大，升之义也。初六，允升，大吉。
初以柔居巽体之下，又「巽」之主，上承于九二之刚，「巽」之至者也。二以刚中之德，上应于君，当升之任者也。「允」者，信从也。初之柔巽，唯信从于二，信二而从之同升，乃「大吉」也。二以德言则刚中；以力言，则当任。初之阴柔，又无应援，不能自升，从于刚中之贤以进，是由刚中之道也，吉孰大焉？象曰：「允升大吉」，上合志也。
与在上者合志同升也。「上」谓九二。从二而升，乃与二同志也。能信从刚中之贤，所以「大吉」。
九二，孚乃利用礿，无咎。
二，阳刚而在下。五，阴柔而居上。夫以刚而事柔，以阳而从阴，虽有时而然，非顺道也。以暗而临明，以刚而事弱，若黾勉于事势，非诚服也。上下之交不以诚，其可以久乎？其可以有为乎？五虽阴柔，然居尊位。二虽刚阳，事上者也。当内存至诚，不假文饰于外。诚积于中，则自不事外饰，故曰「利用礿」，谓尚诚敬也。自古刚强之臣，事柔弱之君，未有不为矫饰者也。「礿」，祭之简质者也。云「孚乃」，谓既孚乃宜不用文饰，专以其诚感通于上也。如是，则得「无咎」。以刚强之臣，而事柔弱之君，又当升之时，非诚意相交，其能免于咎乎？
象曰：九二之孚，有喜也。
二能以孚诚事上，则不唯为臣之道「无咎」而已，可以行刚中之道，泽及天下，是「有喜」也。凡象言「有庆」者，如是则有福庆及于物也。言「有喜」者，事既善而又有可喜也。如大畜「童牛之牿，元吉」象云「有喜」，盖「牿」于「童」则易，又免强制之难，是有可喜也。九三，升虚邑。
三以阳刚之才，正而且「巽」，上皆顺之，复有援应，以是而升，如入无人之邑，孰御哉？
象曰：「升虚邑」，无所疑也。「入无人之邑」，其进无疑阻也。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
四，柔顺之才，上顺君之升，下顺下之进，已则止其所焉。以阴居柔，阴而在下，止其所也。昔者文王之居岐山之下，上顺天子而欲致之有道，下顺天下之贤，而使之升进，已则柔顺谦恭，不出其位，至德如此，周之王业用是而「亨」也。四能如是，则「亨」而「吉」且「无咎」矣。四之才固自善矣，复有「无咎」之辞，何也？曰：四之才虽善，而其位当戒也。居近君之位，在升之时，不可复升，升则凶咎可知，故云如文王则「吉」而「无咎」也。然处大臣之位，不得无事于升，当上升其君之道，下升天下之贤，已则止其分焉。分虽当止，而德则当升也，道则当亨也。尽斯道者，其唯文王乎？
象曰：「王用亨子岐山」，顺事也。
四居近君之位，而当升时，得「吉」而「无咎」者，以其有顺德也。以柔居「坤」，顺之至也。文王之「亨于岐山」，亦以顺时而已。上顺于上，下顺乎下，已顺处其义，故云「顺事」也。六五，贞吉，升阶。
五以下有刚中之应，故能居尊位而吉。然质本阴柔，必守贞固，乃得其吉也。若不能贞固，则信贤不笃，任贤不终，安能吉也？阶，所由而升也。任刚中之贤辅之而升，犹登进自阶，言有由而易也。指言九二正应，然在下之贤，皆用升之阶也，能用贤则汇升矣。象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
倚任贤才而能贞固，如是而升，可以致天下之大治，其志可大得也。君道之升，患无贤才之助尔，有助则犹自阶而升也。
上六，冥升，利于不息之贞。
六以阴居升之极，昏冥于升，知进而不知止者也，其为不明甚矣。然求升不已之心，有时而用于贞正，而当不息之事，则为宜矣。君子于贞正之德，「终日乾乾，自强不息」，如上六不已之心，用之于此则利也。以小人贪求无已之心，移于进德，则何善如之？
象曰：「冥升」在上，消不富也。
昏冥于升，极上而不知已，唯有消亡，岂复有加益也？不富，无复增益也。升既极，则有退而无进也。伊川易传卷三。