钦定四库全书

易传灯卷三

宋徐氏撰

六位贵贱

六位之列，言贵贱也。易首章言：「卑高以陈，贵贱位矣。」又言：「列贵贱者存乎位。」则知爻以位言者，明贵贱也。尝考于易，易言成卦，则曰六画；易言效天下之动，则曰六爻；易言刚柔相推，则曰六虚；易言列贵贱，则曰「六位」。故知位者，明贵贱之等也。今即乾卦言之，文王画乾之卦，分乾上乾下之体，盖有上位、下位之辨。夫子彖传曰：「大明终始，六位时成。」亦以龙有潜、见、惕、跃、飞、亢之殊，于是列为初、二、三、四、五、上之位。其贵贱之等，该于六位中矣。然有下而勿用、贵而无位者，兹为贵贱之变也。若夫他卦六位，无非以六爻尊卑为贵贱之辨，故有位不当、不当位之言。如噬嗑，离六五为不当位；未济，离六五亦为不当位；需坎之上六为不当位，履兑之六三为位不当。余卦言位不当者亦多矣，皆以刚柔所处之非宜，而有位次失当之象。圣人系爻之辞，所以断其吉凶也。且屯初九以贵下贱而得民，六二以柔乘刚而有难。困九二刚中得贞，大人之吉，而六三乘刚，有非所据之凶。易明贵贱之分，岂不严哉！

设卦观象

圣人于大传首章曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。」设卦者，谓重卦也，谓序卦也。盖八卦皆三画以立象，于是乎重之，则有上下之象；又于是乎序之，则有先后之象。圣人观重卦上下之象，则系辞以明吉凶。如屯卦坎上震下，坎体在上，二阴为五患，而下体震初九有君天下之德，见而不失其居，则系辞曰：「元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。」兹为观象系辞明吉凶也。圣人又序其卦，使不紊乱，则先后有序。如屯序于蒙之先，蒙序于屯之后；序需于先，序讼于后；师后有比，小畜后有履，皆不可移易。如小畜六四得君，畜制群阳，其卦居先。迨六四出而为履之六三，为柔履刚。于是系辞曰：「履虎尾，不咥人，亨。」所以明吉凶。兹圣人序卦有先后之象也。后学不究设卦有重卦、序卦之缊，又岂知观象、系辞明吉凶之理哉？此章之后言「君子所居而安者，易之序也」，正谓卦有先后之序，君子居而安之也。又曰「居则观象玩辞」，谓观卦象而玩所系之辞。又言「动则观变玩占」，此谓君子因刚柔相推之变，而玩极数所占之得失，其居处变动，无不推易象，变易从事，则天必祐之矣。

小大险易

大传曰：「卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。」盖大言阳刚君子，小言阴柔小人。易于君子也，其辞易；易于小人也，其辞险。易各指其所适之情也。如大过、小过、大畜、小畜，皆小大之卦也。大过，刚过也，彖言「利有攸往，亨」，其辞易矣。小过，小者过也，彖言「可小事，不可大事，不宜上宜下」，其辞险也。大畜，大者畜也，彖言「尚贤止健」。小畜，小者畜也，彖言「密云不雨」。皆卦有小大，辞有险易也。易之所该，岂止此哉？夬五「刚决柔，利有攸往」，大者卦辞也。剥「柔变刚，不利有攸往」，小者卦辞也。姤言「女壮，勿用取女」，小者卦辞也。临刚浸长，大也。遁小浸长，小也。泰「大来吉亨」，大也。否「小来，不利君子贞」，小也。其辞之险易，皆可推也。又如大有，有，大也，众阳应阴，彖曰「元亨」，辞易也。比，小也，众阴比阳，彖曰「比吉，后夫凶」，辞险也。卦六十有四，虽乾、坤莫不有大小之象；其辞所指，虽乾、坤莫不有险易之指。易于大小，则齐于卦，非偏有所恶也。其辞险易，则各指其所之，非偏有所隐也。君子盍可不明其理哉？自汉迄今，莫有一人推明小大俭易之理，有能畅而明之，则圣人赞易之旨，岂不备哉！

极数知来

大传曰：「君子动则观其变而玩其占。盖极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。」又曰：「以卜筮者尚其占。君子将有为，将有行也，问焉以言，受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，孰能与于此？」又曰：「占事知来。」夫观变玩占，非极数何以为占？盖谓「参伍以变，错综其数。通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？」此极数通变之言也。成文定象，皆本于此。当时圣人不于大传详参伍错综之目，后世无传，迄今之人不晓参伍以变，错综其数之法，遂启后世学者妄为之说。盖占事本乎参伍错综之极数也。汉京房、关子明诸儒别为法以为占筮之学，非圣人极数之本理也。

大衍五十

圣人言大衍之数五十，其用四十有九。四十有九为用，则五十之内虚一不用，何所象乎？苟用其四十有九，则圣人亦不必言衍数之五十也。自圣人书不尽言，遂启京房、马融、荀爽、郑康成、董遇、顾欢、刘牧诸人，各立一说，言五十之数，初无的当之论。又或者以天地五十五之数，用之为四十有九者，而五十之旨，遂为圣人之虚言。若韩康伯衍天地之数，所赖者五十，用四十有九，则一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。四十九数总为一者，太极也。散为四十九，即太极在其中矣。故分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时。四时者，坎离震兑，则六七八九之数也。韩又言虚一以象虚无之气。朱震谓：一者，体也，太极不动之数四十九者，用也。总之则一，散之则四十九，非四十九之外复有一，而有一不用也。龚夬谓大衍之数五十，总四十有九之成数，合而为一也，此蓍之体也。用四十有九者，自分而为二言也，此蓍之用也。以蓍之体合蓍之用，四十九则五十也。故一为虚数，四十九为实数，而一者，四十九之所生也。然李泰伯诮康伯述辅嗣之旨曰：「衍天地之数，所赖者五十。圣人以五行天五之数，特减其五，则未知不减之时，如何揲也。」愚以为王弼、韩康伯言衍天地之数，所赖者五十，虽圣人于大衍章言「天地之数五十有五，所以成变化，行鬼神」，而不曾明言于天地数减五为大衍之五十也。盖大衍者，为衍易用蓍言也。四营成易，十有八变成卦，仲之长之，天下之能事毕矣。显道神德行，可与酬酢，可与佑神矣。其言易变化神妙如此，盖当求之说卦生蓍之章，即参天两地倚数之言，研求其理，则知大衍五十之缊矣，非可外求其义合于五十之数也。如京房、马融、荀爽、郑康成诸人，皆立异说，求异于圣人，而不即参两倚数而求其理，岂知参天两地所以为五十哉？然圣人虽不言虚一数，但言其用四十有九，则知此一者，常周流于四十九之用，其四十九数已用毕事，而元数五十未尝不合也。「其用四十有九」者，盖四营十八挂之余，计老阳老阴少阳少阴之策，无不合于四十九之用数也。如三揲九八，八外有二十四策，兹岂非四十九乎？余皆同也。圣人即策数分老少阴阳，其六九之老者为动爻，而七八虽不动，其策与乾坤当期当物无以异也。

再扐后挂

四营成易，谓分二挂一，揲四归奇也。「十有八变而成卦」，谓每爻三变，六爻十有八变。盖初揲不五则九，次揲不四则八，三揲亦不四则八也。其三揲谓三变，初揲之变，分二挂一，揲四归奇，非五则九矣。至于再变，圣人以五岁再闰，故再扐者，仍前分二挂一，揲四，再归奇于扐，故曰「再扐」，此则非四则八也。至于第三变，圣人以为后挂者，仍前分二挂一，揲四归奇于扐，此亦非四即八也，三变则一爻成矣。自五岁再闰而下，圣人一言曰「故再扐而后挂」。此圣人为再变及三变立文，故曰「再扐」，又曰「后挂」，其文意周足。盖再归于扐，其后复挂一以成一爻，三变之法明甚，岂于再变不再扐，三变不挂一哉？先辈刘牧诸公，以初揲分二象两，挂一象三，即先将左手揲四归奇，又将右手揲四归奇，谓之再扐后挂。其二变、三变，即无四营之数，其差误殊非圣人衍易之法也。更程伊川、张横渠诸先辈，知其不通，又变其说，又非圣人四营三变之理，故愚纠其失于此云。夫圣人言「归奇于扐以象闰」者，盖初变之揲，不五则九也。先将两手蓍四四数之，归其奇余于扐，并挂一，或五或九也。又圣人言「五岁再闰，故再扐」者，盖谓次变之揲，不四则八也。除先得或九之外，犹有四十之蓍，又分二又挂一，揲四归奇，今此再扐不四则八也。又圣人言而后挂者，盖谓第三变之揲，仍前挂一也。第三次又分二挂一，揲四归奇，今第三揲亦不四则八也。此则三变成一爻矣。今诸解谓第一变之揲，四四数之，归奇于扐以象闰，其次变之揲即不挂一，有违「再闰再扐」之言；及第三变之揲亦不挂一，有违「后挂」之言。岂可将五岁再闰再扐后挂之言，所以为第二揲、第三揲者，更不归奇于扐，更不挂一乎？今皆自立一说，不主圣人再闰再扐后挂之言，但自初揲左手蓍了，其次揲三揲，只以右手蓍合于左揲一处，便为揲了，违背圣经甚矣。即不再扐后挂，无再变三变之法，然则三变成一爻，十有八变而成卦，圣人之言非乎？先将左手之蓍四四数之，其余者合于挂一处，又将右手之蓍四四数之，其余者亦合于挂一处，此方是「不五则九」也。若圣人言「五岁再闰，故再扐而后挂」者，盖与第二第三变立文，非谓将右手蓍之余合于挂一，而谓之再闰

再扐后挂也

九八八，计二十五。外有二十四策，系四六数，六老阴。五四四，计一十三。外有三十六策，系四九数，九老阳。两少一多，计一十七，外有三十二策，系四八数，八少阴。

两多一少，计二十一。外有二十八策，系四七数，七少阳。

九六七八

易以九六七八为阴阳老少之象。今易画三百八十四爻，阳爻一百九十二，皆以九为象；阴爻一百九十二，皆以六为象。圣人即无一爻言七八者，先辈亦不曾论及此。独陆绩谓：「阳在初称初九，去初之二称九二，则初复七矣。阴在初称初六，去初之二称六二，则初复八矣。」卦画七八，经书九六。七八为象，九六为爻，四者互明。此左氏所记卜筮者之某卦之说也。陆绩虽据卜筮者言七八九六互明之义，而易书称九、六不称七、八者，其旨未明也。大传大衍章言「四营十八变」，其于七、八、九、六之策，无遗策也。然策之当期当物，只言乾坤，则知易爻言九、六者，只言动爻也。圣人见天下之吉凶悔吝皆生于动，则六爻以傚其动，故知易之九、六无非动爻。所以称九、六而不及七、八，易岂以七、八为变动之爻哉？

动爻之卦

易六十四卦，每卦一爻动之一卦。如一爻动凡六卦，二爻动凡十五卦，三爻动凡二十卦，四爻动凡十五卦，五爻动凡六卦。不动自一卦，全体动自一卦。其六十四之卦，计四千九十六卦，当以本卦之体言卦象之某卦论吉凶。羲、文圣人不曾作此所之卦象，遂致后世占卜者添入八卦、纳甲、五行、四兽、世应之类，揣测休咎，殊非圣人作易本理也。若夫大衍蓍数，盖即蓍求易之法，四营成易，十有八变成卦，八卦小成，引伸触类，天下能事毕矣，非以此为占事知来之学也。如之卦有不动之爻，则如左传载穆姜占遇艮之八，是为艮之随。盖艮体上五、四、三与初皆动，只二爻不动，以不动爻为占，故谓艮之八也。易道变动不穷，君子神而明之，变而通之，则之卦四千九十六卦，所以通天下之志，断天下之疑，极深研几，开物成务，举在易之一书也。若易之设卦，圣人只言本卦事理。如之卦谓之动爻，如乾卦初九动为姤卦，盖乾为巽也，乾为巽，于天之下，有吉凶休咎之象，如左传周太史所论，则可也。

极仪象卦

理之无形者难言也，圣人每从其实然之形，而明其无形之理，使天下有所据依而信其言。故乾坤难定也，圣人即天地之尊卑，而明乾坤之定。刚柔难断也，圣人即动静之有常，而明刚柔之断。变化难见也，圣人即象形之所在，而明变化之见。盖摭实然者言之，则无形者可信也。大传曰：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。」兹易开物成务，冒天下之道者也。圣人探易之初，会生生之理于太极，而明易之本于有。圣人究易之终，推生生之理于大业，而明极之成乎业。太极，一气也；两仪阴阳，分太极也；四象五行，分两仪也；八卦吉凶，分四象也。一气浑涵，故曰太极；阴阳既分，斯曰两仪。两仪运而四象行焉，是为四象。四象有五行所属，而八卦成列矣。方以类聚，物以群分，而吉凶生于八卦之相形，变化推移，著于大业之六十有四，其极斯有实理之可言也。自极而仪，自仪而象，理无形也。至于有卦，则成列已定，斯可推吉凶而生大业也。大哉易也！开物成务，冒天下之道，自有而入，生物无穷。或谓自无而有，使其中空虚无实，而能生极仪象卦，阐于大业，而有实理之可言乎？

易有四象

前章圣人设卦观象，系辞而明吉凶也。其所为象者，何象也？即后章言易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。其四象，谓老阳、老阴、少阳、少阴也。老阳、老阴，乾坤也。少阳，震坎艮也。少阴，巽离兑也。言四象，则包八卦矣。苟非此之谓，则前后两卦之四象也。盖圣人设卦，非说一卦而止也。其卦两两反对，如屯蒙相连，需讼相继，小畜之与履，师之与比，有如杂卦所言两卦之义，每两卦上下反对，故圣人言四象以示，系辞以告，定吉凶以断也。如屯卦坎上震下，及为蒙，则艮上坎下，兹有四象所示，又于每卦系辞以告，定吉凶以断，以全四象卦义。或者不此之思，庄氏谓易六十四卦中，有实象，有假象，有义象，有用象，非也。何氏谓：「天生神物，圣人则之」，一也。「天地变化，圣人效之」，二也；「天垂象，见吉凶」，三也；「河出图，洛出书，圣人则之」，四也。此四事，易外别有其功，非专易内之物，何得称「易有四象」？刘牧云：「易有四象，所以示者，若系辞云：吉凶者，得失之象；悔吝者，忧虞之象；变化者，进退之象；刚柔者，昼夜之象。四也。既系辞所陈，则与爻卦正协其义。」孔疏复谓「两仪生四象」，七八九、六，所以示之「四象」，则失之甚也。七、八、九、六，乃少阳、少阴、老阳、老阴之位，生八卦之四象，非易所以示之四象也。然则易有象示，及系辞以告，吉凶以断，必别有易书。韩宣子聘鲁，见易象，其易之为象，必别有书也。后学不究圣人设卦观象之旨，但随文泥辞，见经有「两仪生四象」之文，又见大传有四象之目，则援引曲解。然则大衍章亦有四象之目，盍不引据以释经乎？

河图洛书

大传曰：「河出图，洛出书，圣人则之。」或者以为圣人因图、书之出，则之而作易，非也。河图之数，戴九而履一，左三而右七，二四之居上，六八之居下，而五居于中，管摄诸数，为十五之纵横也。洛书之数，一合五而成六，二合五而成七，三合五而成八，四合五而成九。兹一二三四五行之本，无非统于中之五而成体也。圣人观于河图，有数有象，以纵横十五之妙，配乾坤九六之数，其象之白紫者吉，象黄黑者凶，此圣人则其图之用也。圣人观于洛书，有数有法，以一六为水，居坎而生乾；二七为火，居离而生巽；三八为木，居震而生艮；四九为金，居兑而生坤。本金木水火土正位，而明乾坤艮巽之卦。乾君坤藏，出震齐巽，更迭变化，既成万物，兹圣人则其书之用也。图九宫以示道，书五行以垂法，图书相为经纬，相为表里，生成之数合而为五行，象数之妙阐而为后天。虽牺文阐易于前，图书为则于后，其致一也。世固有以九宫之所示体为贪巨、文武九星之名，推测地理之幽，其休咎吉凶，验若符契，河图亦妙矣。亦有以五行之理明于五事之应，而咎证变见，有水不润下、火不炎上等性，五行亦神矣。然则河之出图，洛之出书，为圣人之所则，端有用于作易之后也。

乾坤成列

乾列于上，坤列于下，成列不紊，易从是而运，故圣人曰：「乾坤成列，易立乎其中矣。」乾之右有易曰巽坎艮列于右，遂至于坤；坤之左有易曰震离兑列于左，遂至于乾。兹所谓「乾坤成列，易立乎其中」也。使乾坤之体毁而不见，则易安从生而有六子分列于左右哉？圣人所以先之曰「乾坤其易之缊」。继言乾坤成列，而易立乎其中，乾坤毁则无以见易，易不可见，乾坤或几乎息矣。圣人的因乾坤而见易之缊，灼见其易立乎乾坤成列之中也。后学者未讲究乾坤之成列，遂不知易在何处，亦不晓八卦因此而成列也。故列乾坤成列之图，而知易立乎乾坤成列之中也