钦定四库全书
易传灯卷一
宋徐氏撰
易为圣人明天命之书
周易一书，圣人明天命之书也。国家之兴衰治乱，君子小人之消长，莫不关乎天命。故易书之序、之象、之爻、之辞，非明乎天命者莫能通其旨也。夫子有云：「加我数年，五十以学易，可以无大过矣。」兹夫子年未至于五十之言也。年近五十，上彻天命之妙，由是学易，与易无间。故夫子发明卦象，有及乎天命者，未始不究言也。乾之「先天天弗违，后天奉天时」，坤之「承天时行」，大有之「顺天休命」，无妄之「天命」，中孚之「应天」，萃之「顺天命」，大畜之「应乎天」，兑之「顺天」，盖圣人通乎天道，知天命之关系若此，故显言于书也。圣人作彖，或言「时义」、「时行」者，皆明天命所临之时也。易之序象爻辞，皆所以示天命。盖文王泄天机以示于书，夫子述而明之，继周百世可知也。夫子寤寐羲文于千载之上，其穷理尽性至命久矣，固天纵之将圣，何待加数年而后学？天命之秘，不可得而闻，故宁自贬以尊其道。其曰「加我数年」，夫子之云，不亦宜乎！
易言人事
周易与春秋，皆圣人言人事之书也。春秋言人事于已然，而有褒贬诛赏之旨；易言人事于未然，而有吉凶悔吝之文。其体虽异，其为世教同也。春秋之关于世教，以一圣人作之而有余，虽有三传之异同，不失圣人惩劝之大义也。易之关于世教，以三圣人成之而不足。自汉迄今，屡更大儒，奚啻万人，而莫穷易之阃奥，其殆言人事于未然者，其旨为难明欤！盖易之作，圣人托于八卦奇耦之画，阐于重卦上下之变，以刚柔大小言君子小人之情，以先后反对言消长盛衰之数，无非国家历代之计。故卦之六十有四，言六十有四之天时也；爻之三百八十有四，言三百八十有四之人事也。圣人设卦观象，其要旨不出于此。而后之儒者，以易道神妙广大，不可以浅近求也。卦外立义，爻外立变，或言爻变，或言互体，而易之垂世立教，所以为历代国家之用者，于是诸家异说而不明矣。
三代制度
文王作易，该三代制度以为易象。如比九五言「王用三驱」，兹见王田不合围，三面而驱之礼。同人九三言「伏戎于莽」，以见伏兵之制。如姤九三言「包有鱼」，以见有包苴之礼。巽九二言「用史巫纷若，吉」，以见古有太史、男巫、女巫之制。巽六四「田获三品」，兹见古礼一曰祭祀，二曰宾客，三曰君庖之礼。既济言「妇丧其茀」，以见古者妇人出行之礼。既济言杀牛礿祭，以见古者祭祀有大小之礼。井卦言改邑不改井，以见在昔井田有井邑之法。此皆
文王作易，用三代制度为象也。又如既济九三以商高宗伐鬼方为象。如泰六五、归妹，皆以帝乙归妹为象。如随上六言「王用亨于西山」，升六四言「王用亨于岐山」。又如明夷之六五言「箕子之明夷」。兹易象之该古今，彰往察来，其道甚大也。
后学差误
夫子作十翼而发明易道，其卦象之幽微，刚柔之变化，要旨妙义，广大悉备，易无余蕴矣。夫子既没，微言已绝，后学浅陋，莫阐天道之妙，至有不明卦义而蝽驳为甚者，奚啻百家。如讼乃群刚要君之卦，而例作狱讼释之。如比乃群柔立君之卦，而例作朋比释之。未济彖言不当位，谓离之六五也。蜀隐者谓三阳皆不当位，恐未为稳也。困彖言刚掩，谓坎之九二也。朱汉上诸先辈谓三阳皆见掩，亦恐未为稳也。屯初九利建侯。言震体初九行正得民，宜建为侯也。非坎体九二降初，为以贵下贱，得民建侯也。既济九五：「东邻杀牛，不如西邻之礿祭。」言九五辨小人，六四之求君固位，不如九三君子之轻于进而得时，非谓东邻之纣，不如西邻之周受福也。又如既济九三：「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。」象曰：「三年克之，惫也。」朱以坤为鬼方，坤为鬼，坎为惫，上六之三为小人也。朱之取象亦烦碎矣，故有枝离牵合之病。或以爻应，或以互体，或以位为阴阳，或删削经文，或颠倒辞理，虽诸儒之解，亦有任胸臆之患，如乾爻之「见大人」，如坤彖之后得主，未免失于破碎经旨，而况浅学者乎！略举数端，以觉后学，其详则见于大义一编也。
先天八卦
伏牺初画八卦，因而重之。神农氏作归藏初经，更本包牺八卦，八卦成列而六十四具焉，神农氏因之。兹邵康节、王豫所传，以为得之归藏初经者，遂有圆图、方图示于人。尝观六十四卦之圆图，以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次序，其浅学者以其圆而难知卦序之义。若方图之为图，其直言八卦所重之上体，各以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次序；其横言八卦所重之下体，亦以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次序。余因其图之直而言所重之上体，尝为八卦上体所重之旨矣。余又因其图之横而言所重之下体，亦尝为八卦下体所重之旨矣。兹其方图横直之所示，伏牺、神农作易于天下后世，用亦既详矣。夫子既殁，汉魏诸儒莫能即此图以明伏牺、神农之教，而外为「爻应」、「卦气」、「互体」等说以释易，子切为易喟叹也。
后天八卦
后天八卦非与先天成列同也。其八卦分方，本于洛书五行之数为之排列也。盖五行成数六七八九，本于五行之生数，成于土数之五也。一水，二火，三木，四金，五土，五数居中，而一二三四皆藉土以成体，故六为水之成，七为火之成，八为木之成，九为金之成。故水居坎生乾，火居离生巽，木居震生艮，金居兑生坤，土居四正而生乾坤艮巽，共成八卦。故刘牧言金木水火土之成数，生乾坤艮巽四维之卦，然不言六七八九所生之画。盖水数六居坎生乾，其六除三守本宫，即以三画转乾而画三连三为乾。火数七居离生巽，其七除三守本宫，即以四画转巽而画☴为巽。木数八居震生艮，其八留三守本宫，即以五数转艮而画☶为艮。金数九居兑生坤，其九留三守本宫，即以六数转坤而画六断☷为坤。兹六七八九生乾坤艮巽，共成八卦。盖本乎水火金、木之四正，推其数以为四维之卦画也。洛书五行之数，生后天之八卦，其神妙矣哉！然则羲画八卦之象，与洛书五行之数，相为表里，非虚言也。
经卦别卦
易之经卦八，其别六十有四。自圣人以两卦反对为序卦，而天下学者遂不知八卦之别，其别为何卦。盖每卦有八，八八则六十有四也。其每卦之八，有本于乾者，有本于坤者，故圣人有乾坤易门之言。且乾之八，其别为何卦？坤之八，其别为何卦？如坎之八、如离之八、如兑之八、如艮之八、如震之八、如巽之八，其别各有八卦之目。盖震、离、兑、乾四卦之八，皆本于乾，以乾为门。巽、坎、艮、坤四卦之八，皆本于坤，以坤为门。盖乾之八，乾乘乾为乾卦，坤其别则乾，生姤、讼、遁、否、无妄、同人、履也。坤之八，坤乘坤为坤卦，其别则坤，生复、明夷、临、泰、升、师、谦也。震乘乾为大壮，其别则大壮，生恒、解、小过、豫、震、丰、归妹也。巽乘坤为观，其别则观生益、家人、中孚、小畜、巽、涣、渐也。坎乘坤为比，其别则比生屯、既济、节、需、井、坎、蹇也。离乘乾曰「大有」，其别则大有生鼎、未济、旅、晋、噬嗑、睽、离也。如艮乘坤曰「剥」，其别则剥生颐、贲、损、大畜、蛊、蒙、艮也。如兑乘乾曰「夬」，其别则夬生大过、困、咸、萃、随、革、兑也。八卦各以乘乾坤为主卦，其乘乾者，则行于巽、坎、艮、坤，而后之震、离、兑也。其乘坤者，则行于震、离、兑、乾，而后之巽、坎、艮也。八卦各乘乾坤，为别卦之八子。昨以八卦上体为八卦所生之卦，则知其别六十有四之旨义矣。夫以六十四之广大而会之于八，又会而归之乾坤，则知易有要领，默识心通，易无余蕴矣。乾上八卦乾、否、姤、妄、讼、同。遁无 人履
乾重于「乾」，二体皆乾，为积阳之卦。阳极生阴，故乾处于巽、坎、艮、坤之上者，为「姤」。「讼」、「遁」、「否」四卦，皆阴生长于内之卦。「姤」者，乾上巽下，巽一阴生而遇阳，曰「姤」。「遁」者，乾上艮下，艮二阴长而阳遁，曰「遁」。「否」者，乾上坤下，坤三阴盛于内，曰「否」。「讼」者，乾上坎下，坎一阳自上而来，不克讼而归逋，曰「讼」。若夫乾处于震、离、兑之上者，为「无妄」、「同人」、「履」三卦，皆乾处阴于内之卦。「无妄」，乾上震下，初九自上而来，为主于内，所以处阴，阴不为妄，故曰「无妄」。「同人」者，乾上离下，乾处阴于下之中，而与之同，为众阳所阻，乾兴大师克之，得遇六二，故曰「同人」。若履者，乾上兑下，乾处阴于下体二阳之上，为柔履刚。兑六三柔不当位，而致咥人之凶，兹乾处阴之卦，曰「履」也。乾下八卦：大壮、小畜、大有、大夬、需、畜、乾、泰
乾体皆刚，其处于下者，莫难于九三。盖乾处乾、兑、离、震之下，曰大壮、大有、夬、乾四卦，其九三爻辞皆有君子小人之言。在乾九三有君子之文，不言小人也。夬九三有君子之文，然先之曰「壮于𬱓，有凶」，则知为小人也。大有九三有「小人弗克」之文，然先之曰「公用亨于天子」，则知为君子也。大壮九三则兼言小人君子。盖乾、夬、大有、大壮四卦，九三上承九四，其九三在重刚中，以君子则吉，小人则凶，故乾卦九三独言君子者，以别小人也。书不尽言，若此之类也。若夫乾处于巽、坎、艮、坤之下者，曰小畜、大畜、需、泰四卦，九三上遇阴爻，皆有畏谨之义。坤上乾下为泰，九三欲进也，而曰「艰贞无咎」，言不汲汲于进也。艮上乾下为大畜九三、九二、初九皆为六四、六五所畜矣。而九三曰「利艰贞」，言不苟于随从也。坎上乾下为需，九三欲攻六四矣，而敬慎不败者，不轻于犯难也。巽上乾下为「小畜」，九三为六四所畜矣，而脱辐反目者，虽为所畜，义不从阴，故「反目」不和，所谓「密云不雨」也。盖上遇坤、艮、坎者，阴道至盛，阳未能遽进，非艰难敬慎以俟之，必至悔吝。若巽体六四，为力不足，故至「反目」。此小畜、大畜之分也，君子所宜详考。坤上八卦坤、泰、复、升、明夷、谦、临、师。
坤重于坤，上下皆坤，为积阴之卦。阴极生阳，故坤处于震、离、兑、乾之上者，为复。明夷、临、泰四卦，皆阳生长于内之卦。「复」者，坤上震下，震一阳反于下为「复」。「临」者，坤上兑下，兑二阳长为「临」。「明夷」者，坤上离下，「离」，九三攻阴为「明夷」。「泰」者，坤上乾下，三阳盛于下为「泰」。坤行于巽、坎、艮之上者，为「升」。「师」、「谦」皆坤处阳之卦。「升」者，坤上巽下，巽下体，二阳一阴，皆遂其升，曰「升」。「师」者，坤上坎下，坤用一阳，帅师用众为「师」。「谦」者，坤上艮下，艮之下体，与坤上三爻，无不尚谦，曰「谦」。兹升、师、谦三卦，坤用阳之卦也。坤下八卦，否、观、萃、比、晋、剥、豫、
坤。坤体皆阴柔，其处于下体，莫难于六三。三处下体之尊，其上承乾、兑、离、震之阳者，曰「否」、曰「萃」、曰「晋」、曰「豫」。四卦之上体，皆九四阳也。故「否」之六三，当乾阳在御之时，其志欲进，故所包者为可羞也。「萃」之六三，当萃聚之时，见畜于下，而嗟其失已，故「无攸利」也。「豫」，震体在上，九四当国，六三近四，故「盱豫有悔」。若晋当离明在上，六三欲求进也，众允其进，得上行矣。若夫坤之上乘，巽、坎、艮、坤四卦，为观、比、剥。坤上体六四皆阴也。当观之时，六三稍近于上，而观我生进退，其志不坚决也。剥当小人正盛之际，六三与上下相失，故在剥为无咎。比当推戴择君之时，六三乍贤乍佞，为「比之匪人」，故可伤也。独「坤」之六三，稍近于上，臣位近上，则怀畏心，故含章可贞，明不专也。震上八卦：大壮、震、恒、丰、解、归、小过、豫、妹。
先天八卦，其震、离、兑、乾皆阳卦，皆本乎乾，为易之门。故震乘乾曰「大壮」。震挟震主之刚，乘乾有行，刚以动，故曰大壮而行。巽、坎、艮、坤之上者，为恒、解、小过、豫，皆震在上而阳长于下，所以处震之壮也。恒者，震上巽下，刚上柔下曰「恒」。解者，震上坎下，解退震刚于九二，曰「解」。小过者，震上艮下，柔得中而刚不中，为小者过。豫者，震上坤下，三阴下盛而震乘之为豫。若夫震行于震、离、兑之上者为震。丰、归妹三卦，皆震在上而处阴之卦。震下震上曰「震」，上震已泥而下震来而有则为震。震上离下，震处阴于离之中，日中见斗曰丰。归妹者，震上兑下，兄任妹反，妹终于此，永终知敝为归妹。自大壮而至恒、解、小过、豫四卦，阴所以处壮也。震、丰、归妹三卦，震所以处阴也。震下八卦，无妄、屯、随、颐、噬嗑、益、复、
震。震位于坤阴之左，坤阴既极，震阳以生，故阴极而一阳生于下者，震、屯、颐、复是也。有阳自上而来者，如益、无妄、随、噬嗑是也。阳生于下，皆持正守己，不敢过为。屯之行正，复之修身，益不厚事，震之虩虩致福，无妄之为主乎内，随之有渝从正，皆贤君子之所为也。独颐初九之「朵颐」，噬嗑初九之「屦校」灭趾，皆用心过当，犯圣人之所戒，不无凶咎也。然六二以柔乘刚，其有难者，噬嗑之二、震之二、屯之二，皆据刚处上，不能免咎。复二之「下仁」，随二之「系小子」，无妄二之「不敢妄为」，益二之「弗克违」，皆得其吉。唯颐二之「颠颐」，求养于初，故为失类之凶。巽上八卦观、畜、益、巽、家人、小涣、中孚、渐、
巽、坎、艮、坤皆阴卦，皆本乎坤，为易之门，故巽乘坤曰「观」。巽六四得位于上，观光尚宾，故曰「观」。巽自观始而行。震、离、兑、乾之上为益、家人、中孚、小畜四卦言巽在上，谓阳处巽之道也。巽上震下为益，巽在上而初九自上来，损上益下曰「益」。巽上离下为家人，离之初九、九三处六二以正家，故曰「家人」。巽上兑下为中孚，柔内刚中，孚诚化邦，故曰「中孚」。巽上乾下，六四得位而畜阳，故曰「小畜」。自小畜转行巽、坎、艮三卦，上为巽所乘，为巽、涣、渐三卦。巽上巽下为重巽。初六、六四皆顺刚有为，明巽之功也。巽上坎下为涣，九二刚来而柔上，明巽阴之盛也。巽上艮下为渐，刚上柔下，明巽之进有功也。故曰「渐」。夫巽之处上，始乎观而为益、家人、中孚、小畜四卦，所以处巽也。巽行乎巽、涣、渐三卦，以明巽功之大也。巽下八卦，姤、巽、大过、蛊、鼎、升、恒、井。
巽，入也。一阴在下，以巽顺之道入乎阳。其卦凡八。学者当观初六何道以进，二阳在上何道以处。盖巽之处于乾、兑、离、震之下，为姤、大过、鼎、恒。如自乾来者曰姤，一阴之始遇阳也，系身于刚正之物，而得所依，故曰：「系于金柅，贞吉。」从夬来者曰大过，初六能自谨以免咎，故曰：「藉用白茅，无咎。」自大壮来者曰恒，初六之始求于阳，始有所求而望之深，故曰：「浚恒，贞凶。」自大有来者曰鼎，初六能出否以从贵，故曰：「鼎颠趾，利出否。」鼎、大过之初六，贤于姤、恒之初六矣。若巽处于巽、坎、艮、坤之下者，为巽、为井、为蛊、为升。盖自小畜变为巽卦，小畜之三阳有下复者，故巽卦初六「利武人之贞」，以制阳也。自大畜变为蛊卦，大畜之三阳为上艮所畜矣，故蛊卦初六「干蛊以承考」也。自泰变曰升，泰三阳志在于进，故升之初六与阳同升也。自需变者曰井，需之三阳攻坎，为坎所处，故卦曰井，言畜水于井，不与汲用也。井初六泥不见食，德不足取也。四卦初六皆自上来，为志于内，随时以处者也。