钦定四库全书

周易易简说卷三

明高攀龙撰

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天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

此夫子首明易之所以为「易」也。夫易者，何物也？现前之物也。乾坤非他，天地之尊卑是矣。贵贱非他，天地之高卑是矣。刚柔非他，天地之动静是矣。吉凶非他，天地间同方而类聚、各物而群分者是矣。变化非他，天地之成象成形者是矣。洋洋乎触目而是者，孰非刚柔相摩，八卦相荡邪？雷霆之鼓，风雨之润，日月寒暑之运行，成男成女之人物，皆乾之所始，坤之所成。而乾之知始，何其易也！坤之成能，何其简也！不易不简，非道也。贤人可久之德，可大之业，莫非天地自然之理。天下易知而易从，故有亲而有功也。易简而天下之理得，三才之位参矣，此所谓易也。右第一章。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天祐之，吉无不利」。

圣人明于三极之道，吉凶变化之决然而不易者，欲揭以示人，故设为之卦，挂以示之，观其象而系之辞，以明吉凶焉。六爻刚柔相推而生变化焉。故人事有得失，示以吉凶之象；人事有忧虞，示以悔吝之象。变化者，象进退也。刚柔者，象昼夜也。六爻之动，尽三极之道矣。易之序，有其时，有其位，不可乱也，故君子居而安之。爻之辞，陈其理，著其戒，不可悖也，故君子乐而玩之。居则因象而玩其辞，动则因变而玩其占，故动与吉会，不涉凶途，顺天之道，而自天祐之矣。右第二章。彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

彖言一卦之象，爻言人事之变。事有失得而言吉凶，事有小疵而言悔吝，善补过而言无咎。观爻之上下，而贵贱之位列矣；观卦之阴阳，而小大之象定矣；观辞之吉凶，而得失之辨明矣。悔吝者，所由以入于吉凶者也，忧之则当严其介。无咎者，由有咎而无之者也，善补则当震其悔。以卦有小大，故辞有险易，指人以所之，而使人不迷于所往也。右第三章。

易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

圣人作易，与天地相准。天地之道，大无不包者，充周而无外；细无不入者，密察而不遗。圣人准则之，而弥纶其道也。仰观天文，俯察地理，可见者为明，不可见者为幽。明者，易之呈于有象，幽者，易之藏于无朕。幽明之故，何以知之？以易知之也。原人之始，而知其始于易，反人之终，而知其终于易。死生之说，易一阴一阳之说也。精气则物成其形，魂游则物变其故。鬼神之状，易一屈一伸之情状也。惟其准天地，故天地与相似，惟其似天地，故天地不能违。以此为知，故知周万物；以此为道，故道济天下。无所不徧而不过，无所不行而不流。乐此之谓乐天，知此之谓知命，顺天之命而居易也，夫何忧焉？安此之谓安土，敦此之谓敦仁，因地之宜而厚载也，何不爱焉？夫岂惟与天地相似？天地无心而成化，此实范围之使不过也。万物并育于天地，此实曲成之而不遗也。昼夜代谢于吾前，此实通昼夜之道而常知也。何者？神无方所，易无形体，大无不包也，小无不入也。圣人似天地之道者，即准天地之道也。右第四章。

一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

夫易，阴阳而已矣，一阴一阳之谓道也。一阴一阳相继而不已者，善之流行也。一阴一阳生物而成形者，性之各正也。仁者见此则谓之仁，知者见此则谓之知，百姓亦日用之而不知也。故君子之道，民鲜能之，而道岂难知哉？目前森罗万象皆是也。显而可见者，即不可见之仁。显不显于可见，而显诸仁。藏而不可见者，即可见之用，藏不藏于不可见，而藏诸用。鼓动万物，如圣人之日见于世，特不同其忧世之心。运而无迹，尸而不宰，盛德大业，日新富有，生生而无尽，生生者之谓易也。道无象，乾则确然而成象。乾无为，坤则𬯎然而效法。效法者，顺承乾而若效法之。谓之占者，极此之数而可知来也。谓之事者，通此之变而使不穷也。谓之神者，阴阳两在而不测也。百姓出入于其中而日用之，道岂难知哉？右第五章。

夫易，广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

夫此生生之体，广矣大矣，远不可御，迩静而正，天地间物物皆是也。大者，大生也。乾静专而动直，是以大生。广者，广生也。坤静翕而动辟，是以广生。此之广大与天地配；此之变通与四时配；此阴阳之义与日月配；此易简之善与天地之至德配。谓之配者，其为物不二也。故善学易者，观天地则知吾心人心之静而正者，即远不御者也。右第六章。

子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。

圣人之德业，尽之于易矣。上达之知，如天之崇；下学之礼，如地之卑。知礼成性而道义出，犹之乎「天地设位而易行」也。成性者，性本成，必知礼以为德业，则本成之性存存不息，而所发者皆道义矣。万物统体一天地，知礼自成一天地，人心之易与天地之易，始配合无间，故曰人心即易，而未易言也。右第七章。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」「同人先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」

「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎？」易曰：「负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：「负且乘，致寇至」，盗之招也。

天下之事至赜也，以圣人见之，皆易也。设卦以象之，言其至赜而不可恶也。

天下之动至乱也，以圣人见之，皆道也。为之观其会通之不可泥者，以行其典礼之不可易者，如是则吉，如是则凶，言其至动而不可乱也。故卦爻之示人者，使人慎于言动而已。拟其当然而后言，议其当然而后动。拟议者，皆观会通以行典礼，而成其变化也。是故中孚之孚天下者，言行也。如同心之言，则其臭如兰；如藉茅之慎，则无所失；如劳谦之以功下人，则不至亢龙之动而有悔。不然，言语鲜不阶乱，而负乘鲜不招盗矣。圣人之象其物宜而断其吉凶者如此，以此拟议而变化成，言动其无所失矣乎！右第八章。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」

易主占，此占法也。所谓极数者，极此数也。天地五奇五偶，积之为五十有五。成变化者，成卦爻之变化。行鬼神者，行鬼神之酬酢。故揲蓍得卦，显阴阳之道，神德行之用，可与鬼神相酬酢，而佑助造化之神功。是知变化之道，皆神之所为，非人所能为也。右第九章。

易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也。问言而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故能不疾而速，不行而至。子曰

「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。

易有圣人之道四焉，圣人之用易有四也。占则在辞中，变则在象中，皆蓍卦之法也。参而伍之，以通其变，则成六爻刚柔相错之文；错而综之，以极其数，则定一卦内外两体之象。变者，分二、挂一、揲四、归余、再扐之变。参伍者，爻之参揲而伍变也。数者，七、八、九、六之数。错综者，卦之往来上下也。无思无为，寂然感通，则易之体用也。精则能极深而通天下之志，变则能研几而成天下之务，神则不知其所以然而然。圣人尚此四者，以用易也。右第十章

子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故，法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故，天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

易者，开物成务，尽冒天下之道，而其用则以通天下之志，成天下之业，断天下之疑。是故，蓍圆而神以知来，卦方以知以藏往，六爻变易以贡其义。贡者，显呈之也。圣人之心，纯乎易也，故曰「以此洗心」。密者，无朕也。「退藏于密」，则寂然不动。吉凶与民同患，则感而遂通。古之聪明睿知神武不杀者，羲皇也。「明于天之道，察于民之故，兴此神物，开民之先。」圣人则以此斋戒，而通其德于神明也。是故乾坤为易之门。坤者阖户之谓，乾者辟户之谓，变者一阖一辟之谓，通者往来不穷之谓。凡可见者，皆谓之象；有形者，皆谓之器；可用者，皆谓之法。百姓之利用出入，皆神也，是皆易也。而易有太极，所以生两仪、四象、八卦，以定吉凶，生大业也。盖三才自然之理，不假丝毫智力而成，故天地法象，四时变通，日月著明，富贵崇高，有莫大焉者矣。而备物致用，立成器以为天下利者，孰有大于圣人乎？探赜索隐，钩深致远，定天下吉凶之疑，成天下亹亹之业者，孰有大于蓍龟乎？是天生之神物也。圣人则此神物以用易，而效天地之变化，象天象之吉凶，则图书之呈数，所以示之象，告之辞，断之吉凶者，何莫非因其自然，而作法以利天下耶？易之所以开物成务，冒天下之道者如此矣。右第十一章。

易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

举大有上爻，见书不尽言，言不尽意。然圣人之意，以象而尽，天下之情伪以卦而尽；圣人之言，以系辞而尽。又以六爻变易，决其当从当违者以尽利，而鼓舞天下，使亹亹不倦而尽神也。故易之蕴蓄，乾坤两画尽之。两卦成列，而易立乎其中。两不立则一不可见，一不可见则两之用息。故曰乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息也。乾坤，阴阳也，阴阳亦器也。形而上者谓之道，形而下者谓之器。即器为道，故即形而上下之。盖即易为太极，非太极在易之先也。道在，故妙于变通。化而裁之使不过，谓之变；推而行之使不穷，谓之通。变通则举而措之天下之民为事业矣。存乎者，全藉乎此也。卦借以极天下之赜，辞藉以鼓天下之动，变则借以化裁，通则借以推行。至于神明于几微之妙者，全藉乎人默成其不测之用于言意之外者，全藉乎人之德行也。右第十二章。

系辞下传

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。

八卦成列，而万物之象无不备。以八卦而重之，于是乎有六爻。六爻刚柔相推，于是乎有变。变者，因天下之动。圣人因天下之动而系辞以命之，吉凶悔吝，皆生乎动也。故易以刚柔为本，刚柔以变通而趋时，吉凶何常之有？不入于吉，则入于凶，常相胜而存乎？人之趋吉以胜凶也，何以贞胜之？观天地之道，不贞；观乎日月之道，不贞。明乎天下之动，贞夫一。贞夫一而动无不吉矣，岂难能哉？夫乾，确然示人易矣；夫坤，𬯎然示人简矣。万古此易简，万古此贞观。爻效此而为爻，象像此而为象，如此则吉，不如此则凶。爻象动乎蓍卦之内，吉凶见乎事为之外，功业即此变动而见，圣人之情即此系辞而见，神而明之，存乎人而已。右第一章。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。斲木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸暌。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。

天地之大德，生而已矣。圣人体天地之大德，生天地所生之人，故以位为大宝，以仁而守位，以财而聚人。理其财，正其辞，禁其为非，是乃义也。古之圣王，莫不以之。包牺氏之王天下，仰观俯观，近取远取，而知神明之德，万物之情，始作八卦，以通其德，类其情，因尚象制器，取离而为网罟，以佃渔也。神农则取益为耒耜，取噬嗑为日中之市。黄帝、尧、舜盖通变宜民，取乾坤为衣裳，取涣为舟楫，取随为服乘牛马，取豫为豫备暴客，取小过为臼杵，取暌为弧矢，取大壮为宫室，取大过为棺椁，取夬为书契，莫非易也。易者，生而已矣。右第二章

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

观圣人之取诸易者，

是故易者象也，象者像也。彖则言一卦之材，爻则效天下之动。吉凶悔吝，纷然不一，爻则视效之，故吉凶生而悔吝著，使人知之而善其动也。右第三章。

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。

天地之道，阳尊而阴卑，故阳君而阴民。阳为主，则为君子之道；阴为主，则为小人之道。阴阳者，天地之道；扶阳抑阴者，圣人所以弥纶天地之道也。右第四章。

易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？易曰：「公用射隼于高墉之上，𫉬之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有𫉬，语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。」善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：荷校灭耳，凶。子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。」言不胜其任也。子曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：不远复，无祇悔，元吉。」天地𬘡蕴，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

夫易，日用之常道也。」圣人举十爻之最切要者，推而明之。举咸之九四，以明人之思虑也，曰：「天下果何所思、何所虑乎？本同归也，人自殊途耳。本一致也，人自百虑耳。往来者何为邪？日月往来则得代明，寒暑往来则成岁功，往来于吾前者如斯矣。往则屈而来则伸，屈伸相感则利生。屈非不善也，尺蠖之屈以求伸，龙蛇之蛰可存身。」君子明乎屈伸往来之道，惟求诸同归一致之理，精义焉而已矣。精义入神，则足以逢源而致用；利用安身，则足以立本而崇德。过此以往，未之或知。穷神知化，德盛致然，非思虑之所及也，而憧憧者何为乎？故学不明于易简之善，未有不入于憧憧者，欲强遏之，不可得也。举困之六三，以明小人之困君子也，曰：非所当困而欲困其人，徒辱尔名矣。非所当据而欲据其位，徒危尔身矣。辱且危，危且死，妻且不可得而见，奈何自作此不祥也邪！举解之上六，以明君子之解小人也，曰：「隼则集于高墉矣。」君子射隼于高墉，非漫为也，有其器，器则成矣，有其时，动不括矣。是以出而有𫉬也。万举而一不当，岂所以解哉！举噬嗑之初九，以明君子之惩小人者，乃福小人也。举噬嗑之上九，以明小人之积小恶，卒至于蒙大祸也。举否之九五，以明君子凛乎如危亡丧乱之在前者，乃所以安身而保国也。举鼎之九四，以明小人之肆然居尊谋大任重者，乃所以自及于祸也。举豫之六二，以明君子知几，则上交下交，不谄不渎，为万夫望矣。非如石之介，何以识不终日之断乎。举复之初九，以明颜子之复，复于几先，易之所谓不远复者如此也。举损之六三，以明天地致一之道，一不独行，三必损一，两立则一行，为物不二，故生物不测也。举益之上九，以明君子安其身，易其心，定其交，民斯与之，所以求诸民者，无不本诸己也。皆精义致用之事，君子之所以用易者，思过半矣。右第五章

子曰：乾坤其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行。

乾坤两画，一阴一阳，为易之门。虽阴阳合德，而刚柔有体，所以体天地之事，通神明之德者，以此而已。其称名杂而不越，此二者稽其类，则皆物之情伪，而衰世之意也。彰著其往者，察知其来者，微其显者，使人见事之几微；阐其幽者，使人见理之实象。开示而当其名，其物甚辨，其言甚正，其辞甚断，无所不备也。称名于物象之小，取类于阴阳之大，辞不徒断，而旨远辞文；言不徒正，又曲而中；物不徒辨，又肆陈而隐。因民心之疑贰，决之而济其行，以明失得之报，有吉凶之应而不易也。所以体天地之撰，通神明之德者如此。右第六章

易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设，困，穷而通；井，居其所而迁，巽，称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。去古渐远，世风日下，圣人忧患后世而作易也，岂独因贰以济民行哉？所以成其德行也。是故非「履」则德无基以立，非「谦」则德无柄以持，非「复」则不能还其初而德无本，非「恒」则不能贞其守而德不固，非「损」则有以损德者而德不修；非「益」则无以益德者而德不裕；非「困」，则无以验其力，而德不辨；非「井」，则不能安其正而德无地；非「巽」则不能以入其微、观其变，而德无制也。「履」，和说而恳至；「谦」，自卑而尊光；「复」，入微而物辨；「恒」，当纷杂而有常；「损」，欲先难而习熟则易；「益」，但充长而不造作；「困」，穷于遇而心亨；「井」，居其所而及物；「巽」，称物之宜而隐其用于无迹也；「履」，上下有定而行和；「谦」，德盛礼恭而制礼；「复」，复于性以自知；「恒」，恒其心以一德；「损」，以远欲之害；「益」，以兴善之利；「困」，不得于人而不尤；「井」，不迁其止而不惑；「巽」，以通变行权，得时措之宜也。右第七章。

易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，惟变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。易之为书也，不可远而求之，不可泥而求之。天下事变无常，故易道屡迁而不居。周流六虚，初无定位，往来而为上下，相易而互刚柔，惟变之适其宜者以为典要，不可执以为典要也。出为外卦，入为内卦。有其卦则有其爻，有其爻则有其位。尊卑贵贱，确乎其有度也；悔吝忧虞，凛乎其可惧也。明于忧患之故，如师保父母，临之欲不惧而不可得矣。率循其所告之辞，揆度其所向之道，若有典常之可据。苟非其人，不能神而明之以行道也。右第八章。

易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？

一卦以六爻为始终，六爻惟时物之相杂。夫时者，卦之时；物者，爻之位。原其始则难知，要其终则易知。初为本，难定其所向，必辞拟之而后知；上为末，成一卦之所终，故易知也。杂物者，杂八卦之物；撰德者，撰八卦之德；是非者，时物之是非，皆于中爻备之。彖辞言一卦存亡吉凶，皆于中爻定之。故观中爻，则一卦居然可知；观彖辞，则六爻思亦过半矣。二与四皆阴而同功，然位不同，善亦不同。「二多誉」，以中也；「四多惧」，近君也。柔不利远，要于无咎，其用柔中，而去刚中者远矣。三与五皆阳而同功，以位不同，故三居臣位而多凶，五居尊位而多功。柔居之则危，刚居之则力能胜也。一卦之始终，皆随六爻之时，物类如此。右第九章。

易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

易书之广大，以三才之道无不备也。下二爻为地，中二爻为人，上二爻为天，故曰「兼三才而两之」。才犹才能，三极不同，其才同也，故曰「三才之道」。道有变动，爻以效其动。爻有远近贵贱之不同，故值其位为物，如大射有耦立之物也。物有刚柔之相杂，故文。文不当者，阴阳之不当其位也。右第十章。

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

危惧则无不安平，慢易则无不覆倾，惟惧而后得无咎，此易道之要领也。右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。

夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

乾坤者，六十四卦阴阳之画。德行者，乾坤之德行。不易则险，不简则阻，险阻者，皆人为之私，非自然之道，故乾至健恒易以知险，坤至顺恒简以知阻也。人心无险阻，则说而能虑，明于吉凶之故，而成亹亹之事业，是故变化于云为之间，事之吉者知其有祥，象则知其器，占则知其来。天地设位，圣人以易成其能，人谋鬼谋，虽百姓亦与其能也。六十四卦则以象告，六十四卦之爻辞则以情言，刚柔杂居，当位与不当位，而吉凶见矣。易之变动，欲人行其所利，如「利贞」之类，而有吉有凶者，皆以情迁也。故有爱恶相攻、远近相取、情伪相感之不同，吉凶、悔吝，利害纷然不一矣。盖易之情，近而不相得，则有凶者，有害者，有悔且吝者，皆以情迁也。圣人之情见乎辞，如将叛者之类，有其情则见于辞，不可掩也。观于辞，而圣人之情见矣。右第十二章

说卦传

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。

圣人作易，幽赞神明之用，始生揲蓍之法，以天三地二倚之以起数，故大衍之数五十也。卦者，阴阳之变；爻者，刚柔之推。立卦生爻，系之以辞，欲人和顺于道德而条理于义，穷理尽性以至于命也。右第一章。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

易以顺性命之理，在天为阴阳，在地为刚柔，在人为仁义。易之六画，天地人之道也，易以顺天地人之道而已矣。右第二章。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。

此伏羲先天之位，所谓「数往者顺」也。至八卦相错而为六十四卦，则以蓍而成，所谓「知来者逆」也。易之数皆以知来，故曰逆数也。前不云乎，蓍之德圆而神，神以知来；卦之德方以知，知以藏往，往来之至义明矣。右第三章。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

雷风相薄，一以动之，一以散之。水火不相射，一以润之，一以晅之。山泽通气，一以止之，一以说之。天地定位，一以君之，一以藏之，天地之定体定用也。右第四章。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。

此文王后天卦也。八方之位，四时之序，万物之出入，莫不由之。右第五章。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物、始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

帝，神之主也，神妙万物，变化万物而成之。故先天立法象之体，则后天为流行之用；后天立时位之体，则先天为神化之用。莫非易也，故曰「天地设位，而易行乎其中矣」。右第六章。

乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。

乾，健也，凡健皆乾。坤，顺也，凡顺皆坤。八者尽万物之性情。右第七章。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

远取诸物，则八卦为八物。右第八章。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

近取诸身，则一身为八卦。右第九章。

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

八卦定而父母男女合，上天下地而成一家。一家之中又分父母男女，而自成八卦。三才之义，岂不重乎？右第十章乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文、为众、为柄。其于地也，为黑。震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。其于马也，为善鸣、为馵足、为作足、为的颡。其于稼也，为反生，其究为健、为蕃鲜。巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其于人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍，其究为躁卦。「坎」为水、为沟渎、为隐伏、为矫𫐓、为弓轮。其于人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其于马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其于舆也，为多眚、为通、为月、为盗。其于木也，为坚多心。离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其于人也，为大腹、为乾卦，为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其于木也，为科上稿。艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其于木也，为坚多节。兑为泽、为少女、为巫，为口舌，为毁折，为附决；其于地也，为刚卤，为妾，为羊。以言乎天地之间，则备矣。「乾为马」，须知马为乾。「坤为牛」，须知牛为坤。至于龟鳖蠃蚌之微，狗鼠黔喙之属，皆为「离」，为「艮」。常人见其为物，圣人见其为「易」。故曰：「易者非他，现前之物也。」然而不识「易」，徒见物之为「易」，又非易也。神而明之，存乎其人。右第十一章。

序卦传

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者惟万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以「师」。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以「泰」。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以「谦」。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观然后有所合，故受之以「噬嗑」。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以「复」。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以「颐」。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。陷必有所丽，故受之以「离」。「离」者，丽也。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以「恒」；「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」；「遁」者，退也。物不可以终遁，故受之以「大壮」。物不可以终壮，故受之以「晋」；「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以「明夷」；「夷」者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「暌」；「暌」者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」；「蹇」者，难也。物不可以终难，故受之以「解」；「解」者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。益而不已必决，故受之以「夬」；「夬」者，决也。决必有所遇，故受之以「姤」；「姤」者，遇也。物相遇而后聚，故受之以「萃」；「萃」者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。井道不可不革，故受之以「革」。革物者莫若鼎，故受之以「鼎」。主器者莫若长子，故受之以「震」。「震」者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。

杂卦传

乾刚坤柔，比乐师忧。临、观之义，或与或求。屯见而不失其居。蒙杂而著。震，起也。艮，止也。损、益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兑见，而巽伏也。随，无故也。蛊则饬也。剥，烂也。复，反也。晋，昼也。明夷，诛也。井通而困相掩也。咸，速也。恒，久也。涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。暌，外也。家人，内也。否、泰，反其类也。大壮则止，遁则退也。大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰多故，亲寡旅也。离上而坎下也。小畜，寡也。履，不处也。需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归侍男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。周易易简说卷三。