钦定四库全书
周易易简说卷一
明高攀龙撰
上经
䷀乾上乾下「乾」：元亨利贞。
夫「乾」，「元亨利贞」而已。终古一「元亨利贞」也，终岁一「元亨利贞」也。一人一物一「元亨利贞」也。「元亨利贞」尽乎乾，尽乎易矣。故学易者，当实见之。见之于天乎？未也。见之于人乎？未也。天人一物也。人之一呼吸，天之一阖辟也，一「元亨利贞」也。此之谓天行，此之谓不息。初九：潜龙勿用。
「龙」，阳象。「潜」，下象。圣人乘潜则勿用，时位然也。
九二：见龙在田，利见大人。
二阳出地上，故曰「见龙」，曰「在田」，圣人为天下所利见矣。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
三，人位也。「君子终日乾乾，夕惕若」，人道也。
九四：或跃在渊，无咎。
四，即体而用矣，故曰「或跃」；用不离潜，故曰「在渊」。上下进退，惟其时焉，故「无咎」也。
九五：飞龙在天，利见大人。
九五「飞龙」，则「首出庶物」，万国以之咸宁者也。然则圣人首飞龙乎？非也。大中至正，位乎天德，为一卦之主也。上九：亢龙，有悔。
「亢龙」所以有悔，言时位，非言圣人。
用九：见群龙无首，吉。
「用九」者，六爻皆九也。六爻皆九，则六龙俱见矣。六龙俱见，则六龙俱变而无首矣。易以首为终，无首者，无终穷也。天德又何终穷之有？此天下所以治，天则所以见，故曰：「见群龙无首，吉。」彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形；大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
「万物资始」，言元也；「云行雨施」，言「亨」也；「各正性命，保合太和」，言「利贞」也。何以「元亨」之下，有「大明终始」三言？「利贞」之下，有「首出庶物」两言也？言「元亨利贞」，则六位之终始，惟圣人大明之时，乘六龙以御天，而乾道始得成其变化，万物始得保合其太和，是圣人首出于庶物，万国以之咸宁者也。无天道则无人道，无人道亦无天道，天人一而已矣。
象曰：天行健，君子以自强不息。
君子何以能自强不息也？以天行也。天行自不息，君子之心，天行也，何息之有？非此之以，而能不息乎？六十四卦之以，皆以此也。
「潜龙勿用」，阳在下也。
在下则勿用，所谓易之序。「见龙在田」，德施普也。
「见龙在田」，圣人未用于世也，而德施普矣。故人患无德，不患无位。
「终日乾乾」，反复道也。
反复于道，一乾惕而已。
「或跃在渊」，进无咎也。
或之，而圣人之见审矣。
「飞龙在天」，大人造也。大人造，即圣人作也。
「亢龙有悔」，盈不可久也。
阳至六而盈，故爻至六而止。易与天地准如此。
「用九」，天德不可为首也。
天德循环无端，故不可为首。
文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人；嘉会足以合礼；利物，足以和义；贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾：元亨利贞。」
「元亨利贞」者，仁义礼智也。圣人何以不言智？智不可见，见之于干事之贞。离事无智，智无朕也。君子行此四德者，故曰：「乾：元亨利贞。」可见乾一君子也；君子一乾也。言合天人者，犹二之矣。
「初九，潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」不为世易，不成世名，世不我知，知不我是，弗顾也。行其乐天之诚，违其忧世之志，确乎不拔，所以为潜龙。
九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。」
九二，龙德正中，所谓中庸其至矣。此人性之本色，惟圣人造其极。夫何为哉？庸言庸行之，信谨而已；闲邪，存其诚而已。善施而德化，圣人不知也。故曰：「笃恭而天下平。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
人道惟在忠信，立诚在于修辞。至者，至此；终者，终此。进德修业，居上居下，有何限事？在其道，在此而已。孰知其在此而已也？故知至知终为难。
九四曰：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。
或者，从时也。圣人仕止久速，惟其时也。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。圣人作而万物睹，莫知其然而然。」
上九曰，「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
动而有悔，则不宜动明矣。
「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。
「不可为首」者，天德也。「天下治」者，王道也。有天德便有王道。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。六龙皆天德也，而非其位，故飞龙曰「乃位乎天德」。
「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。
用九而必曰「乾元」者，何也？「乾元」言其始，「用九」言其终。六位乘而天则见，六龙乘而天下平也。「乾元用九」者，时乘六龙也。潜、见、惕、跃、飞、亢，各因其则，如四时不易，故曰「乃见天则」。
乾「元」者，始而亨者也；「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
以始而亨，故曰「乾元」；成其性情，故曰「利贞」。何莫非利？不可言其所利，此「贞」之所以无朕，而「乾元」所以为「大」也。
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；「时乘六龙」，以御天也；「云行雨施」，天下平也。「大哉乾乎」，性也，体也；六爻发挥，情也，用也。「时乘六龙」者，圣人也；「云行雨施」者，圣人也。明言「乾」而以圣人当之，然则天邪？人邪？一邪？二邪？
君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
初九，成德也，以其隐而未见，故行而未著，君子见而后用之。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故「乾乾」因其时而「惕」，虽危无咎矣。
重刚不中，时位然也。圣人乘之，「乾」「惕」而已。因时而惕者，无时不「惕」也。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故无咎。
不天，不田、不人，故在渊。虚圆无滞者，「或」之理也。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
大人者，天地、日月、四时、鬼神也，所谓「乾，元亨利贞」也。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？
亢之为言也，言其时也，所以「有悔」也。「其唯圣人乎？」言其道也，所以「无悔」也。䷁坤下坤上
坤元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘广大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。「坤」之「元」，即「乾」之元也。坤透体皆「乾」，乾元在「坤」，故曰「坤元」。「资生」者，生其所始也。一元之气，于是乎成形。「亨」，乾之「亨」；「利」，乾之「利」；「贞」，「乾」之「贞」。顺承「乾」而已，故曰「牝马之贞」。乾健而坤从，如牡行而牝从，马乾而牝坤也。乾无疆而坤德则合之，坤无疆而君子之德则合之，三才一而已。阴道从阳，先则迷而失道，后则顺而得常。「常」者，利养万物之常，「坤」主利物而已。「西南得朋」，阴之类也，固其常也。「东北丧朋」，阳之从也，正其庆也。「庆」者以其从阳而利物，此君子「安贞」之「吉」，应乎地之无疆者也。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
地之势何其顺乎！君子顺万物之性，因其势而利导，所以能厚载也。初六，履霜，坚冰至。
象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，致坚冰也。
君子履霜而知坚冰之至矣，其至虽渐，有必至焉。蚤辨者辨诸此。
六二，直方大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。顺乾而动，故「直方大，不习无不利」也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
「含章可贞」，非不发也，以时发也。不居其成功，岂独臣职有终，保其令终矣。六四，括囊，无咎无誉。
象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
「括囊」者，君子之隐也。重坤不中而括囊守正，顺时免害，道莫尚于此矣，非为居位者言也。六五，黄裳元吉。
象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
曰「黄」，则有玄在；曰「裳」，则有衣在。顺德在中，何文如之！
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。
于六称龙，阳无终灭之理；于战称血，阴有必穷之势。虽玄黄并血，而尊卑自辨也。用六，利永贞。
象曰：用六「永贞」，以大终也。
用六者，六爻皆六也。六爻皆六，皆从「乾」矣。永其牝马之贞，是以大终也。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
顺「乾」而动，故刚；一于从乾，故方。惟其后也，故利物有常；惟其「含」也，故生物化光。承天时行，不违毫发，所以刚柔动静为物不贰也。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜坚冰至」，盖言顺也。
「坤」惟一顺，而顺当早辨。善而顺，积而余庆，不善而顺，积而余殃。至于坚冰，亦以顺致。危哉！其在履霜之渐乎！
「直」其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。「直方」者本体，敬义者合本体之工夫，所以能「大」，所以能不习而无不利也。非「乾」无「坤」，非「坤」无「乾」，非人无「乾」「坤」，非「乾」「坤」无人，故曰：三才者一而已矣。
阴虽有美，「含」之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
「坤」主「含」，收敛谨畏，待时而行，故成曰「弗敢」，有终曰「代」，「含」之至也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊无咎无誉」，盖言谨也。
顺时而隐，非贤者不能。中心无欲，气至而应也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。通大中之理，居为下之体，顺德积中发外，美蔑以加矣。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也。天玄而地黄，阴进于六，至于野矣。阴之极也，而天地杂焉。杂而必以阳为主，故称「龙」。主而犹未离乎阴，故称「血」。疑而杂，杂而战，战而血，血而玄黄，而龙已俨然在矣。谓坤无阳也，可乎？䷂震下坎上
屯，元亨，利，贞。勿用有攸往，利建侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
乾「坤」之后，「乾」一交于「坤」而为「震」，再交于坤而为「坎」，「震」、坎合而为屯，故曰「刚柔始交而难生」。「难生」者，「坎」也。震动乎坎险之中，生机结而未畅，所以为屯。「大亨贞」者，以雷雨满盈，生物伊始。然洪荒开辟，天运方草杂昧晦，宜建侯而未遑宁处也。卦以震为主，爻以初为主。凡卦皆有主爻，而一卦之吉凶系之矣。
象曰：云雷，屯。君子以经纶
天下。「方屯」，千端万绪，君子经以分之，纶以合之，便各有条理。天地以云雷生万物，君子以经纶理万物也。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
磐，石；桓，柱也。国之柱石，镇定不摇。居贞如是，利建如是之侯，虽未有所作为，而志行之正，下贱之诚，能「大得民」也。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
六二乘刚，初虽非寇而求婚媾，故于二为难。不字曰「贞」者，非正应也。正应之婚媾，至十年乃字而复其常。五不能得二，二又不能得初，此膏之所以屯也。六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
三不当初而应上之阴柔，如「即鹿无虞」，又以从禽，惟入于林中而已，言「无禽」也。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。
四应初，故能求婚媾而吉。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。
九五「屯其膏」，其施未行，于事可小正不可大正者，以不当初而二又不能得初也。
上六：乘马班如，泣血涟如。
象曰：「泣血涟如」，何可长也！
上六则终于屯而已。一卦主爻在初，故吉凶随其向背也。䷃坎下艮上蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
蒙以坎为主，主爻在二，虽上九亦用艮主御寇，而不当时中之位，故如屯之九五，不以为主也。蒙者性未开通，善通之则亨，惟时中能亨之。「匪我求童蒙，童蒙求我」，虽蒙之志应，亦二之善感。「初筮告，再三渎，渎则不告」，非施之当可，则反窒其真，明渎不在蒙，在告蒙者，不迎其机而汩之，则渎乱之矣，故曰「渎」。「蒙正」者，蒙之固有，养之即为圣功也。
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
山下出泉，浚发而汀泓，故以果其行，育其德。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
象曰：「利用刑人」，以正法也。发蒙者以身仪刑之，自能脱其桎梏，若往而过求则吝矣。
九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。
象曰：「子克家」，刚柔接也。
二五刚柔交接，以师包蒙，以夫纳妇，以子克家，皆谓五也。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
象曰：「勿用取女」，行不顺也。三不当二而应上，故为「见金夫不有躬之女」。六四，困蒙，吝。
象曰：「困蒙」之吝，独远实也。
六四不当二，而所居、所比、所应皆阴，为无阳之爻，故独远实而为「困蒙」。六五，童蒙，吉。
象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
童蒙，其赤子之天真乎！上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
象曰：利用「御寇」，上下顺也。
上，击三者也，不为寇而御寇，则「上下顺」矣。御寇者，艮止也，因其固有，非强其本无，故顺。䷄乾下坎上
需有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
「需」之所以「有孚光亨，贞吉」者，以九五之得位而正中也。刚健能需，不陷于险，涉川之道孰加焉！
象曰：云上于天，需君子以饮食宴乐。
古人以燕客为需，故需曰「饮食宴乐」，其心之恬夷贞静也何如？
初九：需于郊，利用恒，无咎。
象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。天下之可恒者，惟常而已。君子之安于常者，旷如郊焉，又何犯难之有！
九二：需于沙，小有言，终吉。
象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
二以在中，故衍。沙在水而水不濡，能使水流通而无碍。衍正流通无碍之象也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。「需于泥」则致寇矣，然自我致之，敬慎则不败也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：「需于血」，顺以听也。
「需于血」则入于灾矣，然有顺听之道焉，顺听焉则「出自穴」矣。
九五：需于酒食，贞吉。
象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
君子酒食于中正之道，顺其遇之所安而无容心焉，故曰「需于酒食，贞吉」也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
象曰：不速之客来，「敬之终吉」。虽不当位，未大失也。以上居六，安其所处，故曰「入于穴」。柔顺而能敬，三阳之进，吉之道也。曰「不当位」者，上无位也。䷅坎下乾上
讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒惕中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
凡讼之成，皆以险健，故上刚下险而为讼。二五成卦之主，刚险相对，然九二刚来得中，故「有孚窒惕」，不成讼而吉，终则成而凶矣。九五中正，天理之至当也。人能见理，何讼之能成！不上从天理之正，则下陷人欲之险，故涉川则入渊。圣人垂象，岂不深切著明乎！
象曰：天与水违行，「讼」；君子以作事谋始。天水违行，成讼之象；作事谋始，绝讼之源。
初六，不永所事，小有言，终吉。
象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。讼宜止于初，初六不永，故虽「小有言」而终吉。以上应九四之刚，非能讼者，与上九终㓙正相反也。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
卦虽二五两刚相敌，而二居下，知下不可讼上，故「不克讼，归而逋」。所谓「有孚」能「窒」能「惕」而得中，虽其邑人三百户，亦得「无眚」也。彖言「吉」，爻不言「吉」者，彖言一卦之才，爻明一爻之位，安于位而不克讼，无患而已。在讼之时为然，卦有小大也。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
象曰：「食旧德」，从上吉也。
三曰「从上吉」者，从上九也。以柔应刚，安其素分，贞固自守，虽厉而终吉。「或从王事」，亦「无成」也。九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。
象曰：「复即命渝」，安贞不失也。
四应初而初不永讼，四亦「不克讼」而复于义，命渝而安贞，故「吉」也。九五：讼元吉。
象曰：「讼元吉」，以中正也。
九五中正，「讼」之「元吉」者也，故为「讼」所利见。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
上九，「讼」之终，所谓「终凶」也。圣人发「终凶」之义，言虽胜而受服，必即见褫。「终朝」言「褫」之速，三言「褫」之众，为戒深矣。䷆坎下坤上师贞，丈人吉，无咎。
彖曰：「师」，众也；「贞」，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣！五阴之众，一阳能左右之，使归于正，所谓「师贞」；「刚中而应，行险而顺」，所谓「丈人」。虽毒天下而民悦从，故吉而无害，义而「无咎」也。
象曰：地中有水，「师」，君子以容民畜众。
「容民畜众」，如水之容畜于地中也。
初六，师出以律，否臧凶。
象曰：「师出以律」，失律凶也。
「律」者，行军之法，如肃部伍、严赏罚、审天时、察地利之类，失之于初，则「无律」矣。「否臧」者，「失律」也。
九二，在师中吉无咎。王三锡命。
象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
刚中而应，故承天之宠。「王三锡命」，命斯人而后可怀万邦也。九三，师或舆尸，凶。
象曰：「师或舆尸」，大无功也。舆尸者，战败也。六四，师左次，无咎。
象曰：「左次无咎」，未失常也。
六四能全其师者也。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也；「弟子舆尸」，使不当也。
「田有禽」，非大害斯民者弗师。「利执言」，非大义可声者弗师。长子，丈人，故能帅师。弟子，非丈人，故有舆尸之凶。上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
师终赏功，严小人之用，象申之曰「必乱邦也」。后世专取小人之才者，何哉？䷇坤下坎上
比吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。比者，吉道也，辅也，下顺从也。原筮，再筮，重审也。凡比人与比于人，有「元永贞」之德如九五者，「无咎」也。人之不得所比则不宁，不宁故方来，天下应之，而后者凶矣。
象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
众建诸侯，以比民也。
初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。
象曰：比之初六，「有他吉」也。易重初，初者未变之心也，故曰「有孚」。充积之而至盈缶，「有他吉」也。「他吉」者，非意之吉，由四以比五也。
六二：比之自内，贞吉。
象曰：「比之自内」，不自失也。
「自内」者，由己也。守其中道，「不自失也」。比卦五阴皆主比五，而比之为道，则在守正。六三：比之匪人。
象曰：「比之匪人」，不亦伤乎？比主比五，非五则「匪人」矣。三应上，故以戒之。六四：外比之，贞吉。
象曰：「外比」于贤，以从上也。
四外比五，比贤从上，「贞吉」可知。
九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。
象曰：「显比」之吉，位中正也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。
五无心成比，如天之无私，王道之至纯也。「三驱失前禽」者，三面之网，前开一面以为门，自门驱而入，禽之出者向我，而逆则舍之，故无面伤。入者顺我而去，故自膘达肩为上杀。「舍逆取顺」，所取者所失者也。上六：比之无首，凶。
象曰：「比之无首」，无所终也。
在上为首，首为终，故爻曰「无首」，象曰「无终」。䷈乾下巽上
小畜亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：「小畜」，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。以一阴畜五阳，故曰「小」。「健而巽，刚中而志行，乃亨」，见亨不在小也。云未雨而尚往，雨未施而密于西郊，阳为阴畜也。然则「小畜」之所以亨者，止以五阳得位而已。
象曰：风行天上，「小畜」。君子以懿文德。
「懿文德」取畜象。文德虽小，而懿之足以行其道，如「风行天上」，所谓「无文不行」也。
初九：复自道，何其咎，吉。
象曰：「复自道」，其义「吉」也。
复于自有之道，何吉如之？九二：牵复，吉。
象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
「牵复」于中，与初同吉也。「不自失」者，不失于阴也。
九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
九三比阴，为阴畜制，如舆之说辐而不能行，虽夫妻亦「反目」矣。曰「不能正其室」，则失不在妻也。辐当作輹，輹在舆下，说则不行，辐在舆中，不可脱也。
六四：有孚，血去惕出。
象曰：「有孚惕出」，上合志也。
六四孚五，故「血去惕出」而无咎。可见四之能畜「乾」者，非四之力也。九五：有孚挛如，富以其邻。
象曰：「有孚挛如」，不独富也。
九五孚于同体，有「挛如」之固，如富者之能以其邻，此所以成畜乎！
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
上九，畜之成。未雨者既雨矣，尚往者既处矣，尊尚柔德，积而满矣。妇将敌阳，故厉。阳有所征，必凶。小畜者，阴道也，故圣人为戒如此。䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
履，进进不已也。和悦而顺乎天理，以是而履，虽履虎尾而「不咥人」也。君子之履如履虎尾，柔心而应刚中之道，故曰「柔应刚」。九五中正光明无疚，卦之所以「亨」也。
象曰：上天下泽，履；君子以辩上下，定民志。
上天下泽，定分秩然，君子所以行无越思者以此。初九，素履往，无咎。
象曰：「素履」之往，独行愿也。
素者，本色也。履其素，往又何咎！大人不失赤子之心，末世追隆古之道，感遇万变，而素位者无入不自得焉，所谓「素履」也。九二，履道坦坦，幽人贞吉。
象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也；「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
君子虽中天下，定四海，而幽人之心自若，故可敝屣天下。才弱而志刚，鲜不及于患矣。不曰「武人为大君」，而曰「为于大君」者，三非君位，乃以武人为于大君之事，非其人，非其位，象其志如此也。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。
象曰：「诉诉终吉」，志行也。
三、四皆曰「履虎尾」，以乾、兑相蹑而四得「终吉」者，健而敬，其才能胜，其志得行也。九五：夬履，贞厉。
象曰：「夬履，贞厉」，位正当也。
以九五之中正而夬决，犹有「贞厉」之戒，此所以「履帝位而不疚」也夫！
上九：视履考祥，其旋元吉。
象曰：「元吉」在上，大有庆也。
「履」而曰「视」，则非冥行。视其履，考其祥，周旋而无亏，乃「元吉」也。履终而「元吉」，斯大庆矣。䷊乾下坤上泰，小往大来，吉，亨。
彖曰：「泰，小往大来，吉，亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
凡阳在内必上，凡阴在外必下。故天地交，阳来为主于内，小往听从于外，世之治也。治世岂尽无小人？君子在内，小人在外云尔。
象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
象于「泰」曰「后」，于「否」曰「君子」，圣人在天位而世始泰，君子在下位而世始否。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
「拔茅茹」者，以其汇之象。君子进而用世，退而自藏，必以其汇。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
象曰：「包荒得尚于中行」，以光大也。
仁无不包，义无不正，远无所遗，近无所比，非中行光大者，其谁能之？此之谓乾道。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：「无往不复」，天地际也。
君子所以持平陂往复之间者，惟艰贞而已。艰贞则自孚，孚则自食其福矣。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
象曰：「翩翩不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。阴之必下，其象如此。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
以阴从阳，福祉所归也。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。
国家命乱，遂成复隍。然圣人于此犹有道焉，曰「勿用师，自邑告命」而已。虽贞吝，尚可自守。自昔乱亡之国，未有不昧斯理者也。䷋坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。「匪人」，非人道也。「否之匪人」者，否时无人道之人，不利于君子之正道也。象曰：天地不交，「否」。君子以俭德辟难，不可荣以禄。君子之俭德避难，不可荣以禄者也。可荣以禄而容容为俭德避难者，乃持位固宠，苟免而无耻也。
初六：拔茅茹，以其汇贞，吉，亨。
象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。
「否」之初，否未甚也。君子见几，以其汇贞，则吉而「亨」矣。然岂忘世哉？其志则在君也。故圣人复明君子「汇贞」之志。六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：「大人否亨」，不乱群也。
二之时，小人犹知承君子，君子虽包其承，不乱入其群，乃为「否亨」。六三：包羞。
象曰：「包羞」，位不当也。
三之时，小人恣肆而攻正，可羞甚矣。在下之君子但包其羞，有无限深意存焉。小人处非其位，又安能久也？
九四：有命无咎，畴离祉。
象曰：「有命无咎」，志行也。
「命」谓天命，君子畴类皆获福祉矣。「泰」之过中，君子以艰贞而食福；否之过中，君子以有命而离祉。然则君子固常立于福祉之中也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之「吉」，位正当也。「休否」，必「大人」也，而圣人犹为其亡之戒。「苞桑」者，初生之柔桑。系于苞桑者，危之之辞，而非以为「固」也。
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
倾者，反而为「泰」也。两卦相综，阴阳进退，治乱循环而无穷也。䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」曰
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
卦之所以为「同人」者，以六二得位、得中而应「乾」也。卦之所以「亨」而「利涉大川，利君子贞」者，以九五中正而应二也。然则柔非从刚不亨，刚非中正不亨，君子所以能通天下之志者，可识矣。
象曰：天与火，「同人」。君子以类族辨物。君子之辨物也，惟不同乃所以为「同」。
初九：同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也！
初九未染于物，无私系之累，故能「出门同人」而「无咎」也。六二：同人于宗，吝。
象曰：「同人于宗」，吝道也。
二、五相应，在他卦至吉矣，于「同人」则为道之吝道。大同无我，虽「同于宗」，道未大也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。
三、四非中正，故不能「同人」。「伏戎于莽」，戎心也；「升其高陵」，亢气也。动足皆荆棘之途，将安之乎？
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：「乘其墉」，义「弗克」也。其吉，则困而反则也。
四刚而居柔，故有「乘墉」之「妄」，有「反则」之「吉」。九五：同人先号啕而后笑，大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
九五以中直同人，又何大师相克之有？同人者，无我也，无我岂易言哉？非有大师之相克，不能有断金之相遇，故克己为乾道之要。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：「同人于郊」，志未得也。
上九清远闲旷，幽人贞士之「同人」，故曰「志未得」也。䷍乾下离上「大有」，元亨。
彖曰：
「大有」，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
「大有」以「柔得尊位大中，而上下应之」也。「元亨」，以刚健文明「应乎天而时行」也。所以大善亨通者，以应天时行；所以「应天时行」者，以大明中天。柔之为道，至「大有」之五而德乃其至矣，非九二何能成之！象曰：火在天上，「大有」；君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，大明也。遏恶扬善，大明而应乎天也，故曰「顺天休命」。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
大有以上下交孚为利，故初九以无交为害，然非咎也，亦必「艰则无咎」者，特立独行，固非易事也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
乾刚得中，大无不容，故积而不败也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
公能归富有于天子，故亨于天子；小人私富有于一身，故害于一身。君子之亨，小人之害矣。九四，匪其彭，无咎。
象曰：「匪其彭无咎」，明辩晳也。鼓旁击之曰东，中击之曰彭，连声曰「彭彭」，借以为车声之盛曰「出车彭彭」。「匪其彭」，不有其盛也。
六五，厥孚交如，威如，吉。
象曰：「厥孚交如」，信以发志也。威如之吉，易而无备也。六五之孚于二者，有天然之信，发人之志意，有天然之威，不由于戒备，非大明应天之主，何由与于斯乎？此所以「大有」也。
上九：自天祐之，吉，无不利。象曰：大有上吉，「自天祐」也。
上下应之曰「大有」。上应五者也，故曰「履信」、「思顺」、「尚贤」而「自天祐之」也。䷎艮下坤上谦亨，君子有终。
彖曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。天惟其下也而光明，地惟其卑也而上行。「谦」与盈正相反，盈则必害，故「谦」则必「亨」。居尊而德光，居卑而德不可逾，「君子有终」者以此。自古君子之不有其终者，岂少也乎？有功而自有之也。至于身之不保而功则安在？易所以重「有终」之戒与！
象曰：地中有山，「谦」；君子以裒多益寡，称物平施。
裒聚多者，益其寡者，称物而平施之。凡君子平其不平，皆「地中有山」之义也。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
「谦」之最下，故曰「谦谦」。六二，鸣谦，贞吉。
象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
积中发外，寔大声宏者曰「鸣」。二之「鸣谦」，由于中心所自得而人皆闻之，非二之自鸣也。
九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。
三居下之上，上为君任，下为众归，而山在地中，正「谦」之所以为「谦」，而彖之所谓「君子有终」者也。六四，无不利，㧑谦。
象曰：「无不利㧑谦」，不违则也。
㧑，施布之意。动容周旋，无所施而非谦，无所施而不利也。四承五而乘三，其则如此。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
「谦」者天地人神所归，故「不富以其邻」。抗兵相加，得众者胜。「谦」为用师吉道，圣人于五、上两言之。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，「征邑国」也。
上为柔顺之极，亦曰「鸣谦」。然而位处乎上，非其志之所安。谦顺之极，则众之所与，故「可用行师，征邑国」而已。䷏坤下震上「豫」，利建侯行师。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。「豫」顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！九四一刚，五阴应之，其志得行，顺道以动，人无不服，故欢欣悦豫而为「豫」也。建侯行师，在得众而已。「顺以动」者，顺时而动也。动不以时，则动非其义矣。如「豫」之时，如「豫」之义，天下无事，不可为也。
象曰：雷出地奋，「豫」。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
先王之作乐，以万国之欢心，盛荐其崇德于上帝、祖考也。初六：鸣豫，凶。
象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
初六阴柔小人，得上应与，志意满极，以「豫」自鸣，其凶可知矣！
六二，介于石，不终日，贞吉。
象曰：「不终日贞吉」，以中正也。
六二贞于中正之道，明于理欲之介，如石之坚确不移，故能见事之几微，不终日而决也。非介石而何能知几乎！
六三，盱豫悔，迟有悔。
象曰：「旴豫有悔」，位不当也。六三上视于四，不能自立，其悔宜矣，去之不终日，庶几免乎！故豫吉在断，其悔在迟。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
象曰：「由豫大有得」，志大行也。
九四由和顺之道致时于豫，故大得上下之应。然上有逼君之疑，下有得众之疑，己既有疑，人亦疑焉，何能致盍簪之朋乎！大臣之道，直身任天下之事而己，无他顾也。六五，贞疾，恒不死。
象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
于此见中也者，生人之命脉，中未亡，贞疾恒不死矣！
上六，冥豫成，有渝，无咎。
象曰：「冥豫」在上，何可长也。
豫上故冥，动极故渝。虽昏冥之成，而渝则无咎。故顺动之道，知其不善，速改以从善而已。象云「何可长」者，何可迟也，故成有渝，贵不终日。䷐震下兑上随，元亨利贞，无咎。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
随者，随时也；随时者，从道也。刚来而下柔，其心下矣，心下则能随时以从道。「元亨利贞」，天道也，动以天，岂有不说者乎？天下所以随之。凡「随时」者，必「元亨利贞」乃「无咎」也。象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
泽中之雷，无声之雷，春动而秋敛，时莫大焉。向晦宴息，随莫大焉。曰「宴息」，则不宴之息非所以为息矣。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
官，主也。渝，变也。心有所随，官有渝也。从正则吉，出门交则有功。出门不比于二阴而从四，破私局而从正大也。六二：系小子，失丈夫。
象曰：「系小子」，弗兼与也。
系初则失五，故从正者当专一而无一毫私系也。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
象曰：「系丈夫」，志舍下也。
六三系四失初，非应而比，故亦曰「系」，有「求得居贞」之戒。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎！象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
以臣获下，虽正亦「凶」。「有孚在道」者，孚以道也；「以明」者，以其明也。九五：孚于嘉，吉。
象曰：「孚于嘉」，位正中也。
随道之吉，惟随善而已，如五之于二是也。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
象曰：「拘系之」，上穷也。上穷则无所往，守正而已。「拘系之，又从维之」，固结而不可解，守正之则也。王之亨于岐山，君坚于为民，民坚于从君，乃其象也。䷑巽上艮下
「蛊」。元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
彖曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。刚上柔下，上下不交，下卑巽而上苟止，故蠹积而为蛊。蛊坏则修饬，乱而复治，「元亨而天下治」也。蛊则无地非险，治蛊则无往非事。甲，事之始也，一日二日、三日，思深虑远，先则善其所以始，后则图其所以终，「元亨而天下治」者以此。
象曰：山下有风，「蛊」；君子以振民育德。
振民如风，育德如山。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
「贞」者事之干，所谓正其本万事理。治蛊须正其本，故曰「干」。子岂乐于改父，意在「承考」也，故有子则「考无咎」，虽「厉」而「终吉」也。
九二，干母之蛊，不可贞。
象曰：「干母之蛊」，得中道也。
「贞」者，尽其道也。「干母之蛊」，岂能尽其道，故「不可贞」者，乃「中道也」。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
九三过刚不中，而巽体得正，故「有小悔」而「无大咎」。
六四：裕父之蛊，往见吝。
象曰：「裕父之蛊」，往未得也。
蛊裕之则日深，偷安于目前，往而见其吝矣。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：「干父用誉」，承以德也。蛊者，承其弊也。蛊治则承其德而有誉矣。故干蛊而曰「伤厥考」者，道人于大不孝也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：「不事王侯」，志可则也。
「高尚其事」，岂放情物外为高尚已哉？正为天下第一等事，如孟子「居仁由义尚志」之事，故曰「志可则也」。䷒兑下坤上
临，元亨利、贞，至于八月有凶。象曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
「刚浸而长」，势将遍及四，阴阳和气普遍大地。「说而顺，刚中而应」，岂非大亨以正天之道乎！圣人于此已见八月之凶，「履霜」之戒，「金柅」之系，尚在一阴方长，此则于二阳方进。盖持盈思永，全在几先，迟则无及，故曰「惧以终始，其要无咎」。
象曰：泽上有地，「临」，君子以教思无穷，容保民无疆。君子之临民也，「教思无穷，容保民无疆」，此临之所以为大也。初九，咸临，贞吉。
象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
咸，无心之感也。阴阳相感，是天地自然之理。二阳在下，四阴自然感动，故初二皆曰「咸临」。正己物正，如初之临四，则「贞吉」也。
九二，咸临吉，无不利。象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。
九二刚中而应一卦之主，何吉如之！如是又何不利之有！无心之咸，非顺命也，若欲顺命，则四阴方盛，岂可得哉！
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。
象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
甘则遂于情，忧则复于性，失己则无攸利，守己则咎不长，皆由己而已。六四，至临，无咎。
象曰：「至临无咎」，位当也。
地泽之交，至临之象，临下之道也。
六五，知临，大君之宜，吉。
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
君之大知，任贤而已。如五之于二，所谓「知临，大君之宜。」上六：敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
敦于二阳也。尊而应卑，高而从下，吉又何咎也？䷓坤下巽上
观盥而不荐，有孚颙若。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。
九五，卦主也，故曰「大观在上」。顺而巽，中正以观天下。「盥而不荐」之时，其象何如？「有孚颙若」而已，此所以下观而化也。神道者，可默契而不可名言，故于穆而四时行，笃恭而天下平，观天之神道尽矣。
象曰：风行地上，「观」。先王以省方，观民设教。
「先王省方，观民设教」，圣人身至而风行，教岂烦乎哉！
初六：童观，小人无咎，君子吝。
象曰：「初六童观」，小人道也。
以初观五，「童观」而已。小人之道如是足也，曾是以为君子乎？六二：𬮭观，利女贞。
象曰：「𬮭观」「女贞」，亦可丑也。
六二能顺承于五，观则𬮭观，女子之贞，丈夫之丑也。六三：观我生，进退。
象曰：「观我生进退」，未失道也。
天地间莫非生也，就人生而言，动作威仪皆是六三观我生，顺时而进退也。六四：观国之光，利用宾于王。
象曰：「观国之光」，尚宾也。
六四「光」即「生」也。观天下者曰「生」，下观者曰「光」。「观国之光」，其观大矣，必有可以宾于王者而后可尚也。
九五：观我生，君子无咎。
象曰：「观我生」，观民也。
九五以天下为生，故「观我生」而曰「观民」。
上九：观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
上九不得位而道在焉，其生而君子，则天下万世所观也。道弥进而弥穷，志弥虚而弥远，故曰「未平」。䷔震下离上「噬嗑」，亨，利用狱。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
「噬嗑亨」者，噬而后合，合而后亨也。刚柔交济，威明并至，柔中之主，上居尊位，故「利用狱」也。
象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚𠡠法。
罚者，一时所用之法；法者，平时所定之罚。雷电合章，则明𠡠至矣。
初九，屦校灭趾，无咎。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。
初上取明动之义，诫于初则无咎，至于上则无及，故君子行己跬步不使妄行，令小罪小恶根芽尽拔，处己处人，其道一也。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
以中正故有噬肤之易，以乘刚故有灭鼻之深。
六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
象曰：「遇毒」，位不当也。
小物全乾为腊。居位不当，故治人不治而于事无咎也。九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：「利艰贞吉」，未光也。
肉之连骨者曰「胏」，胏而乾，其坚至矣。以刚直之才，有坚贞之戒者，爻非中正而未光也。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉无咎。
象曰：「贞厉无咎」，得当也。
彖言不当位，爻言「得当」，惟不当位，故「贞厉」而后「得当」也。上九：何校灭耳，凶。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
聪，古「听」字。「灭耳」之「凶」，其刚愎自用者乎？六二至五皆颐中，虽四为物而同噬。「噬嗑」之义不及初、上，用狱之义则通于六爻。䷕离下艮上「贲」，亨，小利有攸往。
彖曰：贲「亨」，柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。
离明艮止，文明内蕴，天然本色，不杂外饰，故为「贲」。「贲」之「亨」以刚，而刚之亨以柔。「贲」之「攸往」以刚，而「小利」以柔。刚柔往来，交错成文，则天之文也。人伦庶物各止其所，则人之文也。观天文之变，而时变可察矣；观人文之常，而天下可化成矣。
象曰：山下有火，「贲」。君子以明庶政，无敢折狱。止而明，故「以明庶政」；明而止，故「无敢折狱」。
初九：贲其趾，舍车而徒。
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。
君子在下，以守义为贲。「贲」初者，二舍二从四，「舍车而徒」也。趾取义于初，车徒取义于趾也。六二：贲其须。
象曰：「贲其须」，与上兴也。
刚得柔而文，柔从刚而动，「贲其须」，则与上兴也。九三：贲如濡如，永贞吉。
象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。
三在两柔之中，故有「濡如」之贲，有「永贞」之戒。贞则莫之能陵，何贲如之！
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四，当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
刚柔相贲，异而实同。四之与初，非寇而婚，当位之疑，疑所不当疑也。六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
象曰：六五之「吉」，有喜也。
「贲」五不言君位而言山林寒素之贲，天下之至贲者不在富贵也。上九：白贲，无咎。
象曰：「白贲无咎」，上得志也。
「白贲」，还其初也，故曰「得志」。圣人所谓「得志」者如此，可思矣。䷖坤下艮上「剥」：不利有攸往。
彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
「不利攸往」，君子观顺止之象也。消息盈虚，天行自然，君子以此为尚，故以「顺止」为道也。
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
山附于地，下剥则上倾，故厚下所以「安宅」。大象不取阴剥阳，取阳覆阴之义也。
初六：剥床以足，蔑贞凶。
象曰：「剥床以足」，以灭下也。
床者，身所安；足者，床所安。小人徒知蔑贞，而不知自剥其床足。「蔑贞」之「凶」，小人之凶也。灭下则上危矣。凡小人之贪欲剥民，致四海困穷，皆此象也。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。床干曰「辨」。床之中介处二与上不相当，不得与于君子，益肆然无忌。若使其见君子有开明之者，岂至自蔑其贞，凶一至此乎？六三：剥之，无咎。
象曰：「剥之无咎」，失上下也。
六三应上而失群阴，在剥之时为「无咎」也。六四：剥床以肤，凶。
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。「肤」者，床之肤；「凶」者，四之「凶」。小人之使。灾害并至，危亡莫救，此其象也。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
六五近阳，故能贯四阴而承之，如宫人受宠于君也。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。果为剥之贞，反即复之元。自上视之，君子为五阴所载，为舆；自下视之，小人为一阳所覆，为庐。然则小人剥阳，寔自剥其庐，此「蔑贞」所以为「凶」。䷗震下坤上
复亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
彖曰：「复，亨」。刚反。动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎！刚反而复，复则亨矣。出者，刚之长；入者，刚之反。「出入无疾」，一阳动而顺也。「朋来无咎」，五阴顺而来也。六反为一，「七日来复」也。天行原其始也，刚长要其终也。天地生物之心无一息间断，于复而见矣。
象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
当安静以养微阳，天地之气然也，国家之事然也，人身之养然也。初九，不远复，无祇悔，元吉。
象曰：「不远」之复，以修身也。
「复」者，复其情之未发，即性也，远则祗于悔矣，故不远之复，不祗悔而「元吉」。六二，休复，吉。
象曰：「休复」之吉，以下仁也。
休则复矣，复则仁矣。二近初，故取象于下仁，寔圣人之示心法也。六三，频复，厉无咎。
象曰：「频复」之厉，义「无咎」也。
非「频复」之厉，乃频失之厉也，复又何咎焉！六四，中行独复。
象曰：「中行独复」，以从道也。
行群阴之中，独应于初，道当如是，不问凶吉也，故圣人不言凶吉。六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
「复」之「敦」矣，止于「无悔」者，微阳之时，柔而无助，自成其中德而已。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。
象曰：「迷复」之凶，反君道也。
阴柔不中，迷而不反，其凶如此。以行师之故，致国君之凶。人身亦然。天君迷而事谬，事谬则心益凶，所谓「反君道」也。䷘震上乾下
「无妄」：元亨，利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，「无妄」之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
言心法者，莫备于「无妄」。「刚自外来」，天命也；「为主于内」，人心也。人心即天命，故「动而健，刚中而应，大亨以正」也。「匪正」则非命，非命则「有眚」，而「不利有攸往」。然所谓「匪正」者，不独妄也，「无妄」之往，亦妄也。「无妄」之往，所谓无事生事，如上九然。天命不祐也，可行乎哉？
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。「天下雷行」，万物化生也。「各正性命，物与无妄」也。茂哉造化之功乎！故有一物失所，不为茂对，不为育物。对时者，顺时；育物者，因物而已。初九：无妄，往吉。象曰：「无妄」之「往」，得志也。
初九，人心之本色，如此而往，适得其志也。
六二：不耕获，不菑畬，则利冇攸往。
象曰：「不耕获」，未富也。
天下之望得，莫如农之耕获菑畬，故不耕获菑畬，则无富之心而「无咎」也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
象曰：「行人」得牛，「邑人」灾也。无妄之灾，顺受而已。行人得牛，邑人得灾，岂意之所及者乎？九四：可贞，无咎。
象曰：「可贞无咎」，固有之也。
九四固有之心，故「可贞」而「无咎」。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
象曰：「无妄」之「药」，不可试也。
九五，「无妄」者也，虽「疾」而「勿药」则「有喜」。上九：无妄，行有眚，无攸利。
象曰：「无妄」之行，穷之灾也。
上九，「无妄」者也，穷而行，斯灾矣。六爻皆「无妄」而戒其妄者，则于二阴二应，人心之妄皆阴也。䷙乾下艮上
大畜利贞。不家食，吉。利涉大川。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。「大畜」，大涵养也。「乾」之刚健，「艮」之笃实辉光，健进而止于天理当然之极，其德日新而无穷，故为「大畜」。刚居五上而尚贤，能止天下之至健，非「大正」者不能也。有天下之大抱负者，当有天下之大设施，以利济天下之险难，故「不家食吉」而「利涉大川」，以应乎天行也。
象曰：天在山中，「大畜」。君子以多识前言往行，以畜其德。何莫非天也，山之中，天在焉，若山畜之，人心多识前言往行，所谓弘于天而德之畜也大矣。初九：有厉，利已。
象曰：「有厉利己」，不犯灾也。
乾之止，止于天理也，越理则犯灾。初不中，知其有厉而已之，则利也。九二：舆说輹。
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
二中，故自说其輹而无尤。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
三与上合志，畜而通者也。虽良马之逐，当思其艰而守于正。又自警戒曰：其闲我舆卫乎，恐跬步之越于矩也。如是则「利有攸往」矣。
六四：童牛之牿，元吉。
象曰：六四「元吉」，有喜也。
六四之止，如童牛加牿。禁于未发之谓「豫」，何吉如之！六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
六五之止，如去势之豮豕，又加以系豕之牙，则制事制心有道，天下受其庆矣。上九：何天之衢，亨。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
「何」者，惊喜之词。「何天之衢」，乃如是乎？所谓一旦豁然也。䷚震上艮下颐贞吉。观颐，自求口实。
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
「颐，贞吉」，养人自养以正则吉，观其所养，养贤则贞吉也。口实而曰「自求」，则人人有自养者，舍己求人，可乎？
象曰：山下有雷，「颐」，君子以慎言语，节饮食。
「颐」，口也，以动而止为其道。「慎言语，节饮食」，圣人之颐贞如此。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
初九不能自求口实而求诸人者，故借所求者谓之曰「舍尔灵龟，乃观我朵颐」乎？欲食而颐动，可鄙甚矣。盖在上者道在养人，在下者当有以自养也。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
象曰：六二「征凶」，行失类也。六二无应，求于初则为「颠颐拂经」，求于上则为「丘颐征凶」，皆非其类也。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
不中正而处动极，「拂颐」之「贞」矣。一失道而十年无攸利，口之于人可畏哉！
六四：颠颐，吉。虎视躭躭，其欲逐逐，无咎。
象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。六四，养人者也，故「颠颐」则「吉」。「躭躭」下视，「逐逐」无厌，则周悉人情，继续不匮，上施之道，如是乃「光」。
六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。
象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
六五赖养于上，故曰「拂经」。然以顺从上为居贞之吉者，所从者正也，其才岂可以济险乎？
上九：由颐，厉，吉。利涉大川。
象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。天下由之以养，虽厉而吉。「利涉大川」者，「大有」为之才得「大有」为之「庆」。䷛巽下兑上
大过栋桡，利有攸往，亨。
彖曰：大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时，大矣哉！
「大过」以四阳言，谓大者过也。非圣人有过，以大过之时，圣人为大过人之事，非古今所经见，正义理所当然，而人见为大过也。四阳为「栋」，本末弱而「桡」，刚虽过而二、五中，行之以巽而「说」，必「利有攸往」乃「亨」。「大过」之时，非「大有」为不「亨」也。
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
「独立不惧，遁世无闷」，非大过人者能之乎？故知大过非过中之「过」也。
初六，藉用白茅，无咎。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。人心宜下，下之至如「藉用白茅」之慎，又何失之有！
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
生意在根为「稊」，二、五以比初、上而有女妻老妇之象，非以巽、兑为长少也。九三，栋桡，凶。
象曰：「栋桡」之「凶」，不可以有辅也。
九三居下之上，上实而下弱，弱则上倾，故曰「栋桡」。九四，栋隆吉，有它吝。
象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。
九四居上之下，上弱而下实，下实则可载，故曰「栋隆」以应初，有他吝之象。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
象曰：「枯杨生华」，何可久也！老妇士夫，亦可丑也。
「巽」者春生，「兑」者秋杀，故下为女妻，上为老妇。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。
杨敬仲曰：「见危授命而功不济，亦有从而议其后者，则乡原之见利忘义者得志矣。过涉之凶，岂可咎乎！」䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心，亨。行有尚。
彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用太矣哉！「坎」而又「坎」，重险之象。有孚，维心乃亨，「有孚」，如水之不失其信；「维心」，如水之行而不息。如是则「行有尚」矣。此济险之道，刀锯鼎镬在前，贞心不易，处之泰然，非独危而即安，为「往有功」，即杀身成仁，亦「往有功」也。「时用」者，有时而用。王公设险以守其国，君子设险以守其身，正衣冠，尊瞻视，望而畏焉，何险如之！
象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。
水瀳至，则习于坎，志瀳新，则笃于道。德行以之常，教事以之习也。
初六：习坎，入于坎窞，凶。
象曰：习坎入坎，失道凶也。
水以行而出陷，以入而陷险，故入窞而失道也。
九二，坎有险，求小得。
象曰：「求小得」，未出中也。
九二虽中下坎，未出小得而不成大功也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
两坎之间，往来皆坎，故枕于陷而入于窞也。
六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。
象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
人心之陷溺者，非孚诚相输，自明而入，不能出之于陷也。一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，纳此款款之约于君所，开明之牖必际合矣。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。
「水不盈」，科不行，既平而后出于坎也。阳陷阴中，故中未大。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。
象曰：上六失道，凶三岁也。
人心之陷，如徽𬙊之系，丛棘之置，三岁不得则不得矣。圣人觉之，曰：何以如是？失道云尔。孰知系者自系，置者自置，三岁不得，一朝得之，曾莫之御乎？初云「失道」，拯之于始；上云「失道」，拯之于终。圣人以斯道觉斯民也如是夫。䷝离下
离上「离」，利贞，亨。畜牝牛，吉。
彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。火必丽于物始见，故火为「离」。「重明以丽乎正」，以四刚言；「柔丽乎中正」，以二柔言。刚之能丽乎正，正以柔之能丽乎中。牝牛至柔，丽中正者，非至柔至顺不能，故「畜牝牛吉」也。
象曰：明两作，「离」。大人以继明照于四方。
「两作」者，明而又明。以不息之明照于四方，故曰「继明」。
初九：履错然，敬之，无咎。
象曰：「履错」之「敬」，以「辟咎」也。
「履错然」而动矣，吉、凶、悔吝由兹出也，可不「敬」乎？六二：黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
人心真明，乃「黄离」也，故曰「得中道」。加意焉，非「黄离」矣。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
象曰：「日昃之离」，何可久也！
常明之明，无昃也。若夫「日昃之离」，宁可久乎？故「不鼓缶而歌，则大耋之嗟」也。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
象曰：「突如其来如」，无所容也。两离相继，上炎躁进，「突如其来如」，赴火之蛾，有焚、死、弃而已。故犯「突如」之象者，皆无所容于世而入于死道者也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之「吉」，离王公也。
惟其明也，故忧民如此。沱与嗟皆至明至虚中流出至不容已之情，此之谓「王公」。
上九：王用出征，有嘉。折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
如上九刚明而后可行师，故能「折首」，不获其丑，「有嘉」而「无咎」也。周易易简说卷一，