钦定四库全书
周易易简说卷二
明高攀龙撰
下经
䷞艮下兑上「咸」：亨，利贞，取女吉。
彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣！
「咸」者，无心之感。「咸」，皆也，彼此交感也。「二气感应以相与」，则「亨」矣；「止而说，男下女」，则贞矣，取如是之女则吉也。天地之感不可见，而于万物化生见之；圣人感人心不可见，而于天下和平见之。观其所感而天地万物之情可见，观天地万物之情而其所感益可见。盖神感神应，莫知其然，有心与之，岂「咸」也哉！象曰：山上有泽，「咸」，君子以虚受人。
山上有泽，山气上升，泽气下润，二气感应，无所不受，君子之「以虚受人」也如之。初六，咸其拇。
象曰：「咸其拇」，志在外也。
「咸」者自然之感，感而无感，故卦以相与成「咸」，爻以相感为累。初最下，拇最微，故虽志在外而「无凶」也。
六二，咸其腓，凶。居吉。象曰：虽「凶居吉」，顺不害也。
二应说而动，故「凶」；居则守其艮止之道，故「吉」。以中故能「居」。
九三：咸其股，执其随，往吝。
象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
三应说主，随之而动，故如股之不能自主，随足而动也。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
四当心位，四非能贞者，故以「憧憧」为戒。憧从心从童，蒙昧不明也。人心一憧憧而朋类纷然从之，往来无休，其害可知。若复于未感之先，则贞矣，贞则光大矣。「咸」六爻「无全吉」者，人心易动而难贞也。九五：咸其脢，无悔。
象曰：「咸其脢」，志末也。
「脢」，背肉，虽非妄动而非贞。象云「志末」，见道贵立本。上六：咸其辅颊舌。
象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
上以辅颊舌为「咸」，咸益下矣。六爻皆以人身取象，见动于形，皆欲也。四不以形而以意，意亦欲也。圣人感人心者，一贞而已。䷟巽下震上
恒亨，无咎，利贞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
恒而亨，则无咎，以其贞也。贞者，不易之道，即变易之道，故「利有攸往」。刚上柔下，雷风相与，「巽」而动，刚柔皆应，四者不易之道，所以「恒」也。终则有始，此变易之道，正所以「恒」也。故日月顺天行而无停晷，四时变化而无停机。「变易」者，乃所以为「不易」。圣人久道化成，千变万化而不易其贞，此天地万物之所恒也。岂有失其贞，胶于一而能「恒」者乎？
象曰：雷风，「恒」，君子以立不易方。
天下之至变易者，无如「雷」、「风」，然万古变易之「雷」、「风」，即万古不易之「雷」、「风」，君子之立不易方以此。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。居初而「巽」性务入，故「浚」。此执其常理而不知变者也。九二：悔亡。
象曰：「九二悔亡」，能久中也。
中之道，平常而已。玩「九二悔亡」之词，何平常如之？此所以为中而可久也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
象曰：「不恒其德」，无所容也。
不恒之人，其羞无方，故曰「或承」。以九居三，故曰「贞」，而无救其为吝也。盖天下未有不识中道而能「恒」其德者。九四：田无禽。
象曰：久非其位，安得禽也？
以九居四，虽得初应，而「田无禽」者，田必有禽，自是常理，四失其中正之常也。
六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。
象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。五以中故「恒」，以六故为妇人之恒。乾道变化而能「恒」，地道顺承而不能变也。上六：振恒，凶。
象曰：「振恒」在上，大无功也。
上以动之极，故「振」。不安平易而喜变易彼以求功也，乌知「大无功」乎？䷠艮下乾上遁，亨，小利贞。彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。「遁」之时义大矣哉！
「遁」之所以「亨」者，以「刚当位而应」，不系于应，能「与时行也」。是时二阴虽长，然长以浸止体未进，未遽剥阳，柔小之利在贞刚，则正于此时而行，所以时义之大也。
象曰：天下有山，「遁」。君子以远小人，不恶而严。
天下有山，山形有限，天体无穷，若遁而去之，不相即也。君子严以律己，而小人自远，陟山者岂能攀附于天乎？
初六：遁尾，厉。勿用有攸往。
象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也！
六爻皆发「遁」时之义，非以初、二为害正也。初在下，故为「遁尾」。不往则虽厉而无灾，盖居下位而以隐嘿自全者。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
象曰：执用黄牛，固志也。六二中正应五，盖坚固自守，词说不可得而摇夺者。当遁之时，秉志当如是矣。
九三：系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。
象曰：「系遁」之厉，有疾惫也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。三比二阴，欲遁而系以「畜臣妾」者，优柔容与之态，而决于去就之大关，其能遁乎？疾厉宜矣。
九四：好遁，君子吉，小人否。
象曰：君子「好遁」，「小人否」也。四为初应而能遁，是有相好而不为所系也。君子以失其所好而遁，小人以失其所好而否矣。九五：嘉遁，贞吉。
象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
九五正当位而应，与时行者，所以为嘉，所以为贞而吉。上九：肥遁，无不利。
象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。上则浩然物外，不俟战胜而肥，其视疾惫者何如哉？䷡乾下震上大壮利贞。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
四阳曰「大者壮」。刚以动，动未必皆出于正，故「大壮利贞」。人心正大，即天地之情，故曰「正大而天地之情可见」。象曰：雷在天上，「大壮」，君子以非礼弗履。
雷在天上，是何力气！君子之非礼弗履者如此。
初九，壮于趾，征凶，有孚。
象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
以初而壮于进，其凶信矣。易者，时位也，违时位而动，未有不凶者，征而凶则不征而吉矣。九二，贞吉。
象曰：九二「贞吉」，以中也。九二以中不妄动而「贞吉」也。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
九三何以并言「君子」？「小人用罔」之君子无以异于「用壮」之小人也。「贞厉」同，「触藩」「羸角」同，人品异而「偾事」一也。
九四，贞吉悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。
象曰：「藩决不羸」，尚往也。九四正刚以动而不失其正者也。
六五，丧羊于易，无悔。
象曰：「丧羊于易」，位不当也。
六五顺阳而不触，是丧羊而从平易之道，柔之处不当位者宜如是矣。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
进则厉矣，艰则吉矣，一念变易，易凶而吉，反掌也。爻言「艰」，象言「详」，旨哉！䷢坤下离上
「晋」，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
「明出地上」，「晋」象也；「顺而丽乎大明」，「康侯」象也。「锡马蕃庶」，「坤」象也；「昼日三接」，「离」象也。以安民之侯，顺事大明之君，上下相际如此之盛也。象曰：「明出地上」，「晋」。君子以自昭明德。
明德本明，又当自昭之，使大明升于天而不入于地也。
初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
始进而「摧如」则「贞吉」，「罔孚」而裕则「无咎」。端谨雍容，在下无躁进之失也。
六二：晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。
「晋如愁如」，不以进为乐而务尽其道，于贞道为至吉也。「王母」，柔之至尊。受介福于王母，柔道之至美也。六三：众允，悔亡。
象曰：「众允」之志，上行也。
众之允，顺之至也，以上丽大明也，故以六居三而「悔亡」。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
以不中不正之人，居大明之世，如鼫鼠之昼见也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
天下所顺从而不计失得，如是而往，皆天理之至公，无功利之私意，其光大何如，故「吉无不利」也。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
象曰：「维用伐邑」，道未光也。「晋其角」，进之极也，维宜用之伐邑。然人至于有私而用伐，非其本质矣，故「厉吉无咎」，而于贞道为「吝」，以未至光大也。䷣离下坤上明夷，利艰贞。
彖曰：明入地中，「明夷」。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。内文明外柔顺，「明夷」也，文王以之。「以」，即六十四象之「以」，文王以之蒙大难也。「艰贞」者，内难而正其志也，以艰而晦其明，以贞而明不息也。
象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
「晦而明」，明不露也，如在地中者然。
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
象曰：「君子于行」，义不食也。
于飞垂翼，不为所容决矣。君子见其几微而行，虽至三日不食，不顾也，虽至所往，主人有言，不顾也，义之刚果明决如此。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
象曰：六二之「吉」，顺以则也。
六二柔顺中正，克尽臣则，故虽「夷于左股」而「用拯马壮」，其吉可知。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。
象曰：「南狩」之志，乃有得也。九三正当暗主，故南狩而得之，观孟津迟回而不可疾贞见矣。
六四，
入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
象曰：「入于左腹」，获心意也。
「入于左腹，获明夷之心」者，窥见至隐而后去之也。
六五：箕子之明夷，利贞。
象曰：箕子之贞，明不可息也。
五之「利贞」者，如箕子之「晦其明」，而后为不失其贞也。上六：不明，晦，初登于天，后入于地。
象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
上六失其则，而其明息矣，然后「入于地」者，即「初登于天」者也。「明」之「夷」，盖自「夷」之。䷤离下巽上家人：利女贞。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
卦以二女，故曰「利女贞」。必男正而后女正，然必女正而后见男之正。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，家之正也，而由于能严君其父母。故家不能严君其父母者，未有能正其家者也。以二卦言，女以二五言，曰「父母」。九五、六二，男女之正。「女贞」者，先正其内也。
象曰：风自火出，「家人」。君子以言有物而行有恒。
「离」在内，「巽」在外，风自火出，实则「家人」为风化之本。君子所以正其家者，言有物、行有恒而已。初九，闲有家，悔亡。
象曰：「闲有家」，志未变也。
于初即曰「闲」，闲之于初，闲之于志，未变也，故用力易而「悔亡」。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
象曰：六二之吉，顺以巽也。
巽刚在五，二能顺之，无所自遂，主「中馈」而已，何「贞吉」如之乎！
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
九三刚而不中，故有「嗃嗃」之象。「嗃嗃」者，「嘻嘻」之反；「嘻嘻」，喜笑也。「嘻嘻」则失家节而终吝，正以见「嗃嗃」者虽悔厉而「吉」也。六四，富家，大吉。
象曰：「富家大吉」，顺在位也。六四之「巽」顺，则「富家」而「大吉」矣。记曰：「父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。」谚曰：「十人十心，无财市针；十人一心，有财市金。」其富家之谓乎！
九五，王假有家，勿恤，吉。
象曰：「王假有家」，交相爱也。
内外交相爱，而后为有其家。王至于有其家，而又何恤乎？云「勿恤」者，但尽正理，更勿恤其他也。自古有天下而能有其家者，鲜矣，故曰「王假有家」。上九：有孚，威如，终吉。
象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。
「有孚」则「威如」矣，未有其身之不诚而有威之可畏者。家人重严君，严以反身之诚也。䷥兑下离上「暌」，小事吉。
彖曰：「暌」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地暌而其事同也，男女暌而其志通也，万物暌而其事类也。「暌」之时用大矣哉！
卦之所以为「暌」者，以火动而上，泽动而下，二女同居，志不同行也。所以「小事吉」者，以说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚也。卦才如是，特可「小事」者，以柔也。然而圣人又大用之者，何也？圣人于原本处见其同，不于暌乖处见其异，无不可合异而之同也。
象曰：上火下泽，「暌」，君子以同而异。圣人用「暌」，异而同之，取象又同而异之，何也？君子所同者，义理也；所异者，世俗也。惟其同也，故不得不异；惟其异也，乃所以为「同」。
初九，悔亡。丧马，勿逐自复。见恶人，无咎。
象曰：「见恶人」，以辟咎也。
初九以「暌」之时有「悔」也，而刚正故「悔亡」。「丧马」，失其所以行也。守正自亨，故「不逐自复」。「见恶人」，亦谓迫斯见之，非往见也。九二，遇主于巷，无咎。
象曰：「遇主于巷」，未失道也。
遇则非礼，「见巷」则非大途，委曲以谕之于道，非「失道」也。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
六三之疑上也，若见上之曳其舆矣，掣其牛矣，其人髡而且劓矣，皆妄见也。妄何可常？故无初有终而自与上相遇也。
九四，暌孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
象曰：「交孚」「无咎」，志行也。
四之与初，非正应也，故为「暌孤」。然同德也，故为「元夫」。交则志行，虽厉而「无咎」也。
六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎。
象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
六五之「悔亡」，以中也。「厥宗」，二也。「噬肤」，入之深也。如是而往，入之深而益深，不惟「无咎」而「有庆」矣。
上九：暌孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。往遇雨则吉。
象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
上之与三，非应也，故亦曰「暌孤」。见三为负涂之豕，载鬼之车，先张弧而欲敌之，后说弧而知其非寇也，乃「婚媾」也。离下而兑上，水火济兑成泽，故「遇雨」而吉也。䷦艮下坎上蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！「蹇，利西南」，往得中也；「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
「蹇」，难也，艰难之难。水而遇山，其道穷矣。遇险而止，则往于坤矣。东北者西南之对，不之于东北，即往而西南，前路既穷，转而来反，即止为往也。中正者济蹇之道，五当位「贞吉」而能正邦，故利见之。以济蹇止而得中，即见大人而有功也。
象曰：山上有水，「蹇」；君子以反身修德。
君子之反身修德，何时不然，而于「蹇」言之，艰虽之时，历世愈苦，则自考愈真，反修有独至者矣。初六，往蹇来誉。
象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
来而不往者，不往于东北而来于西南也。初在下宜待，故来而待时则誉也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。
「蹇蹇」，不轻进也。此岂为其身图乎？故曰「匪躬之故」，象又明其「无尤」也。九三，往蹇来反。
象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
三为成卦之主，二三一体，二三所喜也；反者，反于内得其所喜也。六四，往蹇来连。
象曰：「往蹇来连」，当位实也。
四来与三连，以四当位，能得三之实也。九五，大蹇，朋来。
象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
五当位，贞吉而中节，故诸爻皆以五之节为节。凡来者皆来于五也。
上六：往蹇，来硕，吉。利见大人。象曰：「往蹇来硕」，志在内也。利见大人，以从贵也。
上之来，来于三，三则合诸爻来于五，所谓「朋来」，皆见大人而有功也。䷧坎下震上
解利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，「解」。「解利西南」，往得众也。「其来复吉，有攸往，夙吉」，往有功也。天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。「解」之时大矣哉！「解」动于险外，以东北之卦往而之西南，为动而免于险也。「无所往」，未可有为之时；「有攸往」，可以有为之时。「来复」，「坎」之二也；「夙吉」，「震」之四也。「解」以解天下之难，时至方动，间不容发，故圣人大「解」之时，而以「无所往有攸往」，审时之几也。
象曰：雷雨作，「解」。君子以赦过宥罪。
天地以雷雨普万物之生，圣人以雷雨普赦宥之泽。初六，无咎。象曰：刚柔之际，义「无咎」也。
观初六之「无咎」，而知易重刚柔之际。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
象曰：「九二贞吉」，得中道也。
「解」天下之难者，去天下之小人而已；去天下之小人，以中直之道而已。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也！六三其狐乎！负乘而致寇，其吝也理所宜然，故曰「贞吝」。
九四，解而拇，朋至斯孚。
象曰：「解而拇」，未当位也。
初六应刚而「无咎」，九四应初而为「拇」，「解」阴「拇」而「孚」阳，明，绝阴私以出险难也。
六五，君子维有「解」，吉。有孚于小人。
象曰：君子有解，小人退也。君子相维则有解矣，未有君子之维不固而小人退者，未有小人在位而君子有解者。
上六，公用射隼于高墉之上，获之无不利。
象曰：「公用射隼」，以解悖也。
以上之正则有其德矣，公则有其位矣，卦终则有其时矣。云「射隼」，云「高墉之上」，云「获之」，成器而动，待时而发，故出而有获，圣人解悖之用如此。䷨兑下艮上损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。彖曰：损，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
损以三上为成卦之主，刚上为益上，柔下为损下，故曰「损下益上，其道上行」。损而有孚，既「元吉」，又「无咎」，又「可贞」，又「利有攸往」，备天下之众善也。时当损而损，即「二簋可用亨」，以孚诚为本，无所用乎烦文也。象曰：山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。
天下之当损者，莫过忿欲。惩戒于既往之祸，则忿易销；窒塞于方萌之几，则欲易制。
初九：已事遄往，无咎，酌损之。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。
初九益上，须如已事而遄往，则无咎。然不自失者，方能益人，故又当酌损下之益上，莫尚于与上合志也。
九二，利贞，征凶，弗损益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。
二居柔而说体，故戒「利贞征凶」。弗损之益，非中以为志者，孰能识之！
六三，三人行则损一人，一人行则得其友。
象曰：「一人行」，三则疑也。
天地之化，两而已矣。两者生生之本，三则损其一而一斯得其友。一人行者，以三则疑也，两所以为致一也。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
象曰：「损其疾」，亦可喜也。
六四虚己受初之益，自「损其疾」而使遄初，遄往而己，亦遄损有喜矣。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
象曰：六五「元吉」，自上祐也。
六五非专受二之益者，益来无方，故曰「或」。「十朋之龟」，龟之至灵也，灵明天启，欲违之而不能，盖「自天祐之」也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
象曰：「弗损益之」，大得志也。
上九受下之益者也，弗损下而反以益之，故备损之众美。「得臣」，得天下之臣服。「无家」，以天下为一家，斯为君子之大得志也。䷩震下巽上
益利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
「益」以初、四为成卦之主，刚下为益下，柔上为损上，故曰「损上益下」。自上下下，中正者，二五也。中正之道，何往不利乎？木道者，「震」、「巽」也。生生之道，何大川不可涉乎？动而顺理，自有日进无疆之福。时当春夏，正是天施地生之时。损之偕时，时损而损；益之偕时，无时不益。天地之益万物，圣人之益万民，一而已矣。
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
天下之有益者，莫过迁善改过。风雷一过，宇宙改色，人心一新，面目皆别。故迁改者，起死回生之神剂，超凡入圣之捷法也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。
象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
在下者不厚任事，初九为上所益，大作元吉，乃得无咎，以下而厚事也。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也；
「或益之」，无方之益也。「十朋之龟弗克违」，益之虽自外来，灵心实本自具，故不能违。以六故有「永贞」之戒，如王之「亨于帝」者然，以享帝之心承君，斯为「永贞」之「吉」也。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
凶事乃三之固有，而善受者反以凶事得益，为其「有孚中行」，诚信通于上也。人能于贫贱忧戚受天之玉成者如此。
六四，中行告公从，利用为依迁国。
象曰：「告公从」，以益志也。
六四益初者，必以中行告公从而益之，大臣之义也。故虽以之为依，从之迁国，民亲之而上不疑者，以能益君之志，信于上而行于下也。
九五：有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我德。
象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
「大君有孚惠心」，如天施地生，无择于物，何问之有？故天下亦「有孚惠其德」，而志乃大得也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
上九无益下之志，下亦「莫益之」，且「或击之」，如是立心，其可恒乎哉？「偏辞」者，犹言岂但「莫益之」，而击之者且立至也。䷪乾下兑上
夬扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
「扬于王庭」，明白正大而不事阴谋也。「孚号有厉」，戒惧兢业而不忽细微也。但告𠡠于同类，不角胜于异己，此所谓「健而说，决而和，利有攸往」矣。何也？卦惟一柔而乘于五刚之上，势尚可危，「扬」之「号」之，则彼计无可伏而危乃光。「自邑告戒，不与即戎」，则彼隙无可投而往决易矣。
象曰：泽上于天，「夬」，君子以施禄及下，居德则忌。
施逮下之禄，居敬忌之德，「兑」之「泽」而「乾」之「惕」也。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：不胜而「往」，咎也。
躁动于初，未有能胜者，其咎宜矣。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
苏氏曰：惕号莫夜，警也；有戎勿恤，静也。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
九三过刚而应上，过刚故有「壮𬱓」之戒，应上故有「夬夬」之戒。「独行」而不暴其意，「遇雨」而不避其嫌，虽「若濡」而见疑于正人，「有愠」而暂晦于形迹，然至于「夬夬」，臻「厥成」而「晏如」矣，何咎之有！
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
九四位不中正，欲止则不能违阳而居之不安，欲往则不能决上而行之不进。计无若引众阳之进，可以亡己之悔而闻言不信也。大臣不能与众正同心而昵阴邪，自累者每如此。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。
象曰：「中行无咎」，中未光也。
九五为「夬」主而近上六，如「苋陆」在五阳之月，受阴气而生，有不自觉者，必须「夬夬」于「中行」乃「无咎」。然一私未镕，中未光也。上六：无号，终有凶。
象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。「无号，终有凶」，决辞也。小人能自决，未有不可从善者，如沈冥不悟何哉！䷫巽下乾上姤女壮，勿用取女。
彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。「姤」之时义大矣哉！
「姤」之时，「天地相遇，品物咸章」之时也。刚居九五，「刚遇中正，天下大行」之时也。而一阴始生，方壮之女不可与长久，圣人为戒于方盛而谨于几微如此。
象曰：天下有风，「姤」，后以施命诰四方。
后施命而四方风动者，岂文告之末哉？有所以风之也。命不自人主真精神流布，何以能风！
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
方生之阴，其势岂人所能制？而圣人设系于「金柅」之戒，以为如是于贞道方吉，若使「有攸往」，则惟凶是见矣。盖「羸豕」之孚在「蹢躅」，物性则然，圣人乃因物而施则也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。
象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
二以初为鱼而包之，则「无咎」，其义不可使往而应四，故曰「不及宾」。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
九三志欲下行，而后迫于四，前阻于二，其厉如此而「无大咎」也。九四，包无鱼，起凶。
象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
九四应初而才不中正，不能包鱼，居上无民，凶自此起。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
九五居高包下，不大声色，何含章如之？虽始生之阴，必有自天陨落者，以其念念不舍正命，而天必应之也。
上九：姤其角，吝，无咎。
象曰：「姤其角」，上穷吝也。
上九高亢自守，不能包物，故「吝」而亦「无咎」。䷬坤下兑上萃亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝亨也。「利见大人亨」，聚以正也；「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
「萃」之所以聚者，顺天下之理，说天下之心。五刚得中，上下顺而归之也。王之所以萃天下之心者，以假于有庙之心；天下所以利见者，以用大牲之心。王假有庙之心，刚中也；用大牲之心，顺应也。此之谓聚以正，而天地万物之情观其所聚而见矣。
象曰：泽上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。
物之所聚则有不虞，简除戎器，戒备不虞，如泽上于地而防之也。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
初六阴柔不能自立，故「有孚不终」，志乱而妄聚。若号正应，则群阴一掬笑之，勿恤而往，则无咎也。六二，引吉无咎，孚乃利用礿。
象曰：「引吉无咎」，中未变也。
六二相引，「萃」五则「吉」而「无咎」。「孚乃利用礿」，亦惟「利用礿乃孚」，中心如固，不假物而固也。
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
象曰：「往无咎」，上巽也。
三不中正，不当于五，故「萃如」。不能而「嗟如」，果何所利乎？则往而从上，虽「小吝」而「无咎」，以巽于理也。九四，大吉无咎。
象曰：「大吉无咎」，位不当也。
九四不当萃之位而有萃之责，故必「大吉」而后「无咎」也。
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
象曰：「萃有位」，志未光也。
九五何以有「匪孚」乎？天下之「萃」大矣，居天下之「萃」难矣，所谓尧舜犹病，而「元永贞」止得「悔亡」而已。上六：赍咨涕洟，无咎。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
上六居五之上，不安宜矣，必「赍咨涕洟」乃「无咎」也。䷭巽下坤上
升，元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
木方升，正「元亨」之时，「刚中而应」，则君臣同德，其志行而福庆可及于天下，故当「勿恤」而前进也。
象曰：地中生木，「升」，君子以顺德，积小以高大。
地中生木，生机之自然。惟自然之顺德，生生自不容已，可以积小高大也。初六：允升，大吉。
象曰：「允升大吉」，上合志也。
初六允升，与二合志也。
九二：孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。
九二之孚，天下之庆也，何喜如之！九三：升虚邑。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。
三阴在上，至虚以听，而无所窒碍于前，故如「升虚邑」也。
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。
象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。六四之「顺事」，惟文王之「亨于岐山」者象之。六五：贞吉，升阶。
象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
六五之贞，在顺应九二之贤。二之升如升阶焉，都俞于一堂之上矣，此所以大得其志也。
上六：冥升，利于不息之贞。
象曰：「冥升」在上，消不富也。
「冥升」者，不识不知而升，正「不息之贞」也。伎俩不存，渣滓浑化，日进于不可知之神，其「消不富」之谓与！学者顺天理之自然，上达之极致也。䷮坎下兑上
困亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。
彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎！「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
刚为柔揜而险以说，险难中自有说心者，故「困而不失其所」者，不失其刚中而已。困之时，天下其孰信之而有言乎？故兑取「说心」而戒「尚口」。
象曰：泽无水，「困」，君子以致命遂志。
何地何时不可自遂其志，不能遂志者，不能致命也。今曰一切听之于命，吾顺受而无容心焉，是委命而非致命也。致极乎命，知天所付之正理，所谓「困而不失其所」者，何志之不可遂，岂人所得而困乎？
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。初六在下，臀象也。「困于株木」，则居不能安而困甚矣。所以困者，以入于幽谷而不明，故至于三岁而不觌。小人欲困君子，不知适以自困，原其所以，幽不明而已。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。
象曰：「困于酒食」，中有庆也。
九二能饮食天下，困之者，非能困其人，困于酒食而不能泽物耳。然上有刚中之君，朱绂方来，其庆自在，特利于享祀之诚，自守之固，故不征则「无咎」也。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也；「入于其宫，不见其妻」，不祥也。六三欲困四者，不知四之不可困，故曰「困于石」；是乘二者，不知二之不可乘，故曰「据于蒺藜」。上下俱困，自入其宫，而上非其应，不见其妻，小人专揜君子，故「不祥」莫大焉。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也，虽不当位，有与也。
九四应初，故有「来徐徐，困于金车」之吝。然所与在五，其终必合，四之有终者，以有与也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
上下俱伤曰「劓刖」，贤臣未遇曰「困于赤绂」，然徐则必遇而有说，特利用祭祀之诚而受福也。上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
象曰：「困于葛藟」，未当也；「动悔有悔」，吉行也。
以六有「葛藟」之缠束，以上有「臲卼」之高危，是以动而有悔。能自知其「动悔有悔」，则征而吉矣。小人初快于一时，其「究」也，「葛藟」、「臲卼」，皆自受之，圣人因其困极而悔，诏以悔过吉行，所谓变而通之以尽利也。䷯巽下坎上
井改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
彖曰：巽乎水而上水，「井」。井，养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。木在下，「巽」乎水也；水在上，上水也。井以上水为养，以刚中为泉。中之在人，犹泉之在地，其体不易，其用无穷。「改邑不改井，无丧无得」，不易也。「往来井井」，无穷也。几至而绠未上井，乃羸其瓶，则失上水之义，不成井养之功，是以「凶」。象曰：木上有水，「井」。君子以劳民劝相。
君子之养人也，岂人人而济之哉？劳来其民，劝勉而相助之，田里树畜，养而不穷矣。
初六：井泥不食，旧井无禽。
象曰：「井泥不食」，下也；「旧井无禽」，时舍也。
初六在下，为「泥」而「不食」之「旧井」。「禽」，鹿卢也。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
象曰：「井谷射鲋」，无与也。二无应与，故下而不上，如涧谷之水止于射鲋，甃井之瓮敝漏矣。
九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
九三之泉清渫而不食，故行道心恻，惟王明能汲之，而上下「并受其福」也。六四：井甃，无咎。
象曰：「井甃无咎」，修井也。六四以甃修而无咎，未能及物也。九五：井冽寒泉，食。
象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
九五刚中，故为「清冽」之寒泉，天下用汲而食也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
象曰：「元吉」在上，大成也。
「收鹿卢，收繘」者，收则上水勿幕以待井井，而井养之功大成矣。䷰离下兑上
革，巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。
彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
「巳日」，当革之日也。土者，中也；「巳土」者，「离」之中也。正当革之时，故革而信之，大亨以正而「悔亡」也。天地之四时，差一日不得；汤武之革命，蚤一日不得。革当乎革之时，「巳日乃孚」矣。
象曰：泽中有火，「革」；君子以治历明时。
四时之革，惟夏秋发生而忽肃杀，其革为著，故「泽中有火」为「革」，君子以之治历明时。四时有自然之革，君子特历以明之。于此见六十四卦之以易本如是，圣人亦如是，所谓「显道神德行」也。
初九，巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
初九不可以有为，固守而勿为，则得中顺之理，为黄牛之革。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
象曰：「巳日革之」，行有嘉也。
文明之主，上而应说，正彖之所谓巳日征而从五，非自革也。
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣！
九三征则凶而贞则厉，度时审势，间不容发，必至言「革」者，「三就」则「有孚」也。
九四：悔亡，有孚，改命吉。
象曰：「改命」之「吉」，信志也。
九四当水火之际，正改命之时，天下信其志，故「悔亡」而「吉」。
九五：大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。
九五「大人虎变」于上，天下不占而孚，过化存神之革也。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。上六革道之成，其君子则蔚然文明，其小人则顺以相向，于斯时也，复何为哉？为不当矣。故征则凶而居贞则吉也。䷱巽下离上鼎，元吉，亨。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，烹饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
「鼎」曰「象」者，以鼎为象也。以木巽火，烹饪之象也。圣人烹饪，则以享上帝、养圣贤。由此推之，圣人于天下至小之物，皆成莫大之用也。鼎所以「元亨」者六五，五所以「耳目聪明」者，得中应刚。元亨者，春夏之生长，万物鼎新之象也。
象曰：木上有火，「鼎」；君子以正位凝命。
鼎为安重之器，木生有火，正心不违仁之妙，故曰「正位凝命」，命须如是而凝也。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
初为鼎主，趾颠则出否，故以鼎趾之用，成九二鼎实之功，如妾左右其中馈之内子，颠而未悖于义者，以贱而从贵也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
象曰：「鼎有实」，慎所之也；「我仇有疾」，终无尤也。
九二鼎实，如鼎中之物，不可与木火相即，故与初为仇。慎而不相即，故「我仇有疾」而「终无尤」也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
象曰：「鼎耳革」，失其义也。鼎耳在五，「革」者，谓三与五不应也。变易其常，耳炎不举，则三实行塞，雉膏不食，失鼎之义矣。必方雨而和，则悔亏而吉，见三之于五，非相应而相成也。
九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。
象曰：「覆公𫗧」，信如何也！
四应初，故折足覆𫗧而形濡渥。「小人败类」，其初不信，而今则何如邪？
六五：鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
「黄耳金铉」，则鼎实可食，故曰「中以为实」。惟五之中，应二之刚，成鼎之义，利以下应为贞也。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
象曰：玉铉在上，刚柔节也。
玉铉则刚柔得宜而鼎耳可举，鼎用之成，故「大吉无不利」。䷲震下震上震亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。
彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
震之所以亨者有二：一则以震惧而致福，一则以震惧而不失其所守。「震来虩虩，笑言哑哑」者，致福者也；「震惊百里，不丧匕鬯」者，不失其所守者也。
君主匕鬯不以震惊而丧，如是则可以守宗庙社稷以为祭主也。
象曰：瀳雷震，君子以恐惧修省。
君子之恐惧修省，何时不然，而待「瀳雷」之「震」乎！不以「瀳雷」而始有，未尝不以「瀳雷」而加惕。岂独「瀳雷」，一切恐惧之事，皆君子之修省益密者也。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
象曰：「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。
震而致福，初九当之，人心未得其中，借此一「震」而后有则，有则则中矣。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
象曰：「震来厉」，乘刚也。
二以柔乘刚，「震来厉」而丧其中，至「跻于九陵」，逐之不知中者，人心固有，勿逐而自得。「七日」，阳复之候，人心之复其常，如卦之一反复也。
六三，震苏苏，震行无眚。
象曰：「震苏苏」，位不当也。三不当位，至于「苏苏」自失，能反其所。震者修省于行已，则「无眚」也。九四：震遂泥。
象曰：「震遂泥」，未光也。
九居四而陷于重阴，故「遂泥」而不光。
六五：震往来厉。亿无丧，有事。
象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
「不丧匕鬯」者，六五当之。「亿无丧」，犹云「万无失」。其事在中，安得丧乎？于有事匕鬯之时，体在中之义，则当大震惧而不失其所者，可识矣。
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
上六震而失其守，索索矍矍，视苏苏，益甚矣。何者？中未得也，何征之不凶哉！若能于震未及躬而先有主于震邻之日，则敬戒之心足以当震惊之至，虽婚媾以为迂而有言，然得无咎矣。䷳艮下艮上
艮其背，不获其身。行其庭，不见其人，无咎。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
易是一定不易之至理，随时变易者，正变易以从其不易者也。故「时止则止，时行则行」，一止于当止当行之所也。人心所以不止，以内见我，外见人，人我之见一生，而一定之所遂失，上下敌应不相与，则不系累于感应之私，故「艮背」而「不获其身，行庭而不见其人」也。然而止于无咎者，何也？静而无静，动而无动，吉凶悔吝所不能加，言无咎而已。
象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
思不出位，止法也。随动随静，各有位在，思与位俱，则心随身止矣。初六，艮其趾，无咎，利永贞。
象曰：「艮其趾」，未失正也。
初六止之于趾，是慎动第一步，又何咎之有！「利永贞」者，终于不动乎！终于守正而已。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
象曰：「不拯其随」，未退听也。
二能艮腓，而三卦主不拯其失者，三不能退而听二也。然以二之中正，故随而不快，岂失己而随之者乎！九三：艮其限，列其夤，厉薰心。
象曰：「艮其限」，危薰心也。
九三不中，当两卦之间，如限隔身之上下而判列其膂，危厉薰心，止不能安，学不闻道，每如斯矣。六四：艮其身，无咎。
象曰：「艮其身」，止诸躬也。
六四「艮身」，如近里着己之学，守而未化者，要亦「无咎」也。六五：艮其辅，言有序，悔亡。
象曰：「艮其辅」，以中正也。
六五艮辅，是止于中，非制于口。「言有序」，岂易事哉！上九：敦艮，吉。
象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
上九「敦艮」，是成终之学，学不至是，是曰「无终」。䷴艮下巽上渐，女归吉，利贞。彖曰：渐之进也。「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
渐，进也。如是之进，女归则吉，以其贞也。「进得位」者，「进以正」也。「进以正」者，刚得中也。以静止之心巽顺而进，则其动不穷，此渐之贞所以「利」也。
象曰：山上有木，「渐」，君子以居贤德善俗。
「居贤德」者，「宽以居之」之「居」。人之居贤德，亹亹而不已，循循而有序，则其日进而不自知。善俗亦然，渐涵浸渍而无速化之心，则风移俗易而不觉矣。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
象曰：「小子」之「厉」，义「无咎」也。
初六渐干之鸿，未得所安，故小子以为厉而有言，于义实「无咎」也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
六二中正，渐磐而安，饮食衎衎而吉，其吉岂无所为？非素饱也。故居位而安舒自适者，皆素饱而失其衎衎之义者也。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。
象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用御寇，顺相保也。
九三过刚不中，防其躁进，故有「夫征不复，妇孕不育」之凶。御其私邪，顺理相保，则夫不离群，妇不失道矣。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
鸿不木栖，或得桷而安，以顺巽而「无咎」也。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
九五与二中正相应，自有必亨之理，不正之敌，岂能胜之，故虽「三岁不孕」，而终得所愿也。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
象曰：「其羽可用为仪吉」，不可乱也。上九渐于天衢，所谓冥鸿，天下之物莫得而乱之，故其羽可贵，而用以仪世也。䷵兑下震上归妹征凶，无攸利。
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所「归妹」也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
古之嫁者，女必少于男，故少女称「妹」。阴阳相从，震东兑西，男上女下，天地之大义也。婚嫁者，人之终；生育者，人之始。何以凶而不利于所归之妹？以说而动也。位不当，失阴阳之正；柔乘刚，乖夫妇之常，所以「征凶，无攸利」也。天下事以不正而往未有利者，圣人示人之义明矣。
象曰：泽上有雷，「归妹」；君子以永终知敝。
欲永其终，必知其敝，敝于始未有永其终者，此「说以动」之可畏也。初九，归妹以娣，跛能履，征吉。
象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履吉」，相承也。
初，二之娣也。娣无专行，如跛之履则征吉，以恒道承其主也。
九二，眇能视，利幽人之贞。
象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
九二刚中贤正之女，眇能视，不全用其明；幽人之贞，不躁妄于动，妇之常理如是也。六三，归妹以须，反归以娣。
象曰：「归妹以须」，未当也。
三，六二之娣也，上说于四，则为须女之贱，「反归」于二，庶得「以娣」之宜。
九四，归妹愆期，迟归有时。
象曰：「愆期」之志，有待而行也。
九四震主，与三不相当，非妄动于说者，故愆期待时，志归于正也。六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
五尊而应二，故为帝乙。「归妹」以中德为贵，岂效娣袂为良？女德之盛，几望之月矣，吉孰尚焉！
上六：女承筐，无实。士刲羊，无血。无攸利。
象曰：上六「无实」，「承」虚「筐」也。
上六为女德之无终者，女承筐而「无实」，则「士刲羊」而「无血」矣。六爻皆言所归之妹也。䷶离下震上
丰，亨，王假之。勿忧，宜日中。
彖曰：「丰」，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
「丰」之亨，惟王能至之。王者大而无外也。当盛大者不能无忧，勿用有忧，为日中之照而已。大明中天，则天下之坏乱吾治者，皆足以照之，所以保吾盛大也。若夫中而昃，自是天地盈虚消息，舍日中之照，亦别无保常中之道矣。
象曰：雷电皆至，「丰」，君子以折狱致刑。
折狱以明，致刑以断，故于「雷电皆至」之「丰」言之。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
初九虽非明主，以明之初当九四动之初，明以动也。旬，均也。遇其配主，虽均阳刚而无咎，往则有尚矣。过旬之灾，见明与动之不容少偏也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
象曰：「有孚发若」，信以发志也。
六二中正为明主，而五不足以应，故为蔀蔽其中天之日而见斗于昼。五方蔀，往则徒得其「疑疾」，惟「有孚」而发其志意则「吉」也。
九三，丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。「蔽日如旆」，甚于「蔀」也；「小星皆见」，甚于「斗」也。皆上六所为，故三以至明亦失其右肱之用，而于三无咎也。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
四不当位，丰蔀见斗，皆四之为，惟遇初夷主则吉也。
六五：来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
二往五则「疑」，五来二则「章」，来天下之贤，民被其庆，君得其誉，何吉如之！
上六：丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也；「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。上六柔暗自高，丰屋蔀家而𬮭户无人，至于「三岁不觌」，其谁蔽之？自藏而已。盖丰终动极，上翔而不下应，故失三之明而自取其凶也。䷷民下离上旅：小亨，旅贞吉。
彖曰：「旅小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
小者，柔也。「中而顺乎刚，止而丽乎明」，旅之贞也，旅之亨也。夫旅穷而在外，能得中顺刚，失其所止，能「止而丽乎明」，其亨则小，其时义则大。圣人赞旅之时义，其有味于旅也乎！象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留狱。
「山上有火」，其明在上，故「明慎用刑」；「山上之火」，过而不留，故「不留狱」。明而曰慎，恐恃其明留狱之病民也，上之人能慎之者鲜矣！
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。
初六最远于明，故旅而犹「琐琐」也，斯其所以取灾乎！
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
旅以即次而安，怀资为用，得童仆贞为赖。六二中正，故三者备而「无尤」也。
九三，旅焚其次，丧其童仆贞，厉。
象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
九三过刚不中，失旅之贞，反旅之亨，故焚次丧童仆贞而厉也。「以旅与下」者，以旅之时居高临下也。三曰「与下」，如上曰在上也。九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
四不得位于处者，非常处也。虽得资斧，未得所安，心未快也。
六五：射雉，一矢亡。终以誉命。
象曰：「终以誉命」，上逮也。
六五柔中顺刚，以文明而曰「射雉」，不用直而曰「矢亡」，故下皆丽之，下之所归，誉之所逮也。上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。
象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。上九遇刚，以旅之时而上人如此，焚巢必矣。其始傲然自得，其究穷无所归，丧其顺道，不自觉知，终莫之闻也。䷸巽下巽上
巽小亨，利有攸往，利见大人。
彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
巽，小卦也，以申命而已。所以「小亨利有攸往」者，以刚中正而柔能顺之，志行者刚，故「亨」。而利往者亦刚中正之刚，则利见之大人也。
象曰：随风，「巽」，君子以申命行事。
随风者，相继而不已。君子行事，必申命而后行，如盘庚迁殷者然。故政莫恶于不教而诛，不戒视成。
初六，进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
志以进退而疑以武毅，贞正而治，柔从刚之义也。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉无咎。
象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
九二得中，承五之命而布之下，如尊者坐于床，卑者在床下，史巫纷若，正谆切申命之象，如是乃「吉无咎」。九三，频巽，吝。
象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。两「巽」相承，「频巽」之象。九三居上过刚，非能「巽」者，故「巽」而频失。志不中者究必穷，吝道也。
六四，悔亡，田获三品。
象曰：「田获三品」，有功也。
六四以顺刚而「悔亡」，有「离」之象焉，故以「田获三品」象其功也。
九五，贞吉悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。
巽五刚巽中正之大人，故「贞吉悔亡无不利，申命行事」者也。事有弊坏则有变更，弊则无始，变则有终。变者，更也。先庚后「庚」，如先甲后甲。甲云「有始」，「元」之义也；庚云「有终」，「贞」之义也。补偏救弊，不同于拨乱反治也。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。
象曰：「巽在床下」，上穷也；「丧其资斧」，正乎凶也。
上何以床下？上穷而反下也。居柔「巽」极，失其阳刚，于贞道为凶，故曰「正乎凶」也。可以见「贞凶」之义矣。䷹兑下兑上兑亨，利贞。
彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
兑亦小卦，不曰「小亨」者，以「刚中而柔外」也。此为兑之「贞」，所以为「兑」之「亨」。兑说顺天而应人，能先民而民忘劳，犯难而民忘死，其用甚大，所利者贞而已。人心得其贞则说，天人不顺应者，非说之贞也。
象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
圣人举天下至可说者，归之「朋友讲习」，知朋友讲习之至可说，而后不贞之「说」不足以说之矣。初九：和兑，吉。
象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
初九「和兑」，是人心最初之真说，未有所以系累其心者，故「行未疑」。九二：孚兑，吉，悔亡。
象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
九二「孚兑」，其志有以自信，不为外物所移，故「吉」而「悔亡」。六三：来兑，凶。
象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
三内为来，来说二也，位不当而兑不贞也。九四：商兑未宁，介疾有喜。
象曰：「九四」之「喜」，有庆也。
九四上承五，下比三，商度未宁，介而疾邪，则上同五，下泽物，有庆可喜也。九五：孚于剥，有厉。
象曰：「孚于剥」，位正当也。
九五阳刚中正，以孚信待人而密比阴柔，若为所说，乃为所剥矣。五之有「厉」，为「位正当」也。上六：引兑。
象曰：「上六引兑」，未光也。
说不本于中，其味易尽，故上兑为引，其兑未光。两阴爻为说主而非兑贞，故非兑亨。易所用者，刚中而已。䷺坎下巽上
「涣」，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。刚来而不穷，何以不穷？以中也。「柔得位乎外而上同」，同，五也。在中故曰「假庙」，乘巽故能济险，此涣之亨，所利之贞也。人心涣其妄，即聚其真，而还其真，即拯其涣也。
象曰：风行水上，「涣」。先王以享于帝，立庙。
享帝立庙，所以合天下人心者，以水木夲源之思，人心所同也。初六：用拯马壮，吉。象曰：初六之「吉」，顺也。
初六顺二，是拯涣而马壮也。
九二：涣奔其杌，悔亡。
象曰：「涣奔其杌」，得愿也。
九二刚来而不穷，是自奔其杌而得所愿也，故「悔亡」。六三：涣其躬，无悔。
象曰：「涣其躬」，志在外也。
人之志内见一身，遂难外通。六三应上，志在济时，涣其有我之私而「无悔」矣。
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
象曰：「涣其群元吉」，光大也。
六四同五，是涣其阴之群而得五之丘。光大之吉，非平常所思也。
九五：涣汗其大号，涣，王居无咎。
象曰：「王居无咎」，正位也。
九五「涣其大号」，以通天下之志，天下通彻洽浃，如一身更无壅阏括结，而王居无咎矣，是乃所谓「正位」也。
上九：涣其血，去逖出，无咎。
象曰：「涣其血」，远害也。
上九应险而能济险，故「涣其血」，使其去而远出，正乘巽涉川之功。盖与四、五同功，涣妄还真而拯涣者也。䷻兑下坎上节亨，苦节不可贞。彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
泽以节水，刚柔平分，刚得中而不过。「说以行险」，说遇险则有节而不流，所以为节。五当位而中正，有节而能通，所以为「亨」。「苦节」则不中而不通，故道穷而「不可贞」。观天地四时之节，节自有天然不可易者，以之制度，用俭而物裕，虽节制而实流通矣。象曰：泽上有水，「节」。君子以制数度，议德行。
「制数度」者，为品节也；「议德行」者，求「中节」也。
初九：不出户庭，无咎。
象曰：「不出户庭」，知通塞也。
初九应四，说而思险，无事不当谨密而言语为最，故以「不出户庭」为「无咎」。时当塞而知塞，则时当通而亦知通矣。九二：不出门庭，凶。象曰：「不出门庭凶」，失时极也。
九二「不出门庭」，不往从五也。有中正之道而不从，「失时宜」之极矣。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也！
六三「不节」之「嗟」，敏于知过，又谁咎之！六四：安节，亨。
象曰：「安节」之「亨」，承上道也。六四安于自然之节，承五中正之道也。
九五：甘节，吉，往有尚。
象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
九五节而通，故「甘」。所往则有功而可嘉尚也。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
上六所谓「苦节」，不可贞而贞之者也。然以贞而凶，虽「凶」而「悔亡」，盖虽苦而实节也。䷼兑下巽上
中孚豚鱼吉。利涉大川，利贞。
彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
柔在内而中虚，刚得中而中寔，皆「孚」也。下说而应上，上巽以顺下，皆「孚」也。「豚鱼」，泽中之信于风者。「信及豚鱼」者，中心之孚。「乘木舟虚」者，中虚之象。「中孚」以「利贞」，乃应天道之利贞。「利贞」者，天之性情。「中孚」者，性情之自然。莫之为而为，故曰「应乎天」。
象曰：泽上有风，「中孚」。君子以议狱缓死。
「君子以议狱缓死」之心孚天下，天下无不孚者，何一段真诚恻怛，由中而孚也。
初九：虞吉。有他不燕。
象曰：「初九虞吉」，志未变也。
「虞」者，忧虞人心自然之兢惕。凡有真信者，必有真虞，而志始定也，正与「有他」之心反，「有他」则「不燕」矣。故「中孚」之初，要在真志不变，虞而后「吉」。
九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
二五相孚，中心之愿，故有鹤鸣子和，我爵尔縻之象。「好爵」者，秉彝之良；「尔縻」者，懿德之好。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
象曰：「或鼓或罢」，位不当也。六三不中正，比四得敌，故上应不专，鼓罢泣歌，不能自主也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
象曰：「马匹亡」，绝类上也。
六四孚主而近君，得正而信上，故为几望之月，能绝其三之匹而无咎也。
九五：有孚挛如，无咎。
象曰：「有孚挛如」，位正当也。九五之孚，二孚之至也，故曰「挛如」。
上九：翰音登于天，贞凶。
象曰：「翰音登于天」，何可长也！
上九不知道者，欲以小信孚人，如翰音而期登天，难矣，故虽贞而亦凶。䷽艮下震上
小过亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔而得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
小过以「小者过而亨」，盖时有当过者，时当过而过，是以利贞而过也。宜于小不宜于大，宜于下不宜于上，此小过之义也。
象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
山上之雷，声若加过焉，其地上也。君子之行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。自世俗观之为过，君子不随徇乎俗，亦若有过焉。所谓小者过而亨，「过与时行」者，正此类也。初六，飞鸟以凶。
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
小过有飞鸟之象焉，飞在翼，初上当之，皆有飞鸟之凶。初阴而应动，躁动小人如飞鸟焉，所以「凶」也。冥然悍然，不可如何矣！
六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。
象曰：「不及其君」，臣不可过也。
六二中正，小过之最善者。四祖五君，二则妣道也，臣道也。二虽过其祖，亦不及其君，自守其妣道臣道，得无咎而已，所谓下而不上，小过之「贞」也。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，凶如何也！
九三居得其位，弗过也，而比阴当防，若从之则戕之矣。
九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。九四虽不当位，弗过而遇之，往则厉，故必戒。柔过之时，刚失位而不可长，如之何可永贞也！
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
六五密云不能成雨，不可大事也。但可弋取在穴之二，宜下也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
象曰：「弗遇过之」，已亢也。
上六动体而过极，不宜上而上，如飞鸟离人之迅疾，岂独天灾，亦系人眚，凶其宜矣。䷾离下坎上既济，亨小，利贞。初吉终乱。
彖曰：既济亨小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。
时既已济，则所亨者小而已。「利贞」者，守其济也。「初吉」，二也；「终乱」，上也。不言五者，爻已明之，时已过矣，虽刚中之五，不能如柔中之二也。
象曰：水在火上，「既济」，君子以思患而豫防之。
水上火下而成「济」，然「离」济坎甚难，水灭火甚易，故思患豫防，正于方盛之时也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
象曰：「曳其轮」，义「无咎」也。
「曳其轮」，未进也；「濡其尾」，未涉也。济事者当欲济未可济之时，其慎如此，故「无咎」。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。
象曰：「七日得」，以中道也。
妇丧其蔽车之茀，则不可行。「既济」之时，君臣相与，异于共患难者矣。然中正之道无终废之理，故「勿逐」而「七日得」也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：「三年克之」，惫也。
人但知盛时物力之甚裕，不知盛时举事之甚惫，故以「高宗伐鬼方」，犹克之于三年。「小人勿用」者，当严之于明盛也。
六四：𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。
「𦈡」，帛也；「袽」，絮也，皆以补塞罅漏。「既济」之时，弊窦百出，「𦈡袽」严备，又须终日警戒。爻在水火之交，故取补塞之象。
九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。此爻说者皆以五不如二，故于东西之解穿凿弥甚，不知「实受其福」只说本爻，味象词自见。盖「既济」已过时，只宜守俭，自受其福，不似「初吉」之时可为杀牛之祭也。离东坎西，天然本象，又何俟他求哉！上六：濡其首，厉。
象曰：「濡其首厉」，何可久也！
上六「濡首」之「厉」，则彖之所谓「终乱」也。䷿坎下离上
未济亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
既未皆明济险，皆用柔中，「未济」所以「亨」者，六五也。「小狐汔济濡其尾」，不能续其终者，二在险中未出也。虽不当位而刚柔应，则可济之道自在，特时「未济」耳。
象曰：火在水上，「未济」，君子以慎辨物居方。
火在水上，各居其方，故君子于物慎辨而居之，使各得其所。薰莸不使并器，邪正不使并立，华夷不使相杂，则并育而不相害矣。初六，濡其尾，吝。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
妄进而徒濡其尾，不知进退之宜极矣！九二，曳其轮，贞吉。
象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
九二时未能出险而曳其轮，其贞而吉者，以中行正也。
六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。
六三以不当位而征凶，又以将出坎而利涉也。
九四，贞吉悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
九四得五而志行，非振动奋迅如伐鬼方之艰难，至三年之坚忍，不能有赏于大国也。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
象曰：「君子之光」，其晖吉也。六五柔中文明，故贞吉无悔。「君子之光」，辉动于物，莫不孚之而吉也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
上九济之时将至，惟自信自养，从容俟时，故有「有孚饮酒」之象。然乐志者易于溺志，至于饮酒濡首，则于有孚之道失其是矣。周易易简说卷二，