钦定四库全书

周易通论卷四

大学士李光地撰

论参天两地倚数

天一地二者，数之本也。而曰「参天两地而倚数」，何也？曰：此河图洛书所以相为表里也。盖以理言之，天之数常兼乎地之数，故以天一并地二而为三也。以算言之，一一相乘，其数不行，二二而后有四，三三而后有九。故天数起于三，地数起于二也。以象言之，天圆地方，凡圆者皆以三而成，故设三点于此，无论疏密斜正，求其交会之心而规运之，皆可作圆也。方者皆以二而成，故设二点于此，亦无论疏密斜正，直其折连之角而矩度之，皆可作方也。三者殊涂同归，皆会于中极之五数，何则？天三地二，合之则五，此所谓阴阳之会，天地之心也。一三九七相乘无穷，二四八六，亦相乘无穷，而五者自相乘，此所谓不动之枢，运化之本也。圆之成也三，方之成也四，三四之积，适足以当五之积，此所谓兼体之实，等量之功也。是故洛书缘此以起天地人之义也。至于易中七八九六之数，盖亦有三者之符焉。参两相加，以三为节，故三三则九矣，三二则六矣，二二一三则七矣，二三一二则八矣。天数相乘，极于九而还于七。地数相乘，极于八而还于六。极者，其进也。还者，其退也。阳主进，阴主退，故阳以九为父，阴以六为母也。凡物圆者，皆以六而包一。实其中，则七也，虚其中，则六也。凡物方者，皆以八而包一。实其中，则九也，虚其中，则八也。阳实阴虚，故九七为阳，六八为阴。然阴阳之盛者，独七八耳。九，阳之老，而积方之所成，则阳已将变而为阴。六，阴之老，而积圆之所得，则阴又将变而为阳矣。是故始于一二三四，而成于六七八九，万理万象万数备矣，莫不自参天两地而来，故曰「参天两地而倚数」。

论图象

自八卦始成，而圣人名之以象。纯阳纯阴之为天地，不可易已。震巽，阴阳之初，故方生而有气，阳为雷，阴为风也。坎离，阴阳之中，故既聚而成精，阳为水，阴为火也。艮兑，阴阳之终，故已滞而成质，阳为山，阴为泽也。此八物者，两两相偶。以全体言之，天地，阴阳也，而合德也。以气言之，雷、风，阴阳也，而相应也。以精言之，水火，阴阳也，而互根也。以质言之，山泽，阴阳也，而交感也。分定而情通，此所谓交易者也。及其流行于天地之间，则迭王而相禅，故雷与风之发，各有其时。水与火之盛，各有其候。山与泽之滋，各有其节。天与地之所主，各有其分。此所谓变易者也。是故易之为道，有不易，有交易，有变易。不易者，天高地下，万物散殊者也。交易者，合同而化者也。变易者，流而不息者也。不易者为体，变易者为用。然非有交易者存，则不易者何以相远而相亲，变易者何以相反而能相成哉？故曰：八卦相错者，犹相交也。天与地交，山与泽交，雷与风交，水与火交。推之重卦，则凡两卦相合者，莫不各有交焉。此天地万物之情，所以感通无间。而圣人之作易也，既圆而列之，以明其对待之交，又因而重之，以明其错综之无所不交也。系辞传之首章，天尊地卑者，乾坤也。卑高以下，山泽、雷风、水火之伦也。是皆于定分之中，而具交易之性者，故继之曰：「刚柔相摩，八卦相荡。」相摩者，所谓对待之交也。相荡者，所谓错综之而无所不交也。交易之情通，则变易之事起。雷霆、风雨、寒暑者，六子之功也。乾始坤成者，天地之化也。变化以生成万物，而皆有其常职，则亦归于定分而已矣。是故言体则首乾坤，是亦顺而数之之义也；言用则首雷风，是亦逆而数之之义也。系传以造化言，而切易书；说卦以图象言，而包造化。知系传首章之为易理之宗，则知先天卦位之为作易之本矣。

论图象二

阴阳卦之分起于文王，信乎？曰：自八卦始画，而阴阳之卦定矣。文王因象以起义尔，非始自文王也。先天之图，各有左右序次，然夫子列之，莫不先阳而后阴，故曰自画卦而已定矣。水火之列于后，何也？曰：乾坤之外，莫大乎坎离。水火者，天地之用；雷风山泽者，又水火之用也。火之用莫专于雷风，则气生于火，而又感乎水之凉寒者也。水之用莫专于泽，山则气滋于水，而又成乎火之燥高者也。然则山泽通气、雷风相薄者，归于水火不相射而已矣。后章亦先言水火相逮，而后曰「雷风不相悖」、山泽通气者，此也。雷动风散以下所直气候则何如？曰：闭塞之后，雷以动之，寒沍之余，日以晅之，方长而生意未足，故兑以说之，于是而万物皆相见，是乾以君之也。郁蒸之极，风以散之，燥烈之甚，雨以润之，既成而生意未固，故艮以止之，于是而万物皆归其根，是「坤以藏之」也。是故先天后天图象错综，而其揆一也。先天不著方位，而其理广以大；后天著方位，而其义精以切。

论图象三

文王后天之说，亦出于邵氏，然证之周易，则其大且至者，无不泯合，是以可信也。一则阴阳卦之位，系于坤、蹇、解之辞。夫东南为阳，西北为阴。然阳之生物，虽至春而可见，而其气则已肇于冬之初；阴之成物，虽至秋而乃就，而其气亦已凝于夏之始。故取其用之可见者，则曰东南，曰西北；本其体之自生者，则曰东北，曰西南。图之序则入用，故始东方，终东北，不改乎人时之旧；卦之序则推本，故乾统三阳于东北，坤统三阴于西南，独契乎天道之精也。二则阴阳始终之义，见于乾、坤之二用。盖阳首于震，而实首于乾，则乾之为首不可见也，故其爻义曰「无首」。阴终于艮，而实乃终于兑，则阴之终者非阴也，故其爻义曰「以大终」。阴阳互根之妙，皆于北方见之。何则？其方则阴也，其卦则阳也。以之为阴，则阳为无始；以之为阳，则阴为无终。犹之一日之有亥、子、丑也，以为前日之终，则昼无始；以为后日之始，则夜无终矣。此所谓阴阳互根之妙，而乾、坤之用所以总归于贞也。三则图位之序，发于乾、坤之爻辞。乾爻始於潜，于图为北方幽隐之象，陷而止也。至见焉则出矣。出则必惕，惕者，震之恐惧自修也。惕则必疑，疑者，巽之进退不果也。由是而飞焉，则相见，圣人作而万物睹者也。于是受之以坤而致役焉，则乾道不亢矣。坤爻始于履霜，巽之伏也，洁而齐之，至于「地道光焉」，则明矣。「无成有终」者，致役之义也。括囊慎密，所以保其终也。黄裳者，中顺之积而和悦之充，由是阴成而听于阳焉，岂复有交争而战之事哉？四则阴阳尊卑淑慝之义例，统乎六十四卦。阳尊而阴卑，故阳主而阴役；阳清而阴浊，故阳洁而阴污。坤之彖曰「得主」，守其役之分也；曰「得朋」，引其役之类也；曰「丧朋」，始终于主而绝类上也。守其分，故从王事而终吉；引其类，故贯鱼而无不利；绝其类，故涣群而元吉。凡易之言尊卑者，例此矣。坤之爻曰「履霜坚冰」，阴始凝也，凝则滞而不洁矣。又曰「其血玄黄」，阴阳之杂，杂则溷而污之甚也。故于其凝也，则柅豕以牵之，包瓜以陨之。非然，则有苋陆之侵，有包无鱼之虑。于其杂也，则扬庭以去之，孚号以戒之。非然，则用行师，终有大败，无号而终有凶。凡易之言淑慝者，例此矣。乾者，八卦之主也，无敢与抗者，而曰战乎乾，惧有不为役者也，德威不足以畏，则反君道也；惧有不洁者也，德明不足以明，则犹未离其类也。凡易之精意大义，无不自此而出，故信其为文王所建图也。

论图象四

先后天卦位不同，义亦异乎？曰：其义一也。先天以画卦之序而分者也，后天以阴阳卦而分者也。先明乾坤之义，则余卦之义明矣。夫乾南坤北，位之正也，古者兆天南郊，兆地北郊是也。然乾北坤南，气之始也，古者祀天于冬至，祭地于夏至是也。两义者不可以相无，则二图不可以偏废。然后天所置，则乾又不在正北，而进而西北；坤又不在正南，而退而西南。盖天道流行，初无止息，至无之中，万有肇焉。此之谓全体，此之谓大本，不待乎萌动而后有以见其心矣。南者，正阳之位也。坤功虽显于此，然避正阳之位而不居，故长养万物，至西南而极盛。坤彖言「西南得朋」者，此也。古人以亥为阳月，以未为中央，其有以知此矣。天地之大义既立，故先天以阳画之消息为序，自北以终于南也；以阴画之消息为序，自南以终于北也。后天以阳卦统始终为序，自震以终于艮也。以阴卦效职于中为序，自巽以终于兑也。夫阳统始终，而乾则以终为始，阴居中间，而坤则尤中之中。故无声无臭者，上天之载；形形色色者，地道之光。于穆不已之命昭矣，造化孕毓之功著矣。以六子象类言之，日东月西者，所自生也。火南水北者，所自盛也。雷阳风阴者，类之分也。风雷相助者，气之合也。兑居东南以说物，艮居西北以止物者，令之正也。兑居正西说极乃成，艮居东北止极乃生者，用之交也。先儒以先天为体，后天为用，要皆义理精微之奥。古圣人所以经纬天地而出入鬼神者，非二图互发，则不备

论图象五

阳为主于始终，阴佐阳于中间，天地万物之理，莫不皆然。盖论阳之统贯，则自始至终，无非阳也。然中间一节，则有藉于阴而阴功见焉。阴功见于中间，则阳之在始终者，反若离断而不相续。故草木之种实阳也，枝条花叶阴也。土中之种即树上之实，然无种遽成实者，必历乎枝条花叶之繁而始成也。人之男阳也，女阴也。子为父之体，然无父遽生子者，必资乎嫡媵之众而始生也。图之四阴相继者，阴道在中间，故见其合也。四阳不相继者，阳道在终始，故见其离也。然以其循环者观之，则终即为始，犹之树上之实，即土中之种，继体之子即为宗之父也。是则阳之相继也，亦何间断之有？

论图象六

以一岁生物观之，播种于春是震，则物之始也。落实于艮是艮，则物之终也。实落又为种，「艮」之所以穷上反下，成终而成始也。乾则华叶之既脱，实之方生，为万物之将终，而实为万物之大始。何则？使于是而不实，则生生之理绝矣。是故语用则有种而后有实，语体则有实而后有种也。于传，「震为反生」，勾萌之初也。「巽为长为高」，枝条之盛也。方长之木，其心必虚，其节必弱，故离中科而上易槁也。枝条备则华叶繁，故坤为文而为众也。将成实，则枝条摧败，而华叶剥落，故兑毁折而附决也。「乾为木果」，则实之方生而在木者也。「坎为坚多心」，其心坚也，科之反也。「艮为坚多节」，其节亦坚也，上槁之反也。艮又为果蓏，则既落之实，种之可以复生者也。又以生人观之，长而后有室，「震」之所以居先也。幼少则未长，「坎」、「艮」所以居后也。乾则长子，始成乎父道而有子者也。于传，震曰「长子」，巽曰「长女」，配耦之称也。「离」曰「中女」，诸娣之名也。坤曰母，盖有嫡有娣，而母道具矣；兑曰「少女」、曰「妾」，女御之流，所以代匮而广嗣也；乾曰「父」，父道成矣。独坎、艮二卦不曰中男、少男者，言中男少男疑于长子为兄弟。以图意而观，则震成父道，而为乾、坎、艮者，其子也。三阳始终为父子相继，故于坎、艮但取子之幼少而未长，不用兄弟之义也。

论图象七

图象皆心学也，何也？曰：乾、坤者，诚明之学之源也。天清虚而与太极为体，故实；地凝实而一顺成乎天，故虚。心神明不测，至虚者也，以其具乎性之真，故其道则实，而配乾；形色天性，至实者也，以其涵乎心之妙，故其道则虚，而配坤。是故乾之文言曰「存诚」，曰「立诚」，实而尽性之谓也；坤之文言曰「敬」曰「义」，虚而顺理之谓也。存忠信之实心，则诚之始；立谨信之实事，则诚之终。居敬而清明在躬，则明之体；精义而利用安身，则明之用。然大传又曰「乾知而坤能」者，何也？神明清虚，故主知，然必诚实易直，而后有以通天下之志，故曰「乾以易知，诚则明也」。形色凝实，故主能，然必明通简要，而后有以成天下之务，故曰「坤以简能，明则诚也」。是故虚者非实，则出入无乡，不足以体乎万物；实者非虚，则徇物不化，不足以事我天君矣。震之动，坎之孚，艮之止，皆诚之事也。巽之入，离之明，兑之说，皆明之事也。此心学之至也。以先天图观之，震者，动也，志之奋也，又惧也，心之惕也。离者，丽也，智之藉也，又明也，睿之通也；兑者，说也，理之融，心之裕也。自诚而明，故归于乾焉。巽者，入也，察之深也，又制也，治之断也。坎者，险也，行之艰也，又劳也，习之熟也。艮者，止也，积之厚，性之定也。自明而诚，故归于坤焉。先儒言知之明，好之笃，离、兑之德也；行之果，守之固，坎、艮之德也。然其言学之本，必曰「立志持敬」，言行之要，必曰「知几谨独」，斯则所谓「益动而巽，日进无疆」者乎？文王之学亦犹是也。虽然，诚者成始成终，而明在其间。是故震始之，乾、坎、艮终之，而中有巽、离、坤、兑焉。盖自心之震动警戒而入，而察之者与之俱，是震、巽两卦之义也。明于理而和顺于事，是离、坤、兑三卦之义也。事之既终，则形气息而天命行，是乾卦之义也。更习之熟而居者安，涵养之深而藏者密，是坎、艮两卦之义也。以朱子之言质之，震为戒惧之动机；巽为省察之入机；离则由省察而精之，至于应物之际，而万理皆明；坤则无所乖戾，而万事皆顺；兑则无适不然，而万物皆和矣。乾则由戒惧而约之，至于至静之中，而存天命之本体；坎则诚主于中，而无所偏倚；艮则深厚完固，其守不失，而其道不穷矣。终始动静，其非诚之贯而命之流也，自动念之初，毕于酬酢之后，则明之发，性之用也。至语夫阴阳合德者，则终始动静，亦莫非一理之行而明之继，故曰「诚身」，曰「明德」，其义一也。二图之序不同，而皆以震、巽为诚明之根。在先天，则震先而离、兑次之，巽先而坎、艮次之也。在后天，则震、巽并居先，而离、兑、坎、艮次之也。先圣后圣，其学岂有二哉！

论图象八

夫子说图，其又言帝言「神」，何也？曰：六子统于大地也，地又统于天也。以形体言，谓之天，故曰「天地定位」；以性情言，谓之乾，故曰「乾君坤藏」；以主宰言，谓之帝，故又曰「帝出乎震」；以妙用言，谓之神，故又曰「神妙万物而为言」也。帝与神，皆天之心也，以其实而有主，故称帝焉；以其虚而无方，故称神焉。神虚而帝实，故帝诚而神明。帝与神不可知，于其气化而知之。日月、寒暑、水火、山泽、风霆、雨露，各有专司，而皆以育养成就为职，如百官有司之恪事，知其主之者帝也。日月、寒暑、水火、山泽、风霆、雨露，其气各异而不相通，其道并行而不相悖，如耳目手足之捷应，知其妙之者神也。是故于后天流行之迭王，可以见天工之有统焉；于先天对待之相须，可以悟神理之无间焉。虽然，言帝则存乾坤之位，帝有主而可名，故著其所次舍，如心与耳目并为官，思与貌言视听并为事也。言神则去乾坤之位，神无方而难知，则不可以所在目之，如视听嘘吸之灵之无非一心，动静显藏之机之无非一体也。是故天即君，君即帝，帝即神，其分则有八卦，其实统于乾而已矣。

论阴阳动静

天与地，乾与坤，定体之称；阴与阳，动与静，迭用之目。是故天阳而地阴，阳动而阴静，固有属己。然传曰：「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。」又曰：「夫乾，其静也专，其动也直。夫坤，其静也翕，其动也辟。」则是天地乾坤，各有阴阳也，各有动静也。以岁序言之，乾坤各备元亨利贞之四德者是也。河图之数，天地奇耦，相得有合，以成变化而行鬼神，此其义也。传曰：「阖户谓之坤，辟户谓之乾。」是故自静而动者，辟也，乾之分也；自动而静者，阖也，坤之分也。以岁序言之，春夏为阳，秋冬为阴者是也。先天之卦，自震东北，终于南方之乾；自巽西南，终于北方之坤，此其义也。传曰：「乾知大始，坤作成物。」是故机动于先，气发于内者，则属乎乾；功见于物，质定于后者，则属乎坤。以岁序言之，冬春为阳，夏秋为阴者是也。后天之卦，乾统三阳于西北，坤统三阴于西南，此其义也。三义者不同，而共贯各有阴阳动静者，以其体用之同流言也。乾动而坤静者，以其体之偏主言也。乾动而根于静，坤静而根于动者，以其用之互宅言也。是故阳，神也，阴形也。神灵而质滞，故阳动而阴静。阳主也，阴役也，主逸而臣劳，故阳静而阴动。动非静，神不足以为主而荒其居，无以妙乎动之化矣。静非动，形不能以为役而废其职，无以返乎静之分矣。吾故曰：

天与地，乾与坤，定体之称；阴与阳，动与静，迭用之目。又曰：异义而共贯。

论神

传曰：「神无方，易无体。」又申之曰：「生生之谓易，阴阳不测之谓神。」易即化也，神易即神化也。神妙而难知，化变而难明，故曰：穷神知化，德之盛也。然则学者其终不可知已乎？盖夫子又曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」能知化之所以相反而相成，则知神之所以两在而合一，此圣人指示真切处也。如水火之质则异矣，冬夏之气则殊矣，然雨旸寒暑相用以成物者何也？惟天地之神寄于阴阳者不二也。喜怒之情则异矣，恩威之用则殊矣，然礼乐刑政相须以治世者，何也？惟圣人之心，行乎仁义者不二也。苟非化之易，则一气极备而物凶；苟非神之一，则两端狎至而物愈病。苟非事之易，则岂能通其变，使民不倦？苟非心之一，又岂能神而化之，使民宜之也哉？是故静而无静，动而无动，天地之神也。寂然不动，感而遂通天下之故，蓍卦之神也。洗心退藏于密，吉凶与民同患，圣人之神也。是岂可以模写绘画者哉？然夫子于河图之数则曰：「所以成变化而行鬼神也。」于先后天之学则曰：「神也者，妙万物而为言，然后能变化，既成万物也。」此则所谓立象尽意，以通神明之德者也。何则？河图之四方相待，所谓「五位相得」也，易也，「成变化」者也。阴阳互根，所谓有合也，神也，「行鬼神」者也。后天之八卦，迭嬗动挠，燥润之功是也，易也，变化以成万物者也。先天之阴阳，交错相逮，不相悖之情是也。神也，妙万物而为言者也。神化虽难知，而其发于图象也，则至显矣。虽然，非实能握其机，则不能推而行之，举而措之，使斯民利用出入也；非实能契其妙，则不能神而明之，默而成之，通乎昼夜之道而知也。故曰「存乎德行」，犹之以穷神知化归于盛德之意。

论卦名义

卦之名义，乃取象之本也。说易者言「阳动于下，陷于中，止于上」者，则既得矣。其曰「阴入于内，丽于中，说于外」，则非也。盖阳性动，故其纯者为健，健者，动而无息之谓也。阴性静，故其纯者为顺，顺者，静而有常之谓也。阳性既动，则有直上发散之意，必遇阴而后聚；阴性既静，则有隐伏凝聚之意，必遇阳而后散。然阴遇阳而散，则散矣；阳遇阴而聚，归于发散直上而后已，此阴阳之情也。阳在下，而阴压而聚之，其势必动矣；阳在中，而阴畜而聚之，其势必陷矣；阳在上，而阴承而聚之，其势必止矣。此皆主于阳而遇阴者，故曰「阳卦」。阴在内，则阳必入而散之，是阳入于阴，非阴入于阳也。阴在中，则阳必附而散之，是阳丽于阴，非阴丽于阳也。阴在外，则阳必敷而散之，是阴得阳而能说物，非阴自为说也。此皆主于阴而遇阳，故曰「阴卦」。因六卦之德如此，故阳在下为阴压而聚，必动而出者，莫如雷矣。在中为阴畜而聚，必和而解者，莫如雨矣。在上为阴承而聚，既极而必止者，莫如山矣。阴在内，而阳入而散之者，莫如风矣。在中而阳附而散之者，莫如火矣。在外而阳敷而散之者，莫如泽矣。坎又谓之「险」者，阳陷于阴，则险莫甚焉。离又谓之「明」者，阳丽于阴，则明必生焉。健顺虽阴阳之纯，然健者得顺而聚，顺者得健而散，其理无以异也。此八卦之德，所以能尽天地万物之情，而为凡易义类之所根也。且因是以见阴阳卦之分，自伏羲作易时而已然矣。

论序卦

序者，何也？别而次之之称也。传曰：「卦有小大，辞有险易。」又曰：君子尚消息盈虚，天行也。是故齐卦之小大者，以阴阳别之；叙阴阳之先后者，以消息盈虚次之。别阴阳卦者，先定乾、震、坎、艮之为阳，坤、巽、离、兑之为阴，然后以其爻画交错，而取义例焉。此上下篇所以分也。盖上篇阳也，天道也，故凡天道之正，阳卦阳爻之盛，及阴阳长少先后，有统率次第者，皆上篇之卦也。下篇阴也，人事也。故凡人事之交，阴卦阴爻之盛，及阴阳交感杂乱，长少先后无纪，皆下篇之卦也。以八正卦论之，乾、坤，阴阳之纯；坎、离，阴阳之中，皆正中之正也，故为阳。震、巽，阴阳始交；艮、兑，交之极，皆正中之交也，故为阴。以八交卦论之，惟否、泰，天地之交，交中之正也，故为阳。咸、恒、损、益、既、未济，六子之交，交中之交也，故为阴。又乾交阳卦凡六，需、讼、无妄、大畜，皆为阳盛。独以爻画消息观之，大壮，阳已过中；遁，阴方浸长，故虽阳卦而居阴也。坤交阴卦凡六，晋、明夷、萃、升，皆为阴盛。独以爻画消息观之，临，阳方浸长；观，阴已过中，故虽阴卦而居阳也。又乾交阴卦凡六，小畜、履、同人、大有、夬、姤，皆五阳而一阴。凡爻以少者为主，然阴无主阳之义，但为阳多阴寡，乃阳之盛也。故小畜、履、同人、大有，皆为阳，惟夬则阳已亢，姤则阴已生，乃不得为阳而为阴也。坤交阳卦凡六，师、比、谦、豫、剥、复，皆五阴而一阳，则以一阳为主，而又不与五阴之为盛也，故皆不为阴而为阳也。又阳卦相交凡六，屯、蒙、颐，长少先后以序者也，故为阳。蹇、解、小过，失序者也，故为阴。又阴卦相交凡六，独大过为颐之对，又得其序，故亦为阳。家人、睽、革、鼎、中孚，皆阴也，鼎、革得序，故犹为阴中之阳也。又阴阳相交之卦凡十有二，男女少长交感杂乱，皆阴也。随、蛊、噬嗑、贲得其序，故犹为阳中之阴。困、井得其序，故犹为阴中之阳。渐、归妹、丰、旅、涣、节杂而失序，阴中之阴也。至于次其先后，则以阴阳之盛衰断。具后论。

论序卦二

乾坤至小畜履十卦为一节。乾坤者，众卦之宗，天道之本，宜居首者也。屯蒙三阳继乾坤以有事，长少顺序，有所统率，如大君之承天，宗子之继体，以秩有家，以御有邦，其义为乾坤之次。需、讼上下之卦既皆阳体，二五之位又皆阳爻。师、比则以一阳为众阴主，而居二五之中。小畜、履五阳一阴，阳既极多，而一阴在三四不中之位，皆阳之最盛者也，诸卦莫及焉。泰、否、同人、大有、谦、豫六卦为一节，阳之次盛者也。盖泰为阳中，否为阴过，故皆得为阳盛，且为乾坤之合体，亚于乾、坤者也。同人、大有阳多阴少，与畜、履同。然阴居二五中位，故不如畜、履之盛，亚于畜、履者也。谦、豫一阳为众阴主，亦与师、比同。然阳居三四不中之位，故不如师、比之盛，亚于师、比者也。否亦阴中，而谓之「过」者，阳过中而后衰，阴则及中而已衰，阴阳饶乏，自然之数，以男女老少验之，可知矣。随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复八卦为一节，阳之自衰而渐盛者也。随、蛊阴阳交杂，阴道也。然长少先后有序，故犹为阳中之阴。临则阳长，观则阴过而阳渐盛矣。噬嗑、贲义同随、蛊，剥、复义同临、观。后四卦义次于前四卦，而谓自衰而盛，何也？曰：随、蛊居先，以二长在焉，其序应尔，非盛衰之所关也。剥、复以卦画论，虽未若临、观之盛，然一阳为众阴主，则非临、观之所及矣。无妄、大畜、颐、大过、坎、离六卦为一节，阳之复盛者也。无妄、大畜二体皆阳，义同需、讼，然二五之位不皆阳爻，故不若需、讼之盛亚于需、讼者也。颐、大过长少有序，义同屯蒙，然二卦不皆阳体，故不若屯蒙之盛亚于屯蒙者也。要皆为阳盛，与篇首「需、讼、屯蒙」相对。坎、离得阴阳之中，自纯阴纯阳外，则中者贵矣，故与篇首乾、坤相对。咸、恒、遁、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解十卦为一节，阴之极盛者也。阴阳之生，自下而上，然男女之合，则自少而老，故以兑、艮之卦居首，而震、巽次之。下篇主人事之交，所谓「夫妇之道」是也。遁阴浸长，大壮阳已过中，阴之盛于是为最。晋、明夷义同阳之需、讼，家人、睽义同阳之屯蒙。蹇、解本阳卦，而三男失序，故其义从家人、睽，而皆为阴卦也。遁、大壮义同临观，何以为阴盛之最也？曰：除否不为阴盛，则阴盛至于遁而极矣。夬、姤虽义同剥、复，而圣人不与一阴之为主也，故以遁、壮为极盛也。义同阳之屯蒙者，鼎革也，而曰「家人睽」，何也？曰：三男有序，故为阳中之阳。三女无序，故为阴中之阴。蹇解虽阳，而其义从之者，此也。损益、夬姤、萃、升六卦为一节，阴之次盛者也。损益义同咸恒，亚于咸恒者也。夬姤义同遁壮，亚于遁壮者也。萃升义同晋明夷，亚于晋、明夷者也。困井、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰、旅、巽、兑十二卦为一节，阴之自衰而渐盛者也。困井阴阳杂而以序，与随蛊、噬嗑贲为类，阴中之阳也。革鼎虽阴卦而亦以序，故次于困井、震艮下篇之主，然本阳卦也，故次于革鼎，并为阴中之阳也。渐归妹、丰旅杂而失序，与困井、鼎革对。巽兑下篇之主，而又阴卦也，与震艮对。此六卦则阴又渐盛矣。涣节、中孚、小过、既济、未济六卦为一节，阴之复盛者也。渐归妹、丰旅、涣节皆阴阳杂居，少长凌节，其变至于涣节而极。中孚、小过者，颐、大过之反，小过之从中孚，如大过之从颐，又如蹇、解之从家人、睽也。既济、未济与咸、恒、损、益为类，既皆为阴之盛，又未济六爻失位，传所谓「男之穷者也」。然物不可穷也，故受之以未济终焉。阴阳交杂之变，何以极于涣、节也？曰：渐、归妹、随、蛊之反也，丰、旅，噬嗑、贲之反也，涣、节，困、井之反也。随、蛊、渐、归妹，二长在焉，噬嗑、贲、丰、旅，长男在焉，困、井、涣、节，长女在焉，先后之序固如此。又乾、坤、既、未济为篇终始，乃易之大义，何则？乾、坤定者，天道恒常之经也；坎离交者，人事变化之极也。人事穷则反于天道，相为终始而无极，故曰：「乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。」

论序卦三

案：系辞传陈九卦，自乾、坤至履十卦，自咸、恒至损、益亦十卦。_{咸、恒、损、益以二卦当一卦，下困、井、巽、兑亦然。}自履至谦六卦，自损、益至困、井亦六卦，自谦至复十卦，自困、井至巽、兑亦十卦。自复至终篇七卦，自巽、兑至终篇亦七卦。其节段与今所分者同。盖此数卦者，皆当衰盛之交，正圣人所谓有忧患者，而教人以反身修德，莫切于此也。然系传前去乾、咸，后去兑，故止于九卦。乾、咸始也，兑终也。终始者，天行也。所谓衰盛之交，忧患之地者，盖其间变而未极之际，人事之可施者尔。是故举其中间，略天道而专人事之意也。

论杂卦

杂者何也？交互之谓也。卦之上下分为二体，不相杂也。以中四爻交而互之，则杂矣。凡六十四卦。互「乾」、「坤」者八，乾、坤、剥、复、大过、颐。夬、姤。互「既、未济」者八，解、蹇、睽、家人、渐、归妹。既、未济。互「剥」、「复」者八，比、师、临、观、屯、蒙。损、益。互「夬」、「姤」者八，咸、恒、大壮、遁、大有、同人、革、鼎。互「渐、归妹」者八，大畜、无妄、萃、升、随、蛊。否、泰。互「颐、大过」者八，涣、节、小过、中孚、丰、旅。离、坎。互「蹇、解」者八，震、艮、谦、豫、噬嗑、贲、晋、明夷。互「家人、睽」者八。兑、巽、井、困、小畜、履、需、讼。故以六十四卦互之，得乾、坤、既、未济、剥、复、夬、姤、渐、归妹、颐、大过、蹇、解、家人、睽。又以此十六卦互之，止得乾、坤、既、未济而已。其根本何也？盖邵子之诗曰：「四象相交，成十六事，八卦相荡为六十四。」四象相重而四其四，则别为四画者十六矣。此十六事者，即六十四卦之中画，互成十六卦者也。十六事又生于四象，则四象者，又即乾、坤、既、未济之具体而微者也。乾、坤者，阴阳正气之纯；坎、离者，阴阳中气之交。既、未济者，交中之交也。乾、坤、既、未济，统乎天地万物之理矣。故序卦首乾、坤，中坎、离，终既、未济；杂卦交互，归于乾、坤、既、未济，而亦以乾、坤始，以既、未济终焉。

论杂卦之义

凡互卦十六，以乾、坤、既、未济为纲，余十二卦为用。十二卦者，有天道之消息盈虚，有人事之善恶当否，然其定理则归于乾、坤，其变动则归于既、未济而已。「剥」、复，阴极阳生，阳之始也。夬、姤，阳极阴生，阴之始也。渐、归妹，阴阳卦合，合者，交泰之象，阳之中也。颐、大过，阴阳卦判，判者，不交之象，阴之中也。蹇、解，二阳之卦，阳之终也。家人、睽，三阴之卦，阴之终也。阳六卦皆主震、艮，始则交于坤，母孕男也；中交于巽、兑，求其耦也；终交于坎，从其类也。阴六卦皆主巽、兑，始则交于乾，父生女也；中交于震、艮，求其耦也；终交于离，从其类也。探本则阴阳互根，而父母孕毓之理明；致用，则男女相求，而夫妇昏姻之道正；辨物则以类相从，而兄弟、朋友、君臣之义备矣。剥、复、夬、姤，以天道为人事之端。渐、归妹、颐、大过、蹇、解、家人、睽，以人事为天行之应。剥而复，则阳用事，其既也，必交于阴。循序而礼合者，渐也；逆节而情动者，归妹也。其究也，有蹇有解，此治外者之得失，国之治乱之所生也。夬而姤，则阴用事，其既也，必交于阳。役于阳而致养者，颐也；抗于阳而相薄者，过也。其究也，有家人有睽。此治内者之得失，家之治乱之所由也。阳之道，始于性之正，故乾、坤统焉。阴之道，极于情之交，故既、未济统焉。此杂卦之义也。

论十二卦之变

剥、复，阳之始也。渐、归妹，阳中之阴也。蹇、解，阳中之阳也。夬、姤，阴之始也。颐、大过，阴中之阳也。家人、睽，阴中之阴也。阳之变，则始于阳中之阴，阴之变，则始于阴中之阴。何则？正者，天道也，阳也；变者，人事也，阴也。语天道，故始于剥、复、夬、姤；语人事，故始于渐、归妹。家人、睽、渐、归妹，以礼之治乱言也；家人、睽，以情之离合言也。渐女归吉，及其穷也，说以动，所归妹也。家人交相爱，及其穷也，二女同居，其志不同行。是故福之兴，道之衰，无不由于壸内者。其在诗曰：「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。」又曰：「乱匪降自天，生自妇人。」此诗人所以歌咏文、武、幽、厉盛衰之际也。阴阳殽命于天地之间，纲纪人伦无非是者。然其本则造端于夫妇床箦之间，天命行焉，邪正之隙，鬼神伺焉。谨独者先之于此，夫然后父子君臣之伦有所叙，礼义有所错，教化以是兴，风俗以是成，天地万物以是而和且平也。此十二卦之变，始于渐、归妹、家人、睽之意。

论杂卦有不取互义者

乾之互则乾也，坤之互则坤也。此二卦者不论其余，则乾、坤交为否、泰，乃易之本也。坎、离交为既、未济，乃易之用也。艮、震、兑、巽，三画之消息也。剥、复、夬、姤，六画之消息也。此十二卦者，不取互体而仍其本义，又所以纪纲乎诸卦也。是故易之阳卦根于剥、复矣，易之阴卦根于夬、姤矣。剥、复根于艮、震矣，夬、姤根于兑、巽矣。艮、震、兑、巽犹之既济、未济也，既济、未济犹之否、泰也。阴阳法水火，水火法天地。故寒暑昼夜者，与日月往来者也；明魄死生者，象天地合判者也。明乎十二卦之义，易之所以为易，其斯而已者也。

论杂卦正变之序

阳正卦之序统以乾坤，故首乾、坤。始于剥复，故比师、临观、屯蒙、损益皆互剥、复者也。剥、复象艮、震，故叙艮、震，以其在下经也，故叙于比师、临观、屯蒙之后，损益之前也。中于渐、归妹，故大畜、无妄、萃升皆互渐、归妹者也。终于蹇、解，故谦豫、噬嗑、贲皆互蹇、解者也。阳变卦始于渐、归妹，故随、蛊互渐、归妹者也。中于剥、复，故次剥、复也。终于蹇、解，故晋、明夷互蹇、解者也。变卦首以兑、巽者，变卦阳中之阴，而兑、巽为阴生也。凡阳卦二十八，先正而后变。阴变卦始于家人、睽，故井、困互家人、睽者也。中于夬、姤，故咸、恒互夬、姤者也。终于颐、大过，故涣、节互颐者也。统以既、未济，故解、蹇、睽、家人皆互既、未济。既、未济又象否、泰，故次否、泰也。阴正卦始于夬、姤，故大壮、遁、大有、同人、革、鼎，皆互夬、姤者也。中于颐、大过，故小过、中孚、丰、旅、离、坎，皆互颐、大过者也。终于家人、睽，故小畜、履、需、讼，皆互家人、睽者也。凡阴卦亦二十八，先变而后正。统于乾、坤者，以乾、坤首之，而又在正卦之首。统于既、未济者，以既、未济终之，而又在变卦之终。阳之先正后变，阴之先变后正，何也？曰：剥、复、夬、姤者，天也。渐、归妹、家人、睽者，人也。天先而人后之为正，人先而天后之为变。治始于天，终于人；乱始于人，终于天。阳卦者，治之运也，故先正而后变。阴卦者，乱之运也，故先变而后正。生生之理，无往不复，非其始于天者乎？顺之而人纪修，则中和达焉。拂之而彝伦𭣧，则乖厉生焉，是终于人也。欲动情胜，利害相攻，非其始于人者乎？积之而逆气应，则人失恒常之理；久之而害气究，则人有悔祸之心，是终于天也。易之所以作者，后天以奉时，而先天以御乱。治既开矣，必修其人事，而不敢恃天也，以人能召乱故也。乱将及矣，必修其人事，以祈天也，以天不忘治故也。易于剥复之际，一则曰「天行」，再则曰「天行」。然而咸临之吉，则未顺命。九五含章，则志不舍命也。天命人谋，相为胜负终始。文中子所谓「业业孳孳，畏天闵人，思及时而动」者，此也。错综杂卦之义，其寓意不亦深乎？

论环互之例

互卦者，不止中四爻互而已。虽循环互之，以一卦变为六卦，然互六十四卦之所得，仍是十六卦也。今以大过见例，则自初至四为姤，自上至三为渐，自五至二为颐，自四至初为归妹，自三至上为夬，自二至五则复为乾矣。其法自初却行互之，以终于中四爻。凡卦皆然。独举大过者，大过中四爻互乾，其位最得者也。循环互之，而始于姤，终于乾，其义最精者也。故大过者，主卦也。姤、渐、颐、归妹、夬者，所互之卦也。既、未济者，以义附之，为杂卦终篇，同乎序卦者也。不终于乾者，乾居篇首，夬尽则乾矣，首尾相生之义也。独阳不生，故阳过则颠，不与阴遇，不可也。男女饮食皆阴也，交而有礼焉，养而有道焉，则为渐之「女归」，颐之养正，而阳得阴之助矣。故继之曰：「既济定也」。无礼而说，动则为归妹之终，而阳不得阴之助矣。故继之曰：「男之穷也」。于是无以决之，则阴道长，阳道消矣。惟其终于夬而乾也，故有以胜阴邪而立阳道，此一经之大义也。是故经之义，其阴阳相需者，皆姤、渐、颐之类也。其抑阴扶阳者，皆归妹、夬之类也。其交而正，以归于阳道者，皆既济类也。其不交或交而不正，以归于阴道者，皆未济类也。尊阳而虑其亢，用阴而坊其疑，必也始而洁齐于巽阴之伏，终而战胜于乾德之刚者，皆大过互卦「始姤终乾」之类也。杂卦一篇，天人之义备矣，而于此尤特切指昏姻人伦之道，深著兴衰理乱之由，一以举每卦环互之凡，一以括六十四卦错综之指，盖先圣之微言存焉。周易通论卷四。