钦定四库全书
周易通论卷三
大学士李光地撰
论易言阴阳之序
凡易所谓阴阳者，皆先以定位者言，如天地日月之类是也。而其间又以流行、动静而分阴阳，则如天地之气一寒一暑、日月之行一昼一夜之类是也。故系辞传首章先言天地、高卑、刚柔、动静、方物、象形一一定位，然后气机相摩相荡，而雷霆风雨聚散乎其间，昼夜寒暑运行乎其际，此圣人所以道阴阳之实也。说卦亦先叙列八卦对立之体，然后及于动散、润晅周流之用，正与系传首章同意。其言神妙万物，亦自用而推本于体也。故曰「天地设位而易行乎其间矣。乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤亦几乎息矣。」言其体用之不相离若此，固未有舍实体而谈虚机者也。虽然，流行者变易也，而定位者则已具交易于其中，则交易者，变易之本也。故系传之言鼓润运行也，以相摩相荡者先之。说卦之言动散晅润也，以相薄不相射者先之。而其言动挠燥说也，又以相逮不相悖者推而本之也。交易者阴中有阳，阳中有阴，互藏其宅者也。变易者阴极而阳，阳极而阴，互为其根者也。互藏其宅，故其情相求而相须，互为其根，故其道相生而相济，此皆所谓行乎其间之易，然离设位成列者求之，则亦不可得而见矣。周子先言太极动静，然后曰分阴分阳两仪立焉。张子先言太虚升降飞扬，然后曰浮上降下清浊分焉。是二说者不善观之，未有不妄意为混沌未剖之初气机不息者也。故朱子说之直以为目前如此，然后其言无弊。然惟其先言流行者以及定位，故或以启学者之疑也。以夫子之言衷之，则凡易中阴阳皆当以定位者为本，其所谓动也静也消也息也，然后以此推之而已矣。然则流行之阴阳，与定位之阴阳，二乎？曰：不二也。定位之阴阳既分，及其流行也，虽不相离，而各有用事偏胜之时。故天地同流，而天主生，地主成，则谓春为阳、秋为阴，可也。日月相推，而日昱昼，月昱夜，则谓昼为阳、夜为阴，可也。流行之阴阳，自定位之阴阳而起，故语道者，必于其序也。
论易简之原
易简者，圣人所以语乾坤之德行，盖论道之极致。然所以易简者，其原安在也？曰：此中庸所谓为物不二也。天地之心，一而不二，故天地之事，顺而无为。合之，则天地同流者也；分之，则主宰万物而不二以知大始者，乾也；致役乎帝而无为以作成物者，坤也。故曰：「夫乾，其静也专，其动也直；夫坤，其静也翕，其动也辟。」专言其心之存，直言其心之发。翕言其事之敛，辟言其事之施。存发之间，毫无夹杂而委曲者，此乾之所以有心而无心也；敛施之际，毫无凝滞而窒碍者，此坤之所以有为而无为也。无以名之，则名之曰「易简之善」而已；无以赞之，则赞之曰「至德」而已。天地之德，不可窥也，于人心之德验之。今夫人之心，一于理而不二，则静专动直之气象可识也；其应于事也，顺乎理而无为，则静翕动辟之气象可识也。易者坦白之称，简者要约之谓。坦白故易知，要约故易从。易者险之对，故有以知险；简者烦之对，故有以知阻。易之所以达天德而定大业，同吉凶而处忧患者，其道无以易此，此易简之原也。
论幽明之故
或问：「观天察地，何以知幽明之故也？」曰：「天文之大者，三光而已；地理之大者，五行而已，而皆不离乎阴阳。故天阳也，地阴也。自在天者言之，日阳也，月阴也；自在地者言之，木火阳也，金水阴也。」张子曰：「火日外光，能辟而施；金水内光，能翕而受。神与形，天与地之道与？是故天施而地受者也，日施而月受者也，木火施而金水受者也。施者其体实，受者其体虚。实者著显而易见，故凡明之类皆视此也。虚者隐暗而难知，故凡幽之类皆视此也。施者有所丽，受者有所涵，惟其能受而涵之也，故虚而非虚，且虚而能生实也。此阴阳所以不穷，而万物所以生生，幽明之理，尽于此矣。夫下文死生人鬼，皆幽明之大者也。虽然，就此以观幽明，则似茫昧微渺而未易知者，惟于天文地理之显者而观察之，则幽明之故，可以耳目及而思虑得，夫然后死生之说，鬼神之情状，可以继是而有明也。故邵子曰：日者，月之形也，月者，日之影也。阳者，阴之形也，阴者，阳之影也。人者，鬼之形也，鬼者，人之影也。即此意也。」
论死生之说
始终即生死也。曰：「原始反终，故知死生之说。何也？」曰：「始终者，泛论事物之始终；死生者，切指吾身之生死言推原反复于事物之始终，则知吾身死生之说也。聚则物之所以有，散则物之所以无，感则事之所以生，寂则事之所以止。」其生而有也，有所自；其止而无也，有所归。死生之变，如此而已。虽然，犹有深于是者焉。天之生物也，岂使之徒然而生，徒然而死哉？盖必有所以生者焉，所谓全而生之也；有所以死者焉，所谓全而归之也。百谷草木之生，能蕃其根，畅其枝，以至于成其实，则所以生之理完矣。剥落之后，其实必充美，而又可以蕃衍于无穷。盖性之流传不可息也，不如是，则虽有是生性而不完。既落之后，必不能充美而可蕃，此万物终始之著者也。人心之造事也，如其事之理而无亏欠。及乎事已心休，则泯然而有以自得，且可以生异日之善，而为后事之师也。否则迹虽往而萦怀者不释，甚则过既成而追讼者无穷。人生于天地间，其生其死，盖终始之大者，较之物类事类，又相远矣。而圣人所谓朝闻而夕可者，盖亦等其理于一事物逡巡晨暮之间，此之谓死生之说也。异氏之学，于知死之说详焉。夫既死矣，彼何从而知之？易之所谓知者，以事物终始而知之。夫子又言「未知生，焉知死」，盖此意也。周子图说引此终篇，以为太极全付于人，人必全而归之，然后三极之道立。西铭乱语存顺没宁，指亦如之，皆圣贤深切之训也。舍是而求死生之说，则何以知为？
论鬼神之情状
先儒以精气为生者，为神；游魂为死者，为鬼。愚谓死而魂游，又孰从而知之？非穷理之要也。盖精气游魂，皆以吾身之生生者言之尔。筋骨血肉，精之为也；呼吸营卫，气之为也。二者合而成物，物之体也。精之灵曰魄，气之灵曰魂。魄主静，故常居；魂主动，故曰游。游者，或聚或散之称也。其聚也，乘于气，而思虑动作兴焉；其散也，藏于魄，而思虑动作泯焉。是故精之魄为鬼，气之魂为神。游魂之聚而乘于气者为神，其散而藏于魄者又为鬼。精气魂魄常在，鬼神之长流而不息者也。游魂之变无方，鬼神之旋伸而旋屈者也。以造化言之，则天气地质，犹吾身之精气；天神地灵，犹吾身之魂魄也。游气纷扰，犹吾身之游魂；感遇聚散，以为万物之终始死生，犹吾身游魂之变也。经所谓鬼神者，通造化而言者也。造化之鬼神不可知，故以人身之鬼神知之也。推而极之，则造化之鬼神不可求，亦以人身之鬼神求之也。知之则质而无疑；求之则感而遂通。何则？一体故也。或曰：「鬼神之说侈矣，自异氏之说入，而怪滋甚。今定其为有耶？为无耶？」曰：「此经之言，所以为理之至也。夫求之身而有焉，斯有矣；求之身而无焉，斯无矣。天神地示之长在，易知者也；万物生息之无穷，亦易知者也。世俗之惑，盖在于人消物化而不知其所归，故以为有无难明也。然自吾身之游魂观之，则凡耳目之所涉，思虑之所营，必有所藏也，有所寄也。孩稚之习，老大而不忘；旦昼之为，梦寐而不泯。惟精气之长在，而魂魄之周流，故动静之一根，而隐显之无间。然则鬼神之有无可知矣。是故仰观天文，俯察地理，则以吾身之精气为物者当之。幽明之故通，而鬼神之情状已明。原始反终，则以吾身之游魂为变者当之，死生之说得，而鬼神之情状益著。○或以昼作喻人，夜梦喻鬼，理然乎？」曰：「昼则魂用事而主动，其或动而又或静者，魂之交于魄也。夜则魄用事而主静，其或静而又或动者，魄之交于魂也。故明则人为主，人交于鬼者，其正也，魂交于魄之喻也；幽则鬼为主，鬼交于人者，其变也，魄交于魂之喻也。」正故虚灵湛定而有常，有所感斯无不通矣，有所存斯无不在矣；变故仿佛杂糅而不测，其交也不可知，其来也不可期。故欲知心之体之灵者，于其湛定而有常，不于梦也；欲知鬼之神之灵者，亦于其湛定而有常，不于交也。心之体湛定而有常者，与其神智日生之用，混然而合一；鬼之神湛定而有常者，与万化无穷之机，浩然而常流。而世之好语怪者，惑于鬼神之变者也。周礼有三梦之占，盖与警妖祥之术一尔。
论继善成性
夫子之言性与天道，不可得而闻也，自乾彖传、文言始发之。其曰：「大哉乾元，万物资始」，是朱子所谓天地以生物为心，而人物之生，因各得夫天地生物之心以为心者也。然传言「万物资乾元以始」而已，至文言申之曰「元者，善之长也」，则见元之为善。又曰「君子体仁」，则见善之为仁。仁者，即天地生物之德，而人物得之以为心之德之实体也。夫自天言之谓之赋，自人物言之谓之受，自一赋一受之间言之谓之继。继也者，犹子之于父母曰「继其体」也，犹弟子之于师曰「继其志」也。天道赋与之初，无择于物，人物受命之始，无间于天。如阳光之照也，不以冈原涧壑而殊也；如大雨之奔也，不以陂泽沼沚而异也。当此之际，徒有善焉而已。故曰「继之者善也」。言天人交接之间，无非善者，是「大哉乾元，万物资始」之谓也。又曰「乾道变化，各正性命」。又朱子所谓「理为之主，而阴阳五行为之错综经纬，于是人物之生，气殊质异，而各一其性」者也。成者，气之聚，形之具。天既赋于物而已分，物既受于天而自足。如兼被乎阳光，而冈原之明暖，涧壑之阴沍，不能均也。如兼承乎雨泽，而陂泽之汗漫，沼沚之淙滴，不能同也。当此之时，则谓之性，故曰「成之者性也」。言人物之有定而不可移，乃其所以为性者，是「乾道变化，各正性命」之谓也。是故乾元者，专乎天地之心之德而言者也。其资之以始而继之者，是人物之公也，理一者也。乾道者，兼乎天地之气之化而言者也。其各正而成之者，是人物之差也，分殊者也。乾元惟大，故公而不私；乾道惟变化，故差而不齐。周子引彖传之言，与系传互相发，其指深矣。厥后程、张天命气质之说，实出乎此。
论河图
河图何以作易也？曰：天地之间，阴阳而已。河图之奇耦者，所以纪阴阳之数，仿阴阳之象，而尽阴阳之理也。一奇为阳数，二耦为阴数，其余凡奇者皆从一而为阳也，凡耦者皆从二而为阴也。其位则节于四，备于五，而加于十。四者，天地之气，分司于四方，迭王于四时之用数也。五者，兼其中之体数也。十者，倍五而成。在四方四时，则阴阳互藏互根之数，在中央，则阴阳混一和会之数也。今以图观之，除五十为体数居中则一、三、七、九者，奇数之始终也。二、四、六、八者，耦数之始终也。阳始于北，盛于东，极于南，而终于西，此图一、三、七、九之序也。阴始于南，盛于西，极于北，而终于东，此图二、四、六、八之序也。在北在东，则奇内而耦外，奇为主而耦为宾，奇为生数而耦为成数，此则阳主事而阴受命，阳息而阴消之象也。在南在西，则耦内而奇外，耦为主而奇为宾，耦为生数而奇为成数，此则阴用事而阳仰成，阴息而阳消之象也。盖其并立而同运者，固不容一息而相离，而其迭为宾主、互为始终者，又无一息之不相推而相变也。自其推行之迹言之，谓之变化；自其合一之妙言之，谓之鬼神。推行者，变易为用，而其体不可执。合一者，交易为体，而其用不可知。此河图之缊，而圣人所因以作易之源也。
论河图二
圣人之则图作易也，非规规于点画之，似方位之配也。其理之一者，有以默启圣人之心而已。图所列之数如此，其所涵之象又如此。今以易卦观之，天一地二，数之源也，则圣人所取以定两仪者也。「五位相得而各有合」，象之成也，则圣人所取以定四象八卦者也。何则？一二之数起，则凡三五七九，皆一之变矣。四六八十，皆二之变矣。故奇耦之画，由此而定也。相得有合之象列，则阴阳之宾主辨，而交易之妙具矣。阴阳之消息序，而变易之机行矣。故四象八卦之设，由此而定也。今以羲文二图观之，则先天之左右阴阳，内外终始，固与图象无二，而后天之北东皆阳卦也，南、西皆阴卦也，图象在北、东则阳为主，在南、西则阴为主，亦其义也。河图兼中数，故备于十；易卦除中数，故止于八。中数者何也？以一而统四，则数之主也；又倍五而为十，则数之全也。此无极之真，所以主宰包含，二五之精，所以停蓄完备，而为分播迭用之本者也。易虽不用其数，而必曰「易有太极」。说卦叙图象，既曰「帝」，又曰「神」。太极也，帝也，神也，卦画所无也。然而以为易有之焉，则河图中数之精缊，象虽不立，而理行乎其间者也。
论河图三
易卦止于八，而虚中数，此易有太极而不著之义也，言帝言神而无专位之义也，固也。虽然，八卦之乾，其统之矣。夫天专言之则道也，则乾太极也；以主宰言谓之帝，则乾帝也；以妙用言谓之神，则乾神也；至于以形体言谓之天，然后与诸卦列而为八。是故以八卦为河图四面对待流行之数，而虚其中可也。以乾坤为河图之中数，六子阴阳卦为四面对待流行之数可也。地亦天也，故坤从乾而为中数，凡所以主张纲维，皆其为也，犹图之以十从五而为中数也。六子则以阴阳相为内外消息，犹图四面之数之相为内外消息也。是故乾坤者，列之则与诸卦成位，统之则为诸卦之宗。说卦最后去乾坤而专言六子，以明乾坤之即神也。孔子于乾卦彖象，备天德之形容焉，则已尽乎太极之缊矣。夫岂必于八卦之外，求所谓太极神帝者哉？
论图书
卦以道阴阳之变，故曰「易」。畴以叙三才之法，故曰「范」。圣人之取诸图也，所谓阳卦奇，阴卦耦者也。其取诸书也，所谓「参天两地而倚数」者也。何则？天数始于一，地数始于二，奇耦立而阴阳之理明，故图之以一、三、七九，二、四、六、八相为内外，互为终始也。是阴阳交易变易之道也。天数乘于三，地数乘于二，参两行而天地之义著。故书之以一、三、九、七相乘于四正而左行，二四、八、六相乘于四隅而右行也。是天地顺逆之机，枢维之位也。其为天地之数则一，而卦因之以明变化之情、趋时之用，畴因之以明成位之职、参赞之功。故其中数也，易见之则为「太极」，盖宰阴阳而为化枢也。范见之则为「皇极」，盖中天地而立人位也。太极、皇极，其为至理亦一。而易所主者天德，无声无臭，所谓太极，本无极者，故其名不在八卦之内。范所主者王道，有典有则，所谓「皇建其有极」者，故其目列于九畴之中也。此二图同异之致，圣人法则之源也。
论挂扐
归奇于扐，古人之说不同，何也？曰：其说大略有二：一曰归左右之余于两指之间也，如此则奇为余，而扐为指间。一曰归所挂之一于左右之余也，如此则奇为一，而扐为余。按礼记王制曰：「祭用数之扐。」则扐固为余义。况曰「归奇于扐」，则是并两而一之之辞也。若曰「归余指间」云尔，则挂一亦于指间，而何以不言扐？揲四者何所顿置，而亦不言其处？故知「归挂于扐」之说是也。然亦有未是者。盖为此说者曰：「以挂象闰而已。」故必曰后二变者不挂而但有扐也。不挂为无闰之岁，故曰「再扐而后挂」也。审如其说，则当曰「三岁一闰」，否当曰「六岁再闰」，不应曰「五岁再闰」。使「五」与「再」皆为剩字，而「再扐」「再闰」之文两不相应。若以挂象闰，当以「再挂」象「再闰」，方得两「再」字相应。且自分挂、揲归皆有所象，独扐无象乎？扐无象而又曰「归奇于扐」，则扐亦为剩字矣。愚故合二说而折之曰：「合挂与扐，皆以象闰也。」或曰：「以再扐应再闰而不及挂，则挂非闰也。」曰：「归奇于扐，则以扐为主。以扐为主，故以再扐应再闰。」然挂实其起积之端，故又曰「再扐而后挂」也。分先于挂，如挂非象闰，则应曰「再扐而后分」，不应曰「再扐而后挂」，使挂又为剩字也。是故「以挂象闰」者，横渠及郭氏之说也。「以扐象闰」者，疏家及朱子之说也。「合挂与扐皆以象闰」，则愚之私见也。
论挂扐二
挂为气盈，扐为朔虚。气盈则揽期之成数而可知，故分二之后，即除一而挂之也。朔虚者，计每月之空分而后得，故逐揲之后，乃存余而扐之也。归气盈于朔虚而闰法立，故归奇于扐以象闰也。闰余生于朔，不尽周天之气，则朔虚者闰之本法，而气原无盈也。据十二月之成数而先除之，则谓之盈；据十二揲之全策而先去之，则谓之挂。及其积也，通谓之朔虚可也。故既归挂于扐，则可以扐槩之。以再扐象再闰，而不复及挂者，以此也。然古人以三百有六句为期之整数，则气盈者其起积之端矣；以四十八策为蓍之整数，则挂一者亦其起积之端矣。虽以再扐象再闰，而又必曰「再扐而后挂」者，以此也。
论挂一
后代多以卦爻应历，孔子未言也，独此节以蓍数象四时闰分期日之属，则疑惟此数与历法合。盖推策迎日，古有是法矣。唐一行以四十八策应四十八弦之数，然所谓弦者，以实弦论也。故总四十八弦仅得三百五十四日余，而所闰十一日，则挂一之策才应一弦而不足以周之，是以一行之法，闰分余于挂一之外也。愚谓以策应弦是也，然当以三百六十之甚数为节而应经弦，不当以三百五十四日余之岁数为节而应实弦也。经弦者，七日有半也。一年三百六十五日四分日之一，以日法四乘之，得一千四百六十一，以月法三十除之，得四十八十分之七。四十八十分之七者，一岁之弦数也。四十八策应经弦之外，挂一为畸零之策，且在用不用之间。虚一者全不用，余策全用。惟挂一者半用而半不用，是与十分之七相应，而为五日四分日之一之赢分也。或曰：「挂一之策退为七分，则与一行进分之病等尔。」曰：七分之源，出于康节，所谓「卦用八，蓍用七」者是也。八者，四正四隅，除中宫之数；七者，一岁生物，除不用之数。故蓍策之穷于七。七者，用数也，则其畸零之策在乎用不用之间者，以七裁之可矣。况一岁之分乘而除之，则四十八为整数，而一得七分，此有法之分也。一行以四十九皆为整数，而旋加分以合岁分，此无法之分也。一行盖亦不以扐象闰，而欲以一岁闰分尽寄之挂之一策故也。
论策数
朱子以挂扐之数为七八九六之母，策数为七、八、九、六之子，其辩详于启蒙、考误诸书。然考之于经，则策数者，以象四时者也，以当期日者也，挂扐者以象闰者也。一期四时三百有六旬，此正数也，当为母。盈虚之分，是余数也，当为子。有正数而后有余数，不应以余而先正一也。又果定七八九六者，以挂扐为重，则经当曰「乾坤挂扐若干」，二篇「挂扐若干」，今数策而不数挂扐，二也，盖策之为七八九六也，其数显然，不必计方圆全半而后合，则知启蒙考误诸辩，犹朱子未定之说也。然挂扐之与策数相应，则亦有自然之法象存焉。九揲者，其挂扐三揲，则乾老阳三画之象也。六揲者，其挂扐亦六揲，则坤，老阴六画之象也。七揲者，其挂扐五揲，则震、坎、艮三少阳五画之象也。八揲者，其挂扐四揲，则巽、离、兑三少阴四画之象也。此则邵氏、苏氏之说可参用者。大氐易言四象有二，两仪生四象，以卦画言者也。易有四象，所以示也，以蓍数言者也。在卦画者，既以位次而涵蓍数；在蓍数者，又以余积而涵卦画。其错综变化，固无不合。而易所谓用九、用六之名，与凡七日八月之象，则专取夫揲蓍而施于用者尔。
论筮法变卦
启蒙：变卦之法备矣，然愚窃有疑者，盖其法惟六爻不变者占卦辞，至六爻皆变，则占变卦之卦辞，变至三爻，则又兼占两卦之卦辞。卦辞之用，只此三者而已。一爻二爻动，则占本卦之动爻；四爻、五爻动，则占变卦之不动爻，此则爻辞之用也。审若此，则卦辞之用有所不周矣。又审若此，则爻之用，半用九、六，而半用七、八矣。且考之春秋内外传诸书，不论动静及变爻之多少，皆先论卦之体象及其辞，以立说意，此其本法也。盖一卦各变六十四卦，故随其动静及变爻之多少，而贞悔不同，固无嫌乎卦辞之用之为重复也。惟一爻动者，则于爻辞必专用焉，然犹未尝不先以两卦之体，此盖历据古人之法而可见者。盖必如此，而后卦之用周，而后爻之九、六之用为有定。而所谓兼用两爻，及用变卦之不动爻者，求之古人，似无其说焉。此愚之所以疑而祇存其论也。
论筮法变卦二
左氏传晋文公之筮，得贞屯悔豫，皆八。穆姜之筮，得艮之八，是谓艮之随。又董因为晋文公筮，得泰之八。此三筮所谓八者，皆莫明其说。杜元凯谓连山、归藏易用七、八者，既凿而无据。朱子以为其不动之爻皆八，于文意亦不相似。且董因之筮，乃泰六爻皆不变者，尤不得以此说也。窃意古法之用卦辞者，不论动不动及动爻之多寡，而皆用之者也。其用爻辞者，惟一爻专动，而后用之者也。当时用爻辞者，则以九、六为标识，因揲蓍之法，爻以九、六变也。用卦辞者，则以八为标识，因画象之法，卦以八成也。故贞屯悔豫，则三爻变，而无专动之爻矣。艮之随，则五爻变，而亦无专动之爻矣。泰卦不变，则亦无所动之爻矣。凡此者，于法皆当占卦，故并曰八也。但变自三爻以下，及不动者，则当以本卦之辞为主，以董因引泰「小往大来」者推之也。变自四爻以上，及全变者，则当以变卦之辞为主，以穆姜引随「元亨利贞」者推之也。变上三爻，则当兼论两卦之辞，以司空季子占贞屯悔豫，曰「皆利建侯」者推之也。经传之例，虽不能备，而其可推见者如此。至于一爻专动，以九六为标识，固已。然不曰得某卦之某九某六，而必曰得某卦之某卦，则益以明虽用爻辞者，未尝不先以两卦之体，其说信也。
论筮法变卦
自六画之卦而又加一卦，则增长至于十二画矣，故曰「引而伸之」也。自一卦之义，而又益以一卦之义，随其所当，可以比附，故曰「触类而长之」也。必如是而后天下之能事毕者，何也？曰：一卦各变为六十四卦，则其贞悔之间，一反一覆，而义于焉变矣。如「贞屯悔豫」者，文公备尝险阻艰难而通亨之象也。艮之随者，穆姜宜守妇道，以静而止，而乃以喜随人之象也。若得豫之屯、随之艮，宾主先后不同，则其义当又别。其余占例，大抵皆然。此六十四卦之变，所以能尽天下之无穷，圣人之所以成能，百姓之所以与能者，莫不具于其中，故曰「能事毕也」。若不先论卦而但论爻，则其用反有所限。且用爻者，似亦未尝不兼用变卦之爻，晋怀公之筮曰「归妹睽孤」者是也。至于筮法曰「某卦之某卦」者，盖立八卦为主，则八卦贞也，旋而加之者悔也，故曰「贞风悔山」，是蛊乃巽所统之卦也。立六十四卦为主，则六十四卦贞也，旋而变成者悔也，故曰「贞屯悔豫」，是豫乃屯所统之卦也。曰「某之某者」，义盖如此。今人以之卦为名，似非文意，但当曰「变卦」则可尔。
论贞胜贞一
贞胜者，非谓正道胜也，亦非谓常相胜也，盖言以常者为胜也。夫善而遇凶，恶而获吉者有矣，然非其常也，偶也。偶者不足以胜常，故曰贞胜也。天地之道有反易焉，然以其常者观示也。日月之道，有晦蚀焉，然以其常者著明也。天下之动，所为以常为胜者，亦常夫一理而已矣。顺理则吉，逆理则凶，此则其常也。惟其以一者为常也，是故涂虽殊而归则同，虑虽百而致则一。天地之寒暑，虽有往来，然往者即所以为来者，其为成岁不异也，是其所谓「贞观」者也。日月之晦明虽有往来，然往者即所以为来者，其为生明不异也，是其所谓「贞明」者也。天下之动，或伸或屈，然屈者即所以为伸者，其为生利不异也，是其所谓「贞夫一」者也。夫子引十一爻者，以括天下之动。虽然，咸四之义其首也。人心之所以憧憧者，动于利害之私耳。其动于利害之私者，感于吉凶之无定耳。知其以常者为胜，则吉凶定矣。知其以一者为常，则吉凶之理得矣。夫是以不迁于往来之途，不动于屈伸之迹，守吾「贞」焉，而万感定。爻之所谓贞吉悔亡者，此也。下十爻之义，皆可以即此而推之。
论一君二民二君一民
辞之吉凶悔吝，生于卦之小大。六十四卦之小大，生于八卦之小大。是故知八卦之所以分阴阳者，而易之大义可识矣。震、坎、艮多阴而为阳卦者，阳卦主于奇也。巽、离、兑多阳而为阴卦者，阴卦主于耦也。盖奇阳为君，耦阴为民。一君，则是君之权一，而君为主。君为主，则民听命，所以为君子之道也。二君，则是君之权分，而民反为主。民为主，则君失职，所以为小人之道也。是故阴阳之始也，但有君民主役之分，而未有君子小人善恶之别。惟为主者不失其主之道，则役效于主，而阴亦阳矣，夫然后君子之名立焉。惟为役者不安其役之义，则主役于役，而阳亦阴矣，夫然后小人之名立焉。君子小人之名既立，此人之所以有邪正，世之所以有治乱，而未有已也。三画之卦，取类如此，故六画之卦，取类如之。如剥、复、师、比、谦、豫，虽一阳也，而以阳为主。夬、姤、同人、大有、畜、履，虽一阴也，而以阴为主。余则亦以其内外宾主而辨消长之分；因其贵贱上下，而明进退之情。是夫子所谓「卦有小大，辞有险易」者，而八卦其根也。夫彖者，材也。卦之刚柔杂居，此其所取之材，而以定一卦之吉凶者也。是故圣人推其原于阴阳卦，以明材之所以区而别者。以此
论初难终易
惟彖之系也，原始而要终，故爻之系也，其于初辞，亦必拟而议之，而卒则成其终而已。此初所以难知，而上所以易知也。以乾、坤两卦言之，乍观潜龙之辞，则未知其所指也。至于知初之为潜，则知上之必亢矣。乍观「履霜」之辞，亦未知其所指也。至于知初之为凝，则知上之必战矣。盖初上虽非当时，而实时之所以造端。究竟虽非正位，而实位之所以立本观成。时之变，位之分，惟圣人为能审其精焉。至于造端立本者既得，则所以究其竟而观其成，其则不远矣。传所谓「本末」之意，盖如此。
论中爻之备
初上二爻，事外者也。中四爻，事中者也。以时言之，则自始之中，以至终之中，莫非有事之时也。以位言之，则自出潜离隐，以至席尊履贵，莫非有事之位也。如下文所谓多惧多誉、多凶多功，皆惟其有事，故如此。易者，吉凶生大业之书。故惟此四爻者，于卦之义极相当对，发卦之蕴者，必于是而始备也。若初上两爻，非无时位，然以时言之，则为事之将然，及其已往；以位言之，则为人之未遇，及其已退。往往在于咎誉辜功之外，而于本卦截定之分限，盖有不相当直者。圣人于此，或发其未然之戒，与其过中之坊，或示其始进之基，与其持盈之道，虽一一根于卦义，而实出于卦之前后旁外以周旋之。故卦有初上二爻，而后时变穷，有中四爻，而后时义备。
论观彖过半
文王既名卦而系之辞矣，然其系辞也，必杂取夫卦义；其取夫卦义也，又取诸爻之刚柔上下，内外比应、善恶当否者为多。故名之所以命也，间用主爻之义，然以两象二体为括要之宗者也；辞之所以系也，兼论二体之德，然以六爻刚柔为取用之材者也。惟其如是，是以六爻未系，而其粲然分列者，已具于浑然涵蓄之中。周公之系爻也，盖本此以为权度者也。或彖辞所耑指之爻，则其意可以发明；或彖辞所未及之爻，则其义可以推广。文、周一心者也，彖、爻一贯者也。故夫未观爻辞者，拟议悬度，可以预知其得失之所归；已读爻辞者，寻绎覆视，可以确定其吉凶之有故。吁！此智者之事，学易之方也。以乾、坤两卦言之，「元亨利贞」者，彖辞也。夫重乾重坤之象，天地无两也，著其周复一周，气化循环之义而已。「元亨利贞」，贞复启元，此彖辞所以发卦象之蕴也。然而大明终始者，有六位，以时成于其中。故自下卦言之，初为「元」，二为「亨」，三则为「利贞」矣。自上卦言之，四又为「元」，五又为「亨」，上又为「利贞」矣。乾，初，下卦「勿用」而已，四，上卦将用而疑，犹勿用也。此皆厚养待施，元之意也。二，下卦以德使天下文明，五，上卦以德位使天下治，所谓「云行雨施，亨」之意也。三，下卦之极，以乾惕而无咎；上上卦之极，以亢而「悔」。盖高则必危，而盈不可久，「利贞」之意也。坤初下卦故曰「始凝」，四上卦故曰「天地闭」，皆慎微养晦，亦「元」之意也。二下卦有「直方」之德；五上卦有「黄裳」之美，所谓含弘光大，亦「亨」之意也。三下卦之极，故含章而无成；上上卦之极，故疑阳而必战，盖让阳则吉，抗阳则凶，「利牝马，贞」之意也。是则六爻发挥，乃所以旁通其情，而于彖辞之蕴亦无加焉。六十四卦之义，以是推之，无不得者。观彖而思过半者，岂不信哉？圣人教人读易，莫深切于此章矣。
论二四远近
凡九二应六五者多吉，盖居下则宜有实德，故贵于刚；在上则宜虚中以下交，故贵于柔也。六四承九五者多吉，盖近上则宜有小心，故贵于柔；君必有刚明之德，然后可以行其道，故贵于刚也。若以阴应阴，以阳应阳，以阴承阴，以阳承阳，则皆无相取之义。其或以时义所当，间有取者，然非正例也。如六二以阴应九五之阳，九四以阳承六五之阴，皆不得为善美，何则？居下而柔，则有援上之嫌，处近而刚，则有专已之失也。然以六二之虽柔而中也，故为能以中正自守，其应九五，犹多吉义。惟九四承六五，刚而不中，以处逼近之地，则其危厉甚矣。是故「二多誉」、「四多惧」者，统言之也。又云：柔之为道，不利远者，以见二虽多誉，然惟以刚应柔者多尔。且见四虽多惧，然惟以刚承柔者多尔。若以柔承刚，则无凶害，柔之为道，利近故也。以柔应刚，则不纯吉，柔之为道，不利远故也。然惟二之中也，故刚固有誉，柔亦次之，是以统之以多誉也。惟四之不中也，故刚固可惧，柔亦未尝忘惧也，是以统之以多惧也。
论二四远近二
远多誉而近多惧，何也？曰：夫月远日则明生，近日则光失，可见远之「多誉」，而近之「多惧」也。试以天地言之，则西南之方，如月之望，所谓远也。月受日之光，地受天之施，配而不嫌于敌，盛而不疑于逼，故在传曰：「西南得朋，乃与类行。」言致役于帝，以养万物，则虽朋类众多，共效阴职，乃分之宜也。东北之方，如月之晦朔，所谓近也。日与月合，天与地交，月则匿其明，地则𮤲其气，故在传曰：「东北丧朋，乃终有庆。」言告成于阳以为终，禀承于阳以为始，终始之际，惟阳之顺，无有朋私也。是故远则贵于刚者，如月之藉日光，地之载天气，柔其质，刚其用，以君父之灵，济君父之事，则刚者贵矣。近则贵于柔者，如月之终魄于东，而载魄于西，地之安守于贞，而顺承于元，纯阴至顺，终君父之功，以听君父之命，则柔者贵矣。盖不特位之远近然也，凡受事分职之时，皆西南也，皆远之属也；凡归功禀令之时，皆东北也，皆近之属也。自坤彖发其义，而六十四卦视焉，是臣之则也。
论三五刚柔
三多凶，五多功，亦统言之也。又曰：「其柔危，其刚胜耶？」言三虽多凶，然惟柔处之，则至危。若以刚居之，则或能自强，而凶可免也。然犹疑其辞者，庶几而不尽然也，此所以为多凶也。以是而例于五，则多功者，亦惟刚者为多。若以柔居之，则虽因时而有用柔之善，然功不若九五之多矣。盖柔不利远，以中无咎，为二言之也，而因可以例于四。柔危刚胜，为三言之也，而因可以例于五。圣人之言，有举一隅而足者，皆此类也。或曰：三四皆高位，而四益高，四止多惧，三遂多凶，何也？曰：近而亲者，惧而已矣；远而任者，誉可致焉。不远不近之间，于情则未孚，于势则犹阻，于任则已重，于责则已切，于进退则已难，于牵掣则已多，此其所以多凶也。凡易之情，莫重乎比应。五位之尊，有比而二应之，三虽近高而无比应，其为危也，不亦宜乎？自乾卦六爻之辞，而二五之功誉，三四之凶惧，皆发其端矣。六十四卦以是推之。
论爱恶远近情伪
爱恶以爻之时言也，如在泰则交，在否则不交，在随则相从，在睽则相离之类是也。远近，以爻之位言也，如蒙之六四，则独远于实；比之六四，则外比于贤；随则以近，而六二系于「小子」；观则以远，而初六「童观」之类是也。情伪，以爻之德言也，如蒙五之能虚中而顺以巽，比二之能守正而不自失，否三之求合而包羞，同人三之怀异而伏莽之类是也。非时，则爱恶不可知，非位，则远近不可见，非德，则情伪不可别矣。爱恶之相攻者大，故生吉凶也。远近之相取者暂，故生悔吝也；情伪之相感尤深，故生利害也。然爱恶情伪之浅深，又因远近而变。惟近而恶相攻、伪相感者必致凶犯害其小者乃悔且吝耳。若远而无比应之义者，则虽不以情相爱，而凶害必不甚。如姤之一阴，爱恶之主也，惟九二比之，九四应之，有凶及不利之辞，若九五则自有吉义，三与相背，上与绝远，则虽有危吝而无凶咎矣。夬之一阴，亦爱恶之主也，惟九五比之，九三应之，有凶及戒辞；若九二则自有吉义，四与相背，初与绝远，则但戒其妄动而亦无凶咎矣。故近而不相得者，总例也。其重者则以相恶相伪为主，故凶害属之也；其轻者则以相近为主，故悔吝属之也。以是反观，则近而相得者必吉也、利也，相得而远者亦不免乎悔也、吝也，皆可例求矣。此三言者，实观象玩辞之要。周易通论卷三。