钦定四库全书
周易通论卷二
大学士李光地撰
彖传释名总例
凡释名，须上有一字起，下有一字结，或止用一字起，而以虚字助辞结之；或止用一字结，皆正体也。
蒙山下有险，险而止，「蒙」。「讼」，上刚下险，险而健，「讼」。「小畜」柔得位而上下应之，曰「小畜」。「同人」柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「大有」，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。随刚来而下柔，动而说，「随」。蛊刚上而柔下，巽而止，「蛊」。「恒」，久也，刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，「恒」。「解」，险以动，动而免乎险，「解」。「革」水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。以上十一卦，皆以卦名起，以卦名结。「需」，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。「履」，柔履刚也。「剥」，剥也，柔变刚也。「大过」，大者过也；「大壮」，大者壮也。「蹇」，难也，险在前也，见险而能止，知矣哉。「夬」，决也，刚决柔也。「姤」，遇也，柔遇刚也。「困」，刚揜也。「鼎」，象也，以木「巽」火，亨饪也。「中孚」，柔在外而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。以上十一卦，皆以卦名起，虚字结。颐中有物，曰「噬嗑」，明入地中，明夷。巽乎水而上水，「井」。以上三卦，皆只用卦名结。右凡二十五卦，
有总释名辞而义实分释者，如泰、否之「上下交不交」，是释名；内、外、消、长，是释辞；观之「大观在上」，是释名；「顺巽中正」，是释辞；却总举名辞而总释之也。然泰、否举名辞于前，是顺释体；观举名辞于后，是反释体。故「观复者，下观而化也」一句，以足文意也。「下观」是名，意，承「大观在上」；「而化」是辞，意，承「顺巽中正」。右凡三卦，
有虽已释名而文意不断者，其义为下释辞之所根也。如临之「刚浸而长」，无妄之「刚自外来而为主于内」，晋之「明出地上」，睽之「火动而上，泽动而下」，「二女同居，其志不同行」，皆名义已释，而下无助字结之，乃根其义以通释辞也。损之「损下益上，其道上行」，益之「损上益下，民说无疆」，「自上下下，其道大光」，亦当从此例。但前四卦皆终举其辞，损、益二卦则先举其辞，为稍别尔。右凡六卦，
有众义皆切卦名，而又可以分释辞者。如「刚柔始交而难生，动乎险中」，「雷雨之动满盈」，皆卦所以为屯。分之，则「始交而动」是释「亨」，「难生险中」是释「贞」，「雷动满盈」是释「建侯」也。「柔来」「文刚」，「刚上」「文柔」，「文明」「以止」，皆卦所以为「贲」。分之，则「柔来」「文刚」是释「亨」，「刚上」「文柔」是释「小利有攸往」。又「文明」亦有「亨」义，以「止」亦有「小利攸往」之义也。「刚健笃实辉光，日新其德」，「刚上而尚贤」，「能止健」，皆卦所以为「大畜」。分之，则「利贞」兼众义，「不家食吉」，由「尚贤」；「利涉大川」，由「止健」也。「柔上刚下」，「二气感应，止而说，男下女」，皆卦所以为「咸」。分之，则「刚柔感应」是释「亨」，「止而说」是释「贞」，「男下女」是释「取女吉」也。然四卦之体不同，屯之三象，于名义皆切，故但举卦名于前，便足见义，而遂分释其辞。贲之刚柔相交，于卦义未明，故既曰「文刚」、「文柔」，又曰「天文也」、「人文也」。释辞之后，转结卦名以申其意也。大畜卦义即含正义，故既以大正总释名辞，又以「尚贤」为「养贤」、「止健」为应天，释下二句之义也。「咸」则举卦名以包诸义，而总释其辞，以咸辞之义分属明白故尔。右凡四卦，
有以卦名连辞一字释者，如「师，众也」，「贞，正也」，「能以众正，可以王矣」，以众正指九二，是以卦体释名，而兼「贞」义。「比，吉也」，「比，辅也，下顺从也」，下顺从指九五，是以卦体释名，而兼「吉」义。「复亨刚」反指一阳，是以卦体释名，而兼「亨」义。然「复亨刚反」下无虚字，文意未断，即连动而以顺行而释「出入无疾，朋来无咎」之义，如前临卦及无妄等例也。遁亨，遁而亨也，下一「遁」字指四阳遁去。是以卦体释名，而兼亨义。家人女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。「男女正位」，指六爻之位。是以卦体释名，而兼贞义。小过，小者过而亨也。「小者过」，指卦阴画。是以卦体释名，而兼亨义也。右凡六卦
有卦名似无凶而实凶者，则先论其理，而后及卦义之不善，以释卦名，盖变例也。归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。如此，则归妹未有不善。惟卦德「说以动」，卦象所归者妹，则是以情欲而动，不以礼行，此名卦之意也。加一「所」字，便见男不下女，而失待聘之节；以少从长，而非年德之配矣。右一卦有非卦所以名，而于所以名卦之意甚切者，则用「故」字以别之。顺以说，刚中而应，故聚也。明以动，故丰是也。盖萃、丰所以名者，义在大象。此则推其所以致此之由，将以明其所以处此之道也。「刚以动故壮」，亦然。但其名义，上句已释尔。右凡二卦
有卦名义在于大象，而彖传无释者，则直释辞而已，「升」、「渐」、「旅」、「涣」、「节」、「既济」、「未济」是也。右凡七卦
有名义不专在大象，而彖传又无释者，则以卦爻互发可见，或其义别见，则不更释也。如「谦」，所以成卦，本由一阳为卦主，而居下体，有谦退之象，而地山之义次之。「颐」，所以成卦，本以外实中虚，颐口之象，而山雷之象次之。然彖传皆无明释，则以谦三之辞与卦辞同，其为成卦之义甚明。「颐」之前有「噬嗑」卦，「颐中有物曰噬嗑」，则颐象亦已明，故皆不释。右凡二卦
释名之后，释辞之前，有悬设一义者，皆以足卦意而起释辞之端也。如「夬」，释名之后曰「健而说，决而和。」是起「扬于王庭」以下意。「井」，释名之后曰「井，养而不穷也。」是起「改邑不改井」以下意。「鼎」，释名之后曰「圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤」。是起下释「元亨」诸义。右凡三卦
八纯卦，无以卦体释名义者。盖八卦德象，说卦已具；重卦之象，大象又已明，无可更释故也。惟「习坎」，重险也，似释重卦之意，然实因卦名加「习」字，推明其理，非正释也。「重巽以申命」，又是因「重巽」而推出申命之义，亦非正释。「坎」，释名下曰：「水流而不盈。」离，释名下曰：「日月丽乎天，
百谷草木丽乎土。」艮，释名下曰：「时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。」巽则直曰「重巽以申命」，亦是悬设一义，以起释辞之端，如夬、井、鼎诸卦例。
论彖传释名所取
彖传释名，有专取一义者，有兼取数义者。然其兼取数义者，必以首句之义为重。如「动乎险中」，「雷雨满盈」，皆屯意也。然震、坎之相继也，震，一阳在阴下，初生而必奋；坎，一阳在阴中，被陷而必出。则始交难生之义，于屯最重也。内陷溺而外阻塞，亦蒙意也。然天下之丛翳而幽昧者，莫如岩崖之下，溪壑之间，则山下有险之义，于蒙最重也。内阴险而外强健，亦讼意也。然天下之讼所以多者，由于罔密文峻，而奸宄不胜，则上刚下险之义，于讼最重也。又如刚柔上下之卦甚多，而随、蛊、咸、恒必以此为称首者，则以随二体及六爻皆刚下柔也，蛊二体及六爻皆刚上柔也；咸柔上刚下，二少也，少则情通；恒刚上柔下，二长也，长则分定。是皆诸卦所不得同者。至于大畜名卦，以小畜反观，及以六爻之辞玩之，宜若止健之义为重。然大畜者，所畜之大也。至大者，莫如天德之刚健，能畜天德者，莫如艮体之笃实。故中庸言达天德，而必推本于「暗然尚䌹」之心，其义莫尚焉，故首揭之也。又如卦名有主于两象者，则彖传或不之及，如既、未济之类；又或彖、象传同文，如晋、明夷之类；或则虽兼取而首举之，如睽、革之类。总之以首一句之义为重也。
论彖传释辞
文王名卦系辞，所以观象者深矣，故总会其纲以命名，又旁通其义以系辞。辞之于卦，如干之连于根也。后之玩辞者，但以卦名之义推说其理，似亦足矣。然当日系辞之意，既博观乎卦中所缊，以尽其言，则言皆有依据而非虚说。此则周公六爻所因以系，而爻辞于彖辞，又如枝叶之连于干也。夫子彖传既以卦义释名矣，至其释辞也，不离乎卦名之意，而复推广卦义，以得其所据依，一则以尽文王观象之蕴也，一则以起周公爻义之端也。无夫子之传，则文王之彖既无以见其蕴之包涵，周公之爻又无以见其端之从起。是故蒙之二、五志应，足以发「求我」、「求蒙」之蕴矣，而爻所谓「包蒙」、「童蒙」者，此其端也。师之「刚中而应」，足以发师贞「丈人」之缊矣，而爻所谓「帅师」、「锡命」者，此其端也。推之诸卦，无不皆然。至有卦象深微，彖辞浑蓄，微彖传而其爻义遂不可知者，「晋」、「升」之类是也。然则观彖辞而思过半者，非上智不能。惟以夫子之彖传为据，以得乎彖辞之义，则其于六爻也，不亦可以推而通乎？
论二体象传
卦之名，不尽取于象也，然而取于象者多矣，是故夫子之以彖传释卦也，卦象、卦德、爻义，盖兼取焉，而又专立一传，特揭两象以明卦意。易者，象也，本天道以言人事，此夫子特揭之指也。约之则有三例：有卦名所以取者，地天为「泰」，天地为「否」，火地为「晋」，地火为「明夷」，泽水为「困」，水泽为「节」，水火为「既济」，火水为「未济」之类是也。有卦名虽别取，而象意亦甚切者：一阳统众，所以为「师」，而「地中有水」亦似之；一阳御下，所以为「比」，而「地上有水」亦似之；一阳来反，所以为「复」，而「地中有雷」，亦其时也；一阴始生，所以为「姤」，而「天下有风」，亦其候也。此类皆是也。有卦名别取象意，本不甚切，而理亦可通者，「随」之为「随」，刚来下柔也。「泽中有雷」，阳气下伏，亦有其象焉。「蛊」之为「蛊」，刚上柔下也。「山下有风」，阴气下行，亦有其象焉。四阳居中，则为「大过」。「泽」之灭木，亦气盛而「大过」之象也。四阴居外，则为「小过」。「山上有雷」，亦气微而小过之象也。此类皆是也。其言君子之体卦德者，亦有三例。有直以卦意言者，乾之「自强」，坤之「厚德」，师之「容民畜众」，比之「建国亲侯」，噬嗑「明罚敇法」，颐「慎言语，节饮食」之类是也。有就卦意而推广言之者，晋之「自昭」，明夷之「用晦」，损之「惩忿窒欲」，益之「迁善改过」之类是也。有本卦意而偏指一事言者，豫之「作乐」，随之「宴息」，革之「作历」，涣之「立庙」之类是也。然谓君子之体卦德者，盖谓其修身治世之道，与之相仿，非直谓其因此之时，行此之事。如天地交泰，则万物生，君子裁成辅相，则万物各遂其生，非偏言开治之时，裁成辅相也。天下雷行，则万物育，君子对时育物，则万物各得其性，非偏言雷行之时，茂对育物也。雷风至变而有常理，君子之行，亦至变而有常度，非偏言变动之时，立不易方也。瀳雷震肃，以作其气，君子之行，亦震肃以厉其心，非偏言震惊之时，恐惧修省也。凡卦之象，皆当以此观之。
论六爻象传
夫子释六爻之辞，其义至精，而文甚简。学者往往失其解者，一则忽略视之，以为凑足之词；二则就文求之，失其立文之意。由是不足以发明爻义，且因以病乎爻义者多矣。如「同人于郊，无悔」，本善也，因志未得之辞，则以为荒僻。「鸣谦，利用行师」，本善也，因志未得之辞，则以为质柔。「咸其脢，无悔」，本善也，因志未得之辞，则以为绝感。不知「于郊」固善也，惟未至「于野」，故其志未得，而仅「无悔」也。「鸣谦」固善也，惟其「谦」之至，故志不自得，虽可「用行师」，而但自治邑国也。「咸」脢何以善也？惟其近上六之末，而志为之动，故必「咸其脢」，而后可以「无悔」也。不然，卦义「于野」而曰「亨」矣，何止于「无悔」哉？「利用行师」，虽德威远及可矣，何但「征邑国」哉？为「咸」之主，虽感人心可矣，何必「咸其脢」哉？又如「无妄」而有疾，虽「勿药」而可愈也。三岁而不出乎「丛棘」，则「凶」也。「有孚惠心」，虽「勿问」而「元吉」可致也。此以文义观之，固如此也。不知「无妄」之疾，则决不可试以药矣。在丛棘之中，三岁而不变，则终凶。若或克变，则止于「凶三岁」矣。「有孚惠心」，盖所以尽吾心焉。其下之应不应，则不当复问之矣。不然，「无妄」而药，无乃患得患失而反为妄乎？纳之圜土之中，所以使之更习于险，改心易行，岂锢其终身乎？施惠于人而问其应，岂所谓欲仁而得仁，又焉贪乎？凡此之类，皆以单辞发爻微意，或增减移换其文，而爻意乃益备焉。又如「未顺命也，未受命也，志不舍命也」，解者亦复浅略，不知「临晋」，势之盛也，而君子持盈慎动，不曰时可为也。姤，几之微也，而君子修德回天，不曰时不可为也，故曰：「君子不谓命也。」又如「包荒，得尚于中行，萃有位，志未光也。王居无咎，正位也」，说者以为省文而已，不知「包荒」，其本也，然无下三者，则非光大而不合乎中行矣。若无元永贞之德，但以有位萃天下，则志未光矣。「涣汗大号」，则虽时当涣，而王居且无咎矣。又如「上六无实，承虚筐也。曳其轮，义无咎也」，两义而偏举，说者亦以为省文而已。不知归妹之卦，以女为主，惟女无信，故士无义，故曰「承虚筐也」，明上六为女象也。既济之时，以濡尾为咎，惟曳轮则虽濡而可返，故曰：「义无咎也」，明初九为尾象也。凡此皆文义之宜，非省文也。以上举其说之最失者尔，余亦皆以凑足之词视之，而忽略不思。故其忽略者，既于爻义无所发明，而其说之失者，则因以误解爻义，而重为之蔽也。此象传之学，所以最切于学者，而不可不讲者与！
卦变辨
易中言「刚柔」、「上下」、「往来」者，先儒皆以卦变之法推之，故其为说甚多。今直依古注，但以虚象说上下往来之义，则所谓上下往来者，与内外之义同尔。如讼，「刚来而得中也」，是指九二刚中，因在内卦，故谓之来，不必有所自来也。随「刚来而下柔」，蛊，「刚上而柔下」，是兼二体与爻画而言。二体震刚下于兑柔，艮刚上而巽柔下。爻画随初刚下于二三之柔，四五之刚下于上柔；蛊二三之刚上于初柔，上刚上于四五之柔也。亦因其卦体爻位内外，而论往来上下也。噬嗑「柔得中而上行」，与讼同义。贲「柔来文刚」，「分刚上而文柔」，亦兼二体及爻画而言。离内艮外，是柔来刚上也。爻画则六二之柔居于内卦，是来文初三之刚，上九之刚居卦之外，是上文四五之柔也。无妄「刚自外来，而为主于内」，亦与讼同义。然不第曰来，而必曰「自外来」者，将以明乾为天德，而震得其初画，以切无妄之义。正如贲之「刚」上添一「分」字，将以明刚主柔辅，柔来文刚，宜也。无刚往文柔之理，直以刚节柔之过，乃自其为主者而分之，而主未尝动也。此等文法，是因道理精微，著字发明，非有殊指。大畜「刚上而尚贤」者，上居九上，六五下之，即有「尚贤」之象。此义与「大有尚贤」同，皆是以上九为贤，六五尚之，非是上九尚六五之贤也。咸「柔上刚下」，恒「刚上柔下」，专指二体，不指爻画，与讼之「上刚下险」同。但讼之「上下」字为实字，如「内外」之类。咸、恒之「上下」字为虚字，如「往来」之类也。「晋，柔进而上行」，指六五居上体。「睽，柔进而上行」同。「蹇，往得中也」，谓九五。「解，往得众也」，谓六五。「乃得中也」，谓九二。皆以内外言往来。「损，损下益上」；益，损上益下，亦是就爻画取往来上下之义。「升，柔以时升」，指六四，六五在上卦得位。「鼎，柔进而上行」，与晋、睽同。「渐进得位」，专指九五进居尊位，故申之曰「其位刚得中也」。「旅，得中乎外而顺乎刚」，指六五。「涣，刚来而不穷」，指九二。「柔得位乎外而上同」，指六四上承九五。以上二十卦，皆以内外二体，取往来上下为义，不因卦变而取。且如否、泰「阴阳往来」，文王彖辞已言之，乃是以内三爻、外三爻，通寓往来之象，岂亦可以卦变推乎？故卦变之说，于先儒无所折中，然不若古注直指卦体爻画虚象之为愈也。
论对卦
易有两卦反对，而义互相发者，往往当以首尾颠倒观之。泰与「否」对，其初爻虽皆曰「拔茅茹」，然「泰」之所谓「征吉」者，否尽泰来也，即「倾否」之时也。「否」之所谓「贞吉」者，泰极否来也，即复隍之候也。「泰」之二即「否」之五。一则致泰之主爻，一则「休否」之主爻。「泰」之主所以在二者，上下交，则其责在下且大者来，而二之光大当之也。「否」之主所以在五者，上下不交，则其责在上且大者往，而五之大人当之也。「泰」之三即「否」之四。一则于「泰」而见「否」之几焉，一则于「否」而见「泰」之兆焉。有以防之，则食福矣；有以迓之，则离祉矣。「泰」之四即「否」之三。四当上下交而近下，又以阴虚而能下贤，是以「交孚」也。三当上下不交而近上，又以不中正而或上援，是以「包羞」也。「泰」之五即「否」之二。五居尊而处下交之世，必如帝乙之「归妹」，则得「元吉」矣。二应五而值不交之时，包承不可也，必也固守其否，而后道亨矣。「泰」于二三著「往来」之义，于四五著「交泰」之义。「否」于四五著「往来」之义，于二三著「不交」之义。非独其象之反对不为小人谋者，理固当然也。泰、「否」诸爻之每言「包」，何也？曰：人之荒秽，可包者也，不包则无以成乎物。己之羞辱，不可包者也，包则无以洁其身。审于二者之间，则于处治乱之道得矣。剥、复相对，剥之上即复之初也。故「近之者吉利」，剥五、复二是也。「应之者亦无凶咎」，剥三、复四是也。「背之者凶厉」，剥四、复三是也。「远之者凶」，剥初、复上是也。惟剥二「凶」，而复五无悔，此一爻不同。盖处复时，则中德可以自成矣。处剥时，必有应与乃善。二未有与，故不免于凶，时不同故也。损、益相对，损之上即益之初，损上受下之益，卦之主也。受下之益者，不可私其有，故曰「得臣无家」也。益初受上之益，亦卦之主也。受上之益者，不可私其身，故曰「利用大作」也。「损」之五，即益之二，各以中德受益，神之所依也，故皆曰「十朋之龟弗克违」。「损」之四，即益之三，「损其疾」也，用凶事也，皆所谓动心忍性以自增益。受之于下者，有法家拂士是也；受之于上者，为孤臣孽子是也。损之三，即益之四，绝私交以益上，则无二心之嫌矣。禀君命以益下，则无作福之私矣。「损」之二，即「益」之五，益上者不贬道以失己，益下者，不求报以干名，则益道之极也。「损」之初，即益之上，居下受损，而未当益上之任，故戒以「酌损」。居上受损，而又非益下之位，则为「或击」之象而已。夬、姤相对，夬之上即姤之初也。故近之者宜深为之防。五之「夬夬」，去之决也。二之「不利宾」，制之密也。应之者宜善为之处。三之「壮𬱓」，不能决而和者也。四之「起凶」，取女而不能制者也。远之者无害，以其势不相及也。「壮于趾」而欲决之，能免咎乎？「姤其角」而不与遇，虽「吝」无咎矣。背之者害亦未切，故与阴相背，「臀」之象也。不能安坐，而欲决欲遇之，臀无肤而行「次且」之象也。然终未可决也，故制其壮则「悔亡」。终不得遇也，故虽危而「无大咎」也。惟「夬」之二、「姤」之五，虽不近阴，而有决阴制阴之任焉，故忧惕呼号而变可弭矣，坚重待时而萌可消矣。「渐」与「归妹」相对，二卦皆取「女归」之义，故六爻皆有「女」象，而不论其刚柔。然虽不论刚柔，皆取女象，而至于应爻，则刚柔之分不可不辨也。盖以刚应刚，则无应而无女归之象矣。以柔应柔，则无应而亦无「女归」之象矣。以刚应柔，则虽有应而阴阳反类，亦无「女归」之象矣。惟以柔应刚者，有「女归」之象，故在「渐」惟六二，在「归妹」惟六五，与「女归」之义合，而其义最吉也。「渐」之五，即「归妹」之二，虽有应而反其类者也，故曰「不孕」，曰「幽人」。「渐」之三，即「归妹」之四，以刚应刚，故曰「不育」、曰「愆期」。渐之四，即归妹之三，以柔应柔，本皆不善也。然六四有承五之例，故四得桷而三「归娣」也。「渐」之初，即归妹之上，以柔应柔，一则进之始也，未进者也；一则归之终也，无归者也。未进则谨身远害，虽危而无咎；无归则辱行失节，不利而终凶。「渐」之上，即归妹之初，以刚应刚，固无归义矣。然上有师傅之象焉，则可以为仪；初有媵妾之象焉，则可以承君。盖师傅则不嫌于老而无归，媵妾则不嫌于少而自归矣。既济与未济相对，二卦皆取济水为义。狐，善涉水者也。故二卦所谓「濡首」、「濡尾」者，皆象狐也。既济之上，即未济之初，上为首，故曰「濡首」；初为尾，故曰「濡尾」也。既济之初，即未济之上，故初亦曰「濡尾」，上亦曰「濡首」。然未济而「濡尾」，则躁之甚而可羞；当济而濡尾，则第不进以免于咎而已。既济而「濡首」，固不能保其济。将济而「濡首」，犹恐不能终于济也。「既济」之五，即未济之二。五过时者也，故有持盈之戒。二未及时也，故有谨进之戒也。「既济」之二，即未济之五。「既济」之善在二，故虽丧茀而自得。「未济」之善在五，故得「无悔」而有光也。「既济」之四，即未济之三。四之时将过矣，而四柔而能惧，终日戒之象也。三之时将及矣，而三柔而不进，此惟「涉大川」可耳，以有行则凶也。既济之三，即未济之四。在既济则三当已济之位也，在未济则四当将济之位也。故三则「伐鬼方」而既克之象也，四则方震动而「伐鬼方」之象也。事之既济，则当思其难，故虽克之而曰「惫」也。事之未济，则当行其志，故当震用而曰「志行」也。圣人命辞之审如此。
论卦名相对
有体不对而名相对者。一阴居上体畜阳，故曰「小畜」。二阴居上体畜阳，故曰「大畜」。小畜、大畜之下三爻，皆自畜者也；其上三爻，皆畜人者也。「复」者，返也，复自道也，「牵复」也，皆能回返自止而不进者也，有厉而已也。「舆脱辐」也，亦能自止而不进者也。三可以进矣，然小畜则畜未极也，于是而进，则脱輹；大畜则畜极矣，于是而进，则安驱也。小畜之四，以六承君，则畜君者也。九五居尊，则畜下者也。大畜之六四、六五以二阴畜众阳而居上位，则皆畜下者也。然小畜无吉辞，而大畜则吉，以畜有小大异也。至两卦之上爻，则畜皆通矣。然小畜有戒辞，而大畜直曰「亨」，亦以畜有小大异也。若小畜之初二得吉，而大畜反无之。盖小畜者，势未形而能自止，以道自止者也，所以得吉也。大畜势已形而自止，以害自止者也，免于咎，厉而已。一词之占，其谨严如此。大过之过在中，而三四二爻者，中之中也，故皆取栋之象。小过之过在外，而初上二爻者，外之外也，故皆取「飞鸟」之象。事过则宜救之以中也，故大小之二五，虽皆在过之分，然其义皆别取，而不至于凶咎也。大过之二五象杨者，杨亦栋类也，以其近阴而有滋生之机，稍别于栋也。小过之六五象云者，云亦飞类也，以其近阳而有会合之理，稍别于鸟也。两卦之二，皆善于五者，二未过而五稍过也。大过之初上为阴，小过之三四为阳，阳过则用阴，阴过则用阳，故初六之「藉用白茅」，九四之「不过遇之」，皆刚柔相济，义与时适。惟上六则纯柔，九三则纯刚，矫时而过其中，则与时悖矣。二爻皆有凶辞，以此也。大畜又对大有，大有，所有者大也；大畜，所畜者大也。夫子赞二卦皆曰「尚贤」，以六五尚上九之贤也。上九为贤，而六五尚之，所有可谓大矣，所畜可谓大矣。故一则曰「自天之祐」，一则曰「荷天之衢」，言乎尊贤之为帝心，而贤路之通，由于天道之泰也。然大有之义，优于大畜，故在畜为「不犯灾」者，在有则「无交害」而已；在畜为「脱輹」者，在有「为车载」；在畜为「利往」者，在有为「用亨」。以至居尊位者，有「牯牛」「豮豕」之劳，未若顺保其盛大，而并施其孚威也。小畜又对小过，阴阳和则不过。以小畜大，阴阳未和也。小过于大，亦阴阳未和也。以阴畜阳，主在六四，故其彖曰「密云不雨，自我西郊」。阴过于阳，主在六五，故其爻亦曰「密云不雨，自我西郊」。畜之而固，则雨矣；过而不过，则亦雨矣。虽然，小之为道，妻道也，臣道也。畜之未固，固曰「夫妻反目」；畜之而固，犹曰「妇贞厉」也。可以过者，犹曰「过祖遇妣」；不可以过者，则曰「不及其君」遇其臣也。阴阳之际，小大之分，易之谨之也如此。大过又对大壮，大过，大者过也；大壮，大者壮也。大过则颠，故防其桡也；大壮则止，故戒其进也。壮之「羸角」，犹过之「栋桡」。壮之「壮輹」，犹过之「栋隆」。
论取象相对
咸、艮皆以身取象，著人一身动静之理也。其六爻所当之位，稍不同者，咸取三阳之中一爻为心，则心位在四。心位在四，则初为「拇」，二为「腓」，三为「股」，五为「背」，而上为「口」矣。艮但取中一阳为心，则心位在三。心位在三，则初为「趾」，二为腓，四为背，而五为口矣。盖心者，阳也，身者，阴也。心为阳而居中，故三、四二位当之也。咸言「咸其脢」，艮不言「艮其背」者，「艮其背」为卦义，六四虽有合乎卦义，而未纯乎卦义也。故未能不获其身，而能止其身而已，卦义之次也。咸之感以心，艮之止以背，心背之象皆在四，而皆未能纯乎卦义。故咸四不言「咸」，恐其憧憧而动于私也。艮四不言「背」，但止其身而未进于忘也。「艮」之取象，既毕于五，故上自以「敦艮」为义，明上一爻为止之主，德莫善焉。井、鼎皆以物取象，井者在邑野者也，故取养民为义。鼎者，在朝庙者也，故取养贤为义。至六爻之辞，则除尊位之外，井自四以下，为代君养民者，鼎自四以下，为为君所养者，故其义大略同也。两卦之初，未当进用，故有「井泥鼎否」之象。然井主养人，泥则不能养人，宜为时所舍矣。鼎主为上所养，故犹有出否从贵之善也。两卦之二，皆有刚德，然养人者在下，则不能远施，又无应于上，则射鲋敝漏而已。受养者虽在下，而有登进之具，又上得正应，故但戒以谨身而远害也。井四以柔承刚，于义既善，又承上以养人，而不有其功，所以「无咎」。鼎四以刚承柔，例多凶者，又受养既盛，则必有满盈倾覆之理也。两卦之三，亦皆有刚德，且位近上体，于养道合矣。然皆未离下体，则是井未上于瓶瓮，鼎未登于俎豆也。又井三虽有应，而上六非当位，「鼎」三则无应，而象耳革，故一则曰「井渫不食」，一则曰「雉膏不食」。膏泽不下，是以悔恻然以其有是德而当是时也，故必有明良之合，而福可受，有阴阳之和，而悔可亏。韩子所谓「天将雨，水气上，无择于川泽涧溪之高下」者，二爻之谓也。五者，井鼎之主，而井五阳也，有实德，故能养民也。鼎五阴也，能虚中，故能养民也。井鼎之上，养道成矣，故皆得「大吉」。而「鼎」之五上，有尚贤之象，故其辞又曰「大吉无不利」，与大有上九同也。
论卦意相对
「离」，明也。「明夷」，昏也。昏明治乱，如昼夜循环。然离初，明之始也。二，明之至也。三向昏，四昏之甚。五向明，上则重明矣。夷初，昏之始也。二三以明拯昏者也。四五以明处昏者也，上则极其昏者也。然则离明之中有昏，夷昏之中有明。「夷」之下体自昏而明，故三之得其大首者，犹「离」上之「折首」也。其上体自明而昏，故二之不明晦，犹离三之「日昃」也。「家人」，内也；「旅」，外也。「家人」则利于女贞，「旅」则利于童仆贞也。「家人」二四得位，女之贞者也。「旅」之初六居下，童仆之不贞者也。欲女之贞者，宜乎以义率之，而刚德为善。欲童仆之贞者，宜乎以仁抚之，而柔道为贵。「家人」之吉在五、上，而初与三皆免乎悔厉者，以其有刚德也。「旅」之吉在二五，而三、上与四皆不免乎凶厉者，以其失柔道也。「家人」之初、五称「有家」，「旅」之三、上称以「旅」，盖以有家之心处之，则为可继也，为可久也，而家之道正矣。以旅之心处之，则所遇皆路人，所居皆传舍，而旅之道失矣。君子待妻孥如宾客，则家犹旅也；于四海如兄弟，则旅犹家也。「萃」，聚也；「涣」，散也。「萃」言「王假有庙」，因其聚而聚之。「涣」言「王假有庙」，因其散而聚之也。易凡言「号」者，皆诚之发也。「萃」之义，下聚于上，故「号」者在下，能「号」则一转而为笑矣。「涣」之义，上聚其下，故「号」者在上，能「号」则虽「涣」而「王居无咎」矣。「萃」自初以上皆求聚者，至四则佐上以聚其下者也。「涣」自初以上皆自「涣」者，至四则佐上而涣其群者也。萃多戒辞，而「涣」无凶义，吾以此知保身之为小，而遗己之为大；养交之为危，而特立之为安矣。「萃」之极，故犹赍咨涕洟以求「萃」；涣之极，故遂离群避害而远去。然其要皆无咎者，无萃上之心，则是放臣屏子、怨妻去妇，皆若是恝也。无涣上之节，则是衡门不可以栖迟，盘涧不可以平宽也。「节」者，约束自节也，与贲之文对。「贲」则恐其濡于华矣，故尚白焉。上之「白」，白也。四之「皤如」，亦白也。初之「贲趾」，五之「丘园」，皆是也。惟二为文明之主，然犹贵其附于阳。三受二阴之贲，然犹戒其永于贞也。节则恐其穷于苦矣，故尚甘焉。五之「甘」，甘也；四之「安节」，亦甘也。初之「不出」，三之「嗟若」，未失也。惟二当泽中而塞，故其于义为凶；上当险极而苦，故其于道为穷也。白而受采，则色相宣矣。甘而受和，则味相得矣。忠信之人而学礼，则文质彬彬矣。
论卦意相似
「困」与「习坎」，卦意相似。「水流瀳至」，险相仍也。水行遇泽，为险所困也。二卦皆以刚德为善，非刚不能处险困也。处险困者，莫大乎实心，所以贵刚中者，以其有实心也。有实心则充积于中，不自满盈于外。故坎之求小得中未大者，此也。困之「利用享祀」，祭祀者，亦此也。坎四刚柔际而「无咎」，困四「有与」而「克终」，皆以承五为义。盖近君之位而遭险困，则是不得于君也。有「用缶纳牖」之素，则终得其所际矣。有来徐徐之安，则终得其所与矣。坎初之「坎窞」，困初之「幽谷」，自即于险困。坎三之「来往险枕」，困三之「进退石藜」，遇之险困，而德不足以自拔也。坎上之「徽𬙊丛棘」，困上之「葛藟臲卼」，险困之甚者也。然悔悟者，出乎险困之机，故习险者能改而从道，则其凶止于三岁矣；处困者能悔而迁，则终可以得吉矣。天下无终于险困之理，亦求其心亨而已矣。升与晋卦意相似，其六五一爻皆为卦主，其义至善。余爻亦以柔为善者，柔静而刚动，柔退而刚进，升进之际，宜柔不宜刚也。是故卦非无刚也，而彖传推释卦义曰「柔进而上行，柔以时升」，则所用者柔也。晋下三柔皆善，升之初柔亦善。然晋之初二「摧如愁如」，至三而后允，升当初而既允。晋之象明出地上，则初二地之中，未出之时也。升之象地中生木，则初六巽之主，木生之先也。晋四以刚而厉，升四以柔而吉，升三虽无凶厉，而亦无吉利之文，惟二刚而得中，故有用礿之利，其义著于彖焉。升晋之极，晋角矣，「冥升」矣。然以其刚而自治，以其柔而守贞，则虽处极而无凶害。又以时义之贵柔也，故晋有「厉吝」之戒，而升则直曰「利」也。巽与蛊卦意相似，然巽「小亨」而蛊「大亨」者，蛊则其势极矣，举弊坏而更新之，拨乱开治之象，故曰「大亨」。巽则势未极也，因其弊而申饬之，举坠补偏之象，故曰「小亨」。「甲」者事之始也，有事于始，亨之所以大也。庚者事之中也，有事于中，亨之所以「小」也。先甲所以振民，后甲所以育德，先庚所以申命，后庚所以行事。两卦之能尽其道者，五爻也。余爻则能干蛊者皆善也，而裕之者则「吝」矣。能入而断者皆善也，频巽而失其资斧，能入而不能断，则「厉」且「凶」矣。虽然，蛊者人心之坏也，巽者人欲之萌也。坏者极于终，萌者动于始。上之高上其事者，所以救人心之坏也。初之「利武人之贞」者，所以遏人欲之萌也。故于上曰「志可则也」，于初曰「志治也」。君子之拯天下之坏乱也，必先于自尚其志始。
论卦义相似
大壮之四阳盛长，与五阳决阴，义相似也。故居初而壮趾，则皆有凶咎。九二得中，则「吉」且无恤。九三「用壮」，则皆凶厉。此三爻之义同。惟壮四则近二阴，应决者也，故曰「藩决不羸」。夬四未近上阴，不应决者也，故曰「牵羊悔亡」。夬五乃直壮四之义，以其近阴也，故曰「夬夬犹藩决也」。壮五反直夬四之义，以其不在壮位也，故曰「丧羊犹牵羊也」。壮才四阳，决之未尽，故至上而犹触藩。夬则五阳，至上而决尽矣，然非惕号，则犹有凶，犹之「艰则吉」之意也。萃以二阳聚众阴，与比以一阳比众阴义相似。比五，比之主也，故「元永贞」之德著于卦。萃五亦萃之主也，故「元永贞」之德著于爻，其义一也。比四阴也，近五而比于君者也。萃四阳也，佐五以萃其下者也。其义所以不同也。比初曰「有孚」，萃初亦曰「有孚」，然比初无应，故曰「有他吉」，萃初有应，故曰「往无咎也」。比、萃之二，皆有正应于上，然必曰「自内而不自失」，曰有孚而中未变，则圣人之戒深矣。比三、上二爻皆凶，萃之三、上不至于凶者，比三不与阳相比应，萃三与四虽隔体，而当萃之时，可以上巽也。比有「后夫凶」之义，而上适当之，此所以无所比而凶也。萃有利见大人之义，而上位近五，与蹇上之义同，此所以赍咨涕洟以求萃而得无咎也。
论乾坤君臣之义圣贤之学
乾卦爻之义，则欲人之体其健也；坤卦爻之义，则欲人之法其顺也。健顺者，一身之德，则体健顺者，非必二人之身。然先儒或以为君臣之义，或以为圣贤之学者，何也？曰：就其所居之位而取数多焉，则君臣之义分焉矣；就其所备之德而专主言之，则圣贤之学见焉矣。盖乾，天也，于人则为心官，而有君道也；坤，地也，于人则为百体，而有臣道也。性之实理，以心体之之为诚，而诚者圣人之德也。心之神明，以身存之之为敬，而敬者贤人之学也。虽然，观象玩辞者，则不可以此而拘。乾固君道也，然彖传所谓「乘龙御天，首出庶物」者，专取九五君位而言之尔，故其文言曰「位乎天德」。至于九二，则但有君德而无其位，而余爻之义不尽然也。坤固臣道也，然文言惟于六三之臣位发之，则彖所谓「先迷后得主」者，即爻所谓「或从王事，无成有终」者也。至于二四犹为臣位，而余爻之义不尽然也。说者之拘，虽潜龙之侧陋，而必以君归之；虽黄裳之尊显，而必以臣目之。由是升庸摄位之举，鸣条、牧野之师，甚而女娲、武氏之事，盖不胜其异说焉。岂知彖之意已包涵而不偏，爻之义尤错综而悉备。且凡卦意所重者，惟其主爻当之例也。六虚周流而不可为典要，岂独乾、坤两卦然哉？诚敬固有圣贤之分，然心之虚明有所存，则性之实理即此而体矣。程子「敬而后诚」之说也。性之实理体之在我，则心之虚明又何不存之有？程子「诚则无不敬」之说也。二者之功，交养互发，自始学以至圣贤，皆必兼体焉。观先儒之言，而知其所以贯通者，则无以词害意之病矣。
论乾坤皆不有其功
地之功上之于天，臣子之美归之于君父。至于天也，君父也，则自有其功美与？曰：否。以乾、坤二卦考之，坤之彖曰「得主」，曰「丧朋」，其爻曰「无成有终」，坤固不有其功美矣。乾之彖曰「利贞」，其爻曰「亢龙有悔」，乾亦岂有其功美哉？故夫子翼其义曰：「东北丧朋，乃终有庆」。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。此地道也，臣道也。曰：「能以美利利天下，不言所利，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」此天道也，君道也。所以然者，乾元用九，则「首出庶物」，而不为首者也；坤贞用六，则代有终，而以大终者也。天道、君道不为首，而何功之可名？地道、臣道以大终，而何美之可居也哉？故乾曰「利贞」，则终于万国咸宁，而泯然无迹也；坤曰「利贞」，则终于「丧朋得主」，而退然不居也。此乾、坤之大义也。
论龙马之义
乾坤之有取于龙马，何也？曰：心之为物也，变变化化，而不可放于外，故敛之又敛，而欲其藏于密也，龙之象也。体之为物也，顺乎天君而不自作也，然形与神则欲其相赴，气与志则欲其相助，夫然后可以言顺矣，牝马之象也。盖龙者，动而能静者也；牝马者，顺而能健者也。彼道家之言龙虎者，吾有取焉。彼以为魂而不交于魄，是游魂也，故欲魂之守魄，如龙之为飞腾之物，而能潜蛰也；魄而不交于魂，是滞魄也，故欲魄之拘魂，如虎之为藏伏之物，而有威猛也。设此象者，疑亦窃取周易龙马之义，而稍变文以自驾其说。然为彼之道者，犹知龙马之为精神，而为吾之学者，不复悟龙马之为身心矣。朱子所谓「诸儒失传，而方外之流，阴相付受，以为丹灶之术」者，此其一端也。
论复心学
夫所谓天地之心者，道心也。一阳在内而甚眇，故道心微；群阴在外而甚盛，故人心危。惟精惟一，则微者著矣，有不善未尝不知，精也；知之未尝复行，一也。其殆庶几乎？言能著其微也，初之「不远复」是也。「允执厥中」，则危者安矣。作德日休者安也，敦厚不迁者安也，以其得中故也，二五之「休复」、「敦复」是也。未能遏人欲则甚危，然遏之而已矣。三与阳相背，而处动体之极，故虽「复」而「厉」，言其「危」也。未能存天理则甚微，然存之而已矣。四与阳相应，而处群阴之中，故虽「复」而「独」，言其微也。天理灭而人欲肆，则微者愈微矣，危者愈危矣。微故有「迷复」之凶，危故有灾眚之及。用师则大败，无以胜人欲之强也。凶及于国君，无以安主宰之位也。至于「十年弗克征」，又何望于「七日」之来哉？虽然，此皆心之失其职尔，若心得其职，则以之克己而必胜，天君泰而百体从令矣，又何败亡之凶之有？故其传曰「反君道也」。
论无妄心学
朱子曰：人欲尽处，天理流行，此无妄之所以「利有攸往」，而可守以为常也。初，「震」之主也。四，健之初也。乾之初画，一索得震，所谓刚自外来，而为主于内者。故其往也，曰「得志」，于所性无加焉；其守也，曰「固有」，于所性无损焉。二五有中正之德，无所为妄者，然为者在我，而应者在天，可信者由心，而非意者由外。故耕也，馁在其中矣，而不可有获畬之早计。孔子曰：「丘之祷久矣，而不可有药病之私忧。」如是，然后为无妄之至，而德之纯也。三上二，体之穷也，穷则有灾，然三行而有灾，上则有行，皆灾也。然则在三者安于灾而已矣，在上者止于行而已矣。灾自外至，非由己作，然必能安于在外者，又能反于在己者，斯为无妄，不然犹妄也。是故事之初断于义而论也，无妄为天命之正，而何行之不利，何处之不安？事之中参义、命而论也，行吾义焉，而不计其利与害；守吾义焉，而不计其安与危。事之终极于命而论也，命有时而拂逆，安之而后其行义也，果而不惑；命有时而穷困，顺之而后其守义也，𬯎而不息。义命之学，吾于无妄之卦见之矣。
论离心学
明者，心德也。德本明而或昏之，性为情汨故也。喜怒哀乐变于物，而性动于中，于是乎有昏德。喜者，和之初发也，至于乐而溢矣；怒者，和之初变也，至于哀而反矣。圣人之发必中节，故喜怒哀乐无非和者，而德常昭明。众人之情不能以性节，不特怒哀非和也，而喜乐亦非和矣。虽然，昏之甚，其在乐与怒之际乎？乐与怒相反而相生者，何也？乐者穷物，怒者伤物。纵穷物之欲，则必有伤物之势；持满志之心，则必多拂志之事。比其极而哀也，然后怒气尽而喜气萌矣。是故「黄离」者，中而明也，其发为喜而吉。「日昃」者，昏也，其发为乐而吝。「突如」、「焚如」者，昏甚也，其发为怒而凶。「沱若」、「嗟若」者，昏极明生也，其发为哀而悔。常存乎「日中」，则不至于「日昃」矣。无鼓缶之歌，则亦无「突如」之暴矣；有「焚如」之伤，则必有「嗟若」之戚矣。此人心应物之恒情，而昏明之大限。君子之欲性其情也，曰敬与克而已。敬之于未失之先，如晨兴而接物，舄履相错也，无所不用吾恭焉。克之于既失之后，如乱极而兴治，苞蘖必拨也，然后可伸吾威焉。此之谓「惧以终始，其要无咎」。中庸言中和之学，而归之戒惧慎独者，此也。
论中孚心学
中孚者，有实心也，有实德也。无实心，则文貌徒备，而推诚者不至；无实德，则声闻过情，而自守者不坚。居上位，则以实心为重，为其推诚有以及物也；在下位，则以实德为重，为其自守有以成身也。六四者近君之臣，九五者，化邦之主。是故有绝类之忠以结其上，则臣节盛矣；有挛如之恩以逮其下，则王化行矣。豚鱼之属，犹将感之，而况于人乎？虞也者，乐也；燕也者，安也。或鼓或罢，无以自安也；或泣或歌，无以自乐也。诗云：「独寐寤歌，永矢弗过。」故虞则吉，而有他则不燕，志专于内也，初之所以吉也。得意则跃跃以喜，不得意则戚戚以泣，情移于物也，三之所以凶也。诗云「鹤鸣于九皋，声闻于天」，今也鹤鸣在阴，和之者其子而已。诗云「我有旨酒，嘉宾式燕以敖」，今也「好爵在我，靡之者吾与尔」而已。声不远闻，而惟同气之孚；美不利宾，而惟同道之好。君子之言行，可以动天地，而其后远先迩者，固如此也。九二有中德而处下位故也。上六巽体，鸡高栖则音飞势顺，风而加疾，与在阴鸣和者，不亦远乎？声盛则实微，名长而德消，末俗之所矜，而君子之所痛，终亦必亡而已矣，而何长之可有？是故中孚之学，务外徇名之反也。
论大小过卦义
易之道，中而已矣，无过者也，而有大过、小过之卦，何也？曰：大事而过之谓大过，小事而过之谓小过。系乎天下国家者，大事也，于是而有过，过之大者也。行乎一身日用者，小事也，于是而有过，过之小者也。凡人而有大过，则害于而家，凶于而国；其有小过，则以毁其德行，罹于祸灾，故惟君子为能无过。虽然，时之所遇，见以为过者，则有之矣，何则？事之大者，有时不可以循常，则过于严毅，过于刚决，自君子行之中也，而自人观之过也。事之小者，有时不可以循常，则过于畏慎，过于节约，自君子行之中也，而自人观之过也。是故大过者过于刚，君子则刚过而中也；小过者过于柔，君子则柔过而中也。君子之任大事也，如栋梁然，邦家之桢也，栋梁大而楹柱不能胜，过之象也，而其隆也，不挠乎下，夫是以处困而通，投艰而济。其矜细行也，如羽毛然，亦天下之仪也，羽毛盛而体肉为之举，过之象也，而其飞也，不穷乎上，夫是以言不失法而行不失经。大小过之义大矣哉！圣人所以纳天下于寡过之域，而其要无咎者，此也。故上下篇之义以是终焉。周易通论卷二。